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jusqu'à quel point la conception matérialiste de l'histoirea droit encore à ce nom, si l'on continue à l'élargir de la façon indiquée en y introduisant d'autres facteurs. Défait elle n'est plus, depuis les explications données par Engels, purement matérialiste et, moins encore purement économique. Je ne nie pas que le nom et la chose ne s'adaptent pas complètement. Mais je cherche le progrès non pas dans l'effacement, mais dans la précision toujours plus grande des idées, et comme il s'agit avant tout, dans la définition d'une théorie historique, de faire ressortir en quoi elle se distingue des autres, j'adopterais, comme la plus indiquée des définitions, celle formulée par Barth : « conception économique de l'histoire » pour la théorie historique marxienne.

Dans l'importance qu'elle attribue à l'économie réside sa signification ; de la connaissance et de l'appréciation des faits économiques résultent ses accomplissements considérables pour la science de l'histoire, et l'élargissement que lui doit cette partie du savoir humain. « Conception économique del'histoire » ne signifie pas forcément que des forces économiques seules, et des impulsions économiques seules soient reconnues, mais cela veut dire simplement que l'économie est toujours le facteur déterminant suprême et le point de départ de tous les grands mouvementshistoriques. A la formule : «conception matérialistede l'histoire » sontinhèrents,par avance, tous lesjmalentendus qui s'attachent fatalement à l'idée « matérialisme». Le matérialisme philosophique ou physiologique est dé-

terministe, la conception historique marxiste ne l'est pas, et elle n'attribue pas aux bases économiques de l'existence des peuples une influence déterminatrice inconditionnelle sur les formes de cette existence.

c) La doctrine marxiste de la lutte des classes et du développement du capital.

Sur le fondement de la conception matérialiste de l'histoire se base la doctrine des luttes déclasse. « Il est de fait — écrit Engels dans son Anti-Diïhring — que jusqu'ici l'histoire tout entière (1) était l'histoire de luttes de classe et que ces classes combattantes sont toujours le produit des conditions et des relations de production, en un mot : des conditions économiques de leur époque. » Dans la société moderne c'est la lutte de classe entre les détenteurs capitalistes des moyens de production et les producteurs spoliés, les salariés, qui,sous ce rapport,la marque de son sceau. Pour la première de ces deux classes Marx a emprunté la qualification de « bourgeoisie » et pour la seconde celle de « prolétariat » à la France, où, à l'époque où il élaborait sa théorie, ces deux termes étaient déjà employés de préférence par les socialistes de ce

(i) Dans la quatrième édition de son étude : L'évolution du socialisme, l'auteur a ajouté à cet endroit : « à l'exception des époques primordiales ».

pays. Cette lutte de classe entre bourgeoisie et prolétariat représente, humanisé, l'antagonisme qui existe dans les conditions de production actuelles, c'est-à-dire entre le caractère privé du mode d'appropriation et le caractère social du mode de production. Les moyens de production sont la propriété de quelques capitalistes qui s'approprient les bénéfices delà production, tandis que cette production elle-même est devenue une opération sociale, c'est-à-dire une fabrication, par beaucoup, d'objets de consommation, avec, pour point de départ, une division et une organisation systématiques du travail. Et cette contradiction en comporte — ou bien a pour complément — une autre : la division et l'organisation systématiques du travail dans l'intérieur des lieux de production (atelier, fabrique, etc.), sont en contradiction avec la vente au hasard des produits sur les marchés.

Le point de départ de la lutte de classe entre capitalistes et ouvriers est dans l'antagonisme des intérêts, résultant du mode d'exploitation des derniers par les premiers. L'examen de ce mode d'exploitation conduit à la théorie de la valeur et à celle de la production et de l'appropriation de la plus-value.

Ce qui caractérise la production capitaliste et l'ordre social qui repose sur elle, c'est que, économiquement, les hommes se trouvent généralement opposés les uns aux autres en leurs qualités respectives d'acheteurs et de vendeurs. Elle ne reconnaît pas, dans la vie sociale, des conditions formellement légales de dépendance, mais défait cette dépendance existe, ré-

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sultante de conditions purement économiques, telles que différence de situation matérielle, conditions de salaires, etc. L'ouvrier vend au capitaliste ses facultés productrices pour un certain temps et sous certaines conditions, à un prix convenu : le salaire. Le capitaliste vend, sur le marché, la masse des produits confectionnée par l'ouvrier, c'est-à-dire par l'ensemble des ouvriers qu'il emploie, à un prix qui, généralement — condition essentielle à la prospérité de son entreprise — excède la somme que lui a coûtée leur fabrication. Voyons quel est cet excédent.

D'après Marx il constitue la plus-value du travail produit par l'ouvrier. Les denrées sont vendues sur le marché à un prix déterminé par la valeur du travail qu'elles représentent, détermination qui a pour base le temps employé à la fabrication. Ce que le capitaliste a mis dans la production de travail passé — nous pourrions aussi dire mort < — sous forme de matières premières, de matières auxiliaires, d'usure des machines, de loyer et autres faux-frais, reparaît invarié dans la valeur des produits. 11 n'en est pas de même pour le travail vivant employé. Celui-ci a coûté au capitaliste le salaire du travail et il lui rapporte un revenu excédant ce salaire : la contre-valeur de la valeur du travail. La valeur du travail est la valeur de la somme de travail que contient le produit ; le salaire du travail est le prix d'achat de la force de travail dépensée dans la production. Le prix (éventuellement la valeur) de la force de travail est fixé par les frais d'entretien du travailleur, dé-

terminés à leur tour par ses besoins historiquement développés. La différence entre la contre-valeur (produit) de la valeur du travail et le salaire constitue la plus-value, que l'effort tout naturel du capitaliste tend à toujours augmenter et, de toute façon, à ne jamais laisser diminuer.

Or, sur le marché, la concurrence pèse toujours sur le prix des denrées, et un accroissement du débit ne peut presque jamais être obtenu sans aller de pair avec une diminution des frais de production. Le capitaliste peut effectuer cette diminution de trois façons différentes : réduction des salaires, augmentation des heures de travail, augmentation de la productivité du travail. Gomme pour le premier et le second de ces expédients il est toujours des limites, toute l'énergie du capitaliste se dirige forcément vers le troisième. L'organisation meilleure du travail, sa condensation, le perfectionnement de la machinerie, voilà, dans la société capitaliste contemporaine, les moyens principaux pour réduire les frais de la production. Il en résulte ce que Marx appelle un changement dans « la composition organique du capital ». La proportion de la partie du capital employée à l'achat des matières premières, des moyens de production, etc., augmente, tandis que la partie destinée au payement des salaires baisse ; la même masse de produits est obtenue par moins de travailleurs^une masse augmentée de produits est obtenue par le même nombre et parfois par un nombre également diminué de travailleurs. La proportion entre la plus-value et la partie

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du capital destinée aux salaires est appelée par Marx : quote-part de plus-value ou d'exploitation, la proportion entre la plus-value et le capital tout entier mis dans l'entreprise, est par lui qualifiée : quote-part de profit. De ce qui précède il ressort clairement que la quote-part de plus-value peut augmenter,en même temps que la quote-part de profit baisse.

D'après la nature même des diverses branches de production, nous voyons une composition organique très variée du capital. Il est des entreprises où une partie tout à fait disproportionnée du capital est dépensée pour des moyens de production, des matières premières, etc., tandis qu'une partie relativemeut petite du capital est réservée pour les salaires. Ailleurs, les salaires constituent la plus grande partie du capital employé. Les premières représentent des compositions organiques supérieures, les secondes des compositions organiques inférieures du capital. Si la proportion relative entre la plus-value réalisée et le salaire était toujours égale, les quotes-parts de profit dans ces dernières entreprises dépasseraient souvent et de beaucoup celles des premières. Mais cela n'est pas le cas. De fait les denrées, dans la société capitaliste moderne, ne sont pas échangées contre leur valeur de travail, mais elles sont vendues kleuvprix de production, consistant en leur prix de revient (salaire, plus le prix du travail mort), augmenté d'un surplus qui correspond au profit moyen de l'ensemble de la production sociale, ou à la quote-part de profit dans ces branches de production où la

composition organique du capital indique une proportion moyenne entre le capital-salaire et le reste du capital employé. Les prix des denrées, dans les diverses branches de production, ne sont donc pas toujours déterminés de façon égale par leur valeur. Dans les unes elles sont toujours au-dessous, dans telles autres toujours au-dessus de leur valeur et dans les seules branches de production d'une composition organique moyenne du capital, elles approchent de leur valeur. La loi de la valeur disparaît complètement de la conscience des producteurs. Elle n'agit plus que derrière leur dos, tandis que, à des intervalles plutôt longs, la proportion de la quote-part de profit moyenne se règle sur elle.

Les lois de contrainte de la concurrence et la croissante richesse en capitaux de la société déterminent une baisse incessante des quotes-parts de profit, baisse ralentie parfois par des forces contraires, mais point arrêtée de manière durable. La surproduction de capital va de pair avec la surabondance de travailleurs. Une centralisation toujours plus accentuée se produit dans l'industrie, le commerce et l'agriculture, et de plus en plus les petits capitalistes sont expropriés par les grands. Des crises périodiques, provoquées par l'anarchie dans la production jointe à la consommation insuffisante chez les masses, deviennent de plus en plus violentes et ruineuses, et elles précipitent, par la suppression d'innombrables petits capitalistes, le processus de la centralisation et de l'expropriation. D'une part se généralise la

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forme, collectiviste — coopérative — du mode de travail, et d'autre part s'accroît « avec l'incessante diminution du nombre des magnats du capital, qui usurpent et monopolisent tous les avantages de ce processus de transformation, la somme de misère, d'oppression, d'esclavage, de la dégradation, d'exploitation mais aussi d'irritation chez la toujours plus nombreuse classe ouvrière, formée, unie et organisée par le mécanisme même de la production capitaliste. » C'est ainsi que l'évolution tend vers un point où le monopole du capital se transforme en entrave du mode de production qui s'est développé à ses côtés, et où la centralisation des moyens de production et la socialisation du travail deviennent incompatibles avec leur cadre capitaliste. Ce cadre est alors brisé, les expropriateurs et les usurpateurs sont expropriés par le peuple, la propriété privée capitaliste est supprimée.

C'est là, d'après Marx, la tendance historique du mode de production, c'est-à-dire d'appropriation capitaliste. La classe, appelée à réaliser l'expropriation de la classe capitaliste et la transformation de la propriété capitaliste en propriété commune, est la classe des ouvriers salariés, le prolétariat. Pour ce faire il doit s'organiser en parti politique de classe. Cette classe s'empare à un moment donné du pouvoir « et transforme, en premier lieu, les moyens de production en propriété de l'Etat. Mais, en ce faisant, le prolétariat se supprime lui-même en tant que prolétariat ; il supprime toutes les distinctions et tous les contrastes de

classe et par cela même l'Etat en tant qu'Etat. » La lutte pour l'existence individuelle avec ses conflits et ses excès prend fin ; l'Etat n'a plus rien à opprimer et « s'éteint. » (Engels, Evolution du socialisme).

Voilà, autant que possible condensés, les principaux passages de cette partie de la doctrine marxiste, que nous devons encore considérer comme de la théorie pure du socialisme qui est basé sur elle. Pas plus que la théorie matérialiste de l'histoire — bien moins même — cette partie n'est, du premier coup et dans sa forme accomplie, sortie de la tête de ses promoteurs. Plus facilement encore que pour cette autre, on peut ici démontrer l'évolution de la doctrine, qui, en maintenant ses points de vue principaux, consiste en la restriction des apodictiques sentences primitives. Jusqu'à un certain point cette modification de leur doctrine a été reconnue par Marx et Engels eux-mêmes.

Dans l'avant-propos du Capital ,(1867), dans l'avant-propos de l'édition nouvelle du Manifeste communiste (1872), dans l'avant-propos et dans une note de l'édition nouvelle de La misère de la philosophie (1884), et dans l'avantpropos de « Les luttes de classe dans la Révolution française » (1895), sont indiqués quelquesuns des changements qui se sont opérés, dans le courant des années et relativement à cer-

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taines questions essentielles, dans la manière de voir de Marx et d'Engels.

Mais toutes les variations à constater là et ailleurs, relativement à certaines parties et prévisions de la doctrine, n'ont pas été reconnues dans sa formulation définitive. Pour ne citer qu'un exemple : dans l'avant-propos à l'édition nouvelle du Manifeste communiste, Marx et Engels s'expriment comme suit au sujet du programme révolutionnaire que contient ce manifeste : « Etant donné l'immense développement de la grande industrie dans les dernières 25 années, et l'organisation de parti de la classe ouvrière qui l'a suivi; étant données les expériences pratiques, d'abord de la Révolution de février et beaucoup plus encore de la Commune de Paris, où le prolétariat, pour la première fois et pendant deux mois, a détenu le pouvoir politique — ce programme, à plus d'un endroit, ne répond plus aux nécessités du moment. La Commune de Paris notamment a fourni la preuve que la classe ouvrière ne peut pas simplement s'emparer de la machine de l'Etat et la mettre en mouvement pour son propre compte ».

Cela fut écrit en 1872. Mais cinq ans plus tard, dans son pamphlet contre Diihring, Engels dit sans plus de façon : « Le prolétariat s'empare du pouvoir public et transforme, en premier lieu, les moyens de production en propriété de l'Etat. » Et dans la nouvelle édition des Révélations sur le procès des communistes, Engels reproduit (en 1885) un programme révolutionnaire de 1848, rédigé suivant les vieilles

conceptions, ainsi qu'une circulaire, conçue dans le même sens et émanant du Comité exécutif de la Fédération communiste. Fort laconiquement Engels dit, au sujet du programme, qu' « aujourd'hui encore beaucoup de personnes peuvent y apprendre quelque chose » et de la circulaire, que: « beaucoup de choses dites là-dedans sont encore de saison aujourd'hui. » On peut bien maintenant renvoyer aux expresssions « en premier lieu » — « beaucoup de personnes» — «beaucoup de choses » et déclarer que ces passages ne doivent pas être pris à la lettre. Mais cela n'atténue pas les faits. Marx et Engels se sont bornés à tout juste indiquer, et, parfois, à reconnaître par rapport à certains points seulement, l'influence que les changements — par eux reconnus — dans les faits, et la meilleure compréhension des faits, doivent exercer sur la formulation et l'application delà théorie. Et sous ce dernier rapport aussi les contradictions, chez eux, ne font pas défaut. Ils ont laissé à leurs successeurs la tache de rétablir l'unité dans la théorie et l'accord entre la théorie et la pratique.

Cette tâche ne peut être accomplie que si l'on se rend compte, sans réticence aucune, des lacunes et des contradictions dans la théorie. En d'autres termes : le développement et le perfectionnement de la doctrine marxiste doit commencer par sa critique. Aujourd'hui on peut tout prouver par les écrits de Marx et d'Engels. Pour les apologistes et les avocassiers littéraires cela est fort commode évidemment. Mais celui qui a conservé ne fût-ce qu'un peu de sens théo-

rique, celui pour qui le caractère scientifique du socialisme n'estpas « uniquement un objet de parade que l'on sort en des occasions solennelles de l'armoire, sans y faire la moindre attention le reste du temps », celui-là éprouvera le besoin — dès qu'il aura découvert ces contradictions — de déblayer le terrain. En cela, et non pas en la sempiternelle répétition des paroles du maître, consiste le devoir des disciples.

C'est en ce sens que dans les pages suivantes est entreprise la critique de quelques éléments de la doctrine marxiste. Comme je voulais donner à cette étude — écrite, en premier lieu, pour des ouvriers — des proportions restreintes, et qu'il m'a fallu l'écrire en quelques semaines, je tiens à déclarer ici que je n'ai pas même essayé de traiter mon sujet jusqu'à l'épuiser. Et je ne prétends pas non plus que ma critique soit originale. La majeure partie — sinon le tout — de ce qui suit a été traitée déjà ou du moins a été indiquée par d'autres, quant au fond de la question. Sous ce rapport la justification de cette étude n'est pas qu'elle révèle des choses jusqu'ici inconnues, mais qu'elle constate les découvertes déjà faites.

Et cela aussi est nécessaire. Ce fut je crois Marx lui-même qui un jour, en traitant de la destinée des théories, écrivit : « L'aimée de Moor ne doit mourir que par la main de Moor. » De même, les erreurs d'une doctrine ne peuvent être considérées comme élaguées que lorsqu'elles sont reconnues par les adhérents mêmes de la doctrine.

Cette reconnaissance ne signifie nullement la

déchéance de la doctrine. Il se pourrait fort bien, une fois les erreurs écartées, que, pour me servir d'une boutade de Lassalle, ce fût tout de même Marx qui finalement ait raison contre Marx.