CHAPITRE II

LE MARXISME ET LA DIALECTIQUE HEGELIENNE, a) Les pièges de la méthode hégélio-dialectique.

« Pendant de longs débats, qui souvent nous faisaient passer la nuit, je l'infectais, à son grand détriment, d'hégélianisme »

Karl Marx sur Proudhon.

La conception marxiste de l'histoire et la doctrine socialiste sur elle basée furent ébauchées dans leurs formes primitives, dans les années 1344-47, à une époque où l'Europe occidentale et centrale éprouvaient une grande effervescence révolutionnaire. Elles peuvent être qualifiées comme le produit le plus radical de cette période.

Cette époque, en Allemagne, était celle du libéralisme bourgeois grandissant. Comme dans d'autres pays, le credo idéologique des classes en révolte contre l'ordre des choses établi dépassait de beaucoup les aspirations pratiques

de cette classe. La bourgeoisie, dans laquelle doivent être comprises les larges couches des classes non féodales et non salariées, luttait contre l'absolutisme étatiste encore mi-féodal. Son credo philosophique commençait par la négation de l'absolu pour finir par la négation de l'Etat.

Le courant philosophique, qui en Max Stirner trouva dans cette direction son représentant le plus radical, est connu comme la gauche radicale de la philosophie hégélienne. Gomme on peut le voir chez Engels, qui, comme Marx, a vécu pendant un certain temps dans ce milieu, — tous deux fréquentaient à Berlin les « Libertaires » (Freien) du cabaret de Hippel — les représentants de cette tendance rejetaient le système de Hegel, tout en se complaisant d'autant plus dans sa dialectique, jusqu'au moment où, d'un côté la lutte pratique contre la religion positive (à cette époque une des formes principales de la lutte politique), et d'autre part l'influence de Ludwig Feuerbach, les conduisirent à la reconnaissance sans réserve du matérialisme. Cependant, Marx et Engels ne s'arrêtèrent pas au matérialisme toujours physiologique encore de Feuerbach, mais ils développèrent, à l'aide de la dialectique (débarrassée de son caractère mystique) et sous l'influence de la lutte de classes — qui à cette époque avait pour théâtre la France et l'Angleterre — leur théorie du matérialisme historique. Engels a fait ressortir avec beaucoup d'énergie la part qu'a eue la méthode dialectique dans les origines de cette théorie. D'après

l'exemple de Hegel il distingue entre l'observation métaphysique et l'observation dialectique des faits, et il caractérise la première de ces deux méthodes en disant qu'elle envisage les faits isolés ou leurs images, les idées, comme des choses immuables créées une fois pour toutes.

La seconde méthode, au contraire, les envisage dans leur connexité, leurs variations, leurs transformations, et révèle le fait que les deux pôles d'une antithèse, comme le positif et le négatif, se pénètrent réciproquement malgré la contradiction. Mais tandis qu'Hegel considérait la dialectique comme l'auto-développement de l'idée, la dialectique idéologique devint, chez Marx et Engels, la réflexion consciente du mouvement dialectique du monde réel, et remit ainsi « sur ses pieds » la dialectique hégélienne.

Ainsi s'exprime Engels dans son écrit : « Ludwig Feaerbach et la fin de la philosophie classique. »

Mais cette « remise sur pieds x> de la dialectique n'est pas une chose si simple. De quelque façon que les choses se comportent dans la réalité, dès que nous quittons le domaine des faits démontrables par l'expérience et que nos pensées vont au-delà, nous arrivons dans le monde des idées déductives, et si alors nous suivons les lois de la dialectique, nous retombons, avant de nous en apercevoir, dans les pièges de V « auto-développement de l'idée ». C'estici qu'est le grand danger scientifique de la logique antithétique hégélienne. Les formules ont beau être utilisables, occasionnellement,

pour la démonstration des rapports réciproques et des développements de certaines choses réelles. Elles peuvent avoir été d'une grande utilité pour la formulation de problèmes scientifiques et avoir donné l'impulsion vers d'importantes découvertes. Mais dès que, avec ces formules pour point de départ, des développements déductifs sont faits, le danger des constructions arbitraires renaît. Ce danger devient plus grand à mesure qu'est plus compliqué le sujet du développement duquel il s'agit. Lorsqu'il s'agit de choses simples, l'expérience et la faculté du jugement logique nous protègent généralement contre le danger de nous laisser entraîner par des formules d'analogie, comme par exemple « négation de la négation » et à des inductions concernant leur variabilité, en dehors des limites de la vraisemblance. Au contraire, plus un objet est compliqué, plus considérable le nombre de ses éléments, plus hétérogène sa nature et plus multiples les origines de son activité, moins ces formules peuvent nous instruire sur ses développements, car d'autant plus difficile devient tout critérium d'appréciation.

Ce qui ne signifie pas qu'il faille dénier tout mérite à la dialectique hégélienne. Peut-être bien que Fr. A. Lange l'a appréciée de la façon la plus juste lorsqu'il écrivit dans son « Arbeiter frage » que l'on pourrait appeler la philosophie historique hégélienne, avec ses conceptions fondamentales « presque une découverte anthropologique )). Mais Lange a aussi presque mis le doigt sur la blessure en ajoutant que

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«pas plus dans la vie de l'individu que dans l'histoire, le développement par l'antithèse ne se fait ni aussi facilement et radicalement, ni aussi précis et symétrique que dans la construction spéculative ». Tout marxiste reconnaîtra aujourd'hui cette vérité quant au passé, mais en ce qui est de l'avenir et même d'un avenir très prochain, il en sera différemment, à en croire la doctrine marxiste. Le Manifeste Communiste proclama, en 1847, « que la révolution bourgeoise à la veille de laquelle se trouve l'Allemagne, étant donnés le développement du prolétariat et l'état avancé de la civilisation européenne, ne pourra être que le prologue immédiat d'une révolution prolétarienne. » Cette auto-suggestion historique, tellement erronée que le premier visionnaire politique venu ne pourrait guère trouver mieux, serait incompréhensible chez un Marx, qui à cette époque, avait déjà sérieusement étudié l'économie, si on ne devait pas voir en elle le produit' d'un reste de la dialectique antithétique hégélienne, dont Marx, pas plus qu'Engels n'a jamais su complètement se défaire. En ces temps d'effervescence générale cela lui a été d'autant plus fatal. Nous voyons ici non pas une simple exagération de la portée espérée d'une action politique, — excusable après tout chez des chefs de parti passionnés et qui, les circonstances aidant, les a parfois conduits à des résultats surprenants — mais l'escomptage purement spéculatif de l'aboutissement d'une évolution économique et sociale qui avait à peine commencé. Ce qui aurait eu besoin de plusieurs

générations pour aboutir, était déjà considéré, sous le jour de la philosophie de l'évolution antithétique, comme le résultat immédiat d'une révolution politique qui devait encore assurer à la classe bourgeoise l'espace nécessaire à son développement. Et si Marx et Engels, deux ans seulement après la confection du manifeste, se virent obligés, lors de la scission dans la « Fédération Communiste », de parler à leurs adversaires dans la Fédération de la forme encore non développée (unentwickelte Gestalt) du prolétariat allemand » et de s'opposer à. ce qu'on fît de l'expression prolétariat « une chose sainte », cette contradiction doit être en premier lieu considérée comme le résultat d'une déception momentanée. Cette contradiction entre la maturité réelle et la maturité hypothétique de l'évolution s'est répétée plusieurs fois encore, sous d'autres formes.

Comme il s'agit ici d'un point qui a le plus influencé mon appréciation de la doctrine marxo-engélienne, je Veux citer un exemple de date récente.

Au cours d'une polémique avec un jeune socialdémocrate de l'Allemagne du sud, Franz Mehring a dernièrement reproduit, dans la « Leipziger Volkszeitimg » un passage de l'avant-propos à la seconde édition de Pécrit d'Engels : a La question de l'habitation », préface où Engels parle de « l'existence d'un certain socialisme petit-bourgeois » dans la socialdémocratie allemande et qui, « jusque dans la fraction au Reichstag », est représentée. Engels fait ressortir le caractère petit-bourgeois de

cette tendance en exposant que, tout en reconnaissant pour exactes les conceptions fondamentales du socialisme moderne, elle remet à une époque éloignée ses réalisations, ce qui signifie que, « pour le présent, on en serait réduit à du simple rapiéçage social ». Engels trouvait cette tendance assez explicable pour l'Allemagne, mais en même temps peu dangereuse, étant donné « le merveilleux bon sens » des travailleurs allemands. Mehring voit dans cette déclaration une allusion à la discussion alors récente, dans la social-démocratie allemande, de la question des subventions aux compagnies transatlantiques, discussion qu'il dit être « le premier exposé sérieux de la politique pratique et de la tactique prolétarienne révolutionnaire. » Ce que Engels dit à l'endroit cité est ce que les représentants de la tendance prolétarienne révolutionnaire, dont il se réclame, « pensent et veulent» : séparation d'avec les ainsi qualifiés «socialistes petits-bourgeois ». On ne peut pas nier que Mehring donne une interprétation exacte du passage précité d'Engels. C'est ainsi qu'à l'époque — janvier 1897 — Engels envisageait la situation. Et quinze mois auparavant il avait reproduit, dans l'édition nouvelle des « Révélations sur le procès des Communistes », les deux circulaires de mars et de juin 1851, rédigées par Marx et lui, et où la « révolution en permanence » est proclamée devoir être la politique du prolétariat révolutionnaire. Et dans l'avant-propos Engels affirmait que beaucoup de choses dites dans ces circulaires seraient encore de saison dans la très

prochaine « commotion européenne ». Il présentait la guerre de 1870-71 comme la dernière commotion antérieure de ce genre, estimant d'ailleurs que les intervalles entre les révolutions européennes étaient, dans notre siècle, de 15 à 18 ans.

Ceci fut écrit dans les années 1885-87. Peu d'années après éclata dans la social-démocratie allemande le conflit avec les jeunes. Latent depuis quelque temps déjà, il devenait aigu en 1890 lors des discussions sur la célébration du 1er mai.

Que la majorité des « jeunes » croyaient loyalement agir dans le sens d'Engels en combattant « l'opportunisme » de la fraction au Reichstag, personne ne le niera aujourd'hui. Lorsqu'ils dénonçaient la majorité de cette fraction comme petit-bourgeoise, qui donc était leur autorité sinon Engels? Puisqu'elle se composait précisément des personnages qui, dans l'affaire des subventions aux compagnies transatlantiques formaient la majorité. Mais lorsque la rédaction de la « Sachsische Arbciterzeitung » invoqua en dernier ressort l'opinion d'Engels, la réplique de celui-ci — Mehring en sait quelque chose — différait du tout au tout du passage cité à l'appui. Engels qualifia le mouvement des « jeunes » de simple « révolte de littérateurs et d'étudiants » et proclama que ce qui, de ce côté, était reproché à. la fraction, était tout au plus des bagatelles. Libre à la « Sachsische Arbeiterzeitung » d'espérer la défaite, par le bon sens des travailleurs allemands, de la tendance parlementaire utilitaire dans la

social-démocratie ; quant à lui, Engels, il ne partageait pas cette espérance. Il ignorait l'existence d'une semblable majorité dans le parti.

Personne mieux que l'auteur de ces lignes ne sait que Engels, en faisant cette déclaration, agissait conformément à sa conviction. Le mouvement des « jeunes », qui était, après tout, un mouvement d'ouvriers aussi — et d'ouvriers encore qui, sous les lois d'exception, avaient été parmi les propagandistes les plus actifs du parti — lui apparutcomme une rébellion ourdie par des littérateurs radicalisants, et la politique par eux prônée comme momentanément à tel point dangereuse, qu'en face d'elles les méfaits petits-bourgeois de la fraction devenaient des bagatelles.

Mais si méritoire politiquement que fût la « réponse » publiée dans le « Sozialdcmokrat » du 13 septembre 1890, la question reste douteuse, de savoir si Engels était pleinement dans son droit en reniant ainsi toute solidarité avec les « jeunes. » Si la révolution européenne était aussi imminente qu'il l'avait affirmé dans l'avant-propos cité — à l'en croire, la période d'échéance avait commencé déjà — et si la tactique esquissée dans la circulaire était encore valable en principe, alors les « jeunes » étaient bien la chair de sa chair, le sang de son sang. Dans le cas contraire, la faute en était bien moins aux jeunes qu'aux écrits de propagande de 1885 et 1887 contenant les suppléments en question, et à leurs corollaires équivoques. Cette ambiguité qui répondait si peu au caractère d'Engels, avait son

origine dans la dialectique empruntée à Hegel. Le « oui, non et non, oui t> de cette dialectique, remplaçant le « oui, oui et non, non » ; sa confusion des antithèses, ses métamorphoses de quantité en qualité et ce qui en est encore des beautés dialectiques, s'opposa toujours et toujours de nouveau à la pleine conscience de la portée des changements constatés. Pour que la thèse — d'origine hégélienne — de l'évolution subsistât, il fallait ou bien donner une interprétation erronée de la réalité ou bien ignorer toute proportion effective dans l'estimation du chemin à parcourir. De là cette contradiction, que la pénible minutie, qui est le propre du zèle infatigable des génies, va de pair avec une presque incroyable négligence des réalités les plus palpables ; que la doctrine même, qui a pour base l'influence déterminante de l'économie sur la force, aboutit à une véritable croyance merveilleuse en la faculté créatrice de la force, et que l'élévation théorique du socialisme au rang de science se transforme si souvent en une subordination à la tendance de toutes ses prétentions scientifiques.

Il est pour le moins fort peu scientifique de juger le point de vue d'un politicien ou d'un théoricien, rien que d'après l'idée qu'il se fait de la rapidité avec laquelle s'effectue l'évolution sociale. L'identification de l'idée prolétarienne avec celle de l'abolition directe et immédiate de tous les contrastes sociaux conduit à une interprétation bien mesquine de cette idée. « Prolétarien », d'après cette méthode, signifierait brutal, grossier. Si la foi en la perpétuelle im-

minence de la catastrophe révolutionnaire faisait le socialiste prolétarien et révolutionnaire, ce seraient en tout premier lieu les révolutionnaires en toc qui auraient droit à cette qualification. Mais dans une doctrine scientifique il faudrait pour le moins une ligne de démarcation rationnelle quelconque qui séparât les fantaisistes d'une part et les petits-bourgeois de l'autre. Mais il n'a jamais été question de cela et l'appréciation est restée purement arbitraire. Et comme les proportions apparaissent toujours plus petites à mesure qu'on voit les choses de plus loin, l'expérience fait habituellement ressortir ce fait remarquable que l'on rencontre la conception petite-bourgeoise — dans le sens indiqué ci-dessus — chez des personnes qui, appartenant elles-mêmes à la classe ouvrière, vivent en contact intime avec le véritable mouvement prolétarien, tandis que les individus appartenant à la classe bourgeoise ou jouissant d'une aisance bourgeoise, et qui n'ont jamais fréquenté le monde ouvrier — qu'ils connaissent tout au plus par des réunions publiques où règne un ton mis d'avance au diapason voulu -r- débordent de sentiments prolétariens et révolutionnaires.

Engels, à la fin de sa vie, — dans l'avantpropos de « Les luttes de classe » — a reconnu sans détours l'erreur que Marx et lui avaient commise dans leur évaluation de la durée -de l'évolution politique et sociale. Le mérite qu'il s'est acquis par la publication de cet écrit — que l'on pourrait appeler son testament politique — ne peut pas être exagéré. La portée de cet

écrit est considérable. Mais cette préface n'était pas l'endroit propice pour tirer toutes les conséquences qui découlent de ce si spontané aveu. Et on ne pouvait pas non plus attendre d'Engels qu'il entreprît lui-même les rectifications théoriques que cet aveu comportait. S'il l'avait fait, il aurait été obligé, sinon formellemenfcdu moins dans le fond, à rompre définitivement avec la dialectique hégélienne. Elle constitue l'élément perfide dans la doctrine marxienne, le piège, l'obstacle qui barre le chemin à toute appréciation logique des choses. Engels ne pouvait ou ne voulait pas aller au delà. Il ne tirait les conséquences des constatations faites que par rapport à certaines méthodes et formes de la lutte politique. Si importantes que soient les choses qu'il dit à cet égard, elles ne couvrent qu'une partie du domaine des questions désormais posées.

Il est incontestable qu'aujourd'hui nous avons à considérer les luttes politiques sur lesquelles Marx et Engels nous ont laissé des monographies, sous un autre jour qu'eux ne le faisaient. Leur jugement sur les partis et les hommes, étant donné leur appréciation erronée des événements, ne pouvait pas être, malgré leur façon très réaliste d'envisager les choses, un jugement irrécusable, ni leur politique toujours bonne. La rectification ultérieure serait sans importance pratique si dans l'historiographie socialiste, en ce qui concerne l'époque moderne, la tradition ne jouait pas un si grand rôle et si d'autre part on ne citait pas toujours en exemple les luttes passées.

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Plus importante que la rectification que comporte, d'après l'avant-propos d'Engels, l'historiographie socialiste des temps modernes, est celle qui en découle pour l'interprétation intégrale de la lutte et des devoirs de la socialdémocratie. Et cette constatation nous mène tout d'abord à un point encore peu élucidé, à savoir la connexité originaire intime entre le marxisme et le blanquisme et la cessation de cet accord.

b) Marxisme et blanquisme.

« Quand la nation aura dévoré son avance,

Quand le pays sera sans production et sans commerce.

Quand les ouvriers, démoralisés par la politique des clubs et par le chômage des atebers nationaux, se feront soldats pour vivre...

Oh ! alors vous saurez ce que c'est qu'une révolution provoquée par des avocats, accomplie par des artistes, conduite par des romanciers et des poètes !

Réveillez-vous de votre sommeil, montagnards, girondins, feuillants, cordebers, jansénistes et babouvistes ! Vous n'êtes pas à six semaines des événements que je vous annonce. »

Proudhon : « Le Représentant du Peuple », (29 avril 1848.)

La philosophie hégélienne a été définie par plusieurs auteurs comme une réflexion de la grande Révolution française. Et de fait elle

peut être qualifiée, avec ses évolutions contradictoires de la raison, comme la contre-partie idéologique de ces grandes luttes où, comme le disait Hegel, « l'homme se tenait sur la tête, c'est-à-dire sur la pensée. » Il est vrai que dans le système d'Hegel culmine l'évolution de la raison politique du « Polizeistaat » prussien éclairé, contemporain de la Restauration. Mais un an avant la mort d'Hegel la Restauration en France fit place au gouvernement du roicitoyen. L'Europe fut de nouveau ébranlée par une impulsion radicale qui finalement aboutit à des attaques toujours plus violentes contre ce régime et contre la classe dont il était le portedrapeau : la bourgeoisie. L'Empire et la Restauration étaient considérés par les représentants radicaux des aspirations modernes, comme de simples arrêts momentanés dans la marche ascendante des idées de la grande Révolution. Avec la « royauté bourgeoise » avait repris le cours normal de l'évolution, qui désormais, en face des conditions sociales modifiées, ne rencontrerait plus sur son chemin les obstacles qui interrompirent la marche de la Révolution. Le produit le plus radical de la grande Révolution avait été le mouvement de Babœuf et des Egaux. Ses traditions furent reprises, en France, par les sociétés révolutionnaires secrètes, qui surgirent sous le règne de Louis- Philippe et dont plus tard sortit le parti blanquiste. Leur programme était : renversement de la bourgeoisie au moyen de l'expropriation par la force. Dans la révolution de février 1848 les révolutionnaires des clubs étaient aussi sou-

vent appelés « babouvistes » et « parti Barbes » que, d'après l'homme qui était devenu leur chef spirituel, « blanquistes ».

En Allemagne, Marx et Engels, avec les données de la radicale dialectique hégélienne, étaient arrivés à une doctrine fort semblable au blanquisme. L'héritier naturel des bourgeois ne pouvait être que son antagoniste le plus déterminé : le prolétariat, ce produit social essentiel de l'économie bourgeoise. En continuation de l'œuvre de critique sociale des socialistes de l'école d'Owen, de Fourier et de Saint-Simon — œuvre traitée aujourd'hui, à tort, avec dédain — ils élaborèrent leur doctrine économico-matérialiste. Mais dans la partie matérialiste ils argumentaient toujours en hégéliens. Le prolétariat moderne qui chez les saint-simoniens avait déjà joué le même rôle qu'au siècle dernier le paysan dans l'école de Rousseau, était absolument idéalisé par eux dans leur théorie, surtout sous le rapport des possibilités historiques et, en même temps, relativement à ses facultés et à ses penchants. Ils arrivaient ainsi, malgré leur savoir philosophique plus sérieux, aux mêmes conclusions politiques que les conspirateurs babouvistes. La révolution partielle est une utopie et seule la révolution prolétarienne est encore possible — enseigne Marx dans les « Deutsch-franzoesische?i Jahrbiichern ». Gette.'conception menait directement au blanquisme.

En Allemagne on considère le blanquisme comme n'étant que la théorie des sociétés secrètes et des échauffe-urées politiques, la doc-

trine de l'ouverture delà révolution par l'action d'un petit parti révolutionnaire, conscient de son but fixé d'avance. Mais ceci est une appréciation qui s'arrête aux simples apparences extérieures et qui touche tout au plus certains chefs de file du blanquisme. Le blanquisme est plus que la théorie d'une méthode; sa méthode est plutôt la simple conséquence, le produit de sa théorie politique plus profonde. Celle-ci n'est autre chose que la théorie de la force créatrice illimitée de l'action révolutionnaire politique, et de sa forme concrète : l'expropriation révolutionnaire. La méthode dépend en partie des circonstances. Là où la discussion et la presse ne sont pas libres la société secrète s'impose tout naturellement, et où un centre politique réel domine dans les soulèvements révolutionnaires comme, jusqu'en 1848, en France, l'échauffourée — à condition de tenir compte de certaines expériences du passé — n'est pas si irrationnelle que le croient les Allemands. Ecarter l'échauffourée de ses moyens d'action ne signifie donc pas encore s'émanciper du blanquisme. Rien ne démontre aussi clairement cette vérité que la lecture des écrits de Marx et d'Engels de l'époque de la Fédération communiste. A part la question des échauffourées, ces écrits exhalent toujours un parfum blanquiste, c'est-à-dire babouviste. Constatation significative : dans le manifeste communiste, seuls dans toute la littérature socialiste, les écrits de Babœuf ne sont pas critiqués. De ces écrits il est dit simplement que dans la grande Révolution ils formulaient lés revendications

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du prolétariat. Le programme d'action révolutionnaire du manifeste est tout ce qu'il y a de plus blanquiste. Dans « Les luttes de classe », dans « Le 18 Brumaire » et plus spécialement dans la circulaire delà Fédération communiste, les blanquistes sont présentés comme le parti prolétarien — « le vrai parti prolétarien » dit la circulaire de juin 1850 — qualification qui étaitbasée uniquement surle révolutionnarisme, et nullement sur la composition sociale de ce parti. Le parti prolétarien français c'était, en 1848, les ouvriers groupés autour du Luxembourg. Une considération analogue décide des préférences pour une des fractions ennemies dans le camp des chartistes. Dans l'exposé de la marche des événements en France, dans « Les luttes de classe » et « Brumaire », dans la magistrale analyse des forces réelles, se faufile la légende déjà très amplifiée des blanquistes. Mais nulle part l'esprit blanquiste ne se manifeste avec autant de netteté que dans la circulaire de la Fédération communiste de mars 1850, où l'on trouve des indications minutieuses sur la façon dont auront à se com-

porter, lors de la révolution prochaine, les communistes, afin de rendre « permanente » cette révolution. Toute notion théorique de la nature de l'économie moderne, toute connaissance du degré de développement économique de l'Allemagne — pourtant ÎDien inférieur encore à celui delaFrancecontemporaine — toutecompréhension économique s'évaporent en présence d'un programme que le premier venu des révolutionnaires de club n'aurait pas pu rédiger

en des termes plus illusoires. Ce que Marx devait reprocher six mois plus tard à Willich- Schapper, lui et Engels le proclament euxmêmes ici ; au lieu des circonstances réelles ils font de « la seule volonté » la force motrice de la révolution. Les nécessités de la vie sociale moderne sont totalement ignorées, et la proportion numérique et l'état de développement des classes entièrement perdus de vue. Mais le terrorisme prolétarien, qui, étant donné l'état des choses en Allemagne, ne pouvait être qu'une force destructive et devait, par conséquent — à partir du jour où il fut mis en mouvement contre la démocratie bourgeoise — procéder politiquement et économiquement d'une façon réactionnaire, était présenté comme une force prodigieuse, qui précipiterait l'évolution économique et, avec elle, l'échéance de la transformation sociale.

Il serait injuste de ne pas tenir compte, en critiquant la circulaire, du fait qu'elle était rédigée en exil ; à un moment où les passions, excitées par la victoire de la réaction, ne connaissaient plus de bornes. Mais si cette très naturelle irritation explique certaines exagérations par rapport à la proximité du contre-coup révolutionnaire — illusions dont, d'ailleurs, Marx et Engels sont vite revenus — ainsi que certaines inexactitudes dans l'exposé des faits, elle n'explique pas cette contradiction flagrante entre la réalité et le programme. Ce programme n'était pas le produit d'une impression momentanée mais d'une erreur intellectuelle, du dualisme dans leur théorie.

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Dans le mouvement socialiste moderne on peut distinguer deux courants principaux qui, à des époques diverses et sous des formes différentes, s'opposent l'un à l'autre. L'un, constructif, continue les idées de réforme exposées par des penseurs socialistes ; l'autre emprunte ses inspirations aux mouvements populaires révolutionnaires et ne vise, de fait, qu'à détruire. Suivant les possibilités du moment, l'un apparaît comme utopique, sectaire, pacifiquement évolutionniste , l'autre comme conspirateur, démagogique, terroriste. Plus nous approchons des temps présents, plus catégorique est, ici, le mot d'ordre : émancipation par l'organisation économique, et ta : émancipation par l'expropriation politique. Dans les siècles passés la première de ces deux tendances était représentée habituellement par quelques penseurs isolés, l'autre par des mouvements populaires, irréguliers. Dans la première moitié du siècle présent il y eut déjà, des deux côtés, des groupes actifs permanents : ici, les sectes sociales ainsi que toutes sortes d'associations ouvrières, là, des sociétés révolutionnaires de toute espèce. Les tentatives de conciliation n'ont pas fait défaut, et les contradictions ne sont pas non plus toujours absolues. C'est ainsi que ce passage du manifeste communiste où il est dit que les fouriéristes, en France, réagissent contre les réformistes, et les owenistes, en Angleterre, contre les chartistes, n'est entièrement applicable qu'aux extrémistes dans ces deux pays. La masse des owenistes était positivement pour la réforme politique — qu'on pense aux hommes

comme Lloyd Jones — ; ils s'opposaient au culte de la force, comme le pratiquaient les ehartistes plus radicaux, les « physical force men », et se retiraient là où ceux-ci avaient le dessus. Même phénomène chez les partisans deFourier en France.

La théorie marxienne chercha à combiner le fond essentiel de ces deux courants. Aux révolutionnaires elle emprunta l'idée de la lutte émancipatrice des travailleurs comme étant une lutte de classe politique, et aux socialistes la nécessité de connaître les conditions économiques et sociales de l'émancipation ouvrière. Mais cette combinaison ne signifiait pasencore la suppression de l'antagonisme. Elle était plutôt un compromis, tel qu'Engels le propose auxsocialistes anglais dans son écrit : « La situation des classes ouvrières » : subordination de l'élément spécifiquement socialiste à l'élément politicoradical etsocialo-révolutionnaire. Et quelle que fut l'évolution effectuée au cours des années par la théorie marxiste, elle n'a jamais su se défaire du caractère de ce compromis ni de son dualisme. C'est là que nous avons à chercher l'explication de ce phénomène que le marxisme se révèle, à des intervalles fort courts, sous des aspects très variés. 11 n'est pas question ici de cette sorte de variations qui découlent, pour tout parti d'action, des exigences changeantes de la tactique, mais de variations spontanées et nullement nécessaires, produits, uniquement, de contradictions intimes.

Le marxisme n'a vaincu le blanquisme que sur un seul point : la méthode. Mais en ce qui

concerne l'exagération des facultés créatrices de l'action révolutionnaire au profit de la transformation socialiste de la société moderne, le marxisme n'a jamais su se débarrasser complètement de la conception blanquiste. Et les corrections qu'il y a introduites — comme par exemple l'idée d'une rigoureuse centralisation de l'action révolutionnaire — touchent plutôt la forme que le fond.

Dans l'article auquel sont empruntés les passages figurant en tête de ce chapitre, et où jour pour jour presque, il prédit la révolution de juin, Proudhon explique aux ouvriers parisiens comment — la révolution économique du xixe siècle étant différente du tout au tout de celle qui l'a précédée au xvin6 — les traditions de 1793, qui leur étaient répétées sans cesse dans les clubs, n'étaient plus applicables aux circonstances contemporaines. La terreur de 93, disait-il, ne menaça en quoi que ce soit les conditions d'existence de la grande majorité de la population, tandis qu'en 1848 le régime de la Terreur provoquerait la collision de deux classes importantes qui toutes deux, pour vivre, dépendaient de la circulation des produits et de la réciprocité des relations. Une collision signifierait la ruine de tous.

Gela était dit dans la forme exagérée propre à Proudhon, mais dans la situation économique de la France d'alors, cela était, quant au fond, d'une rigoureuse exactitude.

La production et son écoulement étaient limités — dans la France de 1789-94 — pour plus de neuf dixièmes à des marchés locaux. Le

marché national proprement dit, étant donné la peu importante différentiation économique dans les campagnes, jouait un rôle très subordonné. La Terreur, tout en sévissant impitoyablement, ne ruinait, en ce qui concerne les classes industrielles, que des individus, et, à l'occasion, certains métiers locaux, mais la vie économique nationale n'en fut que très indirectement touchée. Pas une seule catégorie des classes occupées dans la production ou le commerce n'était, comme telle, menacée par la Terreur. Ce fait explique comment le pays put, pendant une assez longue période, supporter ce régime et comment il se guérit si rapidement des blessures reçues.

En 1848, par contre, l'incertitude où la composition du gouvernement provisoire et les faits et gestes des clubs quasi-omnipotents avaient plongé le monde des affaires, signifiaient déjà un chômage toujours s'accentuant de la production et la paralysation du commerce et du trafic. Chaque aggravation, chaque jour de prolongation de cet état de choses, signifiaient des ruines nouvelles, du chômage, et menaçaient toute la population ouvrière des villes et d'une partie des campagnes, de pertes considérables. D'expropriation socialo-politique de la grande et de la petite production il ne pouvait pas être question.

L'industrie n'était pas suffisamment développée et les organisations nouvelles, qui auraient dû remplacer les anciennes, faisaient défaut. On aurait dû se contenter en remplaçant tel individu par tel autre ou par un groupe quel-

conque d'individus, ce qui n'aurait rien changé à l'organisation sociale du pays, ni amélioré en rien la situation économique. A la place des administrateurs expérimentés seraient venus des néophytes, entachés de tous les défauts du dilettantisme. Pour résumer : une politique sur le modèle de la Terreur de 1793 était de toutes les choses imaginables la plus insensée, la plus contraire au but. Et comme elle était insensée, le port des costumes de 93, la répétition et l'exagération même du langage de 93 étaient pires que des sottises : c'étaient des crimes. Crimes que bientôt des milliers de travailleurs payeraient de leur vie, d'autres milliers de leur liberté. Malgré toutes ses grotesques exagérations, l'avertissement du « petit-bourgeois » Proudhon témoigna, au milieu des saturnales de la phraséologie révolutionnaire, d'une perspicacité et d'un courage moral qui le placèrent, politiquement, bien au-dessus des littérateurs, artistes et autres bohèmes bourgeois affublés de la défroque prolétario-révolutionnaire et avides de nouveaux « Prairial ».

Marx et Engels dépeignent presque simultanément — le premier dans « Les luttes de classe », le second dans les « Confessions d'un révolutionnaire » — la révolution de février comme un événement dont chaque phase de quelque importance marquait une défaite de la Révolution. Mais, différent de Proudhon dans ses appréciations, Marx voyait dans l'avènement de la contre-révolution le progrès révolutionnaire. Ce n'est qu'en combattant la contre-révolution — écrivit-il — que le parti du bouleversement

deviendra un parti vraiment révolutionnaire. Qu'il s'était trompé dans son estimation de la proximité de l'échéance — car il s'agit ici de la conception « révolutionnaire » dans le sens politique — cela, Marx s'en aperçut assez vite, mais il ne semble jamais avoir reconnu l'erreur de principe, base de ses prédictions. Engels ne l'a pas davantage révélée dans sa préface à « Les luttes de classe » .

Engels et Marx ont toujours conservé l'idée d'une révolution qui, tout en différent quant à sa portée, prendrait les formes extérieures des révolutions du xvne et du xvme siècles. C'est-àdire que tout d'abord arriverait au pouvoir un parti bourgeois-radical progressiste, avec, derrière lui, le prolétariat révolutionnaire, le contrôlant et le poussant en avant. A ce parti succéderait, éventuellement, un parti plus radical encore, petit-bourgeois par exemple, jusqu'au moment où la révolution sociale trouverait la route complètement déblayée et où le prolétariat révolutionnaire saisirait le pouvoir. Telle que cette idée était exposée dans la circulaire de mars 1850, telle nous la retrouvons, en 1887, dans la préface des « Révélations sur le procès des communistes », où il est dit qu'en Allemagne, à la première commotion européenne, « la démocratie petit-bourgeoise arrivera infailliblement (et) en 'premier lieu au pouvoir. » Cette expression : « infailliblement » n'était pas ici que le résultat d'une appréciation objective, elle était plus encore la caractérisation de l'évolution supposée nécessaire à l'avènement définitif- de la socialdémocratie. Des assertions verbales et épisto-

laires d'Engels ne laissent pas le moindre doute à cet égard. D'ailleurs ce raisonnement, étant donné les hypothèses, est absolument rationnel.

Or, ce sont précisément ces hypothèses qui semblent douteuses. Tous les indices font supposer qu'une révolution politique, qui aurait pour premier résultat l'avènement au pouvoir d'un parti bourgeois-radical, est chose passée de mode dans les pays avancés de l'Europe. Les révolutions modernes ont la tendance à porter immédiatement au pouvoir les combinaisons gouvernementales les plus radicales possibles. 11 en fut déjà ainsi en France, en 1848.

Le gouvernement provisoire était, à l'époque, le plus radical des gouvernements même passagèrement possibles. Blanqui le savait bien et c'est pourquoi il s'opposa véhémentement, le 26 février, au projet de ses partisans, qui voulaient sans retard chasser le « gouvernement de trahison » et le remplacer par un gouvernement purement révolutionnaire. De même le 15 mai, lorsque le peuple révolutionnaire, qui avait envahi la Chambre, proclama un gouvernement composé de révolutionnaires, dont Blanqui. Celui-ci, à l'encontre du « chevaleresque » enthousiaste Barbes, ne fit pas mine de s'installer à l'Hôtel-de-ville mais s'en alla tranquillement à la maison. Sa perspicacité politique l'emporta sur ses idéologies révolutionnaires. En 1870 il en fut comme en 1848 : ce furent les blanquistes qui imposèrent la proclamation de la république, mais le nouveau gouvernement se composa uniquement de bourgeois radicaux. Par contre,

lorsqu'au mois de mars 1871, sous l'influence des socialo-révolutionnaires blanquistes, Paris se souleva contre le gouvernement de l'Assemblée nationale et que la Commune fut proclamée, on vit un autre phénomène : les radicaux bourgeois et petit-bourgeois se retirèrent en laissant aux socialistes et aux révolutionnaires le champ libre.... et la responsabilité politique.

Tout fait supposer qu'un soulèvement qui se produirait, de nos jours, dans les pays avancés, revêtirait cette forme. Les classes bourgeoises n'y sont plus révolutionnaires et la classe ouvrière est déjà trop fortement organisée pour se contenter, après un soulèvement victorieux, du rôle d'opposition critiquante. Notamment en Allemagne, étant donné les progrès continuels du parti, un gouvernement autre que social-démocrate serait chose impossible au lendemain d'une révolution. Un gouvernement purement bourgeois-radical ne se maintiendrait pas vingt-quatre heures et un gouvernement de conciliation, composé de démocrates bourgeois et de socialistes, signifierait, au point de vue pratique, ou bien que quelque deux ou trois représentants des premiers fissent partie d'un ministère socialiste à titre honorifique, ou bien que la social démocratie eût baissé pavillon devant la démocratie bourgeoise. Combinaison peu vraisemblable en période révolutionnaire.

Il est fort probable que des considérations de ce genre ont, entre autres, déterminé Engels, dans sa préface à « Les luttes de classe », à louer, avec plus de décision que jamais, le suffrage universel et Faction parlementaire comme

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moyens d'émancipation ouvrière et à définitivement congédier l'idée de la conquête du pouvoir politique par l'échauffourée révolutionnaire. Ce fut là un reniement plus accentué encore des conceptions blanquistes, du moins des conceptions blanquistes modernisées. Cependant, la question n'est toujours discutée que par rapport à sa portée pour la social-démocratie en tant que parti politique. Se basant sur les conditions changées de la stratégie militaire, Engels fait ressortir les minimes chances de réussite qu'auraient désormais les soulèvements de minorités conscientes, en même temps qu'il démontre la nécessité absolue de la participation, par la masse éclairée, à une transformation radicale de l'ordre social, si toutefois elle doit aboutir. Mais cela ne concerne toujours que les moyens extérieurs et la volonté, l'idéologie. La base matérielle de la révolution socialiste reste indiscutée, l'antique formule : « appropriation des moyens de production et d'échange » apparaît invariée, et pas une syllabe ne démontre que, ou si, dans les prévisions économiques de la transformation des moyens de production en propriété de l'Etat, la moindre chose soit, ou est, changée à la suite d'une importante action révolutionnaire. Seul le comment de la main-mise sur le pouvoir politique est revisé ; quant aux possibilités économiques de ï utilisation du pouvoir politique, on en reste à l'ancienne doctrine, continuation de 1793 et 1796.

En accord encore complet avec cette façon de voir, Marx avait écrit en 1850 dans a Les

luttes de classe : « Le crédit public et le crédit privé sont le thermomètre économique indiquant l'intensité d'une révolution. A mesure qu'ils baissent l'ardeur et les facultés génératives de la révolution montent. » Sentence purement hégélienne et on ne peut plus évidente pour les cerveaux habitués à la nourriture hégélienne. Mais il arrive toujours un moment où l'ardeur cesse d'engendrer et ne procède plus que de manière destructive et meurtrière. Dès que la limite est franchie le développement en avant est arrêté et fait place au développement en arrière, à la réaction, contre partie du dessein primitif. C'est sur cet écueil que la tactique blanquiste a toujours échoué jusqu'ici, lors même qu'elle fut victorieuse au début. Là et non pas dans la théorie de l'échauffourée, est son côté le plus vulnérable et c'est de ce côté-là précisément qu'elle n'a jamais été critiquée par les marxistes.

Et cela n'est pas un hasard. Car sur ce point la critique du blanquisme serait devenue l'autocritique du marxisme, auto-critique non de quelques apparences seulement, mais d'éléments essentiels de sa doctrine, en premier lieu — nous venons de le voir — de sa dialectique. Chaque fois que nous voyons capituler la doctrine qui a pour point de départ l'économie comme base de l'évolution sociale, devant la théorie qui place au pinacle le culte de la violence, nous nous butterons à une sentence hégélienne. Peut-être en tant qu'analogie seulement, et c'est d'autant pis alors. La grande tromperie de la dialectique hégélienne con-

siste dans le fait qu'elle n'est pas entièrement erronée. EHe ressemble à la vérité comme un feu follet à de l'éclairage. Elle ne se contredit pas, puisque, d'après elle, chaque chose comporte son antithèse propre. Est-ce une contradiction de placer la violence là ou tout à l'heure encoreétait placée l'économie ? Evidemment non, puisque la violence elle-même est « un facteur économique. »

Nul homme intelligent ne niera l'exactitude relative de cette dernière assertion. Mais si nous envisageons la question de savoir comment et quand la violence, en tant que facteur économique, agit de façon à engendrer le résultat voulu, alors la dialectique hégélienne nous abandonne là et nous devons compter avec des réalités concrètes et des idées exactement, « métaphysiquement », définies, sous peine de grossièrement nous tromper. Les tours de force logiques de l'hégélianisme sont brillants, radicaux et spirituels. Gomme le feu follet il nous fait voir, dans leurs contours vagues, des perspectives d'au-delà. Mais si, confiants, nous les suivons, nous aboutissons infailliblement à l'embourbement. Ce que Marx et Engels ont produit de grand, ils l'ont produit non pas grâce à la dialectique hégélienne, mais malgré elle. Et si d'autre part ils ont passé, impassibles, à côté des erreurs les plus grossières du blanquisme, la faute en incombe en premier lieu à la présence de l'élément hégélien dans leur théorie personnelle.