CHAPITRE PREMIER L'interaction mentale et ses aspects essentiels

i. La phénoménalité surorganique. — 2. L'interaction conscientielle dans les espèces animales et dans l'espèce humaine. — 3. Les faits psychiques. — 4. Les groupes sociaux, les institutions. — 5. La phase psychophysique et la phase psychologique de la vie sociale. Le langage. — 6. Les principaux modes de l'interaction mentale. — 7. Les lois sociologiques et le principe de l'égalité de l'action et de la réaction.

1. La phénoménalité sur organique, — Le cerveau, a-t-on dit, ou plutôt récorce cérébrale est « une surf ace sur laquelle viennent se projeter les organes des sens » et, par leur intermédiaire, la nature ou le monde. Or le monde comprend aussi bien les pMhomènes de la vie sociale, les rapports qui se nouent et se dénouent constamment entre les divers cerveaux et qui, latents à tous les degrés de l'échelle vivante, s'actualisent, deviennent effectifs dans certains cas et sous certaines conditions. La vie sociale vient alors se projeter à son tour, grâce aux organes des sens, sur la surface de chaque écorce cérébrale liée par des rapports de similitude ou de différence, de coopération ou d'opposition, à des cerveaux congénères.

Cette projection constitue ce que nous appelons la phéno-

ménalité surorganique; comme la projection d'une autre grande série naturelle ou d*un autre ordre fondamental de rapports — de ceux compris sous le nom générique d'organisation ou de vie et qui, précisément, aboutissent au fait cérébral, matière première ou substratum du fait social — constitue ce qu'on nomme la phénoménalité organique; comme, enfin, la projection sur la même surface d'un ordre encore plus simple de rapports — désignés par le terme de mouvement soitintra, soit intermoléculaire, base ou condition essentielle du fait vital — constitue la phénoménalité physicochimique. L'univers ou, ce qui revient au même, sa projection dans le cerveau (fait vital) et sa conception par l'esprit (fait social), est un vaste système de rapports qui se compliquent au fur et à mesure qu'ils s'emboîtent, qu'ils s'encastrent les uns dans les autres en se prenant mutuellement pour objet. (( Organisation » et « socialisation » sont les noms abstraits par lesquels se désignent et se laissent résumer les grandes étapes, les phases les plus notoires du processus évolutif mondial, de la complication naturelle et conceptuelle des choses.

Les rapports intercérébraux qui forment Fessence de ce que nous appelons le phénomène social modifient la cérébralité organique en lui permettant d'atteindre des idées générales, de se remplir de concepts abstraits, produits de l'expérience collective, au lieu de s'arrêter aux images et aux représentations concrètes, produits de l'expérience bio-individuelle. Le terme de « surorganique w n'a pas d'autre sens. Il sert à distinguer le phénomène social du phénomène vital, tout en indiquant que le premier ne se manifeste concrètement — ne se projette, par l'intermédiaire des organes des sens, sur l'écoroe cérébrale — que s'il est accompagné du second (accouplement auquel on donne le nom de complexité supérieure). L'unité sensitivomotrice, qui est de nature et d'origine vitales, se développe ainsi, par degrés insensibles, en unité foncière de la pensée et de l'action (ou de la pensée spéculative et de la pensée pratique), qui est de nature et d'origine sociales {note 1),

2. L'interaction conscieniielle dans les espèces animales et dans Vespèce humaine. — L'interaction psychique ne pouvant, de

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toute évidence, se produire que là où Ton observe (ou là où Ton peut rationnellement soupçonner) des vestiges quelconques de vie psychique, il y a lieu de poser le problème général des frontières qui bornent dans la nature ce mode particulier de rénergie universelle. La phénoménalité surorganique couvre-t-elle, dans le monde des réalités concrètes, le champ entier de la phénoménalité organique, s'étend-elle aussi loin que celle-ci, s'y joint-elle à un faible degré partout et toujours, ainsi que cela s'observe, dans la même réalité concrète, pour les phénomènes chimiques par rapport aux phénomènes physiques? Ou bien les limites de la première sont-elles plus étroites que celles delà seconde, et dans ce cas par quels points, plus ou moins approximativement tracés, passe la ligne de démarcation? Cette frontière enclave-t-elle dans le monde social les groupes concrets si intéressants connus sous le nom de sociétés animales? Laisse- t-elle en dehors de ce monde les groupes autrement conditionnés portant le nom d'espèces vivantes? Exclut-elle totalement du domaine qu'elle circonscrit certaines espèces inférieures?

Selon une hypothèse plus que probable, formée par analogie avec des suppositions constamment vérifiées dans les autres sciences de la nature, l'interaction psychique ou la vie collective ne présente, chez les sociétés animales et chez les sociétés humaines, qu'une différence de degré. Le sociologue fera donc bien de ne pas s'arrêter aux groupements humains primitifs comme dernier échelon. S'il veut approfondir les problèmes fondamentaux de sa science, il descendra plus bas, jusqu'aux sociétés animales. Mais il se gardera néanmoins de confondre, avec certains investigateurs, même sagaces et pénétrants, ces groupes sociaux embryonnaires avec les groupements zoologiques désignés par le terme d'espèces vivantes. Dans ce dernier cas, il ne pourrait s'agir tout au plus que d'une interaction psychique ou d'une socialité, pour ainsi dire, latente. Dans les espèces considérées comme telles, la conscience des individus qui les composent demeure isolée, solitaire, elle ne se subordonne en aucune façon aux exigences de la vie en commun, qui d'ailleurs n'existe ici qu'accidentellement. En admettant même un concours de

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circonstances exceptionnellement favorable, l'action que de pareils individus exercent les uns sur les autres est trop faible et insignifiante pour faire surgir cet ensemble caractéristique de phénomènes auquel on peut donner le nom générique d'expérience collective. La conscience reste ici bio-individuelle, elle ne se transforme pas peu à peu, sous Tinfluence croissante du milieu social, en conscience commune à tout le groupe.

Dès aujourd'hui, on peut noter, dans la lente évolution qui tire le social des limbes du biologique, trois phases ou degrés qui se suivent nécessairement : la conscience bio-individuelle, la conscience du groupe ou conscience collective, et enfin la conscience 'socio-individuelle. Dans les sociétés animales et dans les sociétés humaines encore sauvages, à la conscience bio-individuelle s'ajoute, sans pour cela la faire disparaître ou l'amoindrir, la conscience commune au groupe entier, qui se peut considérer comme le germe primordial de la conscience socio-individuelle. Enfin dans les sociétés humaines civilisées — et c'est par là que se mesure le plus sûrement leur degré de culture — la conscience socio-individuelle qui n'est rien autre que la « connaissance » (non plus le germe, mais l'arbre ou la plante), se différencie de plus en plus de la conscience collective sans toutefois l'affaiblir (au contraire, elle la renforce, elle rend le lien social de plus en plus étroit et solide, cela, bien entendu, sans porter le moindre préjudice à la conscience bio-individuelle). En règle générale, pour que cette différenciation ultime se produise, pour que la conscience socio-individuelle se détache nettement et en couleurs vives sur le fond toujours un peu terne de la conscience du groupe, un degré assez élevé de (( socialisation » est nécessaire; degré qui n'est atteint de facto que par les sociétés humaines déjà sorties de la barbarie ancestrale. Dans les sociétés tout à fait primitives et, à plus forte raison, dans les sociétés animales, cette différenciation n'a pas lieu, ou elle s'indique à peine : la vie psychique de l'individu reste purement biologique d'une part, et, de l'autre, elle se confond étroitement avec la vie psychique de tous les individus formant le groupe social (phénomène de la conscience collective).

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L'intelligence est considérée tantôt comme la condiUon première, et tantôt comme le produit ou le résultat de la vie sociale. C'est que, sous le terme équivoque d'intelligence, on comprend à la fois, et sans les distinguer, des phénomènes de Tordre biologique et des phénomènes appartenant à Tordre social.

L'expérience bio-individuelle au cours de laquelle se manifeste la vie psychique élémentaire est un fait exclusivement vital. Mais l'expérience collective, le contrôle permanent des expériences bio-individuelles les unes par les autres, et leur transmission indéfinie d'une génération d'êtres vivants aux générations suivantes, contrôle et transmission qui apparaissent comme la condition nécessaire d'une vie psychique plus intense et plus complexe, — voilà le fait déjà social. Caractérisée, dès sa prime origine, par la formation lente et graduelle d'idées génériques, de concepts plus ou moins abstraits, l'expérience collective a pour base et pour point de départ l'expérience bio-individuelle commune à toutes les espèces vivantes. La sociologie est fondée sur la biologie, comme celle-ci est fondée sur les sciences du monde inorganique. Les motifs qui ont fait admettre en physique (et par la suite en chimie) la distinction entre le « virtuel » et T « actuel » (ou, grosso modo, entre ce qui échappe à nos sens et ce qui s'enregistre par eux), conservent leur valeur en biologie et en sociologie. Dans la première, partout où le déterminisme physicochimique est seul nettement observable (ainsi que cela a lieu chez les êtres très inférieurs, les plastides, par exemple), la sensation et la conscience vague se doivent considérer, en vertu du principe de « continuité » {natura non facit saltus), comme existant à Tétàt virtuel. Leurs traces ne se révèlent toutefois à notre esprit — par nos sens, et très indirectement encore, — qu'à des degrés plus élevés dans l'échelle des êtres. De même, dans la seconde, partout où la sensibilité consciente (la série des faits psychiques qui forment la trame de l'expérience bio-individuelle) s'accuse d'une façon certaine à côté du déterminisme purement mécanique, l'expérience collective, l'interaction des divers états conscientiels élémentaires, en un mot, la socialité et la floraison mentale qui en dépend,

8C doivent à leur tour coacevoir comme virtuellement possibles. L'observation des sociétés animales d'une part, les faits si nombreux concernant rintelligence très ouverte et très simirsquc des animaux supérieurs qui ne l'orment pas de groupes i>ermanents, de l'autre, viennent à l'appui de cette dernière hypothèse.

La virtualité psychique accordée aux protozoaires apparaît comme une nécessité de l'ordre logique (dérivant de Tezpéricnf^î universelle ou unanime). Mais une cause virtuelle est le contraire d'une cause agissante; aussi voyons-nous que tout c(i ({ue l'observation constate chez ces êtres inférieurs, mouvr;ments, déplacements, préhension de nourriture, ingestion, choix des aliments, digestion, etc., se laisse ramener aux réactions chimiques dont ils sont le siège. Pour qu'une tfïlle explication devienne insuffisante, il faut remonter assez haut (liuis la hiérarcliie animale. On jugera alors que la conseience, la vie psychicpie élémentaire s'est éveillée ou acluniisée. Kt ({uand, plus tard, on ne pourra plus expliquer par c<;Lle s(Mile clause les faits étudiés, on estimera qu'à rexpérience bio-individuelle est venue se joindre l'expérience coliecLive, ou ({ue l'interaction mentale s'est actualisée à son Ujuv.

.'L /j;h fui la pHf/clùqm*s. — Les psychologues sont depuis iofigteinpH divisés sur la (lucstion delà priorité ou primauté des divers états psychicpies. Selon la thèse dite intellectualiste, srxi tenue par l'école Hocrati(|ue, par les stoïciens, par les c/irtéHieriH, par llerbart et ses disciples modernes, les états ufTeetifs dérivent des états représentatifs; supprimez ceux-ci, ceux là s'évanouissent. Les états aiïoctifs sont le résultat de la rux'xistence de représentfi lions ({ui se conviennent ou se combattent; on peut les comparer à des accords musicaux ou à des dissonane^sK qui dilTèrent des sons primitifs — sensations (ît représent/itions — mais qui n'existent que par eux (lierbart); ou ene^ire les ctinsidérer comme indiquant subsi< diairement l'élévation ou la diminution, l'accélération ou l'arrêt de l'activité ruprésentatlviî (Nahlowsky). Et selon la thèse contraire, défendue de notre U^npH par liain. Spencer,

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Maudsley, Lange, James et d'autres, les états affectifs, quoique toujours accompagnés de faits intellectuels, dérivent d'une façon directe de l'activité motrice inconsciente. Ils sont l'expression immédiate de la vie organique profonde et simple, tandis que les états intellectuels ou représentatifs jouent le rôle d' (( épiphénomènes ». Enfin une troisième école affirnae le parallélisme immanent de ces deux classes d'états. De même qu'une seule cause, le mouvement appelé chaleur, par exemple, détermine deux effets qui nous semblent opposés, la congélation et l'évaporation, des causes organiques semblables produisent alternativement les états représentatifs et les états affectifs.

Une donnée essentielle du problème est systématiquement ignorée de tous les psychologues : c'est la modification profonde apportée à l'ensemble du phénomène qu'ils observent par l'adjonction au fait vital du fait social. Les phénomènes psychologiques portent déjà l'empreinte de l'interaction prolongée des esprits, ils sont fortement marqués au coin de l'expérience collective. Or, celle-ci s'exerce indifféremment sur tous les états psychiques, à la seule condition qu'ils soient déjà conscients. Car tout ce qui demeure au-dessous du seuil de la conscience échappe à l'interaction des esprits, n'est pas touché par la causalité sociale. Le surorganique est par sa nature, ex definitlone, de l'interconscientiel. Mais, devenu l'objet d'une discrimination consciente^ tout état affectif se transforme nécessairement en état représentatif interne, qui s'oppose à l'état représentatif ayant conservé un caractère externe. L'interconscientiel d'origine externe constitue ce qu'on appelle l'idée (plus ou moins générale et abstraite), ou encore la connaissance objective, et l'interconscientiel d'origine interne — ce qu'on appelle le sentiment, ou encore la connaissance subjective.

L'interconscientiel se développe en ce fait bio-social ou psychologique, la connaissance. Mais ce n'est là, en somme, que la formule la plus générale oii viennent se résumer les aspects si divers de la phénoménalité surorganique. La socialité qui s'exprime par l'expérience collective s'empare tour à tour de tous les processus psychophysiques conscients

et leur fait subir des modifications essentielles; telle l'action chimique qui détermine dans la matière régie par les lois physiques des changements frappants. Je ne citerai ici, à titre d'exemple, que deux processus d'origine manifestement organique auxquels les psychophysiciens et les psychologues attribuent avec raison une importance capitale dans la genèse et révolution de toute vie intellectuelle supérieure. C'est l'association des idées et l'attention. Comment l'interaction prolongée des consciences agit-elle sur ces phénomènes?

Que les différents types de liaisons mentales se laissent réduire, en dernière analyse, à l'association par contiguïté, comme l'affirment les psychologues elles logiciens qui, depuis Hume jusqu'à Stuart Mill et Bain, ont le mieux étudié ce problème, ou que ces liaisons aient une origine plus complexe, il est évident que dans le cadre étroit de la vie et de lexpérience bio-individuelles le processus associatif n'aura ni Tampleur, ni la variété, ni la force de pénétration qu'il ne tarde pas à acquérir dans les limites plus larges de la vie et de l'expérience collectives. Il y aura entre ces deux cas la différence qui existe entre une ligne unique bientôt brisée et un réseau infiniment enchevêtré où toute ligne interrompue est sans cesse renouée à une ligne nouvelle. L'individu social saisit dans chacun de ses états présents ce qui ressemble non seulement à l'un de ses états antérieurs, mais à une foule de situations pareilles chez une foule d'individus semblables. Et dans cette masse d'impressions d'abord fuyantes, ensuite fixées, il utilise, à côté de sa propre expérience, celle de tout son groupe. Plus celui-ci est vaste (et chez le savant et le philosophe modernes, par exemple, il embrasse l'humanité entière), et plus sont larges, variées, complexes les associations d'idées formées par ses membres.

Des considérations analogues s'appliquent au phénomène étudié en psychologie sous le nom d'attention. Que celle-ci soit, dans son germe, une sensation très intense (Condillac), ou une discrimation, un état conscientiel exceptionnellement fort (école psychologique anglaise), qu'elle se réduise tout entière à des composantes physiologiques ou qu'elle s'accompagne seulement d'une modification neurique et d'une adapta-

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tion musculaire correspondantes, il sejnble certain que l'expérience collective — qui implique Tinteraction des états conscientiels forts ou attentifs — produit dans ces états des altérations pareilles à celles qui changent la conscience en connaissance. L'attention psychologique pure, toujours prompte à se relâcher, à se détacher d'un objet pour se tourner vers un autre, devient soutenue, persévérante, systématique, rationnelle; et c'est sans doute dans cette attention de nature surorganique ou sociale qu'il faut chercher l'origine de ce qu'on appelle une méthode ou la méthode.

Les processus chimiques s'accomplissent sous l'action directe de la phénoménalité physique. Les processus vitaux se produisent sous la dépendance étroite de la phénoménalité chimique. Enfin les processus sociaux s'effectuent sous l'influence immédiate de la phénoménalité organique. Pour ne citer qu'un exemple décisif des liens de la dernière sorte, la conservation de l'espèce assurée par sa multiplication apparaît comme la condition première de toute existence sociale.

4. Les groupes sociaux, les institutions, — La phénoménalité surorganique se manifeste par la formation et la lente évolution des groupes sociaux, depuis les collectivités rudimentaîres qui réunissent tout d'abord les individus biologiques, jusqu'aux groupements modernes les plus complexes et les plus variés, qualitativement et quantitativement, — faits qui nous frappent à la fois comme une abolition de certains groupes primitifs, le clan, la tribu et plus tard la caste, la corporation féodale, etc., et comme l'avènement d'unions nouvelles, la classe, la profession, la nation, l'État et ainsi de suite.

Mais ce que les sociologues ont noté et décrit comme un vaste processus d'élargissement du cadre primitif des sociétés, comme une augmentation de leur « volume », comme une sorte de (( gonflement » du noyau social élémentaire, ou encore comme une « constitution du milieu collectif )) au double point de vue du « nombre des individus formant le groupe » et de la « densité » de celui ci, — tout cela se laisse ramener au fait primordial de l'interaction conscientielle

s'étendant et s'intensifiant sans cesse sous la pression ré^lière et constante de la phénoménalité biologique. Nulle antre hypothèse, dans Tétat actuel du savoir social, ne saurait, ce nous semble, expliquer d'une façon plus satisfaisante révolution qui remplit l'histoire et qu'on nous dépeint comme un phénomène de croissance continuelle du groupe primitif, en étendue, par suite de Teffacement des frontières géographiques, et en profondeur, par suite de la chute des barrières sociales (3). Ce tableau est exact, sauf sur un point : il ne fait pas assez ressortir que l'abolition simultanée et progressive des frontières géographiques et des barrières sociales fut précédée par l'établissement également graduel des unes et des autres; ou, en d'autres termes, que nous avons affaire ici, non pas à une loi abstraite, à un trait essentiel du développement des sociétés, mais bien à une loi empirique, à un a accident » caractéristique tout au plus de cette phase particulière de révolution qui dure encore et qui nous intéresse, qui nous touche d'une façon directe. Cet accident revêt, par suite, à nos yeux, une importance exagérée (fallacia accidentis). Mais rien ne nous garantit que les mêmes causes qui, après avoir d'abord aidé à l'établissement de multiples frontières géographiques et ensuite contribué à leur abolition relative, n'amèneront pas un nouveau morcellement, une décentralisation radicale des grands États; et rien ne nous assure que les causes qui, après avoir d'abord favorisé la formation de* castes, des classes, des divisions sociales de toute sorte, et ensuite di terminé la destruction plus ou moins lente o-u rapide des droits particuliers ou privilèges de ces divers groupes, que ces causes ne conduiront pas dans l'avenir à une spécialisation autrement conditionnée, certes, mais plus profonde encore, du travail, de l'action, de l'effort humains.

Sans doute, si l'on fait du groupe social le substitut ou l'équivalent du phénomène surorganique, on pourra attribuer au premier toutes les propriétés du second. Mais encore faudra t-il prendre garde à deux écueils, dont l'un consiste à confondre l'idée générique avec l'une des espèces que cette idée connote et embrasse, et l'autre à opposer d'une façon absolue l'une des espèces au genre entier. Rien n'est plus faux, par

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exemple, ifen n'est moins conforme à la réalité historique que Tanti thèse vulgaire qui campe l'individu en face du groupe comme sa négation abstraite. L'interaction psychique qui établit et maintient les collectivités humaines, façonne et affine sans cesse, au même titre, l'individu social. Et l'histoire, envisagée de ce point de vue, semble prouver que si les collectivités naissent, disparaissent, revêtent les formes les plus diverses, du clan sauvage à l'État quasi mondial et de celui-ci à la commune fédérée et autonome, si les sociétés se centralisent pour accomplir certaines fonctions plus ou moins temporaires, propres à une phase de développement, et se décentralisent poor en remplir d'autres, sujettes aux mêmes réserves, — ces mouvements en sens inverse, ces multiples changements de front aboutissent toujours à la puissance accrue, à la liberté plus grande du groupe médullaire, l'individu social. L'Etat encore despotique (ou ignorant les lois essentielles des sociétés) remplacé par l'individuÉtat, pour ainsi dire, ce desi" deratum anarchique s'accorde peut-être sur plus d'un point avec la tendance générale de l'évolution humaine.

Les frontières géographiques ne s'effaceront pas toujours au profit, d'ailleurs plus apparent que réel, des États-monstres rêvés par les conquérants du passé et les impérialistes du présent; ni même au profit de l'État universel qui, si jamais il se réalise, cessera aussitôt d'exister (l'idée d'État universel impliquant une contradiction évidente dans les termes). Et les barrières entre sexes, castes, classes et ainsi de suite, formées d'obligations économiques, juridiques ou politiques improprement appelées «droits» puisque, étant différentes pour chaque espèce de groupes, elles constituent autant de « privilèges », ces clôtures ne se détruiront pas toujours au profit d'une uniformisation croissante de la matière sociale, ou en faveur d'une sorte de (c médiocratie » permanente. Mais la disparition des unes et des autres contribuera — ainsi que cela a constamment eu lieu sous la surface trompeuse des faits extérieurs — à l'essor différentiel de l'individu qui, n'étant arrêté par aucun obstacle d'origine collective (privilège, inégalité, injustice) et devenu citoyen du monde, pourra de plus en plus donner libre carrière à ses facultés, à son talent, à son génie. Faire du

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nivellement social le synonyme d'abaissement du niveau intellectuel des^individus qui forment le groupe (et des sociologues de marque, tel M. Simmel, ont abondé dans ce sens), me semble à peu près aussi logique que de venir déclarer qu'une route unie, une cliaussée bien construite abaisse Tétiage des (( records » de vitesse possibles ; étiage qui, au contraire, s'élèverait sur les vieux chemins creusés d'ornières et par là même, peut être, très diffférents les uns des autres.

Dans cette sorte de questions les sociologues sont vaincus d'avance par la complexité excessive des faits sociaux concrets. Et soit qu'ils s'attaquent à leurs problèmes plutôt en philosophes qu'en sociologues, soit qu'une vaste hypothèse directrice quant à la nature du phénomène surorganique leur fasse défaut, nous les voyons enclins à confondre le vital avec le social (la race, par exemple, avec la nation, ou la population avec l'État), nous les voyons sans cesse cherchant à expliquer par les mêmes causes la différenciation ou l'intégration biologiques et la différenciation ou l'intégration sociales {3),

On a opposé le « fait social )) au « fait collectif » en définissant le premier comme l'action d'un individu sur un autre individu, et le second comme l'action d'un groupe entier sur un individu ou d'un groupe sur un autre groupe. Cette distinction nous semble illusoire. Derrière l'individu social qui agit sur un autre individu et qui subit son action, il y a toujours un groupe ou des groupes nombreux, historiques et contemporains. Tout fait socio-individuel est donc, originellement, un fait collectif. On a prétendu, d'autre part, que le fait collectif — mœurs, lois, institutions, — si on ne le décompose pas en autant de rapports simples entre individus sociaux, reste inexpliqué et inexplicable. C'est le contraire, croyons-nous, qui est vrai. L'interaction socio-individuelle, ainsi que nous proposons d'appeler l'action d'un individu social sur un autre, ou les rapports réciproques d'un couple d'individus sociaux, nous semble plus complexe que l'interaction collective qui s'exerce d'un groupe à un autre ou d'un groupe à un individu. C'est par la seconde qu'il faut chercher à éclairer la première. L'interaction socio-individuelle, loin de s'offrir comme le résultat

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ultime d'une longue analyse, se présente plutôt comme son point de départ, le fait vivant et réel observé et décrit prima fade. L'analyse qui sert à réduire les effets complexes à leurs causes simples, exprime les faits concrets en termes abstraits. A ce point de vue, le groupe est déjà une abstraction plus, haute que Tindividu social. Aussi se range-t-il logiquement dans la série des causes, et l'individu social dans celle de& effets (4),

L'individu, entend-on dire, est ce qu'il y a de plus simple dans les phénomènes sociaux. Simplicité qui rappelle d'unefaçon étonnante celle avec laquelle l'animal tout entier ou, plus tard, ses organes s'offraient aux yeux des anciens physiologistes qui décrivaient les caractères externes des être» vivants I Les sociologues ont procédé et procèdent encore de la même façon. L'exemple le plus mémorable de cette orientation fausse fut donné par les économistes qui élevèrent les rapports privés, les transactions inter-individuelles au rang de dernier principe explicatif de tous les phénomènes économiques. L'individu ayant subi l'action d'un ou de plusieurs milieux collectifs constitue un phénomène des plus complexes. Et, d'abord, c'est toujours un fait concret ou bio-social, le seul peut-être, dans cette classe, que nous puissions observer directement. Mais, dira-t-on, le groupe est composé d'individus sociaux; c'est donc aussi un fait bio-social. Conclusion hâtive et plutôt illogique : car si les individus formant le groupe sont autant de phénomènes bio-sociaux, le groupe comme tel peut aussi bien désigner la seule interaction que subissent et se transmettent ces individus, — interaction soit limitée d'une façon quelconque (groupes spéciaux), soit entendue d'une manière générale (le groupe synonyme de société). Le groupe dans les deux cas est un fait exclusivement social, un phénomène abstrait, une propriété des choses, un mode d'existence que l'esprit peut concevoir comme isolé ou comme joint à d'autres modes. On voit que l'erreur provient du sens équivoque attribué par le langage usuel au mot groupe. Dan& une acception de ce terme, c'est l'idée de somme qui prédomine (comme dans les mots troupeau, forêt, lac, rivière, etc.) ; on n'y veut marquer, au premier plan, qu'une propriété

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unique tles choses, leur quantité; le groupe n'est que l'individu répété un ocrtnîn nombre de fois. Et, dans un autre sons, si Ton n élimine pas l'idée de nombre, on ne lui laisse, tout au plus, qu'une valeur secondaire, négligeable, et Ton fait prévaloir l'idée d'une action constante exercée par les indi^idus les uns sur les autres. Le phénomène social — telle groupe — est à tous égards plus simple que le phénomène bio-sooial, tel l'individu dans lei]ucl, si nous en abstrayons la vie physiologique, nous retrouvons le groupe (mais trop souvent, hélas! par suite de nos fausses méthodes de recherche, à l'état d'énigme indiVhiffrable). La voie qui conduit de l'individu au groupe, frayée dans ces derniers temps, est la bonne; il faut y persévérer, il faut à tout prix éviter l'erreur — devenue classique on son genre — des économistes qui s'estiment individualistes parce qu'ils ne dépassent jamais le fait individuel ou l)ii>-oonorot.

Les institutions sociales auxquelles on attribue avec raison le pouvoir de transformer l'individu biologique en personne momie, ou la faculté de faire surgir la moralité (socialité) interne et externe, s'offrent comme autant de séries interpsychiques plus fixes, plus régulières que les autres, comme autant de courants sociaux ayant déjà creusé leur lit et qui coulent entre les mêmes rives. Plus est vaste, numériquement parlant, le groupe dans lequel se produit et se irpète — condition essentielle — la même interaction psychique, et plus l'institution qui représente ce courant collectif nous paraîtra importante. Il en sera de même si Tinteraction est particulière ment forte ou puissante dans un groupe, quel que soit le « volume )^ de ce dernier. Les deux conditions peuvent se combiner, linteraction jieut être à la fois large et intense : les institutions qui rexcmplifient revotent alors à nos yeux un maximum d'autorité. Cola est vrai aussi bien des institutions depuis longtemps à l'œuvre (la familleet l'église autrefois, Tatelier et l'école aujourd'hui) que décolles qui se forment lentement sous nos yeux, l'État de plus en plus socialiste, par exemple (5),