Sciences de la matière orga- 2. Sciences sociales

nique,

la classification de Comte, fondée sur le principe de la généralité décroissante et de la complexité croissante des phénomènes étudiés par l'esprit humain dans les diverses sciences, tient aujourd'hui le haut du pavé ; elle est universellement admise, elle est justement admirée.

Cette hiérarchie se présente sans conteste comme l'une des plus belles conquêtes de la raison au xix« siècle. Mais loin de clore définitivement l'ère des découvertes possibles dans cette direction, elle ouvre à cet égard une nouvelle période, elle constitue le terrain propice où germeront des efforts plus intenses et fructueux. Elle n'est pas invulnérable, elle a son talon d'Achille. Ses principaux défauts sont au nombre de deux : 1® elle ne possède pas une théorie compréhensive des sciences abstraites et des sciences concrètes, elle distingue ces deux espèces de connaissances de la façon la plus empirique et la plus superficielle; et 2® elle fait de larges concessions au principe pluraliste de l'irréductibilité foncière des propriétés naturelles, elle est encore imprégnée de l'esprit religieux ou agnostique, elle ne tient pas suffisamment compte de l'unité fondamentale de l'univers et de la connaissance de l'univers.

Par suite, et à titre d'essai et de simple amendement, nous apportons à la classification de Comte les modifications suivantes.

Les connaissances humaines se répartissent en trois groupes distincts : 1^ les sciences abstraites; 2^ les sciences concrètes; 30 les technologies qui correspondent au premier groupe et

surtout au second. Laissant de côté le troisième groupe qui ne soulève aucune difficulté, occupons-nous des deux autres.

A. Les sciences abstraites. Ce groupe comprend, non pas six, comme le voulait Comte, mais seulement quatre sciences fondamentales, qui sont la physique, la chimie, la biologie et la sociologie. Disons quelques mots de chacune d'elles.

1. La physique embrasse également les mathématiques. En effet, il est temps de remplacer, dans la division du savoir, le critère de l'importance et du haut degré de développement d'une étude par un principe plus rationnel. Les abstractions de matière et de mouvement, qui remplissent et dominent la physique, sont de simples fonctions, au sens mathématique du mot, du concept de quantité. Une matière indivisible et, par suite, inétendue, n'occupant ni le temps ni l'espace, est la négation pure de la matière, une contradiction in adjecto; et un mouvement qui déplacerait autre chose que de la matière, serait la négation du mouvement. Les mathématiques et la physique forment, à ce point de vue, un seul domaine scientifique, le vrai point de départ de cette continuité conventionnellement discontinue de phénomènes et de connaissances qu'on appelle la série, croissante en complexité et décroissante en généralité, des sciences abstraites.

2. La chimie se définit d'habitude : la science qui étudie la constitution des corps, des agrégats concrets répandus partout dans la nature. Définition inexacte ou insignifiante. La constitution la plus intime des agrégats concrets est leur constitution physique (quantitative et mécanique). En outre, le concept de quantité, appliqué au concept dérivé de matière, engendrant la notion d'une infinité de parties homogènes (molécules ou atomes), la physique elle-même se peut concevoir comme l'étude analytique ou abstraite de l'énergie intra-moléculaire appelée mouvement. C'est dans la molécule ou l'atome, cette division logiquement nécessaire de la matière, dans chaque molécule ou chaque atome indistinctement, que se déploie l'énergie dite physique.

Mais répartie en autant de centres de force qu'il peut y avoir de molécules ou d'atomes (concept de l'infini), l'énergie primordiale se complique par là, que ces centres influent ou agissent les uns sur les autres. Une telle interaction suffit à faire surgir un nouveau mode d'existence ou de force, à développer l'énergie intermoléculaire (ou interatomique), — l'objet exclusif de la chimie en tant que science abstraite. La chimie se pourrait donc définir : la science de l'interaction des centres d'énergie physique, interaction qui a pour conséquence aussi bien la formation première des corps dits simples, que toutes leurs associations et leurs dissociations (atomiques et en proportions définies) ultérieures.

3. La biologie étudie une nouvelle complication de l'énergie mondiale. Ainsi que nous Tavons vu, les centres d'énergie physique, agissant ou influant comme tels les uns sur les autres, déterminent la formation de ce qu'on pourrait appeler des centres d'énergie chimique (substances et propriétés chimiques). Or, ces nouveaux centres subissent, à leur tour, la même loi universelle d'évolution. C'est à leur interaction, qui reste virtuelle ou latente dans la plupart des cas, qui ne s'actualise qu'à l'égard d'un nombre restreint de substances et de combinaisons chimiques, qu'est due la vie, l'apparition de ce qu'on pourrait appeler des centres d'énergie biologique (éléments, cellules, tissus vivants et leurs propriétés). La biologie est la science de l'interaction chimique qui atteint son point culminant avec la phénoménalité cérébrale ou psychophysique.

4. La sociologie clôt la série des sciences abstraites. Les centres d'énergie biologique ayant parcouru leur cycle évolutif spécial, étant devenus des centres d'énergie cérébrale ou psychophysique, influent, agissent les uns sur les autres, et produisent ainsi le phénomène de l'interaction mentale, de la socialité, de l'expérience collective ou inter-individuelle venant élargir et approfondir, corriger et, en fin de compte, remplacer (phénomène de survie sociale) l'expérience bio-individuelle ou intra-subjective. La sociologie est la science de l'interaction psychophysique qui, au fur et à mesure de son intime union avec l'interaction chimique (ou énergie vitale), engendre le phénomène psychologique et se transmue en interaction psychologique. Celle-ci, enfin, détermine l'apparition d'un vaste ensemble de faits nouveaux : la culture des forces de l'esprit ou la civilisation.

B. — Passons au groupe des sciences concrètes. Nous avons trop souvent dit ce que nous entendions par ce terme, nous avons trop souvent défini la science concrète « un faisceau — d'ampleur diverse — de connaissances abstraites », pour revenir encore une fois sur ce sujet. Bornons-nous donc à brièvement indiquer, à titre d'exemple, quelques combinaisons de connaissances abstraites qui semblent pouvoir être considérées, sinon comme de véritables sciences concrètes, — la plupart de ces études n'ayant pas dépassé aujourd'hui la phase descriptive, — du moins comme des matériaux qui serviront à l'établissement futur de telles sciences. Ce sont, pour la physique alliée à la chimie : la cosmographie et la cosmologie, la géographie et la géologie, l'astronomie, la météorologie, la cristallographie, etc. ; pour la chimie alliée à la biologie : la paléontologie, la botanique et la zoologie, l'anthropologie, etc. ; enfin, pour la biologie alliée à la sociologie : la psychologie, Tethnologie, Thistoire particulière des peuples, des États, etc.

334 LA SOCIOLOGIE DE l' ACTION

(67) Chez son théoricien le plus récent, le professeur Windel- j band, de Heidelberg, cette conception prend la forme de la définition suivante : « La philosophie est la connaissance critique des , valeurs universelles ». Cet auteur veut que ce soit la philosophie +qui juge les choses en dernier ressort : elle a pour objet des f « Beurtheilungen », tandis que les sciences proprement dites nous donnent des « Urtheile». 1

(68) Voici, tracé par un publiciste de talent, un parallèle suggestif des deux siècles auxquels les' hommes mûrs de notre époque appartiennent également : « Le xix® siècle, dit M. Hanoteaux, fut un grand remueur d'idées ; son esprit et son âme étaient essentiellement romantiques; il a déchaîné les mots et les métaphores. Mais le poids du passé le retenait encore. Ses révolutions furent violentes et courtes, suivies de réactions brutales. Il agita plus qu'il ne fonda. Si les révolutions du xx« siècle accomplissent Torbe qu'elles commencent à dessiner, elles seraient autrement réalistes et efficaces. Elles frapperaient l'arbre à la racine. Ce sont les principes qui sont discutés maintenant... Rien ne subsistera qui ne pourra soutenir la rigueur de l'implacable examen. Deux doigts de bon sens enfoncent toutes lesphilosophies. Montaigne disait : « Les trognes ne nous effraient plus »; il forgeait ainsi l'instrument des investigations futures : l'irrespect. »

Ce n'est assurément ni l'esprit critique s'attaquant aux principes, ni l'irrespect portant la hache à la racine de l'arbre qui firent défaut aux grands iconoclastes, aux audacieux négateurs des trois siècles écoulés depuis la Renaissance. Ce qui confina l'action sociale de cette mémorable période en des bornes que nous jugeons aujourd'hui étroites, ce qui parsema la voie du progrès de sérieux obstacles, ce qui creusa une sorte de chiasme entre la théorie acceptée par quelques uns et la pratique ou la conduite effective de tous, ce fut la solitude, l'isolement — hélas ! trop splendide— de ces quelques-uns, ce fut l'indifférence et quelquefois le mépris et la haine des foules pour les novateurs, ce fut l'indicible ignorance et l'avilissement des masses. Le bcUail humain restait fidèle à ses bergers et à ses chiens de garde dont le bon sens — et ils en possédaient juste pour deux doigts — fonçait sur toutes les philosophies, s'il ne les démolissait pas toutes, ad majorem gloriam de la seule conception d'ensemble dont pouvait s'accommoder la barbarie ambiante. Si le xx° siècle réalise le quart de ce que lui prédit ou lui souhaite l'auteur cité, il le devra au désencrassèment préalable de l'intelligence populaire, à un nettoyage à fond qui, enlevant les scories de la morale pratique inspirée par le dogme religieux, laissera la place nette à une technologie de

Taction inspirée par une philosophie conforme aux remarquables progrès accomplis dans toutes les branches du savoir. In hoc signa vinces.

(69) Les sciences cherchent, trouvent, choisissent, façonnent les matériaux qui serviront à construire Tédifice philosophique, une conception générale du monde. Ce devoir de la recherche, ce droit au choix après essai est ce qui constitue le caractère hypothétique de la pensée savante. La tâche du philosophe est autre. Elle s'assimile à celle de Tarchitecte qui aurait devant lui une quantité limitée de pièces de construction qu'il ne pourrait ni augmenter à volonté ni remplacer par des pièces d'une qualité supérieure. Le philosophe est placé devant ce dilemme : s'il n'emploie que les matériaux parfaits, il élèvera une très petite partie de Tédifice (ainsi que l'a fait Auguste Comte); et s'il utilise tout ce que lui fournissent, à un moment donné, les sciences, il achèvera son œuvre, il pourra même le faire d'une façon irréprochable au point de vue des règles de l'art (dans l'espèce, l'art logique) ; mais la construction sera, selon la nature de la matière employée, plus ou moins solide ou fragile. Le vrai philosophe n'hésitera pas : il choisira résolument la seconde alternative. Et je prétends qu'il sera justifié par les données ou conditions de son problème. Cette nécessité d'user de tous les matériaux fournis par la science, cette impossibilité d'en trouver d'autres, cette absence de choix où s'accuse la vanité profonde des hypothèses universelles, voilà ce qui constitue l'apodictisme inévitable de la pensée synthétique.

Une autre comparaison fera peut-être encore mieux saisir le sens que nous attachons aux termes d'hypothétisme et d'apodictisme. L'enquête sur un fait quelconque et le jugement porté sur sa valeur générale sont, comme chacun sait, deux choses dissemblables et qu'il y a un intérêt de premier ordre à tenir rigoureusement séparées. L'enquête qui remplit une tâche analytique, qui fait des suppositions sur chaque détail et les vérifie, a toujours pour règle suprême le doute. Le jugement qui se fonde s\ir les résultats acquis par l'enquête, le verdict prononcé en dernier lieu est, au contraire, une œuvre de synthèse d'où toute nouvelle supposition n'ayant pas été l'objet d'une recherche et d'une vérification préalables, doit être sévèrement bannie. Et l'on convient volontiers qu'il serait monstrueux — du moins dans les cas graves — de confier ces deux fonctions disparates au même juge. Or, comme la justice dans les pays barbares, c'est dans cette situation — de juge et de partie à la fois — que se sont toujours trouvées les deux- grandes formes de la philosophie

hypothétique : les théologies et les systèmes métaphysiques.

La philosophie telle que nous la concevons — la synthèse apodictique — évite avec soin cette erreur. Elle fonde logiquement sa solution du problème synthétique, sa conception unitaire du monde sur les données qui lui sont fournies par la recherche confiée à la science (hypothèses dont les unes, déjà vérifiées, revêtent la dignité de lois universellement admises, et les autres, aux titres encore discutés, aspirent à ce rang). Certes, le cas peut se présenter, il est môme fréquent, où Tinstruction a été mal conduite, hâtivement établie; si, néanmoins, le verdict est prononcé (et les nécessités pratiques de la vie jouent ce tour aux juges des tribunaux aussi bien qu'aux philosophes), la solution obtenue (tels le monisme transcendant ou le dualisme puéril qui ont fait rage pendant de longs siècles) demeure entachée des plus graves défauts. Que si, au contraire, on se sent accablé par les lacunes et Tinsuffisance de la recherche au point de suspendre son jugement, on offre le triste spectacle qu'il nous fut donné de contempler durant une bonne partie du siècle passé : le spectacle d'une époque satisfaite d'une demi-philosophie comme le positivisme. Voilà, en somme, ce que nous avons voulu dire en défendant — dans tant de livres divers — la thèse de l'apodictisme philosophique.

Les partisans de la vue qui donne pour office propre à la philosophie « d'expliquer ce que la science laisse inexpliqué », prolongent, font durer jusqu'à nos jours un état mental caractéristique de la première enfance des sociétés.

La différenciation des divers modes de la pensée sociale fut nécessairement précédt'îc par leur confusion, ou, selon la terminologie spencérienne, par leur homogénéité diffuse. En particulier, la pensée synthétique et la pensée analytique mêlaient à tout propos aussi bien leurs objets que leurs méthodes, formant ensemble un amalgame hybride qui charriait à la fois les semences des sciences futures et les germes des conceptions mondiales corrélatives. Dans ces conditions, les théologies et les métaphysiques ne se lassaient point de combler les lacunes manifestes et béantes des sciences particulières. Mais comment proposer la même tâche à la pensée synthétique déjà différenciée de la pensée analytique? Prenons un exemple particulier. La psychologie moderne, basée sur la psychophysique (la biologie), mais mal soutenue encore par la sociologie en enfance, déclare d'une façon aussi catégorique que décourageante : « le passage de l'organique au conscient est à jamais inexplicable ». Les psychologues de l'école positive ajoutent, il est vrai, que la psychologie, science de faits, n'a pas à s'occuper de ce passage. Mais c'est là, évidemment, un simple lapsus logique : car qu'est-ce que le

passage de Torganique au conscient, sinon à son tour un fait, le fait capital de la psychologie? Quoi qu'il en soit, comment la métaphysique pourrait-elle intervenir là où la science spéciale fait défaut? Comment pourrait- elle, ainsi qu'on le dit couramment, avoir pour objet ce que la science s'avoue incapable de saisir et d'atteindre? On nous propose donc — sérieusement — le recours à l'hypothèse invérifiable, à la supposition dont on sait d'avance qu'on ne pourra jamais dire si elle est vraie ou fausse !

Et si l'on nous objecte qu'il s'agit ici, non de certitude, mais de probabilité, du plus haut degré possible de vraisemblance, nous répondons que toutes nos connaissances particulières sont dans le même cas; elles ne sont que « relativement vraies »; et les hypothèses incomplètement vérifiées qui pullulent dans les sciences ne le sont même que très relativement. On voit dans quel cercle vicieux tournent les derniers défenseurs de la philosophie hypothétique. Et lorsque, en outre, ils définissent la philosophie comme une critique générale des sciences, ils tombent dans un nouveau paralogisme : en efl'et, critiquer les résultats du savoir, c'est sûrement séparer l'invérifié du vérifié, et nullement ajouter à l'invérifié l'invérifiable ! Toute science, d'ailleurs, fait dans ses propres limites la départition des hypothèses vérifiées ou en voie de l'être et des conjectures que l'expérience de l'époque condamne (et qui seront peut-être reprises un jour).

(70) Le néo-positivisme n'a pas fait surgir jusqu'ici ce groupement discipliné d'ouvriers de la pensée qu'on appelle une école. Mais il n'est pas resté non plus la doctrine hét'érodoxe d'un solitaire. Bon nombre de ses thèses, dont quelques-unes essentielles, se sont rapidement répandues, ont trouvé de l'écho dans des esprits très dissemblables et qui, par suite, choisissaient dans l'exposé total les points qui pouvaient s'accorder avec leurs autres croyances, et rejetaient ou passaient sous silence le reste. C'est ainsi, pour citer quelques exemples, que l'agnosticisme, naguère encore considéré comme la « substantifique moelle » de toute saine philosophie, s'est vu violemment attaqué par un nombre croissant de philosophes, positivistes et métaphysiciens. C'est ainsi encore que le principe servant de fondement à la loi de corrélation entre les sciences et la philosophie, principe autrefois si discuté et traité de paradoxe, semble être devenu aujourd'hui une vérité courante. Un sort assez semblable échut à d'autres thèses néo-positivistes ayant un caractère plus spécial et se rapportant soit à la double origine des phénomènes psychologiques et aux liens étroits qui unissent la psychologie à la sociologie et

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à la biologie (théorie bio-sociale), soit à la nature et au rôle de l'inversion finaliste, soit à l'identité essentielle des faits sociaux et des faits moraux, soit à Tautonomie de la sociologie et à Tirréductibilité temporaire du phénomène social, etc.

Voici, d'ailleurs, à cet égard, Finvolontaire et curieux témoignage d'un philosophe sagace, d'un écrivain de talent, M. F. Rauh. Parlant — trop élogieusement sans doute — de mon Nouveau Programme de Sociologie, il dit : « Ce livre est d'un esprit vigoureusement systématique. Il contient, comme tous ceux de M. de R., des idées intéressantes, profondes, et, dans une large mesure, vraies. Signalons l'idée fondamentale de la sociologie de l'auteur, que le fait social est un fait spécifique, que les faits psychologiques dits supérieurs sont des faits sociaux individualisés par une conscience et un organisme. Signalons encore l'idée fondamentale de sa philosophie, qu'il n'y a pas d'Inconnaissable, qu'il ne faut pas opposer la pensée et le réel (la nature pensant en nous quand nous pensons), pas plus que l'abstrait et le concret, tous deux étant également réels, celui-ci même plus que celui-là, s'il est vrai que le savoir ait une valeur, etc. » — « Mais tout cela, demande M. Rauh, est-il aussi « nouveau » que le croit M de R.? » Et, voulant chronologiquement documenter seç doutes à ce propos, M. Rauh ajoute : M. Durkheima, vers la même époque que M. de R., commencé à défendre en France l'idée de l'originalité du fait social... Il a mis au service de cette idée une Revue, et toute une pléiade de travailleurs » {Revue biternationale de l'Enseignement, janvier 1906). Je ferai simplement observer à M. Rauh que l'excellent travail de M. Durkheim, défendant l'idée en question et quelques autres idées analogues ou connexes. Les règles de la méthode sociologique, fut publié en 1893, tandis que la première édition de ma Sociologie porte le millésime de 1881 et ne fait, en vérité, que reproduire les Notes sociologiques parues dans la revue La Philosophie positive de 1876 à 1878. Il y a entre ces deux dates un intervalle de dix-neuf ans, une génération au point de vue scolaire! Et ce n'est pas là, je pense, ce. que M. Rauh a voulu constater.

Mais revenons à notre sujet. En ce qui touche plus particulièrement la conception néo-positiviste de la philosophie elle-même, on peut y distinguer deux parts. L'une comprend nos vues déjà entrées dans la circulation générale, et l'autre — celles qu'on repousse encore, auxquelles la majorité des esprits se montre réfractaire ou nettement hostile.

La conception néo-positiviste de la philosophie fut précédée par la conception positiviste qui se laisse résumer par ces quelques mots : « la philosophie est la science unifiée ». Or, le

moindre reproche qu'on puisse adresser à cette définition de Comte et aux nombreuses définitions qui, en vérité, ne font que la reproduire (celle, par exemple, de Paulsen : « la philosophie est le résumé abstrait — Inbegriff — de toutes les connaissances scientifiques > ; ou celle, plus développée, de Wundt : « la philosophie est la science universelle qui réunit les données générales des diverses sciences en un système logique excluant la contradiction »), c'est de demeurer extraordinairement vagues, imprécises. Tendent-elles à identifier la philosophie et la science, ou à les différencier? Signifient-elles que la science, la pensée analytique, constitue la cause déterminante de la philosophie, de la pensée synthétique, ou veulent-elles faire entendre le contraire : que la philosophie est Tunité primordiale qui contient, comme une somme ses composantes, les germes des diverses sciences, et qui engendre celles-ci, qui les laisse prendre, à mesure qu'elles s'accroissent et s'augmentent, leur essor séparé? On a attribué à ces définitions les deux sens à la fois. Il s'en faut donc de beaucoup qu'elles soient claires. Elles ont besoin d'être longuement commentées par l'œuvre totale des philosophes qui les énoncent. Mais de telles recherches ne laissent subsister aucun doute sur l'intention véritable de Comte et des philosophes qui se rallient à sa manière de voir. Ce n'est pas la différenciation, c'est l'identification de plus en plus complète de la philosophie avec la science qu'ils poursuivent. Ils n'admettent pas qu'entre le savoir et la philosophie la distance soit au moins aussi grande qu'entre la philosophie et l'art, ou entre l'art et l'action utile. Ils ne soupçonnent pas non plus le paralogisme latent impliqué par leur conception de la philosophie : la science unifiée, qu'est-ce, sinon la pensée sociale qui serait simultanément analytique et synthétique, hypothétique et apodictique? Supposer que les partisans de la vue critiquée se bornent à y affirmer avec nous que lors du passage de la science à la philosophie, le mode synthétique et apodictique de la pensée sociale reste conditionné et déterminé par son mode analytique et hypothétique, n'est guère possible, si l'on songe que dans sa loi des trois états Auguste Comte place les conceptions scientifiques sous la dépendance immédiate des conceptions philosophiques, celles-ci colorant toujours celles-là, les formant à leur image, leur imprimant un sceau indélébile. D'ailleurs, dans cette inversion particulière établie par Comte, on trouve comme l'écho d'une tendance plus générale qui caractérise tout son siècle. Faire précéder les sciences par la philosophie, la philosophie par l'art, et toutes les formes de la recherche spéculative par l'action appliquée, constitue une même illusion, à la fois empirique et téléologique, qui consiste à faire précéder le moyen

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(la cause) par la fin (reflet), ou à intervertir l'ordre causal en le transformant en une succession finaliste.

Quoi qu'il en soit, ces vues sur la nature et le rôle de la philosophie semblent déjà avoir beaucoup perdu de leur récente autorité sur les esprits. La conception néo-positiviste est en progrès. La philosophie n'apparaît plus aussi souvent sous la figure de la mater dolorosa qui, dans les aff^res et les angoisses de la recherche de l'absolu, engendre toutes les sciences; on s'habitue, au contraire, de plus en plus, à la considérer comme le produit commun de celles-ci. On peut s'assurer du changement survenu à cet égard dans les idées courantes en consultant les nouveaux manuels de philosophie et certains ouvrages analogues de vulgarisation. On y trouve déjà des définitions de la philosophie qui, lui donnant pour base ou pour point de départ « l'analyse réfléchie de toutes nos connaissances, et des procédés par lesquels elles sont acquises », lui assignent pour but « d'arriver à une conception de la réalité^ de l'être, de la substance ou de Vabsolu, ces quatre mots étant synonymes et signifiant la nature fondamentale de tout ce qui existe ». Dans le môme ordre d'idées, et tout en maintenant la division classique de la philosophie en trois parties : logique et théorie de la connaissance (études psychologiques), morale (études sociologiques) et métaphysique, on subordonne strictement cette dernière partie aux deux premières, on voit dans la philosophie proprement dite la M fonction », au sens mathématique du terme, sinon de l'ensemble du savoir (comme l'enseigne la loi de corrélation entre les sciences et la philosophie), du moins de l'une de ses fractions les plus notablos, qui comprend les sciences du monde surorganique.

Des réflexions assez pareilles sont suggérées par l'examen attentif de la seconde voie qui conduit peu à peu à la différenciation ultime de la philosophie et des sciences. Nous voulons parler de ralt(^ration graduelle que semblent subir les vues des philosophes sur le rôle joué par Thypothèse dans leurs méditations. On s'achemine lentement vers la reconnaissance du caractère nécessairement apodictique des synthèses mondiales. En effet, tandis que certains philosophes (par exemple, M. Fouillée) se contentent de réduire à son minimum la valeur de la méthode hypothétique en philosophie, tandis qu'ils affirment, notamment, que puisque le caractère problématique des hypothèses croît avec leur degré d'éloignement par rapport aux faits observables, les hypothèses métaphysiques sont les moins sûres, — d'autres écrivains (par exemple, M. Lucien Arréat) vont plus loin, ils déclarent déjà que l'hypothèse du philosophe se distingue profondément de celle du

savant. A les entendre, « Thypo thèse rationnelle du philosophe — à rencontre de celle du physicien — vise un arrangement logique des choses plutôt qu'elle n'introduit un principe nouveau permettant de résumer un plus grand nombre de faits sous une formule unique ». Encore quelques pas dans cette voie, et Ton comprendra sans doute qu'une synthèse peut offrir un caractère hautement problématique (ainsi que cela arrive chaque fois que les analyses conjecturales sur lesquelles elle se fonde prédominent sur les analyses certaines), sans pour cela être elle-même, le moins du monde, une hypothèse, au vrai sens méthodologique de ce terme.

(71) M. Espinas, dans son savant ouvrage sur les Origines de la Technologie, définit admirablement la conscience religieuse comme un état permanent de confusion << des trois points de vue scientifique, pratique et esthétique ».

(72) Comme le dit très bien M. Gustave Geffroy dans un article publié par La Coopération des Idées, « Fart est destiné, de plus en plus, à jouer dans l'avenir un grand rôle. C'est la force que nous avons à notre disposition pour créer une harmonie sociale, une entente humaine, qui n'ont jamais existé... Aujourd'hui la masse humaine veut vivre d'une vie personnelle et non représentative, elle sort de l'ombre, elle s'avance, vient occuper la scène de l'histoire. Il lui faut se reconnaître, parler un même langage, achever de créer la conscience universelle, la vie harmonieuse de l'esprit. L'art est le signe visible de cette vie... »

Le même auteur fait encore ces excellentes remarques : « Écrire pour tous, cela ne veut pas dire chercher le succès auprès de tous, cela veut dire penser à tous... Sous prétexte d'individualisme, ceux qui sont nés de la masse humaine se détachent de cette masse, s'ingénient à mettre leur moi en formules, se grisent d'observations immédiates sur eux-mêmes et sur leurs pareils, de rythmes personnels, à peine nés, sitôt évanouis... Pourquoi la séparation de l'artiste et de la foule ? La revendication de l'individualité n'a aucun sens si elle n'est pas sous-entendue pour tous, étendue à tous. Réclamer le droit de tous, c'est réclamer le droit de chacun. Créer une aristocratie, ou créer simplement son moi, que pourrait bien signifier cela, si c'est vraiment la création bornée, la vie conquise par quelques-uns ou par un seul? »

(73) Nos erreurs, on le sait, sont presque toujours des vérités incomplètes dues à des faits mal interprétés. Tel est assurément le cas des trois erreurs signalées par nous. Car, d'une part, on ne

342 LA SOaOLOGIB DE L ACTION

saurait nier que les faits sociaux concrets De soient des faits biosociaux et même cosmo-bio-sociaux, donc, des faits soumis en partie aux lois vitales et aux lois physico-chimiques; et, d'autre part, les faits bio-sociaux qui forment Tobjet propre des études psychologiques, constituent aussi Tune des principales matières sur lesquelles s'exercent Tobservation, la description et l'expérimentation du sociologue. Enfin, personne ne conteste qu'une activité particulière, ht'sitante et tâtonnante, à laquelle convient le nom de recherche, et qui est toujours intimement associée aux trois modes spéculatifs de la pensée sociale (connaissance, philo- Sophie, art), ne précède et ne conditionne la résultante technique de cette pensée, Taclion pratique, le travail, la conduite humaine rationnellement motivée.

v74) Le mouvement, la vibration physiologique ne peut donner naissance à rémotion du beau qu'en se compliquant par l'interaction des consciences, qu'en se transformant en un composé biosocial. 11 y a là deux séries différentes de causes. (Ainsi, physiologiquement parlant, le rouge excite et le violet déprime. Mais le bmu violet stimulera quand même ; cette qualité aura une origine bio-sociale, psychologique, et l'activité qui s'ensuivra sera, à son tour, bio-sociale, et non pas physiologique seulement.)

Certains théoriciens du beau simplifient encore plus les choses. Ils cherchent à identifier le beau objectif avec ce qu'ils appellent le rythme ou les rythmes du monde extérieur. A les entendre, lorsque le rythme externe ou physique s'accorde avec le rythme interne (ou physiologique?) de l'être humain, le beau objectif se transforme en beau subjectif et produit le sentiment esthétique qui n'est qu'une « sensation d'aise physiologique » (Ch. Henry, Gr*iveau et quelques autres). Il est vrai qu'il est facile d'interpréter cette « théorie du rythme » d'une autre façon. Qu'est-ce que le rythme du monde externe, sinon l'ensemble des lois qui le régissent, ou la somme des vérités que ces lois expriment? Et qu'est-ce .que le rythme du monde interne, sinon l'ensemble des vérités morales qui s'y font jour? L'art aurait ainsi pour fin ultime d'accorder (par un certain choix et la représentation symbolique qui fixe ce choix) les vérités ou le rythme du monde extérieur avec les vérités ou le rythme du monde intérieur. Et la vibration à l'unisson ainsi provoquée constituerait la joie ou la stimulation esthétique, de même que tout désaccord se traduirait comme une peine ou une dépression ejusdem generis.

(75) La théorie qui assimile l'art au jeu en le faisant également

dériver d'un surcroît de force vitale, insiste beaucoup sur le caractère « désintéressé » de ces deux sortes de phénomènes. Mais la dépense, d'un excédent d'énergie vitale en mouvements musculaires (le jeu) ne satisfait-elle pas à un besoin physiologique pressant ? Et, dans ces conditions, la recherche et la prise de la nourriture, par exemple, se rangeront-elles aussi parmi les activités « désintéressées» ? La théorie de Tart-jeu se targue de ramener le moins connu et le moins simple — Tart — au plus connu et au plus simple — le jeu. Mais confondre n'est pas réduire ; et la preuve en est que le jeu se pourrait tirer de l'art au moins autant que l'art du jeu. En effet, le jeu n'est pas un fait exclusivement biologique ; il est, comme l'art, essentiellement imitatif des mouvements, des gestes, des paroles, des actes d'autrui; il contient donc un élément social, il exprime une interaction psychique. Et celle-ci, pour grossière qu'elle puisse être au début des sociétés humaines, contient en germe — à l'état nondifîérencié — tous les modes essentiels de la pensée collective; elle est déjà, par suite, en une certaine mesure, esthétique.

(76) Je l'ai dit à maintes reprises, et je le répète encore : la sociologie et la psychologie opèrent sur un fonds expérimental commun, elles observent et étudient la même réalité concrète, mais chacune se pose une tâche spéciale et emploie pour l'accomplir des méthodes différentes. Il devrait y avoir une théorie de la connaissance et une logique qui, étudiant la part revenant à l'interaction des esprits, à l'expérience collective dans la formation et l'évolution du savoir, arriveraient ainsi a formuler les lois « sociales » — purement abstraites — de la connaissance ; cela, sans empiéter le moins du monde sur le domaine de la théorie psychologique des mêmes faits, qui poursuit un autre but, qui nous découvre, intimement lié à l'aspect social, l'aspect organique du phénomène cognitif. Et pareillement, il devrait y avoir une théorie sociologique de la formation et de l'évolution des croyances synthétiques et apodictiques de l'humanité, étude qui précéderait naturellement et rendrait plus fructueuse la théorie psychologique corrélative. Enfin, il devrait y avoir — au grand avantage de l'esthétique psychologique aujourd'hui boiteuse, marchant sur un seul pied, s'appuyant uniquement sur la physiologie des sens — une étude sociologique de la formation et de l'évolution des idées, des sentiments, des goûts esthétiques.

(77) Pourtant, quand il est original, l'artiste « heurte de front les traditions » ; il '<■ étonne et scandalise les masses » ; il « s'oppose

au philistin » dans une mesure plus grande que le savant ou même le philosophe. Oui, sans doute, mais rien ne paraît plus naturel, si Ton considère la nature syncrétique et symbolique de Tort, et qu'il s'adresse au grand public d'une façon plus immédiate que la science ou la philosophie. Lorsque la science était confondue avec la philosophie, et celle-ci avec l'art (personnification divine, mythologie, etc.), l'inventeur ou l'apôtre d'une nouvelle religion scandalisait tout autant, sinon plus, la masse des philistins. Jésus ne paya-t-il pas de sa vie le scandale, peut-être moins philosophique qu'esthétique au sens propre du mot, que provoquèrent ses discours et ses gestes ? Et il en fut vraisemblablement de même dans tous les autres cas de persécution religieuse.

(78) L'originalité biologique s'allie ou ne s'allie pas à l'originalité sociale. Elle peut compliquer ce dernier phénomène (le psychologue, par suite, fera bien d'en tenir compte), elle ne le détermine pas (aussi le sociologue pourra-t-il en faire abstraction). Combien ne voyons-nous pas d'hommes supérieurement doués au point de vue cérébral qui ne produisent rien, qui n'ont aucune individualité sociale marquée; ou d'hommes inférieurs à la moyenne qui néanmoins ne rentrent pas dans la classe des criminels plus ou moins originaux?

(79) Les théories émises jusqu'à ce jour sur cet aspect du problème esthétique, l'individualité dans l'art, sont confuses et peu probantes. Schiller, Schopenhauer, Wagner, Guyau, Nietzsche — je ne cite que quelques vedettes, et j'en passe — se sont tour à tour occupés de la question. Mais leur ancêtre commun est Kant, qui distingue la sensibilité, toujours individuelle, et l'entendement, toujours universel, et qui voit dans l'imagination (la facultémaîtresse, selon lui, de l'artiste) le lien qui unit la sensibilité à Tentendement, le terme moyen qui sert à individualiser l'entendement (et sans doute aussi à universaliser la sensibilité). Cette maigre psychologie aide Kant à prouver que l'art est essentiellement une individualisation, — thèse fort juste si Ton entend par là que l'art est le mode « syncrétique » de la pensée sociale. En adoptant ce point de vue, on ne peut que souscrire à certaines formules heureuses de Kant, comme celle-ci, par exemple : l'art exprime par des nuances dans l'ordre de la sensibilité un rapport universel aperçu par l'artiste. Je saisis moins bien ce que Kant a voulu dire en ajoutant que l'artiste doit avant tout satisfaire sa sensibilité. L'individualité est une conception plus large que la sensibilité qu'elle renferme, mais à côté ou au-dessus de laquelle elle place l'entendement, la connaissance, les rapports universels

des êtres et des choses. Si donc l'œuvre d'art n'est telle qu'à la condition d'exprimer sensiblement un rapport général, — d'inscrire un dogme dans un symbole, ainsi que le dira, un siècle plus tard, dans un style superbement lapidaire, un noble artiste, — c'est avant tout la raison, et non la pure sensibilité, qui se satisfait par la culture et le culte du beau.

(80) Dans ce domaine, l'empirisme crut faire merveille en combattant de toutes ses forces l'apriorisme. Les faits concrets et particuliers s'opposaient ainsi aux « principes ». On oubliait une seule chose : que les idées vagues qu'on décorait du nom de « principes » — la liberté, l'équité, la justice, le droit etc., par exemple, — ne constituaient encore que des abstractions ou des entités « verbales ». Pour obtenir de tels résultats, on n'avait nul besoin de soumettre les phénomènes concrets à une analyse patiente et toujours « expérimentale ».Il suffisait de les distribuer en des groupes plus ou moins vastes, différenciés par des caractères superficiels et extérieurs (par suite, en des groupes très mal délimités). A la somme de ces caractères s'attachait telle ou telle étiquette, tel ou tel nom générique érigé en principe explicatif, en « cause » des faits correspondants.

(81) Postulat ou point de départ bien plus que conclusion ou point d'arrivée, le pragmatisme a pu momentanément réunir et rapprocher entre elles les doctrines philosophiques les plus divisées sur tout le reste. Les philosophes, les moralistes et aussi bien les sociologues s'arrêtèrent souvent à mi-route, sans voir d'une façon claire à quoi ils s'engageaient en acceptant ce postulat. Le rationalisme de Kant et de Comte ont pu ainsi vivre et se développer côte à côte non seulement avec l'activisme intransigeant de la sociologie marxiste, mais encore avec Tacosmisme illusionniste (ou l'autothéisme anarchique) des disciples de Nietzsche, c'est-à-dire avec la « position philosophique », l'attitude mentale qui, seule, eut l'audace d'aller jusqu'au bout, de tirer du postulat pragmatique ses conséquences les plus extrêmes. En effet, quand l'action, par un grand A, est posée comme le germe primitif et l'origine du monde surorganique, quand elle est considérée comme se déterminant elle-même et motivant tout le reste, l'individu qui agit devient le « maître absolu de la vérité et par là même du monde » ; il commande à la raison et à la logique dont le double joug se révèle comme illusoire; il est libre, dans l'ancien sens métaphysique du terme, de vivre et de penser à sa guise; il décrète la vérité; il est « l'ennemi des lois », des coercitions sociales qu'il s'était naïvement imposées sous le nom de

3i6 LA S0GI0L06IB DE L ACTION

i< devoirs », aussi bien que des coercitions naturelles qui, loin d'être nécessaires et immuables, sont contingentes et unissent toujours par iléchir devant son « geste » souverain.

i82) Qu'une conception d'art préside à toute œuvre technique et rinspire, se confirme par maintes observations. Invoquons à ce propos h' témoignage d'un savant qui a spécialement et minutieusement étudié les origines des techniques humaines, M. Espinas. Citant l'opinion de Geiger, d'après laquelle les plus anciennes roues (à vent, hydrauliques, etc.) furent les « roues à prières », encore en usage dans les temples bouddhistes du Thibet et du Japon, M. Espinas pense que ce fait et d'autres analogues qu'il mentionne également, tendent à prouver que « la plupart des fonctions nouvelles, soit individuelles, soit sociales, s'exercent selon lo mode esthétique, comme jeu, avant de s'exercer comme travail »• {Les Origines de la Technologie, Paris, Alcan, 1897, p. 47).

L'influence de la philosophie sur l'art et de celui-ci sur l'action se révèle dans tout le domaine pratique, dans chaque invention, cha'iue outil, chaque objet d'usage, — une fois qu'on veut tenir les yeux ouverts sur cet aspect de la question. Voici, par exemple, une description topique à cet égard de la barque des anciens Grecs, que nous empruntons au livre si instructif de M. Espinas : « Elle paraissait aux Grecs de l'époque dont nous nous occupons quelciue chose de vivant : elle avait un visage, l'avant; des joues, les courbures de chaque côté de l'étrave ; des yeux, les trous pour l'ancre ou l'écubier; des oreilles saillantes, les battoirs. Les formes consacrées se prêtaient aussi complaisamment que possible à ces inlorprrtations : les écubiers étaient toujours découpés en forme d'yeux ; les flancs du navire s'arrondissaient comme le corps d'un oiseau; l'étambot se recourbait en volutes élégantes et représentait tantôt une aigrette, tantôt un corymbe. Un ensemble d'images poétiques y empruntées inconsciemment aux formes organiques, et de sentiments reWjieux, voilait aux yeux des marins le caractère artificiel de cette machine dont la manœuvre était déjà pourtant compliquée. »

(83) Nous avons vu que les faits sociaux concrets, les actes •accomplis, se rattachent tous, de la façon la plus étroite, au mode ultime, pratique ou téléologique, de la pensée sociale; et, d'une façon plus large ou indirecte, à la série entière des autres modes de cette pensée. De tels actes répercutent toute la série et il est difficile — et, rigoureusement parlant, impossible — de lesclassifîer en les rattachant d'une façon exclusive à l'un ou l'autre de ses

termes. On le fait souvent néanmoins, et même Ton accroît indéfiniment le nombre des catégories ou classes ainsi obtenues, on nous parle non seulement de faits scientifiques, philosophiques, esthétiques et techniques, mais encore de faits politiques, économiques, industriels, militaires, etc., etc. On caractérise ainsi beaucoup moins le fait concret que le point de vue spécial auquel on se place pour l'examiner. On identifie le fait concret toujours multiforme quant à ses causes ou origines interpsychiques, avec tel ou tel de ses aspects — improprement dit technique alors qtfil est abstrait — qu'on a accoutumé d'exemplifier par telle ou telle sorte d'actions. La bataille de Salamine parait un fait exclusivement militaire, le traité de Westphalie un fait politique^ la bulle Unigenitus un fait religieux, etc., parce que et tant que nous omettons de considérer les causes multiples qui contribuèrent puissamment, quoique d'une façon moins apparente, à l'éclosion de chacun de ces faits. Et c'est là aussi, quand on s'est consciemment ou inconsciemment placé au point de vue de l'empirique ou du pragmatiste et qu'on emploie les méthodes préférées par cette catégorie de chercheurs, la raison pour laquelle il est comparativement si facile d'expliquer la somme entière des faits qui composent l'histoire par une seule classe d'événements choisie ad hoc. Autrefois, les faits politiques (et même les faits de violence militaire) jouaient couramment le rôle de faits premiers ou générateurs de tous les autres. Aujourd'hui, comme chacun sait, la mode est aux faits économiques.

On parle souvent aussi d'imitation, de contagion par l'exemple, etc. Mais on oublie qu'entre le fait imité et le fait qui imite et qu'on dérive du premier, s'intercale toujours une série de causes qui sont les mêmes (ou approximativement les mêmes) dans les deux cas et qui expliquent suffisamment la répétition du fait concret. Nous savons — ou nous croyons savoir — de quels termes se compose cette sérié. Et quand ces termes ne sont plus pareils (il ne s'agit pas, bien entendu, d'une différence de nature, mais d'une différence de degré), quand nous avons affaire à une connaissance des choses plus haute, pu seulement plus claire, à une conception du monde plus profonde, ou seulement plus large, à des idées et des goûts esthétiques plus développés ou plus affinés, — alors, loin que le fait concret soit approuvé et, par suite, imité, il est réprouvé et, par suite, contrecarré et combattu de toutes façons. Un vol, par exemple, n'est pas seulement imité par les voleurs, il est aussi poursuivi par la police, flétri par l'opinion, prohibé par la loi et condamné par les juges. Il aurait fallu, pour illustrer notre thèse, citer un nombre considérable de cas divers, ou même passer en revue les principales classes de faits sociaux concrets.

348 LA SOaOLOGIE DE l'aCTION

Mais nous avons depuis longtemps contracté Thabitude — déplorable au point de vue de la vulgarisation de nos idées, mais qui économise notre temps, et personne, hélas! n'en a de reste, — rhabitude d'abandonner ce soin à nos lecteurs, de les faire ainsi participer à notre travail; et il est trop tard maintenant pour nous amender. Nous nous bornerons donc, ici, à constater, d'une façon générale, que le fait historique ou l'acte n'est jamais la cause efficiente d'un autre acte; qu'il forme seulement l'objet ou la matière sur laquelle s'exerce la recherche analytique (de l'acteur lui-même ou du témoin); qu'une telle recherche enrichit les cerveaux participants d'une expérience — ancienne ou nouvelle — et forge, en partant de ce point, la chaîne totale des causes qui produisent ou déterminent l'action suivante, imitatrice, réfrénatrice, innovatrice ou simplement indifférente, par rapport à la première.

(84) Nouveau Programme de Sociologie, p. 440-442, Les basiliques, a-t-on pu dire dans un sens analogue, sont des Anciens Testaments, les mosquées des Corans, et les églises des Évangiles.

(85) On pourrait tout aussi bien définir l'amour considéré comme une manifestation esthétique — la plus large, la plus populaire, la plus fondamentale de toutes peut-être, — une harmonie des âmes ou, plus strictement, des facultés affectives des ûmes, des sentiments; harmonie toujours rehaussée, comme il arrive dans les choses de l'art, par de multiples contrastes, intellectuels, physiologiques, etc.

(86) L'analyse scientifique plus complète (celle qui constate la vérité contemporaine) suppose à sa source une analyse moins complète (la vérité ancienne taxée aujourd'hui d'erreur); et la synthèse philosophique suppose à son origine une synthèse de moins en moins parfaite (ce qui est historiquement prouvé soit par la grande série religieuse du fétichisme — polythéisme — monothéisme, soit par le dualisme du principe spirituel et du principe matériel, de l'âme et du corps, soit par l'existence des trois monismes partiels, le matérialisme, le sensualisme et l'idéalisme). De même, la beauté a pour antécédent nécessaire la c moindre beauté », ainsi que doit scientifiquement se définir aujourd'hui toute laideur, et le bien a pour antécédent le c moins bien » ou le mal. Rappelons à ce propos qu'il y a deux manières d'éveiller dans les intelligences l'idée de beauté, de produire dans les âmes le sentiment (si improprement appelé quelquefois sensation) du

beau : la façon directe, et la façon indirecte, par son contraste, la laideur. De là, ces formes d'art qu'on appelle la satire, la caricature, le roman et la peinture réalistes, etc. (Selon une fine remarque d'Ivan Tourguénieff, le naturalisme, même grossier, est supérieur au c maniérisme >, à l'affectation en matière d'art, simplement parce qu'il est une recherche de la vérité t toujours belle », et qu'il n'est pas obsédé par le souci de la beauté t toujours rare »).

(87) La plupart des psychologues admettent que les états affectifs — et les états volitifs qui leur succèdent — se développent grâce aux états intellectuels auxquels les uns et les autres s'associent. Toute surexcitation affective se répercute dans deux directions à la fois : elle affaiblit ou obnubile l'état intellectuel correspondant, et elle a pour conséquence une activité impulsive ou déréglée. Et toute surexcitation intellectuelle (un scepticisme exagéré par exemple) se traduit par un affaiblissement de la transmission d'abord sentimentale, ensuite volitive (sécheresse du cœur, suivie d'une sorte de rigidité de l'action, et quelquefois aboulie suivie d'une impuissance d'agir plus ou moins complète).

(88) Si notre vie active est stimulée par la pensée esthétique, ce qu'on nomme notre vie sentimentale en est pénétrée et imprégnée tout entière. Ainsi que le remarque fort justement le D'^ Toulouse, € les sentiments les plus généraux et les plus profonds de notre vie morale, l'amour maternel et l'amour sexuel, sont pour la plus grosse part formés par la littérature. Ils ne sont point tels dans la nature ; et c'est même par ce moyen qu'ils s'épurent et progressent >. En vérité, ils se transforment, à la longue, en de véritables manifestations esthétiques. Le même auteur constate encore que les t poètes conduisent notre vie sentimentale. Ils offrent des modèles et les éducateurs les imposent à tous. Chacun dans son existence et selon ses moyens cherche à se rapprocher d'un héros de roman ».

89) Certes, un clou se fabrique d'après certaines règles dictées par la connaissance des propriétés du fer, de l'acier, etc.; mais le mouvement — automatique ou quasi-automatique — que l'ouvrier exécute, n'est qu'une partie, la moins importante, de son activité pratique et téléologique, je n'ai pas besoin de le démontrer; et tout le reste appartient sans doute beaucoup plus à ses croyances générales et à sa conception esthétique du monde qu'à sa pensée analytique.

(90) La pensée esthétique occupe, à tous égards, une place inter-

raédiaire entre la pensée spéculative proprement dite et la pensée pratique. La valeur sociale, la puio>ance de Tart croît en raison directe du degré de maturité atteint par la science et surtout par la philosophie; et la même loi régit les rapports qui ne tardent pas à s'établir entre l'efflcacité de la civilisation t pratique et utilitaire » et Télévation de la culture esthétique des élites et des masses. Toujours et partout, d'étroites relations ont existé entre l'art d'un pays et sa vie pratique, industrielle, agricole, ses arts techniques, ses habitudes, ses mœurs et ses lois. Cette liaison se manifeste plus ou moins nettement, selon que l'art est plus ou moins développé et la vie sociale plus ou moins active et variée, ou calme et monotone; mais dans certaines conditions et à certaines époques, elle éclate avec force à tous les yeux (la Grèce antique, l'Italie de la Renaissance, les Pays Bas au xvii® siècle, le Japon moderne, dans les descriptions de MM. Régamey et Rydiard Kipling, etc.).

(91) On ne saurait trop insister sur la part qui, dans la genèse de la € révolution russe », revient à ces initiateurs esthétiques, à ces poètes, ces romanciers, ces musiciens, ces peintres, qui s'appellent Pouchkine, Lermontoff, Gogol, Tourguéneff, Herzen, Dostoïevsky, Nekrassof, Saltykoff, Tolstoï, TchehofT, Gorki, Andréeff; ou Glinka, Dargomijsky, Borodine, Tchaïkovsky, Rimski-Korsakoff ; ou Ivanofî, Péroff, Répine, Verestchaguine, Maliavine, Àntokolsky, Troubetskoï, etc.

Les rapports entre l'art et tous les domaines de la vie active, sans en exclure la politique militante et l'exercice du droit, ont toujours été aussi intimes que fructueux; mais pendant de longs siècles notre ignorance sociologique ou les dénatura, ou n'en tint aucun compte. On commence à revenir du vieux préjugé qui inspira Platon et qu'Aristote combattit vainement (dans sa défense mémorable de la tragédie qui, en appliquant à faux la sensibilité des auditeurs, les « purge » de toute sensiblerie, les rend à la vie plus énergiques et plus joyeux). On commence à apprécier à sa juste valeur la grande mission sociale que l'art accomplit, et son mystérieux pouvoir sur les actions humaines, c Qui pourrait nier, demande, par exemple, M. Maurice Le Blond (dans un article intitulé L'art et la politique) j que Zola, lorsqu'il écrit Germinal ou Travail ; Anatole France, quand il pétrit le type immortel de Bergeret; Emile Verhaeren, quand il compose les Forces Tumultueuses; qui pourrait nier encore que des musiciens comme Gustave Charpentier, que des écrivains comme Mirbeau, que de grands statuaires comme Dalou et Constantin Meunier n'aient pas, non seulement sur notre avenir social, mais je dirais presque sur les prochaines

élections, une influence aussi considérable que les fragiles discours de M. Méline ou de M. Barthou? Car ce n'est pas seulement de belles phrases qu'ils écrivent, mais ils inscrivent dans le vif de notre chair pensante les préceptes impérieux de la justice et de la beauté ; car ce n'est pas seulement de fortes statues qu'ils dressent impeccables dans l'air lumineux, c'est notre être moral qu'ils taillent et qu'ils sculptent à l'image de leurs conceptions ». L'auteur ajoute : t Méfions-nous des apôtres du fait économique. Souvenons-nous, à ce propos, que — il y a plus d'un demi-siècle — quand vint devant le Parlement la discussion de la loi autorisant la construction des chemins de fer, ce fut Lamartine qui soutint le projet. Thiers, qui passait pour un homme d'affaires avisé et retors, le combattit au contraire. Et savez-vous de quel argument il se servit? Jamais, prétendait-il, on ne trouverait suffisamment de fer pour construire une ligne de Paris à Marseille. »

(92) Constater l'influence stimulatrice et régulatrice du plaisir esthétique sur notre activité ne signifie nullement donner à l'art pour but spécial le plaisir qu'il dérive de son propre exercice. Tant s'en faut. Une telle fin ne saurait différencier l'art des trois autres termes du « cycle » interpsychique; car, d'une façon générale, elle se peut affirmer aussi bien de la science, de la philosophie et de l'action. Le savant qui demeure indifférent à la découverte de la vérité analytique, le philosophe n'éprouvant aucune joie à voir s'ouvrir ou s'élargir devant lui l'horizon mental, l'homme d'action se désintéressant du résultat de sa conduite, ces choses ne se voient guère, et elles ne pourraient se concevoir que comme des anomalies, des exceptions étranges et presque monstrueuses.

(93) J'avoue que je n'aime guère l'opposition du subjectif à l'objectif. Les illusions psychologiques elles-mêmes sont des modes du réel. D'autre part, s'il est vrai qu'une chose est ou nous paraît bonne parce que nous la désirons, il est non moins vrai que nous la désirons parce qu'elle est ou nous paraît bonne.

(94) Un moraliste russe de haute notoriété dans son pays, M. Solovieff, demande si l'artiste peut, en restant artiste, nous montrer le bien sous la face du mal et découvrir, inversement, le mal sous l'apparence du bien ; et il répond en déniant ce droit à l'artiste. Il n'a pas tort, sous cette réserve toutefois, que tant que l'éthique ne deviendra pas une science positive, exacte, chaque collectivité, chaque époque, et dans celle-ci chaque forte indivi-

352 LA SOaOLOGIB DE L ACTION

dualité pourront apprécier à leur guise le bien et le mal. Si dans certains cas Tartiste commettra le crime de lèse-vérité, dans d'autres, au contraire, en glorifiant ce qui nous semble le mal, ou en abaissant ce qui nous semble le bien, il préparera le triomphe de la vérité morale future. A nlesure que l'éthique se constituera en sociologie, Tart perdra cette allure qui nous semble libre et qui, en réalité, reflète seulement le doute, le scepticisme propre à la recherche du savoir avec laquelle se confond encore, par l'entremise de la métaphysique, la pure recherche de la beauté.

(95) Il n'y a peut-être que cela de vrai dans la vue de Spencer — partagée par Emerson — qui fait naître le beau de l'ancien utile, qui prétend qu'une chose, dès qu'elle cesse de servir à la satisfaction de nos besoins immédiats, devient belle en tant que « survivance ». Les vieilles coutumes, les antiques croyances, les institutions disparues, etc., revêtent à nos yeux un caractère de beauté que nous refusons aux choses modernes ou contemporaines. Mais si le char traîné par des bœufs paraît généralement plus auguste et plus noble que l'automobile ou le bicycle — qui pourtant réalise la vision grecque de la Fortune — c'est que l'âme des foules conserve pieusement le souvenir des lointaines admirations ancestrales.