SUITE

Et la mythologie porteur, qu’en doit-on penser? Je dois avouer qu'on ne saurait la regarder comme entièrement exotique. L'Orient à fourni sa quote-part de légendes, tout aussi bien que l'Occident, quoique en proportions inégaies. Les mythes que nos aborigènes possèdent en tantque Dénés sont assez rares en comparaison de ceux qui ont pris leur ongine dans l'Ouest.

S'il fallait le prouver d’une manière indubitable, cela nous entraînerait trop loin; nous aurions, en elfet, à reproduire avec tous leurs détails de très longues histoires, telles que nous les connaissons ici, en les accompagnant de leurs variantes tlingit, tsimtchiane, haïda et

{1} On nous éemt d'Ajaccio : « La croix de Mission plantée à Sainte-Lucie est devenue un but de pèlerinage quotidien. Les femmes qui fréquentent un lavair voisin so sont cotisées et entretiennent une lampe qui brûle nuit et jour aux pieds du Christ. »

(2) Le R, P. Monice, venu en France, nous fait remarquer que a Carrier » doit se traduire en français « Porteur »,

kwakwintl. Ce travail viendra en son temps, quand Îles circonstances seront plus favorables.

Pour le moment, bien que je connaisse un certain nombre de mythes porteurs, je ne posséde le texte entier d'aucune légende populaire équivalente chez les sausages de la côte. Cependant, au cours de mes recherches, j'ai rencontré certains fragments de légendes et de vagues allusions à d’autres récits populaires qui me mettent en état d'affirmer, comme je l’ai fait dans mon étude sociologique sur les Porteurs, que tout mythe inconnu parmi les Dénés orientaux, mais commun aux Porteurs et à leurs voisins de l'Ouest, a élé emprunté à ces derniers. La raison en est facile à saisir, puisque c’est un corollaire naturel de ce qui a été dit des institutions sociales propres aux Porteurs.

Entre autres mythes d'origine étrangère, je citerai celui qui a trait au sort réservé à l'âme après la mort, et que je publiai, il y a trois ans, dans une monographie sur les Dénés occidentaux. On ne saurait douter que nos Indiens le doivent aux Tlingit, par l'intermédiaire des Tsimtchians. Pour ce qui concerne cette superstition tout à fait originale, rapportée dans la legende, et d'après laquelle l’acte de bâiller serait un moyen infaillible d'attirer l'attention des mânes, ceux de mes lecteurs qui sont naturellement portés aux comparaisons ne manqueront pas de remarquer qu'elle est aussi communse aux Tlingit, comme le prouve un mythe de caractère analogue rapporté par le docteur Boas. Selon cet écrivain, un Chaman ressuscité décrit ainsi ses aventures au pays des ombres :

« Je résolus d'aller au pays des âmes. J'arrivai vite à un carrefour. Un chemin bien battu prenait une direction, tandis qu'un autre paraissait moins fréquenté. Je pris le premier... J'arrivai enfin à un rocher à pic, qui

formait l'extrémité du monde. Au pied de ce rocher coulait une rivière aux eaux lentes. De l’autre côté, je vis un village et je reconnus beaucoup de ses habitants. Je m'écriai : « Oh! venez. Ayez pitié de moi ; faites-moi « passer de votre côté! » Mais les mânes continuèrent àerrer à l'aventure, comme si elles ne m’entendaient point. Accablé de fatigue, je me couchai, je m'étendis les membres et bâillai ; alors les gens du village s’écrièrent : « Quelqu'un vient; allons le chercher et faisons- « lui traverser la rivière. »

Dans la légende porteur, le Chaman est remplacé par deux jeunes gens perdus dans les bois (1),

Si l'on était tenté de supposer que l'original de ce mythe porteur vient de l'intérieur du pays, je répondrais que cela est impossible pour trois excellentes raisons. D'abord, cette légende n’a pas, que je sache, d'équivalent au point de vue mythologique, dans la partie orientale de la nation dénée; ensuite, un point important de la légende porteur est la mention de maisons en planches, lesquelles, bien que communes tout le long de la côte, étaient inconnues ici; car la matière dont elles étaient généralement formées, le cèdre, manque sur toute la surface du territoire porteur. Enfin, quelques subdivisions seulement de la tribu porteur connaissent cette histoire et elles disent l’avoir reçue de Tsétchah, village où se tenaient ces foires internationales déjà mentionnées. On pourrait ajouter que je n'avais pas vu la version de cette légende publiée par le docteur Boas, avant la publication de mon propre essai.

Dans le compte rendu d’une étude publiée par le docteur Boas, Gatschet cite un mythe tsimtchian, dont je regrette de n’avoir pas vu le texte.

(1) Voirles Missions, numéro de septembre 1892, p. 319,

Le titre de ce mythe : !’Homme abandonné, me paraît suggestif, car nos sauvages possèdent eux-mêmes une légende qui ne saurait être mieux intitulée. Naturellement, dans une question de mythologie comparée, on ne pourrait exiger une identité parfaite de récit. Il faut toujours compter avec l'imagination du sauvage, et les tendances psychologiques propres au narrateur, ou à Ja tribu à laquelle il appartient, ont presque toujours quelque influence sur le fond d'une légende et sur la manière dont elle est racontée ; parfois même elles suffisent pour en altérer complètement la simplicité première; on doit aussi toujours s'attendre à y trouver la couleur locale ; car il est de notoriété que les légendes indiennes rapportent des faits qu'on suppose généralement être arrivés dans le pays du narrateur. Cependant, leur tendance générale ne permet pas de mettre en doute leur identité, Ajoutez à cela que plusieurs mythes porteurs mettent la scène des aventures de leurs héros sur le bord de la mer.

Il arrive aussi assez fréquemment qu’un récit tsimtchian ou haida se trouve ajouté à une légende purement dénée, ou mélangé avec elle; mais, même en pareil cas, il reste entre la légende primitive et les principaux détails des légendes ainsi composées, une ressemblance trop grande pour passer inaperçue. Prenez par exemple le mythe concernant la création : que l'agent créateur s'appelle Œ’stas en porteur, Yeti en tlingit, Ni-kil-stlas en haida, ou Kaneakeluh en kwakwiuktl, bien que son rôle soit plus restreint dans la mythologie des Porteurs et malgré l'influence de la couleur locale, il n’est pas moins vrai que le héros des différents récits n’est qu'un seul et même personnage, jouant un rôle identique. Cette légende nationale, qui est commune à toutes les tribus maritimes, est inconnue des Tsé'kènne et de tous

les Dénés qui n’ont eu aucune relation avec les Tlingits, les Tsimichians ou les Kwakwiuktls. Par conséquent, elle ne saurait être originaire du pays, ainsi que le docteur Dawson l’aurait voulu croire. D’après Petitot, certaines tribus dénées de l'Est attribuaient la création de l'univers à l’Oiseau-Tonnerre, qui l'aurait fait surgir des profondeurs de l'Océan en le touchant de son aile; tandis que d’autres l’attribuaient à l’action de certains génies, êtres subalternes d’un pouvoir supérieur, qui avaient créé toutes choses en étendant une espèce de voile magique sur la terre nue.

On remplirait un assez gros volume des faits et gestes prêtés au mystérieux et quelque peu burlesque personnage, Connu parmi nos Indiens sous le nom d'Œstas. Il serait donc inutile d'essayer de présenter au lecteur une suite même abrégée de ses nombreuses aventures. Qu'il suffise de déclarer que ce que j'ai lu à son sujet chez les sauvages de la côte, est en tout point analogue à ce qui se raconte ici. C'est, je crois, relativement à la création, ou plutôt à la distribution de la lumière, du feu et de l’eau, que son rôle a subi le plus de modifications. Dans le mytbe porteur, c’est seulement par rapport au dernier élément qu'ŒÆstas a sa part de merveilleux. Comme le docteur Dawson a reproduit dans son essai sur les Haïdas ce passage important de la légende internationale, il me semble à propos de donner la version connue parmi nos Porteurs, en guise de conclusion à cette étude et pour que l'on puisse établir une comparaison entre les deux théogonies.