CHAPITRE V

La scîeEce de l'hoinme étant déterminée par la conception qu*on se f arme de son essence, et cette essence étant susceptible détre conçue de trois manières différentes, la science deThomme, dansIespinozisme,n*est pas unique, mais triple ea quelque sorte. Ce sont trois sciences, ayant chacune leurs principes propres et leurs conclusions distincLes; le progrès qui se fait de Tune à l'autre constitue la morale*

Tout d'abord, dans la première de ces sciences, qui correspofid à une première forme de l'existence humaine, l'essence de Tbomme se définit naturellement par certaines iDodificatioQs de l'étendue qui forment le corps, et qui sont l'objet essentiel deTidée qui est l'âme. En raison du parallélisme absolu qui lie les affections de l'âme aux modifications du corps, il est possible d'étudier l'homme intégralement, eu considérant les lois qui régissent Tenchaîcement des modifications corporelles.

Ces lais, à leur tour, doivent être établies sur les principes généraux qui régissent la science des corps, et ces principes, comme ceux mômes dont nous avons déduit Tessence de T homme, sont simples et évidents, parce

qulls soQt empruQlés à la plus générale et à la plus iacontestable des expériences; ainsi c'est une vérité d'un caractère axiomatique que les corps sont ou en repos ou en mouvement, et que leurs mouvements sont tantôt plus rapides et tantôt plus lents (1). Or, le corps étant un mode fini de l'étendue, les modifications particulières ne s'en peuvent rapporter immédiatement aux propriétés communes de Tattribut infini; mais, au contraire, elles s'expliquent par Tenchaînement nécessaire, qui lie les uns aux autres les modes singuliers d'un même attribut : pris en lui-même, tout corps est incapable de modifier son état actuel, de changer son repos en mouvement, ou son mouvement en repos; la force essentielle par laquelle il continue d'être, pose exactement ce qu'il est et rien de plus. Par suite, tout événement qui affecte Tétat d'un corps particulier, implique l'intervention d*un corps étranger; le mouvement d'un corps est produit par le mouvement d'un autre corps, qui le détermine nécessairement. De là résulte que les déterminations particulières d'un corps dépendent en même temps de la nature du corps qui en est affecté et de la nature du corps qui l'affecte. Il s'établit entre les deux influences une espèce de mélange : « Les mouvements d'un même corps varient suivant iesdifférents moteurs, et l'effet d'un même moteur varie suivant les différents mobiles (2). » Ainsi les différents corps, identiques dans leur fond substantiel puisqu'ils ne sont que des modalités d'un même attribut, ne se distinguent les uns deg autres que par le rapport de leurs mouvements.

(i) Eih,, II, Ax. I et 2 post prop. i3 ; I, 88. (2) Eth,: II» Ax. Ipost Lemma 3; I, 89.

Par conséquent, si plusieurs éléments simples de la matière s*agr^gent au repos, ou s'associent dans leur mouvement, de façon à se communiquer leurs déterminations suivant un rapport qui reste fixe, ces éléments se fondent dans Tunité de leur rapport ; tant que ce rapport restera le même, ils ne formeront ensemble qu'un même être : un individu (1). Les parties de cet individu, suivant rétendue de leur surface d'adhérence et le degré de leur résistance aux forces qui tendent à altérer la proportion de leurs rapports mutuels, constituent des corps durs, ou mous, ou fluides. Orilpeutarri ver quequelques-unesde ces parties se détachent de l'agrégat, pour être remplacées par d'autres parties semblables,oubienqueles parties granci sent toutes simultanément de façon à conserver entre elles lamème proportion, ouencorequelemouvementqui anime soitl'ensemble, soitquelquespartiesde cet agrégat, change de direction sans aucune modification dans le rapport des mouvements intestins; tous ces événements laissent subsister le système de rapports qui définit l'individu, et par conséquent l'individu demeure identique à luimême (2). L'individu peut être considéré comme unité, au même titre que l'élément simple ; les individus peuvent donc s'associer entre eux pour former des composés d'un ordre plus élevé, dans lequel les affections particulières à chaque membre de l'agrégat ne dérangent en rien la proportion, la « raison » de l'ensemble. Et, si l'on poursuit indéfiniment la complexité croissante de ces agrégats, on arrive sans peine à regarder la nature comme un seul individu dont toutes les parties, c'est-à-dire tous les

(i) Ibid., Definitio; I, 90.

(2) Ibid., Lemma IV sq.; I, 90. Cf. Def. VII ; I, 77

corps, varient à l'infini leurs combinaisons et leurs modifications, sans que s'altère en rien l'harmonie constante qui fait de la totalité un être unique (1). L'unité suprême de la nature, la face identique de l'univers, est donc compatible avec l'existence d'êtres d'ordre inférieur, qui n'en existent pas moins et n'en agissent pas moins dans l'univers à titre d'unités distinctes.

Grâce à ces principes, il est permis d'interpréter rationnellement et d'introduire dans la science les notions que l'expérience nous apporte relativement à notre corps individuel. Ces données ne sauraient en aucune façon être démontrées par la seule déduction logique, mais elles n'en sont pas moins mises hors de doute par la pratique' de tous les jours (2) ; elles peuvent donc être traitées comme de légitimes « postulats » (3). Ainsi il est vrai que le corps humain est composé d'éléments qui sont euxmêmes des agrégats formés d'une quantité de corps plus simples, les uns fluides, les autres mous ou durs. Or chacun de ces agrégats individuels, dont l'ensemble constitue le corps humain, et le corps lui-même par suite, sont susceptibles d*être affectés de façons fort diverses par les corps extérieurs ; en particulier, lorsqu'ils agissent sur les parties fluides du corps humain, les corps, extérieurs les font presser sur les parties molles, dont elles altèrent la surface en y imprimant les traces du corps extérieur qui les presse. Enfin c'est un fait constant que le corps humain a besoin pour subsister d'un très grand nombre de corps extérieurs qui le régénèrent continuellement, et

{i)Eth,, II, Lemma 7. Sch, ; I, 91.

(2) Eih., II, 17. Sch. ; I, 94.

(3) Eth,, II, post Lemma 7 ; 1, 92.

Brunschvicg. — Spinoza.

d'autre part qu'il est capable de mouvoir et de disposer les corps extérieurs d'une infinité délaçons (1).

En comprenant ce qu'est le corps humain, nous comprenons du même coup ce qu'est l'âme humaine ; tel est le corps, telle est l'âme. Tout ce qui arrive dans le corps correspond nécessairement à une perception de l'âme; plus diverses et plus complexes sont les affections que le corps humain est apte à éprouver de la part des corps extérieurs, plus diverses et plus complexes seront les perceptions qu'elles engendreront dans l'âme. D'où cette double conséquence : l'idée qui constitue l'âme humaine, loin d'être simple, est composée d'éléments spirituels aussi nombreux que les corps simples qui s'agrègent pour former le corps humain; d'autre part, l'idée d'une affection que notre corps éprouve de la part d'un corps extérieur, enveloppe tout à la fois et la nature de notre corps et celle du corps extérieur. Par là il est aisé de prévoir comment s'engendre en nous la connaissance de l'univers : en effet, dès qu'un corps étrahger a modifié en quelque manière notre propre corps, l'âme qui a pour objet notre corps et ses modifications pourra contempler ce corps étranger comme existant jusqu'à ce que notre corps vienne à être affecté d'une affection nouvelle qui exclue la présence ou l'existence de ce corps; nous avons la sensation de ce corps. Ainsi nous n'avons connaissance de ce corps étranger que par l'intermédiaire du nôtre ; l'idée de cecorps, telle qu'elle se trouve en nous, exprime plutôt notre propre constitution que la sienne (2). Dès lors, s'il arrive que les parties molles de-îiotre corps, dont

(i) Ibid,

(2) Eth,, II, i6; I, 93

la surface avait été altérée par Taction d'un corps étranger, reprennent à la suite de mouvements intestins la position qu'ils avaient prise sous l'influence de ce corps étranger, aussitôt se reproduit spontanément dans Tâme la représentation primitive du corps tel qu'il a été déjà perçu (1); la mémoire s'ajoute à la connaissance que fournissent les sens (2). Enfin, par une nouvelle conséquence du même principe, comme deux idées qui se trouvent simultanément dans Tâme humaine correspondent à une même disposition générale du corps, sitôt que l'une de ces idées reparaît dans l'âme, la disposition du corps se retrouvant la même, la seconde reparaît à la suite de la première (3).

Ainsi les idées, sensations ou souvenirs, s'associent entre elles pour former un enchaînement nécessaire qui ne dépend nullement de notre nature ou de la nature des corps extérieurs, qui ne correspond par conséquent à aucune réalité permanente, à aucune vérité universelle, mais qui exprime et reflète les aflections variables et individuelles de notre corps propre (A). La connaissance de notre corps propre est enveloppée dans la connaissance générale de l'univers, sans présenter aucun privilège à quelque égard que ce soit : l'idée adéquate du corps se trouve bien en Dieu, mais en tant que Dieu a la connaissance de l'attribut de l'étendue et des propriétés universelles qui en découlent immédiatement, non pas en tant que Dieu constitue le corps humain (5). Le corps

(1) Eth., II, 17. Cor. ; I, 94.

(2) Eih., II, 18. Sch. ; I, 96.

(3; Eth., II, 18 ; I, 96.

(4) Eth,, II, 24 sq. ; I, 09.

(5) Et h,, ir, 20. Dem. ; I, 97.

humaia est ud système défiai de rapports; nulle affection ne se produit en lui et ne donne lieu à une perception, que celle qui modifie la proportion de ces rapports; or elle est due, ainsi que nous Tavons dit, à Tintervention des corps étrangers. La connaissance de notre corps a donc une origine aussi confuse que celle des corps extérieurs (1) ; elle ne s'en distingue que par sa constante actualité, car toute perception implique l'existence réelle de notre corps, tandis que nous pouvons, grâce à la mémoire, contempler comme existants et comme présents des corps qui ont cessé d'être. De même, quand notre âme se prend elle-même pour objet, il se forme en elle une idée qui est identique à son objet, puisqu'elle s'explique par le même attribut de la pensée, commun à la fois à ridée du corps, qui est l'âme, et à l'idée de cette idée, qui est la conscience de l'âme. La conscience soutient avec l'âme le même rapport que l'âme elle-même avec le corps (2). Et ainsi, que l'âme poursuive la conscience d'elle-même, d'idée en idée, indéfiniment, cette conscience demeure toujours soumise aux mêmes conditions de limitation que la connaissance du corps; comme l'imagination, elle suit l'ordre des affections corporelles; ce n'est que dans la mesure où les corps étrangers exercent sur lui quelque action, que l'homme acquiert la connaissance de son corps et la conscience de son âme (3). La connaissance claire et distincte d'un individu suppose donc la connaissance de l'enchaînement qui lie les uns aux autres tous les êtres de la nature ; elle se trouve

(1) Eih., Il, 19 ; I, 96.

(2)F//i.,'Il, 21 ; I, 97 sq.

(3)J&//1., II, 19; I, 96,8q.

en Dieu, mais ce n'est pas en tant que Dieu est affecté par l'idée d'un corps individuel, c'est en tant qu'il est affecté par l'idée des autres individus qui agissent sur celui-là, et que sa pensée exprime la nature dans sa totalité. La connaissance de l'individu par l'individu, connaissance par imagination qui correspond à la première phase du développement nécessaire de l'esprit et que Spinoza appelle « connaissance du premier genre (1) )),est donc partielle et inadéquate. « Je le dis expressément, l'âme n'a d'elle-même, de son corps et des corps extérieurs, qu'une connaissance confuse, et nullement adéquate, tant qu'elle tient ses perceptions de l'ordre général de la nature, c'est-à-dire tant qu'elle est déterminée du dehors, par un concours fortuit des événements, à contempler ceci ou cela (2). » Or, étant donné que l'unité qui définit l'individu constitue une essence, que toute détermination individuelle participe par suite à cette force essentielle par laquelle tout être fait effort pour persévérer dans l'être, il en résulte que toutes les idées contenues dans l'âme individuelle tendent à s'affirmer telles qu'elles y sont contenues; précisément parce que cet acte d'affirmation, qui n'est que le prolongement de leur existence, entraîne la croyance à la vérité de ces idées, l'erreur naît de cette affirmation. L'idée partielle se pose comme si elle était totale; l'idée confuse comme si elle était claire. La connaissance du premier genre est réelle sans doute, entant qu'elle est la conséquence nécessaire du rapport qui unit l'individu à l'univers (3) ; mais, en tant qu'elle se consi-

(1) Eth„ H, 4o. Sch. ; I, 109. Cf. Ini. Em, ; I, 7. <2) Eth.t II, 29. Sch. ; I, 102.

(Z)Eth., 11,36; I, io5.

dère comme la connaissance complète et définitive de l'individu et de Tunivers, elle devient une connaissance fausse. En effet, comme elle ne fournit la cause distincte ni de l'individu ni de Tunivers, les jugements qu'elle engendre en nous sont, dit Spinoza, « comme des conséquences sans prémisses (i) », c'est-à-dire des conséquences qui n'ont pas de raison d'être, qui n'existent pas, pourrait-on dire, à titre de conséquences ; ce ne sont que des opinions arbitraires et individuelles, sans rapport aucun avec la vérité, qui ne peut être que nécessaire et universelle.

Le parallélisme entre les mouvements d'un corps singulier et les lois de la connaissance du premier genre, c'est-à-dire de la connaissance qui a un objet singulier pour centre et pour limite (2), fournit une première détermination de l'essence de Thomme, considéré comme pur individu au milieu de choses individuelles. Or une détermination de l'essence entraîne un mode de l'existence. Quelle est l'existence de Thomme, considéré comme un individu placé au milieu de choses individuelles ? Cette existence est d'abord contingente, en ce sens que Tessence de toute chose individuelle né peut en envelopper l'existence comme une conséquence nécessaire. Pour ce qui n'est pas la substance, pour tout ce qui ne participe ni à son infinité ni à son éternité, l'essence est séparée de l'existence; par suite, que l'homme existe ou qu'il n'existe pas, cette essence est également comprise

(i) « Sunt ergo hœ afTectionum idéae, quatenus ad solam humanam Mentem referuntur, veluti consequentiae absque prœmissis, hoc est {ut per se notum) ideœ confusœ. » ^//z., II, 28. Dem.; 1, 101.

(•2) Eth., Il, 40 Sch. ; I, 109.

dans la pensée divine, à titre d'essence formelle dans le premier cas, d'essence objective dans le second (1). Étant donné l'essence de Thomme, il se peut quMI existe, comme il se peut qu'il n'existe pas (2); l'existence lui est ajoutée du dehors, car cette existence ne dépend pas exclusivement d'une force unique qui résiderait à Tintérieur de l'essence ; elle ne peut être que la résultante de toutes les forces qui agissent dans l'univers, et dont le concours la fait ce qu'elle est.

De plus, si elle ne se suffit pas pour se conférer l'existence, l'essence de l'être individuel ne suffit pas à se la continuer. Sans doute, Tefïort que fait tout être pour s'affirmer lui-môme, étant la conséquence de l'activité qui fait le fond même de la substance, ne peut se susciter un obstacle ou s'imposer un terme ; l'être se pose indéfiniment dans l'être, et c'est précisément cette continuité d'existence qui constitue la durée (3). Mais cette durée, qui en elle-même est indéfinie, trouve, en dehors de la chose même, les conditions qui la déterminent et la limitent. Une chose dure tant que les causes extérieures qui l'ont fait passera l'existence n'excluent pas et ne suppriment pas son existence. Le système complexe d'éléments matériels dont l'unité forme notre corps, est soumis à l'action des corps environnants; il se forme par leur concours et se dissout par leur opposition. La durée de notre corps, comme celle de toute chose particulière, dépend de l'ordre commun de la nature. Dieu en a l'idée adéquate, en tant qu'il a l'idée universelle de' tous les corps qui

(i) Eth., Il, 8; I, 82. Cf. Polit., II, 2-; I, 284.

(2) Eth., II, Ax. I ; I, 77. Cf. Elh., IV. Def. III ; I, 190,

(3) Eih., II. Ax. V ; I, 77.

€omposentla nature, et non pas en tant qu'il a Tidée de notre corps; en nous par conséquent cette idée demeure inadéquate. L'individu n'a donc qu'une idée confuse de sa propre durée (1), et c'est pourquoi il n'a qu'une existence contingente et corruptible ; cette nature contingente, qui ne correspond à rien dans la réalité absolue, exprime les défaillances et les misères de notre individu, condamné par son individualité même à s'isoler du reste de l'univers, à s'imaginer comme un être indépendant, et par suite aussi à agir sous les catégories du temps et de la

L'activité de l'individu, étant la conséquence rigoureuse de son existence, est soumise aux mêmes conditions qu'elle. Sa première condition, par conséquent, c'est Tessence même; l'essence est principe efficace, principe positif, d'où découle une affirmation constante de soi (3), tout ce qui est contraire à l'existence d'une chose, tout ce qui tend à la supprimer ou seulement à la diminuer, ne peut naturellement trouver place dans l'essence de cette chose (4), et ne provient par conséquent que de l'intervention du monde extérieur. Comme l'action particulière d'un système de mouvements est déterminée par la relation .de ce système individuel avec le système universel, ridée de cette action, considérée dans l'individu même, demeure nécessairement inadéquate ; par conséquent, en tant que l'individu esc doué .d'activité, qu'il produit un effet dans la nature, "lie n'est pas son essence qui, à elle

(i) Eth., II, 3o; I, io3.

(a) Eih., II, 3i. Cor. ; I, io4.

(3) Efh., [II, 7 ; I, i32.

(4) Eth.,ni, io;I, i33.

toute seule, explique cet effet : il y faut ajouter, en quelque sorte, l'univers tout entier. Il n'est donc pas cause intégrale ou adéquate, mais seulement cause partielle ou inadéquate (1). Son activité ne peut donc lui être complètement attribuée; elle n'est pas pure activité, mais bien plutôt, puisqu'elle est déterminée avec une rigoureuse nécessité par l'activité des corps étrangers, elle est passivité. Par rapport à nous, les actes dont nous ne sommes pas les véritables auteurs, qui résultent de notre dépendance à l'égard de l'univers, sont proprement, non pas actions, mais passions (2). La vie de Tindividu livré au premier genre de connaissance est une vie de passion; et c'est des lois de l'imagination qui constitue cette connaissance, que se déduisent à leur tour les lois de la passion.

Ainsi la passion fondamentale, celle qui est le principe de toute passion, parce qu'elle constitue Tessence môme de rhommé, c'est ceteflort indéfini pour être indéfiniment qui s'appelle tour à tour ou volonté ou appétit, selon qu'il est rapporté ou à l'âme ou au corps, et que Spinoza désigne d'une façon générale sons le nom de désir (3). Le désir, c'est l'efficacité même de l'être humain ; mais évidemment il ne peut être saisi sous cette forme universelle,- qui ne correspond à aucune réalité déterminée ; l'être bujnain n'est qu'une abstraction ; ce qui existe, ce sont, .suivant la langue qu'on parie et la .série qu'on étudie, ou des mouvements ou des ixlées, le désir n'est autre chose que le prolongement nécessaire d'un mouve-

(i) Eth., m. Def. I ; I, i25.

(2) Ibid., Def. II ; I, 125.

(3) Eth., III, 9 Sch, ; I, i33.

ment ou 1 afGrmation qu'enveloppe une idée, il participe donc au caractère du mouvement ou de l'idée. Ainsi, comme la connaissance du premier genre est formée d'idées inadéquates, le désir qui en procède, en affirmant lessence actuelle de l'être, affirme, en même temps que sa constitution propre, la nature et l'état de tous les êtres qui l'eQvironnent et forment avec lui l'enchaînement iaOul de la nature; le désir devient donc une passion, car il dérive d'une essence qui ne peut pas être conçue par elle-même, indépendamment des autres essences, quin'est par conséquent qu'une partie de l'univers (i). Or, par cela seul qu'il est une partie de l'univers, Thomme en subit nécessairement l'action ; son effort pour persévérer dans 1 être ne demeure donc pas constamment identique à lui-même. La nécessité universelle qui est la loi de la nature le soumet à des changements qui ont leur cause non pas en lui, mais dans le monde extérieur à lui (2). La quantité d'être qui mesure notre essence varie avec chaque modification qui se produit dans l'état de l'univers ; or toute variation qui affecte une quantité comporte évidemment un double sens ; elle Taffecle, comme on dit, du signe plus ou du signe moins ; ridée qui correspond à ce changement affirme donc ou une augmentation ou une diminution de notre être. Par suite, sans qu'il y ait comparaison réfléchie entre l'état précédent et l'état suivant, elle affirmera que l'individu est passé d'un degré de réalité à un autre, ou, puisque Spinoza identifie la perfection à la réalité, d'un degré d

(i) Eth., III, 3. Dem. et Sc/i.; I, i3j.

{a)^;A,. III, i; I, 126.

perfection à un autre (1). Cette idée est nécessairement inadéquate, puisqu'elle exprime, plutôt encore que nos affections, les dispositions de Tunivers qui les ont produites ; or, comme la modification de l'essence est susceptible d'une double détermination, de cette idée naîtront, suivant le sens de la modification produite, deux passions distinctes qui s'ajoutent au désir initial de l'être pour être de plus en plus, et qui sont simples et irréductibles comme le désir lui-même ; ces passions sont la joie et la tristesse (2). La joie n'est pas la perfection, pas plus que la tristesse n'est l'imperfection; elle ne fait que marquer un état de transition ; elle est le passage d'une perfection moindre à une perfection plus grande, comme la tristesse est le passage d'une perfection plus grande à une perfection moindre. La joie est le sentiment de l'exaltation de l'être, commun à tout homme dont la puissance de vivre se trouve accrue par le changement qu'il vient de subir ; la tristesse est le sentiment de la dépression de l'être, commun à tout homme dont la puissance de vivre se trouve diminuée par le changement qu'il vient de subir (3).

La nature de ces trois passions simples explique à son tour la nature des passions complexes qui en dérivent : par cela seul que ces passions sont des passions, l'homme ne s'y suffit pas à lui-même ; il n'a pas l'indépendance de sa joie ou de sa tristesse, et son émotion ne peut s'arrêter en lui; elle a sa cause au dehors,* et naturellement sa pensée se précipite vers cette cause où l'affection du corps

(i) Elh., in. AfTectuum generalis deflnitio {Explic); I, i86.

(2) Eth., III, ii.Sc/i.;I, i34.

(3) Eth., III. Aff. Def. II et III ; 178.

Iti SPINOZA

trouve soa origine, où Tidée inadéquate trouve son compléroenL Toute passion engendre dans l*âme l'idée d'une cause extérieure à laquelle elle semble invariablement liée, et cette idée à son tour engendre une passion nouvelle : ainsi la passion de la joie enveloppe la passion de Tamour, ta passion de la tristesse enveloppe la passion de la haine. Amour ou haine, ce n'est que la joie ou la tristesse, accompagnée de l'idée d'une cause extérieure (i). Kn faisant effort pour conserver tout ce qu'il trouve en lui d'élre et de perfection, l'homme fera effort pour conserver et rapprocher de soi ce qui lui donne une perfection plus grande, pour éloigner et détruire ce qui est un obstacle au développement de son essence : Vhomme joyeux aimera ce qui fait sa joie, Thomme triste haïra ce qui fait sa tristesse. De l'amour et de la haine dérivent donCï sans se confondre avec eux (2), deux formes du déstr^ mais qui ne sont pas deux formes symétriques et équivalentes. En effet, l'amour est à la haine dans le rapport de l'affirmation à Ja négation ; or l'affirmation est dans le sens de l'être, tandis que la haine se heurte à l'essence même de l'être qui est affirmation de l'affirmation et négation de la négation ; en tant qu'elle procède d'ui^ état restrictif, sinon négatif, la haine engendre un effort de rêtre vers la destruction de l'être, et elle soulève elle-même sa propre contradiction. Par l'amour, l'être fait effort pour conserver en même temps que soi, son objet comme une partie de lui-même, une condition de sa propre perfection. Par la haine, Tindividu s'éloigne de

(i) Eth.,UliZ, Sch,; I, i36.

(a) Eth., Aff. Def. VI (ExpUc); I, 175.

son objet, il fait effort pour en supprimer ou Texistence dans la réalité ou du moins la présence dans la pensée (l).

Mais, que ce soit par Vamour ou que ce soit par la haine, Tâme de Thomme n'en est pas moins attachée à une chose qui n'est pas lui, qui est extérieure à lui et en même temps individuelle comme lui. Or cette chose, au regard de la connaissance incomplète que nous en avons, apparaît nécessairement comme contingente, c'est-à-dire que nécessairement elle est dans le temps. C'est donc le temps qui disposera de nos passions, le temps avec tous les accidents qui naissent de l'enchaînement fortuit des phénomènes. Après qu'il nous aura retiré la présence de la chose elle-même, il nourrira l'esprit de son image, il suspendra Tâme au regret d'un passé qu'il n'est pas en son pouvoir de faire renaître (2) ou à l'attente d'un avenir qu'il n'est pas en son pouvoir de hâter; il engendrera en elle, comme uneinévitableconséquencedeses passions premières, les deux passions qui toujours s'accompagnent et toujours se combattent, de l'espérance et de la crainte (3) : joies et tristesses également inconstantes, qui se partagent l'âme jusqu'à ce qu'enfin, la certitude succédant au doute, l'espérance se change en sécurité ou la crainte en désespoir (4). Le temps fait plus encore, il va jusqu'à détruire la chose aimée elle-même, ou tout au moins il fait naître en elle cette tristesse qui est comme une destruc-

(i) Eth., III, i3 Sch, ; I, i36.

(2) E//I., III, 36 ;I, i52.

(3) Eth., III, i8. Sch., II; I, i4o. Cf. Elh., III. Aff. Def. XII et XIII; 1,176.

(4) Ihid. Cf. Elh,, III. Aff. Def. XIV et XV ; I, 177.

tion partielle de Tétre ; par là il suscite en nous une idée qui exclut Tidée de cette chose, et nous empêche d'imaginer ce qui faisait notre joie ; et plus Tamour était grand que nous avions pour cette chose, plus nous nous sentions devenir parfaits par elle, plus profonde sera la tristesse dont sa destruction nous saisira (1). Ainsi les événements étant maîtres de nos passions, font succéder en nous la tristesse à la joie et la joie à la tristesse, transformant notre amour en haine, notre haine en amour; alors la nécessité des lois psychologiques qui viennent d'être établies, veut que la passion qui naît doive à cette brusque métamorphose comme un redoublement d'intensité: par exemple, l'amour qui a vaincu la haine, n'apporte pas seulement à l'âme tout ce que la joie nouvelle d'aimer lui donne de perfection ; mais encore il lui fait regagner du coup tout ce que la haine ancienne lui avait enlevé de sa réalité ^rpmière (2).

Notre âme, en proie aux idées confuses qui l'assaillent du dehors, reflète ainsi tous les caprices qui sont inhérents à la nature de l'imagination ; ainsi sont colorées d'émotion les choses qui d'elles-mêmes nous sont le plus iûdltïérentes : qu'au même instant deux idées se soient trouvées unies dans une même conscience, et de cette union fortuite sort une passion nouvelle. Nous nous attachons aux idées qui ont été en nous comme les témoins de notre joie, et qui, reparaissant dans notre esprit, renouvellent cette joie par le souvenir; nous nous détournons de celles qui ont accompagné nos tristesses et les rappel-

{i)Eth., 111,19; l, 140.

(a) Efh., tïl, 44; I, i58.

lent à notre mémoire (1) : sympathies et antipathies que notre imagination répand sur toutes choses avec une infinie variété, qu'elle étend par exemple d'un individu à la classe tout entière, à la nation à laquelle il appartient (2); le plus souvent nous-mêmes nous n'en connaissons pas la raison, elles apparaissent comme le secret et le mystère del'âme, aussi ont-elles été nommées qualités occultes (3); mais elles s'expliquent clairement, daos toute leur complexité, par la loi de Tassociation qui règle les mouvements de l'imagination, et que Spinoza formule ainsi : « C'est une loi qui suit nécessairement de la nature humaine, qu'un homme, se souvenant d'une chose, se souvienne aussitôt d'une autre chose qui est semblable à la première, ou qu'il a perçue en môme temps qu elle (4). » La ressemblance établissant entre les Idées une sorte de contact et comme un rapport de contiguïté (5), la passion que nous éprouvons pour un être s'étend à la multitude des êtres qui lui ressemblent^ au point de s'évanouir parfois dans cette multitude même; en effet, si ce qui est en lui appartient en même tejupa à un grand nombre d'autres êtres, alors il ne peut nous inspirer de sentiment nouveau et original, nous passons devant lui sans nous arrêter, et nous n'avons pour lui que du mépris. Au contraire, si un individu est véritablement

(1) Eth., III, i5 Cor. et Sch,; I, 187. Cf. Elh., III. Aff. def. VJIi et IX; I, 175.

(2)^//ï., III, 46; I, i59-

(3) Eth,, III, i5. Sch. ; I, i38.

(4) TheoL Pol, IV ; I, 420.

(5) « Id, quod simili est objecto, in ipso objeclo {per hypothesin) cum afTectu Lsetitiœ vel Tristitiœ contemplati sumus. » Efh.^ lU^ 16 Dem ; I, i38.

rare et singulier, si rien en lui ne vient rappeler autre chose et détourner Tesprit de le considérer, alors notre esprit demeure en quelque sorte suspendu dans cette contemplation, il Tadmire: passion étrange de l'admiration où Descartes voyait comme un premier trouble de rintelligence, et qui s'explique en réalité par le simple effet d'une association mécanique. Enfin Tadrairation peut s'ajouter à l'amour, et il semble qu'elle lui donne alors un prix et une portée inconnus, qu'elle en fasse une passion nouvelle ; car, pour la nommer, ce n'est plus amour qu'il faut dire, c'est dévotion (1).

Telles senties passions qui naissent de la connaissance du premier genre, si l'on considère que l'objet de cette connaissance est un être individuel et singulier, dont l'état, dont l'existence même implique nécessairement le concours de tous les êtres individuels de la nature; mais le sujet qui connaît est, lui aussi, un être individuel et singulier, placé au milieu d'êtres individuels et singuliers comme lui. Ses organes sont entièrement semblables aux organesde cesêtres; par suite, quand il imaginera quelque affection survenue dans quelqu'un de ces êtres, cette imagination mettra en mouvement ses organes d'une façon tout identique; nécessairement elle y reproduira la même affection. Il ne peut donc manquer de se faire que nous éprouvions les mêmes passions que les êtres semblables à nous, que leur joie soit notre joie, et leur tristesse la nôtre. Il y a en tout homme un principe d'imitation (2), qui renouvelle en lui l'émotion qu'il a vue

(1) Elh., III, 52 Sch. ; I, 164. Cf. Eth., IIL Aff. Def. X ; I, 176.

(2) Affectuum imilatio, Eth,, III, 17. Sch,; I, i45.

chez un autre, comme si, non content de ses propres passions, il voulait encore participer à toutes celles d'autrui. Ce n'est point seulement à Têtre que nous aimons, que nous nous attachons ainsi, joyeux avec lui, tristes avec lui, aimant et haïssant comme lui(l); c'est à tout être dont les organes sont disposés comme les nôtres (â). Qu'est-ce que la pitié, si ce n'est la tristesse qu'excite en nous la tristesse de nos semblables? Qu'est-ce que l'émulation, si ce n'est le désir qu'excite en nous le désir de nos semblables ? (3) Tout homme qui cause de la joie à un autre se concilie notre faveur; tout homme qui en fait souffrir un autre provoque notre indignation (4). Ces sentiments sont si naturels à l'homme qu'ils persistent à travers la haine que nous portons à notre ennemi, et qu'ils la troublent; en môme temps que nous nous réjouissons du malheur de l'homme quenous haïssons, nous sommes attristés par la douleur d'un être semblable à nous, comme si, par l'instabilité même des joies qu'elle procure, la haine voulait témoigner de son impuissance et de ses contrariétés (5). De môme, l'âme flottera partagée entre deux passions contraires, si elle rencontre quelqu'un qui hait ce qu'elle aime, ou qui aime ce qu'elle hait; au contraire, elle se raffermira dans sa passion, si quelque autre l'éprouve comme elle, car elle aime aimer avec ceux qui aiment, et haïr avec ceux qui haïssent (6).

(i) Elh., III, 22; I, 142.

(2) Eth., III, 27 ; I, 145.

(3) Eth., III, 27 Sch. ; I, i45. Cf. Eth., III, Aff, Def. XVIII et XXXIII; I, 177 et 182.

<4) Eth., III, 22; I, 162. Cf. Elh,, III, Def„ XX; I, 178.

(5) Eth,, III, 23. Sch. ; I, i43.

(6) Elh„ III, 3i ; I, i48.

Brunschvicg. — Spinoza. 9

Et pourtant il n*est pas en notre pouvoir de faire que nous oe soyons des individus, et que les objets de nos passions ne soient des choses individuelles ; nous sommes des individus, et souvent, en essayant de nous entourer de passions semblables aux nôtres, nous imposons nos sentiments aux autres contre leur gré, et nous les faisons Boufîrir par notre ambition (l); les choses que nous aimons sont individuelles, et souvent la puissance en est exclusive; celui qui les possède nous empêche, par sa possession na^me, d'y participer; cette communauté d'amour, qui devait être une source de joie, devient une cause de souffrance et d'envie (2); ainsi s'explique cette conclusion de Spinoza : « La même propriété de l'huma- Dilé d où il suit que les hommes sont compatissants a aussi pour conséquence qu'ils sont ambitieux et envieux (3), n

De même que par les sentiments semblables aux nôtres, nous ne pouvons manquer d'être touchés, et plus vivement encore, parles sentiments qui s'adressent à nousmêmes ; qui nous aime, nous l'aimons, et qui nous hait, nous le haïssons (4) ; sans comprendre même la cause de cette affection, nous y répondons par une affection toute semblable. La passion s'accroît par cette réciprocité, et dès lors, comme il est dans la nature que toute passion tende à se développer de plus en plus, notre amour sollicite raiïiour des autres, et nos bienfaits vont chercher leur reconnaissance (5).^Mais ici encore il n'est pas en

{i]Efh., m, Hi.Sch,; I, i49- {2)Eth., III, 35; I, i5i.

(3}£f/i., III, 3t£. Sch,; I, i5o.

{4) Eth„ nu 4o et 4i ; I, i5r>-i57.

(^)Eht, UI, 43; I, i57.

LA PASSION lai

notre pouvoir de commander aux passions des autres et de leur inspirer les sentiments que nous voulons ; quelquefois nous ne rencontrons que l'ingratitude, et nous sommes tristes à cause de notre bienfaisance môme; là où nous attendions Tamour, nous ne trouvons que la haine (i) ; même il y a des hommes qui sont cruels, pour qui c'est une joie que la douleur de celui qui les aime (^) ; ou bien encore, quelqu'un prendra auprès de l'être que nous aimons une place meilleure que la nôtre, il se liera avec lui d'une amitié plus étroite et plus tendre ; alors la joie que nous avions d'aimer sera comprimée et étouffée, nous deviendrons jaloux, notre amour sera changé en haine, car l'amour nous aura fait souffrir, la souffrance nous aura fait haïr (3).

Ainsi l'existence d'êtres semblables à nous multiplie les contradictions qu'ont déjà soulevées nos propres passions, uon seulement parce que la vivacité de nos émotions s'accroît au contact des émotions des autres, mais aussi parce que les passions des autres pénètrent et retentissent en nous. En effet, il est de notre nature de chercher à faire toujours plus grande la part de notre individualité ; si quelqu'un éprouve de la joie à cause de nous, nous nous représentons nous-même comme ayant contribué à le rendre plus parfait ; alors la causalité que nous nous attribuons redouble la joie que nous éprouvons du plaisir d'autrui, nous nous glorifions, tout comme nous aurions honte si nous devions nous imaginer comme une cause

"^ (i) Eth., III, 42; I, 157.

W Eth,, III, 41. Sch.; I, 137. Cf. Eth„ Aff, De/;. XXXVUl ; I. i83.

{Z)Eth., III, 35; I, i5i.

de tristesse pour autrui (1). De même, chaque fois que nous joignons à notre joie le sentiment que nous en sommes les auteurs, notre émotion se réfléchit sur elle-même à Tinfini, et Tintensité s'en accroît indéfiniment. Sans sortir de nous-même, nous trouvons en nous une source continue de joie, et c'est pourquoi la conscience de notre puissance et de notre liberté s'appelle repos intime (2). A ce sentiment s'opposent le repentir dont rame est atteinte lorsque, étant triste, elle attribue sa tristesse à son prétendu libre-arbitre, ou Thumilité dont l'âme souffre lorsqu'elle déplore sa faiblesse et son impuissance (3). Mais la nature, qui nous pousse à développer notre réalité et notre perfection, répugne à de telles passions: au contraire, elle nous porte à vanter notre force, à rappeler tout ce qui peut nous faire valoir; nous nous complaisons dans nos propres avantages, et d'autant plus qu'ils nous sont plus particuliers; car l'amour de soi est exclusif, il craint de se répandre sur les affections qui nous sont communes avec les autres, et qui nous éloignent en quelque sorte de nous-même ; il ne veut avoir pour objet que l'individu même, et en lui ce qui le distingue du reste des hommes. Plus l'homme cherche à affirmer de soi, plus il niera des autres ; il sera porté naturellement à les dénigrer afin de se relever dans son propre jugement (4), et son imagination finira par

(i) Eth., III, 3o. Sch., I, i48. Cf. Eth., III, Aff. Def. XXXI ; ï, i8i.

(2) Acquiescentia in se ipso, Eih., III, 3o. Sch. ; I, i48. Cf. Eih., III, Def. XXV; I, 179.

(3) Eth., III, 55. Sch. ; I, 166. Cf. Eth,, III, Def, XXVII et XXVI;

(4) Eih., III, 55. Sch, ; 1, 166.

s'égarer jusqu'à cette espèce de délire qu'on appelle l'orgueil, où l'homme, rêvant les yeux ouverts, se décerne une puissance absolue sur tous les objets que sa fantaisie crée, mais qu'il regarde comme des réalités parce que les causes qui en excluent l'existence ne se présentent pas à son esprit (1). 11 semble donc que l'orgueil soit comme une maladie caractéristique de l'espèce humaine, qu'il n'y ait par suite point de place dans notre nature pour une passion opposée à l'orgueil, qui nous disposerait à ne pas nous apprécier selon notre valeur, à nous mettre nous-mème au-dessous de notre véritable mérite. Qu'y aurait-il en effet de plus contraire à l'effort éternel de tout être vivant pour conserver et pour accroître son être,' que ce sentiipent de tristesse et d'impuissance, où l'être paraîtrait consentir et contribuer à sa propre destruction ? £t pourtant les échecs mêmes qui attendent notre orgueil démesuré, la crainte des entreprises hasardeuses, surtout le mépris qu'autrui nous témoigne, ont parfois cet effet que, par une sorte de choc en retour, la tendance à persévérer dans l'être fait place à un dégoût de soi qui nous éloigne de la vie. Un pareil sentiment ne peut être qu'extrêmement rare ; le plus souvent il n'est que le masque de l'ambition ou de l'envie ; pourtant il existe, c'est l'abjection : paradoxe suprême où semble s'être accumulé tout ce que la passion peut porter avec elle de contradictoire et de faux (2).

Voilà le tableau de la vie humaine, telle que Ta faite la

(1) Eth., III, 26. Sch, ; I, 144. Cf. Eth,, III, Aff. Def, XXVIIl I, 180.

(2) Eth,, III, Aff. Def, XXIV. Expl. ; 1, 179.

connaissance du premier genre. Or, à première vue, ne semble-t-il pas qu'il manque à ce tableau ce que précisément nous y venions chercher, je veux dire la conclusion morale ? En effet, Spinoza s'est proposé d'établir que les passions sont dans la nature, que leur naissance et leur développement sont conformes à l'ordre naturel : « car la nature est toujours la même, partout elle a une seule et même vertu, une seule et même puissance d*action, c'està-dire que les lois et les règles de la nature suivant lesquelles tout naît et se transforme, sont partout et toujours les mêmes ; c'est pourquoi il ne doit y avoir qu^une seule et même méthode pour comprendre la nature de quoique ce soit, c'est de la comprendre par les lois et les règles universelles de la nature » (1). Voici donc ce qu'a voulu Spinoza : étant posées les propriétés des idées inadéquates, en déduire tontes les passions de l'humanité à l'aide de la seule forme de la nécessité conçue comme la loi de Tunivers. Or une telle déduction est par définition même exclusive de tout jugement moral : elle nous met en présence d'une puissance unique, qui demeure toujours identique à elle-même, puissance infinie et divine à laquelle nous ne saurionsimputerde défaillances. Dès lors, l'explication de chacune de nos passions est pour toutes également une justification de leur existence; c'est la loi de la nature qui nécessairement les a produiles,elles ne sont queledéploiement de l'essence intime qui est en nous Texpression de la divinité, toutes par suite elles ont le même droit à se développer (2). Il est vrai qu'au cours de sa déduction

(1 )£■//!., III. Prœf. ; 1, 125.

(2) Polit., II, 3 ; I, 28/,.

Spinoza remarque qu'en bien des occasions elles se heurtent et se contredisent Tune l'autre, qu'elles soulèvent en nous une sorte de combat qui nous met aux prises nousméme avec nous-môme ; mais cette remarque ne saurait être une condamnation des passions, elle ne fait que constater des résultats. Spinoza indique les cas de conflits ; il n'a pas à les résoudre, il n'a pas de parti à prendre ; mais il parle des passions avec la môme tranquillité, le môme détachement d'esprit qu'un géomètre parle de lignes et de plans (1) ;;, or un géomètre n'a pas de préférence, il ne s'avise pas de dénigrer une espèce de figures afin d'en recommander une autre. Il est impossible de soumettre les passions à une catégorie proprement morale; car il est impossible de faire appel à une idée qui réside dans un monde supérieur à la nature, et qui la juge. Il n'y a point dépassions qui soient justes, point de passions qui soient injustes ; toutes, elles sont également légitimes. Il n'y a point de passions qui puissent êtres dite ou bonnes ou mauvaises si par ces mots on entend en déterminer le caractère moral et porter un jugement sur la valeur de l'individu qui en est le siège ; toutes les passions sont également le produit d'une môme nature, l'effet de la nécessité universelle. Le bien et le mal en soi ne sont que de pures fictions, créées par un esprit dupe de ses propres abstractions (2). Ainsi il est vrai qu'au point de vue de la nature universelle, dans la vérité absolue, les passions n'ont point de rapport avec la moralité.

(i) « Et humanae actiones atque appetitus considerabo perinde, ac si quœstio de lineis, planis, aut de corporibus esset. » Eth., III, Praef.; 1, 125.

(2) Eih,, I, App. ; I, 73. Cf. Cog. Met., I, 6 ; II, 475.

Mais il est vrai aussi que pour Spinoza la connaissance du premier genre ne nous place pas nous-même au point de vue de la nature universelle et dans la vérité absolue ; c'est une connaissance d'imagination, faite de conceptions partielles, propre à un être fini ; dès lors, en tant que cet être fini se pose lui-même comme le centre à quoi tout se rapporte, toute passion prend vis-à-vis de lui un certain sens et une certaine valeur ; on peut dire qu'elle est bonne ou qu'elle est mauvaise, en exprimant par ces termes non pas une propriété intrinsèque et réelle de la passion, mais uniquement la relation qu'elle soutient avec notre propre essence (i). Augmente-t-elle ce que nous avons en nous de réalité ou, comme dit Spinoza, de perfection, alors elle est bonne ; dimioue-t-elle au contraire cette même réalité, cette même perfection, elle sera dite mauvaise (2). En ce sens toute joie est bonne, toute tristesse est mauvaise. Selon Tordre naturel, les passions ne comportent pas d'autre classification, et c'est bien suivant cette distinction qu'elles agissent en réalité. En effet, si l'on regarde les passions non plus comme des sentiments, mais comme des désirs, c'est-à-dire Ton considère en elles l'action qu'elles nous déterminent à faire, il apparaît qu'elles nous portent toujours vers ce qui doit,, dans notre opinion, nous procurer de la joie ; car le désir n'est autre chose que l'essence même de notre être qui est de chercher notre bien. Dans la débauche, dans l'ivresse, dans l'avarice, c'est leur joie que les hommes poursuivent, car ils ont conscience que

{i)Eih., IV. Prsef.; 1,189.

2) Eth., III, 39. Sch,; I, i54.

leur joie est leur bien ; de même, faire du bien à quelqu'un, lorsque Tamour nous y porte, qu'est-ce autre chose que lui procurer de la joie? lui faire du mal et se venger de lui, qu'est-ce autre chose que le rendre aussi triste qu'on peut (1) ? La joie et la tristesse dont elles sont la cause, donnent donc aux passions comme une sanction que les hommes recherchent pour eux et qu'ils veulent appliquer aux autres ; par suite, il y a là un critérium capable d'en déterminer la valeur. En efïet, s'il était possible d'espérer que d'elles-mêmes nos passions se tournent en joie et en amour, qu'elles nous fassent une vie tout entière de joie et d'amour, ne conviendrait-il pas que l'homme s'en tînt à cette vie où, déployant sans obstacle tout ce que son essence comporte de réalité, il atteindrait sans effort à la perfection de sa nature? Or peut-être cette espérance n'est-elle point vaine ; peut-être la nécessité des lois qui régissent le développement de nos passions implique-t-elle que la joie l'emporte en nous sur la tristesse. En effet, puisque notre désir est notre essence elle-même, notre tendance à persévérer indéfiniment dans l'être, l'intensité de ce désir se mesurera exactement à la quantité d'essence qui est en nous ; la tristesse où notre essence est comprimée et diminuée, où nous avons moins d'existence, pour ainsi dire, doit donc engendrer un désir moins puissant que la joie, qui semble redoubler notre force de vivre et d'agir (2). Le désir est essentiellement affirmatif, notre nature est dans le sens de la joie, elle tend à la joie, et dans sa joie même elle puise un accroissement de force pour y tendre de plus en plus.

(i) Eth., III, 4i. Sch,; I, i56.

(^)Eih„ IV, i8; I, 201.

Mais peut-il se faire que, dans les conditions où se développent nos passions, cette tendance soit satisfaite ? Question décisive, car s'il arrivait que les contradictions signalées dans le jeu des passions fussent des contradictions accidentelles, si elles se résolvaient d'elles-mêmes par le simple mécanisme de leur composition, alors la félicité de l'homme serait assurée par la connaissance du premier genre; la recherche morale serait terminée. Or il n'en peut être réellement ainsi. La nature des passions humaines veut qu'une passion ne subsiste jamais identique à elle-même, que nécessairement elle rencontre venant de Tindividu lui-même ou d'un individu étranger une passion qui lui est contraire, c'est-à-dire qui tend à entraîner l'homme dans une direction opposée (1). En effet, étant donnée la nature individuelle de Thomme, il est impossible que la passion naisse en lui de sa propre initiative, il faut toujours qu'un objet extérieur détermine en lui quelque affection d'où sortira cette passion ; l'idée de cette affection par conséquent enveloppe tout à la fois la nature du sujet qui l'éprouve et la nature de l'objet qui la cause. Autant d'objets divers, autant d'affections diverses et autant de passions différentes, de sorte que, le monde extérieur nous assiégeant sans cesse de perceptions nouvelles, notre âme est agitée dépassions sans cesse renaissantes, « flottant comme les ondes de la mer soulevées par les vents contraires, incertaine des événements et du destin » (2). Or non seulement notre amour et notre haine varient à l'infini suivant l'objet auquel

M Eih., IV. Def. V; 1,190.

(2) Efh., III, 59. Sch, ; I, 171.

nous nous attachons, et engendrent par leurs combinaisons des passions si nombreuses qu'il fautdésespérer d'en savoir le compte (1) ; mais encore il doit arriver qu'un même objet produise, selon le temps, des émotions toute^s différentes. La satisfaction de notre faim, par exemple, changera la disposition de notre organisme, les mets qui exicitaient notre appétit soulèvent en nous un invincible dégoût ; dans toute passion d'amour il y a un principe d'inconstance et de ruine qui fatalement la détruira. Mais, s'il est impossible qu'un même objet fasse toujours la même impression sur un même individu, que faudra-t-il dire, en considérant la diversité des individus eux-mêmes? Si chaque homme est souvent en désaccord avec lui-même, comment pourrions-nous espérer que tant d'hommes différents puissent s'accorder entre eux (2) ? Leurs passions seront éternellement diverses comme les essences dont elles sont la conséquence (3), et, fussent-elles toutes semblables, elles n'empêcheraient pas les hommes de s'opposer les uns aux autres et de se nuire : en effet, de l'amour que les hommes ressentent ensemble pour un même objet naît la jalousie, et la jalousie, c'est de la haine (4). Un homme est ambitieux, il veut plaire à tous, être pour tous une cause de joie, et il semble qu'il travaille ainsi au bonheur commun; mais tous les hommes sont ambitieux également, et, désirant tous occuper la première place dansl'amour de leur prochain, ils se heurteront et se choqueront par leur ambition même (5). L'être

(i) Ibid,; I, 172.

(2) Eth., IV, 83 ; I, 209.

(3) Eth., 111,67; I, 169.

(4) Eih., IV, 34. Dem. ; I, 210.

(5) E/A., III, 3i. Sch. ; I, 149.

livré à la passion est, par la logique même de cette déduction, isolé entre tous les êtres et opposé à tous. Or c'est une vérité évidente, un axiome, que dans la nature il n'y a pas d'être individuel tel qu'il n'y en ait point d'autre plus fort et plus puissant; mais, un être individuel étant posé, un second plus puissant est également posé par lequel le premier peut être détruit (1) ; » par conséquent a la force de l'homme pour persévérer dans l'être est une force limitée et la puissance des causes extérieures la surpasse infiniment » (2). Cela est nécessaire, comme il est nécessaire que l'homme soit un individu, car, en face de la nature universelle, qu'est-ce qu'un individu, si ce n'est en face de rinfini le fini, en face du tout quelque chose qui équivaut exactement à rien ? Encore est-ce trop de dire que les efforts de Thomme seront vaincus, que ses passions seront brisées au choc du monde extérieur, comme si ses efforts étaient véritablement à lui, comme si ses passions trouvaient en lui leur origine et leur mesure; en réalité, l'essence de l'homme ne suffit pas à définir la force d'une passion, ni son accroissement; pour cela, il faut comparer avec cette essence la puissance de la cause qui agit du dehors sur nous. Cette puissance, étant infiniment supérieure à la nôtre, peut soulever en nous une passion capable d'étouffer tout ce que nous avions par nous-même de force active et d'efficacité, passion qui s'attache à nous obstinément, sans que nous en puissions rejeter le fardeau (3). Loin d'avoir quelque chance de victoire dans la lutte que nos passions soutiennent

(i) Eih.y IV, Ax.; 1,191.

(!*) Eth,, IV, 3 ; I, 192.