CHAPITRE IV
$ur le pape parlant ex cathedra.
I. Les théologiens qui soutiennent l’infaillibilité du pape , embarrassés des erreurs où sont tombés quelques souverains Pontifes , ont recours à une distinction. Ils distinguent trois cas , le pape écrivant en son nom personnel et comme docteur privé; le pape enseignant, mais non pas avec toute la solennité de son autorité , enfin , le pape enseignant avec toute l’autorité et toute la solennité de son siège : c’est ce qu’ils appellent parler ex cathedra. Il y en a bien eu quelques-uns qui ont prétendu que le pape , même parlant comme docteur particulier, possède l’infaillibilité. Mais cette opinion est universellement abandonnée. Les partisans de l’infaillibilité reconnaissent que ce privilège n’est pas attaché à toute décision émanée du trône pontifical ; que l’individu revêtu du suprême pontificat est sujet à erreur , et peut même tomber dans l’hérésie tant qu’il n’a pas pris les formes essentielles qui l’en garantissent. Ils disent que c’est seulement lorsqu’il a pris ces précautions solennelles, qu’il enseigne ex cathedra , qu’il prononce avec infaillibilité , et que ses décisions sont des lois irréfragables pour toute l’Eglise. Telle est l’opinion ultramontaine.
IL Nous, au contraire, qui n’admettons pas l’infaillibilité du saint Père, mais qui reconnaissons l’indéfectibilité de la foi du saint-siège , et qui révérons dans le pontife qui l’occupe une très-grande autorité, nous pensons que cette autorité peut être de deux espèces , et , dans l’un et l’autre genre , dans des degrés différents. Nous distinguons d’abord l’autorité de persuasion et l’autorité de juridiction. Nous distinguons ensuite le pape écrivant comme docteur particulier , et le papeensei-
gnant comme pape , et avec l’autorité juridictionelle de son siège. Daus le premier cas, il est un théologien ordinaire; il jouit, comme tous les autres, d’une autorité de persuasion , laquelle peut être plus ou moins grande selon le degré de confiance qu’on a dans ses lumières. C’est ce genre d’autorité dont on dit par exemple que saint Thomas jouit dans l’école à un haut degré. Dans le second cas, c’est-à-dire, quand le pape agit comme pape , et donne en qualité de Pontife des décisions , c’est sou autorité juridictionnelle qu’il exerce, tout fidèle doit la révérer. Mais nous croyons que ses décrets dogmatiques, toujours respectables, mais non infaillibles, exigent la soumission extérieure et n’imposent pas l’obligation de l’assentiment intérieur, tant qu’ils ne sont pas munis du consentement de l’Eglise universelle, seule dépositaire, conjointement avec lui, de l’autorité irréfragable. Cette autorité suprême sur la foi des fidèles, laquelle ne peut jamais se tromper, n’adinet pas de plus ou de moins. L’infaillibilité n’a point de degrés. Mais l'autorité qui n’est pas infaillible peut être plus ou moins grande, et nous pensons que telle est celle du pape. Les décisions pontificales peuvent avoir plus ou moins de poids. Une bulle émanée du successeur de saint Pierre, adressée à de grandes églises, concertée et délibérée avec l’Eglise romaine , et un bref particulier envoyé à un individu , pour décider une question de foi ou de discipline , sont deux actes juridictionnels du chef de l’Eglise; mais, quoique émanés de la même autorité, ils ne sont pas égaux en autorité : l’un et l’autre , pour employer le langage ultramontain , peut être dit rendu ex cathedra. Mais il n’est pas dû à l’un et à l’autre la même confiance.
Le système ultramontain , que le pape est infaillible, mais seulement quand il parle ex cathedra , et non autrement, pèche eu deux points essentiels , par sa nouveauté , par sa versatilité.
III. En premier lieu , s’il n’était pas né dans ces derniers temps , on en trouverait des traces dans l’antiquiur la déc. du Clergé de France. S
té ecclésiastique. Celte question : Quelle est l’autorité infaillible à la quelle tout fidèle doit soumettre sa croyance ? est la plus importante qui puisse exister dans a religion, puisque c’est d’elle que dépend toute la foi de l’Eglise. On a donc, dans tous les temps, du savoir positivement enseigner publiquement ce qu’il est nécessaire de croire à ce sujet. Or , dans aucun monument ancien il n’est fait aucune mention de cette si importante distinction. Je ne dis pas encore ici ce que je montrerai par la suite , que jamais l’antiquité n’a attribué au pape la prérogative de l’infaillibilité. Ce n’est pas de céda qu’il s’agit actuellement. Je dis, et ce fait ne sera pas contesté , que dans aucun des nombreux décrets que nous possédons des siècles de l’Eglise, on ne trouve rien qui indique cette différence du pape infaillible quand c’est ex cathedra qu’il parle , et du pape sujet à erreur quand il parle autrement. Les pères et les docteurs de ces temps , si zélés pour l’instruction des peuples , si ardents pour le maintien de la foi, si empressés à prendre tous les moyens de la propager , de la fixer , de la conserver , auraient-ils manqué d’apprendre au peuple le principe sur lequel il devait former sa foi ; de lui indiquer le cas où il était obligé de se soumettre aux décisions pontificales , le cas où il n’y était pas tenu. Nous voyons souvent les hérésies anciennes condamnées parles papes. Si ces censures pontificales tiraient leur force de ce qu’elles étaient rendues ex cathedra, aurait-on négligé d’en faire mention pour en faire sortir toute l’autorité? Les pères qui faisaient valoir ces condamnations, auraient-ils omis cette essentielle circonstance ? Les hérétiques eux-mêmes , qui se soulevaient contre ces condamnations, n’auraient-ils pas incidente sur le fait, si les décrets étaient ou n’étaient pas ex cathedra , connue font les ultramontains de nos jours pour pallier les erreurs où sont tombés plusieurs papes ? Cette distinction était donc inconnue aux temps anciens, et elle a été imaginée dans les temps modernes pour se tirer d’une in— oluble objection. ; i.
Dü CLERGÉ DE FRANCE. 51
IV. En second lieu, le principe de l’infaillibilité du pape, uniquement lorsqu’il parle ex cathedra , aurait du non-seulement être établi positivement par la tradition , mais encore être clairement expliqué. Le principe régulateur de la foi doit être aussi évidemment défini que les articles de la foi , puisque c’est de ce dogme fondamental que dépend la certitude et la fixité de tous les autres. La condition essentielle à l’infaillibilité , les caractères auxquels on doit reconnaître le pape parlant ex cathedra , le pape faillible ou infaillible, doivent si nettement être déterminés , que les fidèles ne puissent pas s’y tromper , et ne soient pas continuellement exposés, ou à prendre pour d’irréfragables vérités ce qui peut être des erreurs, ou à regarder comme des opinions erronées des dogmes définis pas l’infaillible autorité. Il est contraire à la raison de prétendre qu’un privilège aussi hors de l’ordre commun , aussi essentiel au maintien de la foi catholique , est attaché à une condition, mais à une condition qui n’est fixée par aucun règlement, et que l’on n'en puisse produire aucune explication donnée avec autorité, même dans les temps modernes. 11 y a plus, les docteurs ultramontains, d’accord sur l’infaillibilité du pape parlant ex cathedra , ne sont pas d’accord sur ce qui constitue le pape parlant. Ainsi, les uns le font dépendre d’une chose, les autres d’une autre; et ce qui , selon eux tous , doit fixer invariablement toutes les opinions dans une même croyance , est abandonné parmi eux à la fluctuation de leurs diverses opinions.
V. Saint Antonin dit que le pape, comme personne particulière, et agissant de son propre mouvement , est sujet à errer dans la foi, mais qu’usant du concile, et requérant l’aide de l’Eglise universelle par l’ordination de Dieu, il ne peut pas errer, et que l’Eglise universelle ne peut pas recevoir comme catholique ce qui est hérétique (I). Cette opinion rentre dans notre doctrine
(i) Ad istnd dicendam , sicut prius, quod licet ut persona singuiarii, ex noln proprio agens (papa) errare posset in Hde; aient scri-
gallicane , qui place l’infaillibilité dans la réunion du
pape avec toute l’Eglise.
D’autres disent que parler ex cathedra est parler c onformément à l'Ecriture et aux canons. Si c’est là ce que l’on veut entendre, l’infaillibilité n’est pas un privilège du pape. L’Ecriture et la tradition étant d’irréfragables oracles de la vérité , tout homme qui y conforme son langage ne peut pas être dans l’erreur. D’ailleurs ce qui est l’objet des contestations ne peut pas être le caractère de l’autorité qui les juge infailliblement ; et on a vu dans tous les temps les hérétiques prétendre avoir pour eux l’Ecriture et la tradition.
11 y a des ultramontains qni reconnaissent le pape parlant ex cathedra , quand c’est après un mûr examen. Mais comment pourra-t-on savoir le degré d’attention qu’il a apporté à son décret , et y reconnaître le caractère auquel est attaché l’infaillibilité ?
Ceux-ci veulent que le pape parle ex cathedra quand il fait une décrétale ; ceux-là , quand il répondà des consultations ; quelques-uns , quand il publie une bulle affichée , comme il est d’usage , aux portes du Vatican.
Mais l’opinion la plus commune parmi les modernes ultramontains attache l’enseignement ex cathedra aux conseils dont le pape s’environne. Melchior Canus rapporte l’opinion de théologiens qui disent , que si jamais le pontife romain a erré dans des définitions de foi , c’est qu’avant de prononcer son jugement il n’a pas apporté toute l’attention qu’il devait ; qu’il n’a pas suffisamment examiné la chose ; qu’il n’a pas consulté ceux qu’il fallait. Si vous leur objectez que le siège apostolique ne peut pas errer , ils avouent qu’il ne le peut pas ;
bitnr de Leone , contra qnem Hilarios Pietaviensis ad concilinm generale venit, tamen otena concilio, et reqoirena adjatorinm universalis Ecclesiæ, Deo ordinante, qni dicit : Ego rogavi pn te, etc., non potest errare : Neo eat qood oniveraalis Eccleaiæ accipiat aliquici tanqnam catholicnm , qood est hæreticum. (S. Antonin , Part. 3 , lit. 2 3 , cap. 3, vertus linern. )
mais ils disent que sous le nom de siège apostolique , ou entend non le souverain pontife seul , mais lui , en tant qu’il fait ce qui appartient à sa chaire, c’est-à-dire, en tant qu’il procède non par ses seules lumières , mais avec le conseil d hommes pieux et savants. Ainsi, par le jugement du siège apostolique on entend non ce qui est prononcé par le seul pontife romain, secrètement, malicieusement, inconsidérément, ou meme avec l’avis d’un petit nombre de personnes favorables à sou opinion , tnais ce qui procède de lui avec le conseil de beaucoup de personnes sages, et la chose ayant été précédemment pleinement examinée (1).
Le cardinal Orsi a , sur les conseils qui confèrent au pape 1 infaillibilité, auc opinion qui ne s’écarte pas de celle de Canus. Dans l’endroit de son ouvrage où il entreprend de répondre aux raisonnements de Bossuet sur la chute d’ilonoi ius, il établit d’abord que de tout temps il y a eu des formalités observées par les pontifes romains pour publier leurs constitutions dogmatiques ; qu ils ne définissaient rien avec solennité sans avoir consulté le clergé de l’Eglise romaine ; et , si l’affaire était importante, sans avoir assemblé un concile des évêques d Italie, ou au moins des provinces voisines de Rome. Il dit que les formes employées pour donner aux décrets pontificaux le caractère d’autorité suprême ont pu va-
,(0 Ac sunt etiain qui non obscure d'eant quod , ai quando Rognas Pontifex in defiuitione lidei erravit, in fieri potail, quod non •anlani qnautam debebat adhibnit diligentiam, antequam senteritiam l'roferret, quoniam , Tel cnm non plene exami narit , Tel non cos H a os oportebat consuluu. Quibus si objicias apostolicam sedem erj.* re f*de nou posse, fatentur id quideru , sed aiunt sedis apusto* nomen non soluin summum pontiiicém significare, sed ipsum ut ea quæ ad calhedram spectant, lioc est non suo, sed ex consilio ocani virorum et doctorant procedit. Its sedis apostolir* judicia * 'g* , non quæ occnite , malitiose, inconsulte , per solnm ruinaepiscopum, sut etiam cnm paucis sibi farentibus proferuntur j qoae ab eo , ex consilio plurimorum virorum , sapieutiumque , P «ne prias re examinata procédant. ( Canus, de loc. Theol., iib. 5, ca P- 5, quett. 3t. )
54 8Ü* la déclaration ■'
rier selon les temps, mais qu’on ne doit regarder comme définitions dogmatiques que celles qui sont conformes à l’usage du temps. Il argumente de là pour dire que , n’y ayant aucune trace qu’Honorius ait assemblé un concile, ou tenu une assemblée publique et solennelle du clergé de Rome , ses lettres favorables au monothélisme ne sont pas écrites ex cathedra.
Je ne m’occupe pas ici de ce qui concerne Honorius ; ce sera le sujet d’une discussion particulière. Je parle seulement des principes de Canus , d’Orsi , et des autres qui attachent l’infaillibilité qu’ils attribuent au pape , aux conseils dont il s’environne.
YI. Cette partie de leur système n’est pas d’accord avec le principe dont ils font le fondement de leur système ; ce fondement est que Jésus-Christ a doué saint Pierre de l’infaillibilité , lorsqu’il lui a dit : Rogavi pro te , Petre , ut non deficiat fides tua. Nous croyons, contre les ultramontains , que c’est , non de l’infaillibilité, mais de l’indéfectibilité , que Jésus-Christ a investi saint Pierre par ces paroles ; mais nous pensons avec eux que ces paroles concernent saint Pierre et tous ses successeurs , comme ne faisant avec lui qu’une seule personne , ainsi que le dit Bossuet. Mais elles concernent ses successeurs comme lui-mème ; elles n’ont pas , relativement à eux , un autre sens que par rapport à lui. Or, le privilège quelconque que Jésus-Christ a sollicité pour Pierre et pour toute la suite de sa succession est purement personnel ; ce n’est ni d’un conseil ni de tels conseils que le divin maître le fait dépendre; il n’en fait aucune mention dans ses paroles. Est- il raisonnable d’imaginer qu’en conférant l’immense prérogative de l’infaillibilité, il l’ait attachée à une condition , sans dire un seul mot de cette condition ?
Orsi prétend que les formes, c’est-à-dire les conseils nécessaires pour que le pape enseigne ex cathedra et avec infaillibilité , varient selon les temps ; Jésus-Christ a donc, selon lui , attaché l’important privilège de l’infaillibilité à une formalité qui, dans le temps antérieur
serait telle , dans le temps postérieur serait telle autre. Il est absurde de croire qu’il eut livré à de telles variations une institution dont il aurait fait dépendre l’immuable fixité de sa foi ; d’ailleurs, que l’on nous dise quelle est l’autorité qui se prescrit ces changements successifs ? quelle est celle qui aurait pu les prescrire ?
L’opinion de Canus, et des théologiens dont ils’autorise, est que le pape définit ex calhcdra, et est infaillible seulement quand il a pleinement examiné la chose et consulté beaucoup d’hommes pieux, savants, et qui ue soient pas favorables à son opinion. Ce système est absolument insoutenable ; il est nécessaire que l’autorité infaillible soit distinguée par des caractères auxquels ceux qui sont tenus de se soumettre ue puissent se tromper. Or , comment les fidèles pourront-ils savoir avec quelle maturité le pape a procédé à l’examende l’affaire, si ses conseils ont ou n’out pas été nombreux , s’ils étaient composés d’hommes plus ou moins savants et pieux , si ces conseillers n’étaient pas des personnes favorables à l’opinion du saint Père ou trop complaisantes pour elle ? Et quel vaste champ. ou ouvre aux hérétiques pour çombatre les décrets qui les condamnent !
Orsi veut que les lettres d’IIonorius n’aient pas été écrites ex calhcdra et avec infaillibilité , parce qu’il n’y a aucune trace qu’il eût cousulté l’Eglise romaine ; mais ailleurs il prétend ( ce dont je démontrerai la fausseté) que les lettres de saint Célestin à saint Cyrille , sur le nestorianisme , et de saint Léqn à saint Flavien sur l’eutychianisme, ont été des décisions irréfragables, auxquelles se sout soumis respectueusement , connue à des lois supérieures , les conciles d’Ephèse et de Cbalcédoine;or,il n’existe des conseils , dont ces deux grands Pontifes ont pu user , pas plus de vestige que de ceux qu’a pu employer Honorius.
Le même cardinal exige , pour que le pape définisse ex cathedra , que ce soit avec solennité , et après avoir consulté l'Eglise romaine ; mais il ne dit , ni eu quoi consiste cette solennité , ni quelle partie de l’Eglise rp-
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maine le pape est tenu de consulter pour enseigner ex cathedra. 11 laisse cela dans le vague , et cependant ce serait la chose qui devrait être fixée avec le plus de précision ; et cependant encore, non-seulement dans le droit , ce point essentiel n’est nullement réglé , mais dans le fait la pratique des papes n’a sur cela rien de stable. Nous voyons les souverains pontifes se conduire diversement dans les diverses affaires, même les plus importantes : tantôt ils prennent l’avis de tous les cardinaux, tantôt ils ne consultent qu’un petit nombre d’entre eux : quelquefois ils forment des congrégations où ils font entrer , soit des évêques , soit des théologiens , soit des jurisconsultes ; toutes les décisions rendues de l’une ou de l’autre de ces manières , les ultramontains nous les donnent comme des oracles irréfragables, auxquels nous devons nous soumettre , de même qu’à ceux de l’Evangile.
Enfin, nous disons aux ultramontains : de deux choses l’une : les conseils dont, selon vous, le pape est tenu de s’environner pour enseigner ex cathedra , sont-ils composés d’individus certains , revêtus de telles et telles qualités? ou est-il au pouvoir du pape de choisir les consulteurs qu’il juge les plus capables de l’éclairer ? Dans le premier cas, vous devez nous dire quels sont ces hommes établis pour apporter au pape le privilège de l’infaillibilité ; déclarez-nous quelles sont les qualités qu’ils doivent posséder ; citez-nous les lois qui leur confèrent ce vénérable pouvoir ; nommez-nous les docteurs qui le leur attribuent. Dans le second cas, nous vous proposons ce second dilemme : le pape est-il faillible ou infaillible dans le choix de ses consulteurs? si vous le dites sujet à erreur, il faut que vous alliez jusqu’à soutenir que l’erreur dans ses choix le préservera d’erreur dans ses décisions et que ce seront des ignorants, des errants, des impies qui le rendront infailliible; si vous le soutenez infaillible dans ses choix , vous commencerez par lui attribuer une infaillibilité indépendante de tout conseil; et cela pour qu’il se procure une infaillibilité dépendante de ses conseils.
Vil. Je suis bien persuadé , au reste , que le pape est tenu de prendre des conseils pour s’éclairer dans les importantes et quelquefois délicates décisions que sa suprême dignité le met dans le cas de prononcer. Le gouvernement de l’Eglise est un gouvernement de conseil. Si tout évêque, pour l’administration de son diocèse, est tenu de s’assister de conseils , à plus forte raison celui à qui est imposée la charge d’administrer toute l’Eglise y est-il strictement tenu. Mais c’est une obligation de conscience, et non un moyen d’infaillibilité : la précaution prescrite pour éviter de se tromper , ne confère pas le grand privilège de ne pouvoir se tromper.
VIII. Je résume maintenant cç que je viens d’établir dans ce chapitre.
La distinction entre le pape infaillible lorsqu’il enseigne ex cathedra , et sujet à l’erreur quand il parle autrement , l’un des principaux fondements du système de l’infaillibilité , pèche par toutes sortes de raisons.
Elle n’a aucun fondement dans l’Ecriture et aucun rapport aux promesses faites par Notre-Seigneur à saint Pierre.
Elle a été inconnue à toute l’antiquité ; et avant la prétention des papes à l’infaillibilité , on n’en voit le plus léger vestige ni dans le? lois de l’Eglise , ni dans les écrits des docteurs.
Elle ne présente pas une idée précise , et 'n’a jamais été nettement expliquée.
Les théologiens ultramontains ne sont pas d’accord entré eux , et se divisent en diverses opinions sur ce qui la constitue.
Ceux qui la font consister dans des conseils dont le pape s’assiste , ne déterminent pas quels sout ces conseils , de qui ils sont composés , par qui ils sont choisis , par quelles lois ils ont été établis et réglés.
En un mot, cette distinction laisse dans le vague ce qui devrait être le plus nettement défini , le plus clairement connu de tous les fidèles.
J’ajoute que la maxime gallicane , qui place l’infailli-
58 son la déclaration -
bilité dans la réunion du pape et de l’Eglise universelle enseignante , fait disparaître toutes ces absurdités , et présente une doctrine continuellement crue et toujours clairement connue.
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