SUR LE GOUVERNEMENT MONARCHIQUE DE L’ÉGLISE

I. Ürsi établit , comme un principe incontestable , que le gouvernement de l’Eglise est monarchique , et , comme une conséquence immédiate et nécessaire , que le pape , monarque de l’Eglise , a une autorité souveraine , non - seulement sur chacun des membres qui la composent , pris distributivement , mais encore sur eux tous considérés collectivement , et qu’il n’est pas lié par les canons. ...... ...... •• t . .

Orsi ne s’occupe pas beaucoup de prouver le principe , qu’il regarde comme universellement reconnu. Il en

donne cependant deux raisons ; la première , que d’après beaucoup de textes de l’Evangile , l’Eglise est le royaume de Dieu. Puisqu’elle est sur la terre un royaume , elle doit y avoir un roi , qui ne peut être que le pape ; la seconde , que la monarchie pure étant le gouvernement le plus parfait , Jésus -Christ a certainement donné à son Eglise cette constitution.

Par rapport à la conséquence qu’il tire de son principe , Orsi dit que l’essence de la vraie et parfaite monarchie consiste en ce que , non - seulement chaque membre de l’état, mais la totalité de l’état et l’universalité de ses citoyens pris , soit distributivement , soit collectivement , en dépendent. Il cite aussi plusieurs lois romaines et divers textes de jurisconsultes , qui portent que les empereurs ne sont pas soumis et astreints à l’observation de leurs lois.

A ces raisonnements il n’est certainement pas difficile de répondre.

II. D’abord , Bossuet a observé qu’il ne faut point juger par son propre cerveau , et sur de vains raisonnements humains , de la constitution que Jésus-Christ a donnée à son Eglise. Ce n’est point de l’assimilation avec les gouvernements humains qu’on doit inférer que Jésus-Christ a donné à la société chrétienne , qui est sou Eglise , tel gouvernement ou tel autre : c’est par l’Ecriture et la tradition qu’il faut établir quelle est la constitution que l’Eglise tient de sou divin fondateur. Or , certainement on ne trouvera nulle part que Jésus-Christ a donné à son Eglise un gouvernement calqué sur une des formes des constitutions civiles.

Il est vrai , répond Orsi, que Jésus-Christ n’a pas établi son Eglise sur le modèle des gouvernements civils , en ce sens qu’il en a banni l’esprit de domination , qui est le propre des rois de la terre. Orsi élude la difficulté et détourne la question. Il ne s’agit pas de l’exercice delà puissance , de la manière modérée dont on doit en user ; il s’agit du fond même , du genre , du degré de la puissance : l’autorité la plus mince est souvent exercée avec

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hauteur ; la plus étendue l’est quelquefois avec modestie. Ce n’était pas à saint Pierre seul , c’était à tous les apôtres , chacun dans le degré d’autorité qu’il leur conférait , qu’il interdisait l’esprit de domination ; il l’interdisait à la puissance suprême et irréfragable , quelle qu’on la suppose , qu’il se substituait pour gouverner après loi son Eglise.

III. Orsi suppose , comme chose universellement reconnue , que le gouvernement de l’Eglise est une monarchie pure ; cette supposition est fausse. Non-seulement nous , gallicans , tenons que la constitution de l’Eglise est monarchique mêlée d’aristocratie , mais Bellarmin , tout ardent qu’il est pour la domination absolue du pape , dit que tous les docteurs catholiques conviennent que le régime ecclésiastique est monarchique tempéré d’aristocratie et de démocratie; il cite saint Thomas, Turrecremata et Sandérus. Orsi s’objecte cette autorité. Il est , dit-il, facile d’y répondre, en distinguant l’état de la république de la manière de la gouverner. L’état de la république peut être royal , et cependant le gouvernement est populaire , si le prince distribue les emplois , les administrations indifféremment à tous sans distinction d’état. Si , au lieu de cela , il donne les places aux hommes distingués parleur naissancce, le gouvernement sera tempéré par l’aristocratie , mais n’en sera pas moins une monarchie pure. De ce raisonnement s’ensuivrait la ridicule conséquence que les gouvernements les plus despotiques sont les plus populaires. Comme dans ces pays il n’y a point de distinctions de naissance , c’est là où les emplois sont distribués le plus indifféremment et sans aucune distinction. Mais, pour répondre plus directement ait raisonnement d’Orsi , je dis que sa distinction entre l’état de la république et la manière de la gouverner tourne contre lui. De quoi s’agit-il entre nous? c’est du degré d’autorité qu’a le pape dans l’Eglise, etnon de la manière de l’exercer. Il s’agit de ce qui la tempère; or ce qui tempère une autorité n’est

pas l’usage qu’elle en fait volontairement et librement , c’est l’usage que des lois supérieures à elle l ? obligent d’en Caire , c’est la borne qui lui est posée et qu’elle n’a pas droit de passer. Dans la doctrine gallicane , je vois la juridiction universelle du pape tempérée par des canons qu’il n’a pas droit d’enfreindre; par le corps épiscopal qui a le pouvoir de lui'résister. Dans le sytème ultramontain, le pouvoir du Pape n’est tempéré qne par sa volonté , puisqu’il peut tout ce qu’il veut. Est- ce là une autorité monarchique modérée par l’aristocratie ?

Orsi ajoute que la monarchie pure est certainement le gouvernement donné par Jésus-Christ à son Eglise , parce que c’est le gouvernement le plus parfait. 1° D’où le sait-il ? La perfection d’un gouvernement est une qualité , non pasabsolue , mais relative , relative à l’étenque de l’état, à sa situation , à son climat , au génie de ses habitants. Un gouvernement très-bon pour une nation , transporté dans une autre , y sera détestable. 2° C’est une manière vicieuse de raisonner que de partir de ses idées humaines et bornées sur ce qui fait le meilleur gouvernement, pour en inférer que c’est celui-là que Jésus-Christ a donné à son Eglise. Dans cette matière, au lieu d’argumenter du droit au fait, c’est du fait qu’il faut conclure le droit. Il ne faut pas dire tel gouvernement est en soi le meilleur: donc Jésus-Christl’a donné à son Eglise. Il faut dire, au contraire : Jésus-Christ a donné tel gouvernement à son Eglise , donc celui-là est le meilleur pour elle. 3° Qu’est-ce que cette monarchie pure qu’Orsi a en tète ? c’est évidemment; le despotisme; il le montre clairement par la citation qu’il fait des lois romaines et des jurisconsultes sous les empereurs romains; il assimile par là le gouvernement de l’Eglise à celui de l’empire romain , lequel était certainement le despotisme.

Orsi reconnaît cependant dans un endroit, qu’il y a dans tous les empires des lois constitutionnelles et fondamentales que les souverains ne peuvent pas changer ,

et il cite des publicistes qui le déclarent. Il y a donc de même dans l'Eglise des lois supérieures au pouvoir du pape : or les lois de l’Eglise sont ses canons. Il y a donc des canons qu’il n’est pas au pouvoir du pape d'abroger- '

IV. Nous lisons dans beaucoup d’endroits de l’Evangile l’expression de royaume ; mais c’est du royaume de Dieu qu’il est parlé, et non du royaume du pape. Ce mot a , dans le livre sacré , diverses significations ; quand il a trait à l’Eglise , il signifie tantôt l’Eglise militante , tantôt l'Eglise triomphante, quelquefois les deux. Le royaume , tant du ciel que de la terre , c’est Jésus-Christ qui en est le véritable monarque , le roi suprême : les ultramontains en conviennent avec nous. Nous reconnaissons, nous révérons avec eux le pape, comme son lieutenant , comme son vicaire , comme le chef visible sous le chef invisible de l’Eglise terrestre; mais le lieutenant , le ministre du monarque le plus absolu n’est pas lui -même un monarque absolu. De quelques titres qu’il soit décoré, il n’a que la mesure de pouvoir qui lui a été conférée par son maître. Ainsi la dénomination de royaume donnée à l’Eglise , les titres de chef de l’Eglise , de vicaire de Jésus-Christ donnés au pape, ne spécifient pas le degré de puissance dont il est revêtu : c’est dans l’Ecriture et dans la tradition que nous devons le chercher.

V. Orsi prétend que, dans le système gallican, le gouvernement de l’Eglise n’est proprement ni monarchique ni aristocratique ; mais que l’Eglise est une république irrégulière , à peu près comme l’empire germanique. L’absurdité de cette assertion saute aux yeux. Jamais aucun Français catholique n’a imaginé que chaque évêque ait dans son diocèse une autorité absolue et non soumise au souverain pontife , comme celle des Princes allemands dans leurs états est indépendante de l empereur. Nous reconnaissons, au contraire, et nous Professons que le saint père a , de di’oit divin , sur tous les diocèses et sur tous les évêques , une juridiction ;

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juridiction réglée , mais juridiction qui a une très-

grande étendue.

Orsi fait un autre raisonnement : Si le pontife romain est soumis au concile et son justiciable, le concile pourra malgré lui se prolonger pendant plusieurs années ; il pourra malgré lui indiquer le temps , le lieu où se tiendront d’autres conciles , dicter des lois d’après lesquelles le souverain pontife est tenu de gouverner l’Eglise , et le condamner s’il ne les suit pas ; voilà le gouvernement de l’Eglise devenu aristocratique.

J’admets toutes ces conséquences , excepté la dernière qui , évidemment , ne résulte pas des précédentes. Ces questions sur les droits des conciles , vis-à-vis du pape , seront discutées quand nous traiterons des conciles de Constance et de Bâle, où la juridiction du concile sur le pape fut établie , exercée et reconnue par plusieurs souverains pontifes.

VI. A ces divers raisonnements , Orsi ajoute des arguments tirés des métaphores employées en différents temps pour exprimer la puissance du pape dans l’Eglise.

J’observerai d’abord que c’est une vicieuse manière de raisonner , que d’argumenter d’après des expressions métaphoriques. Pour qu’une métaphore ait le degré de justesse convenable , il suffit qu’il y ait dans l’allusion un seul point de rapport ; mais la conséquence que l’on tire d’une métaphore peut très-bien porter et porte souvent sur des points différents , et qui n’ont aucun trait à la question que l’on agite. Je pourrais m’en tenir à cette réponse. Si j’entre dans le détail des diverses métaphores qu’on nous oppose , c’est pour ne laisser absolument aucune difficulté en arrière ; et j’avoue que c’est avec quelque dégoût que je réponds à des objections aussi minutieuses.

Le pape, dit-on, est pasteur de l’Eglise universelle. Saint Eucher , commentant le discours de Jésus-Christ par lequel il charge saint Pierre de paître ses brebis et ses agneaux , déclare qu’il régit et les sujets et les prélats ; qu’il est donc le pasteur de tous, puisque, hors

les brebis et les agneaux , il n’y a rien dans l’Eglise (1) r or le pasteur a une autorité absolue sur tout le troupeau.

Que le pape ait une juridiction sur les évêques comme sur les simples fidèles , c’est un dogme qui ne souffre pas de difficulté. Mais la qualité de pasteur donnée métaphoriquement à saint Pierre , n’emporte pas l’autorité qu’a physiquement un pasteur sur son troupeau. Un évêque dans son diocèse , un curé dans sa paroisse, sont pasteurs. S’ensuit-il de cette qualité qu’ils aient, sur les fidèles confiés à leurs soins , l’autorité que, selon Orsi, cette qualité donne au pape sur tout le bercail de l’Eglise ? L’objet principal du divin maître , en donnant à ses ministres la qualité de pasteurs, est de leur apprendre la douceur avec laquelle ils doivent exercer leur ministère. La parabole du bon pasteur le montre, et saint Pierre , employant envers les ministres du sanctuaire la même métaphore , leur recommande de paître le troupeau du Seigneur , non avec contrainte , mais spontanément et selon Dieu (?).

VII. L’Eglise, dit ensuite Orsi, est une maison, il doit donc y avoir un seul maître , un seul économe ; c’est ce qu’indiquent ces par oles du divin maître : Qui croyez-vous être le fidèle et prudent dispensateur que le maître établit sur sa famille pour lui distr ibuer dans le temps la nourriture ? Paroles qui regardent saint Pierre. Car Jésus-Christ ayant dit un peu auparavant : Heureux les serviteurs qui , lorsque le maître viendra , seront trouvés veillants , etc., saint Pierre lui demanda :

(r) Agnos , deinde oves commisit ei : quia non solorn pastorem , pastoruin pastorem eom constitua. Pascit igitnr Petros agnot , pascit et oves. Pascit filios , pascit et matres. Régit et subditos et prælatos ; omnium igitur pastor est. Quia præter agnos et oves , in Ecciesia enira nihil est. (S. Encherius Lugdun. Sermo de nat. SS. apost. Pétri et Pauli. )

(a) Seniores.... obsecro.... consenior ego : pascite qui in vobis est gregem Dei , providentes non coacte , sed spontanée , secondant Denm. (S. Petr. v, i. )

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Seigneur, c’est à nous, est-ce à tous les hommes que vous adressez cette parabole ? Et c’est à cette question que le Sauveur répond ce qui vient d’être rapporté (1). Et il est tellement vrai que c’était cet apôtre que notre Seigneur avait en vue , que saint Chrysostôme dit : « Pourquoi le Sauveur a-t-il répandu son sang ? C’est « certainement pour acquérir les brebis dont il confiait <■ le soin à Pierre et à ses successeurs. C’est donc avec « raison que le Christ dit : Quel est le fidèle et prudent ■> serviteur que le Seigneur établit sur sa maison (2) ? » Orsi conclut de là que l’autorité de saint Pierre s’étend aussi loin que le bienfait de la rédemption ; et que Bellarmin a eu raison d’inférer de là que , de même que dans une maison tous les autres serviteurs ensemble sont soumis à l’économe , de même dans l’Eglise tous les autres ministres , soit divisés , soit réunis , sont soumis au pape. ♦

Ce raisonnement pèche et dans le principe et dans ;la conséquence. 1° La parole de Jésus-Christ ne concerne pas plus saint Pierre que les autres apôtres ; la suite du texte le montre. Saint Pierre ne dit pas , est-ce moi ? il dit est-ce nous que cette parabole regarde ? Jésus-Christ avait dit auparavant, non pas heureux le serviteur, mais heureux les serviteurs que le maître trouve éveillés. Et, dans le fait, tout évêque dans son diocèse ne doit-il pas être un dispensatenr fidèle , prudent et vigilant ? Saint Chrysostôme applique cette parole à saint Pierre. Mais il ne dit pas qu’elle est applicable à lui seul. 2°

(i) Beati servi illi, quos , cum venerit dominos, invenerit vigilantes... Ait antem ei Petrus : Domine, ad nos dicis parabolaro hanc , au ad omnes ? Dixit autem Dominus: quis , putas, est fidelis diapensator et pmdens , qnero constitnit Dominas super familiam suarn , ut det illis in teropore tritici raensuraro? ( Luc. 111,37,4 1 , 4a. )

(a) Quanani de causa ille sangninem snum effudit Certe ut cas acquireret oves qnarum curam , tum Petro , tum Pétri successoribua committebat. Jure igitur ac merito sic loquebatur Christus : quisnam fidelis servus , et prudens , qnem Dominus super familiam suant constituit. (S. Juan. Cbrysost. de sacerdotio , lib. 11 , cap. 1.)

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Quand, le texte serait relatif à saint Pierre seul , on ne pourrait encore rien en conclure relativement à la mesure de son autorité sur l’Eglise. Un économe n’est pas le maître de la maison. 11 est un serviteur à qui le maître a donné , selon sa volonté, plus ou moins d’autorité sur les autres : ce titre , quand il aurait été donné à saint Pierre, ne montrerait donc pas le degré de sa puissance.

VIII. L’Eglise , poursuit Orsi, est un corps ; et, selon toute la tradition , le pape en est la tète. C’est le langage de toute la tradition : comme donc la tète régit tout le corps , et non-seulement chaqne membre en particulier, mais tous les membres ensemble , de même le pape régit tous les évêques , même lorsqu’ils sont réunis.

Sans entrer dans l’examen du mérite de cette expression , laquelle , prise à la lettre, serait matérialiste , que la tête régit tout le corps , je réponds à cette difficulté , qu’elle consiste dans son équivoque. Le mot caput signifie la tète ou le chef ; la tête du corps physique ou le chef d’un corps moral , d’une assemblée , lequel , selon l’expression commune , est à la tète de cette assemblée. Mais les droits attribués au chef varient selon les lois qui régissent les diverses assemblées. Les présidents d’une cour de judicature ou d’un sénat sont les chefs , sont à la tète du tribunal ou de la république. Ont-ils l’autorité absolue qu’Orsi attribue au pape sur les juges et sur les sénateurs ? Je ne nie cependant pas que le pape soit investi d’une autorité sur les évêques ; je dis que le titre de chef ne prouve pas qu’il la possède; je dis qu’il prouve encore moins quelle est la mesure de cette autorité.

SDK LA DÉCLARATION

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