Chapitre I

Le dieu Tervagan (-gant).

Le dieu Sorape.

Nous examinerons les dieux sarrasins un à un, en ouvrant la série par le édieu» Tervagan. Il se montrera qu'on doit mentionner, en même temps, le dieu sarrasin Sorape.

Tervagan.

Tervagan est, on le sait, un des dieux des Sarrasins les plus souvent cités dans les poèmes épiques. Mais ils ne lui fournissent

pas de caractéristiques qui puissent servir à l’expliquer: «Tervagan» n’est, dans les chansons de geste, qu'un simple nom. Cependant, on peut mentionner que, dans Orson de Beauvais, il est appelé «Tervagant de Suzile» = Sicile (E. Langlois, Table des noms propres de toute nature compris dans les chansons de geste imprimées, Paris 1904) (voir ci-dessous) et que, dans la Chanson de Roland, son image, qui, avec d’autres images de dieux des Sarrasins, est placée dans «une crute» — un sanctuaire souterrain, porte une escarboucle; nous reviendrons plus loin à ce petit détail.

Le nom Tervagan, considéré comme très curieux, a été fort discuté. M. G. Paris, qui se résigne à laisser son problème irrésolu, l'appelle énigmatique dans son Manuel. M. Léon Gautier pose, dans son (La Chanson de Roland» (en note), un point d’interrogation auprès de ce nom. D'autres critiques ont formé sur Tervagant des théories qui sont peu vraisemblables: on a ainsi conjecturé une provenance arabe, une provenance de la mythologie du Nord (OÜku-Thérr), et une provenance du surnom «ter magnus» du dieu Hermes, opinions qu'a enregistrées, dans la Zeitschrift für romanische Philologie, XXXVIII (p. 226), M. W. Tavernier, qui y ajoute à ces hypothèses une doctrine que Tervagan serait l’anagramme du nom du dieu Saturne. Il est très clair que cette dernière opinion est la moins probable, car elle assigne au nom Tervagan une provenance purement littéraire, ce qui ne peut nullement se concilier avec le fait que le nom se retrouve partout dans les poèmes épiques. Les noms des dieux Apollon (Apolin dans le poèmes épiques) et Jupiter, qui figurent parmi les dieux sarrasins, ont, paraît-il, induit M. Tavernier en cette erreur. Mais la présence des dieux Apollon et Jupiter parmi les dieux sarrasins n’a aucun rapport avec l'origine étymologique des autres dieux rentrant dans cette catégorie, nous le montrerons dans ce qui suivra.

Voici maintenant la manière dont nous résolvons le problème.

Suivant la marche que nous venons d'indiquer, nous exposerons: I. des variantes du nom Tervagan «tt, et d’autres mots pouvant contribuer à sa décomposition et à son explication, II. des noms de dieux qui puissent servir à faire voir si Tervagan est réellement le nom d’un dieu, et lequel. |

I. La plus importante des variantes que nous ayons recueillies nous fournit M. Littré: c'est le mot farvagant. Nous ne l'avons pas rencontré aïlleurs. Mais il y a des formes approchantes: Tarvigant, Tavergant, Tavergan, Tavergam (E. Langlois, op. cit.), qui présentent un & ou originel ou provenant d'une assimilation à l'a médial de Tervagan. Nous citons aussi les formes Trivigant, Trevigant et Tervigant, offertes p. ex. par l’«Æntrée d'Espagnes!, et les variantes Tergont Tregont qu'apporte une version irlandaise en prose de »Fierabras»* Enfin, nous devons mentionner les formes Tervogant, Tirvoganf”, où un vo se trouve au lieu d’un va dans la deuxième syllabe. Ces variantes, jointes à deux noms de lieux: Tarva (chez Grégoire de Tours > Tarbes)‘ et Taruenna (forme latinisée dans l'Itinéraire d’Antonin du nom de la ville appelée plus tard Thérouanne})*, se montreront, comme on le verra, suffisants à l'explication du nom Tervagan.

Il nous paraît d’abord très croyable, en fait des variantes mentionnées, que la forme férvagant — si elle existe, et elle doit sûrement avoir existé — est la primitive, car, par elle, s'explique entièrement le nom Tervagant.

Nous donnons des noms «tarvagant» et «Tervagant» l'explication que voici.

À. tarva. — La première et la deuxième syllabe de éérvagant, forme primitive, selon nous, de Tervagant, représentent, à notre avis, le même thème que celui sur lequel est formé le nom de lieu Tarva, ville qui, d'après M. d’Arbois de Jubainville, était vouée au culte du dieu taureau gaulois, culte considérable qui est attesté par les autels gaulois et par les monnaies gauloises à image du taureau”. La racine de ce nom est le mot gaulois éarvo — taureau. (Cf. Taruenna, ville vouée aussi, selon le même savant, au dieu

1 Éd. A. Thomas, Publications de la Société des anciens textes français, 1913.

3 The Irish version of Fierabras, p. p. W. Stokes, Revue celtique, XIX, PP. 156, 284.

? E. Langlois, op. cit.

* H. d’Arbois de Jubainville, Les dieux celtiques à forme d'animaux, Revue celtique, XXVI, p. 194.

5S. Reinach, dans la Revue celtique, XVIII, p. 262.

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taureau et dont le thème principal doit être (tarvo».) Par suite, ce mot farvo est aussi, à notre avis, la racine du mot éarvagant. Pour lo final, on le retrouve, sans doute, dans les variantes Tervogant et Tirvogant. Il a subi dans «tarvagant» un changement en a, qui est évidemment dû à sa position faible: une étude de M. J. Loth, dans la Revue celtique, XXVI (p. 95) offre un exemple d’un affaiblissement analogue dans le mot Caiamani pour Catumani. — Nous passons au thème Terva de «T'ervagant», dont l'e reste à expliquer. Il paraît qu'il est dû simplement à une dissimilation. Il pourrait venir aussi, par voie analogique, d’un type que présente la variante «Terviganr. (L'a médial y étant remplacé par un 7, il se serait produit, dans la syllabe initiale, une assimilation a en ?: et une métathèse de l’7. L’: de Trivigan s'étant ensuite affaibli en e > Trevigan, et une seconde métathèse de l’7 ayant eu lieu, on recevrait la forme Tervigan.)

B. -gant. — Le second thème du nom «Tervagant»: gant est un thème qui se rencontre quelquefois dans des noms de personnes, témoin un nom très connu qui se trouve dans les poèmes épiques, Baligant (voir sur ce nom partie IT). Le thème gan est indubitablement une variante du thème gont, qui constitue la seconde syllabe de la variante de Tervagant Tergont. Et, de son côté, ce thème gont est visiblement une variante d’un thème go, laquelle on rencontre p. ex. dans le nom Lingonu pour Lingo (H. d’Arbois de Jubainville et É. Ernault, Études grammaticales sur les langues celliques, 1, 188x, p. 117*), membre de la tribu gauloise des Lingones. Enfin, ce («g0», «gon») «an», qui forme la dernière syllabe du mot Tervagant, et dont le f est apparemment, ainsi que celui du «gont» de «Tergont», un «t» adventice, représente, il n’y a pas à en douter, le thème celtique gwfw — (en vieil irlandais tguth» voix) — indo-européen ghutém (ce qu'on invoque, dieu — qui, d’après M. d’Arbois de Jubaïinville, fait partie du mot gaulois (gutuater», mot ayant le sens de prêtre d’un dieu local gaulois. (D'Arbois de Jubainville, Les druides ei les dieux celtiques à forme d'animaux, Paris 1906, pp. 3, 4) C'est là un thème qui entre, manifestement, sous une multitude de formes — «gu», «cup, got», «cot», gon», «con» (cf. pour la variation gauloise #+ 0 p. 28) — dans un grand nombre de mots de l’ancien français, qui n'ont

pas encore reçu leurs explications étymologiques définitives. Nous comptons réunir ces mots, autant qu'il nous sera possible, et d’autres vocables dont les étymologies ressortiront de cet ouvrage, en une liste qui le suivra. Ici nous ne citons, comme exemple de vocables où se trouve le thème go = dieu, que le seul mot très connu got, dans l’expression jarnigoi — je renie dieu, expression que possède l’ancien français et qui doit dater des temps où le populaire fut contraint de renier ses dieux (un exemple du verbe raneïer: ranetet, se rencontre, comme on se le rappelle, déjà dans Ewlalia). — Ici il est nécessaire de s'arrêter pour faire cette explication que le thème d» de «go doit être aussi un thème gaulois signifiant dieu, — nous le verrons au courant de cette étude, pp. 59, 60. Cf. p. ex. {nca sans doute = Zca, p.60. Le nom du dieu gaulois Esus paraît aussi en fournir un des plus éclatants exemples, l’Es initial de ce nom étant, sans nul doute, la variante celtique e de ? + une s de flexion. Assurément, ici, Æ veut dire dieu, l’us suivant — # —- une s de flexion signifie, comme nous le montrerons plus loin (p. 18 et suiv.), aussi dieu. Dans le mot «go nous voyons la même formation, à l'inverse, que dans le mot rigot (bourse), qui, sans aucun doute, est un composé des mots gaulois 7? — roi, dieu, voir plus loin passim, et got — dieu. M. Ch. Joret a étudié, dans la Romania XXIX (p. 263—265), les suffixes & co(t)r, & go(th», & bo(t)» dans les dialectes normands, thèmes qui se trouvent aussi dans d’autres dialectes, dans lesquels suffixes, dit-il, l’«» est distinctement séparé de l'autre thème — ici aussi il nous semble probable, à en juger par les exemples que donne M. Joret et auxquels nous reviendrons (t. IT), que nous avons des thèmes identiques aux thèmes «igot» et «gois. — Il doit aussi exister des combinaisons analogues en e, nous citons une variante de «jarnigoi jarnigué qui montre cette variation. (Cf. Kr. Nyrop, Grammaire historique de la langue française, 1, 1890, $ 120, cf. plus loin, p. 49. Pour b dans bot, voir plus loin, pp. 29, 61.)

Résumons ce que nous avons émis sur l’étymologie du nom Tervagan. A notre avis, ce nom se compose de deux thèmes: A. tlerva = tarva = taureau, mot gaulois. B. gan — gon, variante du thème gaulois go — got — gutu = dieu. Le nom Tervagan signifie, conséquemment, à notre avis, faureau dieu.

Et dès maintenant, nous osons émettre aussi l’hypothèse que le nom Tervagan est wn des noms donnés, dans la réalité, au dieu taureau gaulois. |

IT. Nous ferons présentement mention de deux noms (4., B.), dans lesquels nous voyons des noms du dieu taureau. Le premier n'est pourtant pas très sûr.

A. Tarams (?)

Dans la Revue celtique, XVIII (p. 137 et suiv.), M. S. Reinach émet, après avoir relevé trois inscriptions portant le nom Taranis: un Jupiter Taranucus en Dalmatie, un Jupiter Tanarus ou Taranus en Grande Bretagne, un Deus Taranucus dans la vallée du Rhin, et après avoir cité le témoignage de la Pharsale de Lucaiïn sur le dieu gaulois Taranis, avec les dieux gaulois Teutates (Toutatis) et Esus,

Et quibus inmitis placatur sanguine diro Teutates, horrensque feris altaribus Esus Et Taranis scythicæ non mitior ara Dianæ.

que Taranis, dieu gaulois du tonnerre, serait une divinité locale — et non panceltique — et plus spécialement une divinité de certains peuples demeurant entre la Seine et la Loire.

Nous pensons que Taranis est un nom donné, dans ces mêmes régions, au dieu taureau. Le Tar de «Taranis pourrait provenir d’un farvo, où v se serait fondu dans o, devenu « dans la position atone, et disparaissant dans le thème suivant, a#, qui, évidemment, est un thème indépendant. Ce thème an de Taranis est peut-être identique à la première syllabe «an» du gaulois «ande» — grand, 1l est certainement le même thème que présente l'initiale du mot moyen breton ankou, mot qui signifie mort, subst., dont nous conjecturons que le second thème est le thème go — dieu. Le nom Ankou figure dans le folklore breton comme nom d’une personnification de la mort (voir Sébillot, Le folklore de France), c'est évidemment à l’origine le nom d’un dieu, probablement Ancus que mentionne Ovide dans ses Fasti (VI, v. 803), nom dont le thème cus paraît être le même thème que kow de Ankou et aïnsi probable-

ment go, gu — dieu. Enfin, on peut voir dans l'#s final du nom Taranis un 1: — dieu (cf. plus haut), uni à une s de flexion.’

B. Dinabuc.

Dinabuc est un nom attaché par une tradition aux T'umbe et Tumbelaine près d’Avranches, où fut érigée l’abbaye du Mont- Saint-Michel-au-grand-péril-de-la-mer; il rappelle le nom de la ville de Dinan. |

La tradition sur Dinabuc, par laquelle nous commençons, — tradition populaire — est racontée et par Monmouth dans l’'Historia regum Britanmaæ* et par Guillaume de Saint-Pair dans son «Le Roman du Mont-Saint-Micheb.® Le nom n'est pourtant relevé que par un seul auteur, le profond connaisseur du folklore de la Normandie et de la Bretagne Wace, dans Brut, — ce qui fait voir que Wace a recueilli la tradition sur place.

Dinabuc est un géant ogre qui dévaste la contrée autour des monts Tumbe et Tumbelaine et il est tué par le roi Artus. Artus le trouve au mont rôtissant des porcs sur un feu, dont le roi et ses compagnons ont vu la fumée à distance. Une fumée flotte aussi au-dessus du mont Tumbelaine.* — Cet ogre est, paraît-il, une personnification locale du dieu taureau. Au mont Tumbe, on a évidemment adoré ce dieu, cela ressort de la légende connue de la fondaison de l’abbaye du Mont-Saint-Michel, dans la version qu'offre le Roman du Mont-Saint-Michel de Guillaume de Saint-Pair. Selon cette version de la légende de la fondaison de l’abbaye, l’archange Michel, en ordonnant à l’évêque Aubert

1 M. Sébillot dit, dans Le folklore de France, IV, p. 322, d’après M. L. du Bois, Recherches sur la Normandie, qu'il existe, dans le folklore normand, un lutin protéiforme, appelé Tarane, dans lequel M. du Bois voit une survivance caricaturale du dieu Taranis. Il est plus probable que ce mot, qui est certainement = Taranis, a une autre signification. Voir t. II.

2 Éd. A.. Schulz, Halle, 1854.

3 Éd. Fr. Michel, Caën, 1856.

4 Cette légende est jointe à une légende non moins intéressante sur sune nièce du duc Hoël de Bretagne» enlevée et tuée par le géant Dinabuc (voir plus loin, p. 54).

d'Avranches d’ériger une église sur le mont (Tumbe), lui indiqua que, là, se trouverait un taureau lié par des voleurs et lui commanda de bâtir l’église à l’endroit qu'avait foulé le taureau. . Et, bien que, d’après cette tradition, le taureau fût vivant et qu’on le rendit à son possesseur, il paraît que ce taureau est une réminiscence d’un culte du taureau aux monts Tumbe et Tumbelaine (cf. aussi plus loin, t. Il). Ce culte paraît avoir été très considérable, le culte de l’archange Michel qui lui succéda en porte témoignage, le Mont-Saint-Michel étant, comme on sait, un lieu de pèlerinage tout spécialement notable, et l’archange y ayant une fête spéciale. Qu'il y ait eu, ici, un culte important du taureau, c'est aussi chose facilement compréhensible. Le taureau est, comme l’a remarqué M. Sébillot (dans son Le folklore de France), un dieu des eaux, et les landes autour des monts étant sans cesse inondées par la mer, il est bien naturel qu'on aït adoré ici, d’une manière toute particulière, ce dieu. Les côtes de la Normandie et de la Bretagne paraissent aussi avoir été vouées au culte du même dieu. (Il en reste, pour la Bretagne, des traces dans le folklore. Voir Sébillot, op. cit.) |

Quant au nom — Dinabuc, il se laisse décomposer en deux parties, savoir: Dina et buc. Il est facile de le voir par une comparaison avec un thème Dino, faisant partie d’un nom d'un dieu gaulois mentionné dans une inscription gauloise: Dino- Mogeti-Marus (Revue celtique, XIX, p. 99); dans Dinabuc, comme dans Tervagant, un affaiblissement de la voyelle finale o du premier mot a eu lieu (position atone). Le sens de Dina-est certainement dieu: le nom doit venir du mot gaulois divo — dieu, le thème Din étant une variante de Di, comme gon est une variante de go; cf. aussi p. 60 7 var. In. Le terme buc, en moyenbreton — vache, paraît avoir, dans Dinabuc, le sens de taureau. (11 existe, du reste, aussi, on le sait, un dieu taureau gaulois à tête de vache.) (Ce terme pourrait pourtant aussi signifier dieu et se composer des thèmes b(;) — dieu (voir plus loin. p. 61) + — dieu (voir plus loin p. 18), + c(o) — dieu).

Ajoutons, pour la tradition elle-même, que la fumée sur les monts est peut-être un souvenir à demi effacé des immolations par lesquelles

les Gaulois assouvissaient le dieu Taranis, qui, comme l’a rapporté M. S. Reinach d’après une scolie de Lucaïin”: hoc modo placatur chez les Gaulois: in alveo ligneo aliquot homines cremantur — de la façon que des hommes sont brûlés dans un baquet de bois, Toutatis et Esus étant autrement assouvis. Dans les temps des Gaulois, on a naturellement très souvent vu les fumées de ces holocaustes. (Voir, pour les immolations aux dieux gaulois, le chapitre spécial, t. IL.)

Sorape.

À ces noms, s'ajoute le nom du dieu taureau égyptien Serapis, figurant une fois, sous la forme Sorape, dans une chanson de geste, Aliscans (v. 191, éd. Guessard et Montaiglon, Paris 1870, cf. E. Langlois, op. c1f.). Serapis avait un culte en Italie pendant l'empire. Il est ici sans doute de provenance livresque.

Dans une confusion avec Serapis, nous croyons tenir l'explication du surnom de Suzie de Tervagan, mentionné au commencement de ce chapitre.

Tervagan veut dire, selon nous, faureau dieu et c'est, à notre avis, un nom qui a été porté par le dieu taureau gaulois. Nous osons ajouter à cela qu’il paraît croyable que le nom Tervagan conserve, dans les poèmes épiques, ce caractère de nom du dieu taureau gaulois. Pour ce qui est de la compréhension ou non de ce fait de la part du poète, nous en traiterons plus loin (partie III).

On aurait pu présumer, étant donné le culte considérable du dieu taureau gaulois dans les temps anciens, qu’il en fût resté de plus nombreux et de plus caractéristiques vestiges dans les poèmes épiques qu'il n’est le cas. Nous n'avons trouvé, pour le dieu taureau, que la seule escarboucle mentionnée plus haut, et qui, peut-être, n’en est pas un vestige sûr.

Sur ce menu détail, nous formerons maintenant une petite hypothèse.

1 Revue celtique, XVIII, Teutates, Esus, Taranis, p. 142. Cf. Lucani

Comm. Bernensia, éd. Usener, p. 32 et M. Michaelis dans Jahrbücher für lothring. Geschichte, 1895, p. 160 (d’après M. Reinach, op. cii., p. 141, n. 2).

L’escarboucle est, comme on sait, une pierre précieuse portée dans le folklore français par les dragons et les serpents, en guise d'œil ou dans la tête. Cf. p. ex. Philippe de Thaon, Lapidaire, Draconîtides — pierre de dragon, escarboucle. Or, les serpents (qui symbolisent, sans doute, des constellations d'étoiles) accompagnent souvent les dieux taureaux sur les autels gaulois. L’escarboucle de Tervagan pourrait donc être l’escarboucle des serpents mythiques.

L’enseigne dragon, pourtant, portée dans l’armée des Musulmans, ne paraît pas être une enseigne accompagnant spécialement

Tervagan.

Ajoutons tout de même ici — les dragons étant l'emblème du dieu taureau — que le Dragon paraît être une enseigne gauloise,

ce qui est en soi intéressant, et ce qui confirme en plus notre thèse sur Tervagan comme dieu gaulois. Cela se voit par un écrit datant de 1263 d’un chantre de Nantes du nom de Helyas, intitulé Ordinarium ecclesie Namnetensis, où il est dit qu'à Nantes, aux Rogations, une bannière en forme de dragon était portée dans les processions.! (Mentionnons aussi que, dans «Renaud de Montauban», l'enseigne dragon est appelée ’enseigne Charlemagne».)

1 Hist. litt., t. XXIX, p. 609.