Chapitre II

Le dieu Cahu.

Dans les poèmes épiques il est souvent fait mention d’un dieu des Sarrasins appelé Cahu (Kahu).

M. Ch. Pigeonneau a fait provenir le nom Cahu, dans son édition du cycle de la croisade, du nom arabe «J Kahr, démon de la guerre. On y a vu, aussi, une altération du nom de Caïn, frère d’Abel (voir ci-dessous).

Des indices assez clairs nous portent à croire que nous sommes en présence ici encore d’un dieu gaulois. Il s’agit, croyons-nous, d'un dieu chat bête féroce, car le nom «Cahuw se laisse décomposer dans ces deux thèmes: le mot gaulois Caftos — chat (bête féroce) et un thème hu = dieu, thème qui — à l'avis de M. d’Arbois de Jubainville — est le même que le déjà nommé thème guiu — dieu. Hu est un thème sanscrit, selon ce savant, ayant le sens d’anvoquer», et dont le participe passé «hutäs», dans l'expression «puruhutäsr, est un surnom du grand dieu Indra dans la littérature védique.! La grande quantité de monnaies gauloises à image du lion” atteste que notre opinion n’a rien que de possible. Et il paraît même probable que Cahu est exactement un dieu lion.

Tenant pour nécessaire de montrer en premier lieu la fréquence du mot #u dans la langue gauloise, nous nous occuperons d’abord de ce thème, pour revenir ensuite au thème Cattos.

Dans cette démonstration, nous aurons affaire avec plusieurs

1 Les druides et les dieux celtiques à forme d'animaux, Paris, 1906, p. 3.

? M. S. Reinach mentionne la série de monnaies gauloises à image du taureau, une autre à image du lion dans Tarvos Trigaranus, Revue celtique, XVIII, p. 262.

questions intéressantes, qui ont été débattues par les critiques, mais dont les solutions n'ont pas été trouvées, la cause en étant que ces savants n'avaient pas aperçu que les locutions qu'ils discutaient avaient pour étymologies le .thème qui nous occupe — hu = dieu.

Hu, ho u, 0, huit, hot, ut, ot — dieu, thèmes gaulois.

Hu et huit sont les primitifs des thèmes que porte le titre, les autres thèmes mentionnés en sont des variantes. :

Des exemples de ces thèmes présentent, en premier lieu, le nom de la tribu gauloise en latin Osismir — ou Ofhismos, selon une liste de noms de villes gauloises datant du VE siècle, alléguée par M. F. Lot (voir le morceau ci-dessous) et ensuite les noms vieux irlandais Hu et Uther, suffisants, dans la réalité, pour montrer l’existence, en celtique, des thèmes dont il s’agit Nous mentionnons en plus le nom de lieu Ufa en latin (la forêt d'Otte, entre Sens et Torges, dans Nith. hist, II, Monum. Germ. hist., ed Pertz, Scriptores, II, p. 658), cf. M. Deloche, Revue celtique, XVIII, p. 365, et un nom commun — se trouvant en ancien français — huihot — cocu, où entrent les mêmes thèmes uw et hui et dont la première syllabe est un 4, la dernière un hui = hot. Dans la médiale nous voyons un ? — dieu, venant probablement (voir plus loin, p. 22) d’un d& — dieu.

Osismii ou Othismos, Hoës, Hoël, Ahès et Kerahèés.

La théorie émise ci-dessus que les noms de la tribu des Osismii ou Ofhismos proviennent des thèmes kw et hui trouve un appui dans une savante étude de M. Ferdinand Lot publiée dans la Romania XXIX (p. 380) et intitulée Le ro Hoël de Kerahès, Ohès le vieil barbé, les «chemins d'Ahès» et la ville de Carhaix, étude qui donne la preuve d’un culte fortement enraciné du dieu Hu, Hut dans les régions dont il y est question, savoir à Carhaïx en Bretagne et aux alentours. |

Les questions qu'y pose M. Lot sont celles de savoir quelle est l'origine de deux noms d’une figure du poème breton Le Roman d'Aiquin: Ohès, seigneur de Karahès, aujourd’hui la ville de Carhaix,

et Hoës, nom qui y alterne quelques fois avec Ohés et lequel M. Lot compare au nom Hoël, roi de Karahès de la légende de Tristan, — et du nom de la ville Karahès (plus tard Ker-Ahès en breton).

Pour M. Lot, Ohès est le nom primitif de ces deux noms de personnes. Îl provient, selon l'opinion de ce savant, de la seconde partie du nom de la ville Kar-ahès — Carhaiïix, qui, selon lui, est un composé des deux thèmes kaer — ville, mot breton, et ohés, qui serait devenu ahés. La provenance du thème okés de Karahès et la raison par laquelle l’o d’ohès s’est changé en a, M. Lot explique ces problèmes de la manière que voici.

Originaïirement, Karahès était — ce que M. Lot paraît démontrer d'une manière incontestable — Vorganium ou V'orgium, le chef-lieu du pagus des Osismii en latin (Ofhismos dans Ia liste mentionnée du Ve siècle). Au IVE siècle, lorsque toutes les villes capitales galloromaines prenaient le nom du peuple dont elles étaient les chefslieux, le nom Vorganium fut, dit M. Lot, changé selon ce règle et plus tard en Kar-ohès — Kar — ville + Osismiorum) — Ohés en breton. Le développement serait régulier: l’s passant en breton à #. Le changement o — a d’ohès, M. Lot croit qu'il est dû ou à ce que l’o, en breton, avait subi un changement en 4, comme c'est parfois le cas des initiales o bretonnes, ou à l'influence analogique du nom d'un personnage légendaire, «bâtisseuse de voies», du nom d’Ahës, dont parle déjà le Roman d’Aïquin mais sans mentionner son nom, et qui est encore aujourd’hui une figure du folklore breton; l’influence en question aurait été causée par le fait qu'à Karahèës, lieu qui, aux temps des Gallo-Romains, était le plus important de l’Armorique, se croisaient un grand nombre de voies (romaines), et par la fréquente mention probable, conséquemment, selon M. Lot, du nom d’Ahès; Karahès aurait même été pris pour la ville d’Ahes.

Concernant les noms Hoës et Hoël, M. Lot soutient que l’un aurait été influencé par, l'autre aurait été identique au nom du fameux Hoël, comte de Nantes (X£ siècle), héros de contes épiques.

Tel est l’avis de M. Lot sur ces intéressants problèmes. Nous ne sommes d'accord avec le savant celtiste que sur quelques points.

À la solution du problème, nous procédons autrement. Nous

prenons pour point de départ notre hypothèse que les noms de la tribu des Osismii ou Ofhismos dérivent des variantes O, Of des thèmes Hu et Huit, — thèmes dans lesquels nous voyons du reste l’'étymologie p. ex. des Osci italiques et de la ville, anciennement importante, d’Afella, ainsi que (provenant d’Ut), de la ville d'Ufica en Afrique; il faut, croyons-nous, en tirer, aussi, les noms de lieux du pays de Galles Aberhothen: — Castrum Hothen: et Oscha dans l’Itinerarium Kambriæ de Giraud de Barri. Nous admettons maintenant que ohës, second terme de Kar-ahès, a un rapport très étroit avec les noms Osismir ou Ofhismos, mais nous ne croyons pas qu'il soit formé directement sur ce nom. Le terme ohès, seconde partie de Kar-ahès, est, à notre sens, une formation encore plus populaire. C'est, à notre avis, un nom qui désigne le dieu suprême Hu et qui est tout simplement l'inversion du nom Hoës qui est un nom de ce dieu, et de son côté, apparemment, un composé des thèmes Ho — dieu suprême et es — e — dieu + une s de flexion. Cela paraît plus probable que d’y voir une formation O + Au) + e — dieu + une s de flexion, bien que cette opinion, que nous osons avancer aussi, ne paraïisse pas non plus invraisembable. Ainsi Ohès n’a, selon nous, avec les noms Osismit ou Othismos, qu’un lien de sens, et non pas de forme. — Touchant Hoël, c’est une variante de Hoës, où un Z final s’est agglutiné à Hoé. Et qu'est-ce que cet !? Nous y voyons un abrégé d’un thème li, qui est extrêmement fréquent dans la langue gauloise et qui paraît avoir la signification de dieu. Il se rencontre dans le nom de la tribu gauloise des Lingones et aussi p. ex., croyons-nous, dans le nom Colide, nom des moines celtiques succédant aux druides. (Ce nom se compose évidemment de trois thèmes: co + li + de = di, signifiant, chacun, dieu; aussi Cénédé, qui en est visiblement une variante: thèmes c(o) + en in+enti + den di.) Et nous nous demandons enfin si ce thème n'est pas le même que le l qui fait partie du nom de la langue pal.

Nous ajoutons, pour l’affaiblissement de l’o en a dans Ohès, que c'est un changement remontant évidemment très haut. Nous y voyons le changement O > À qui se trouve dans le nom de la ville d’Atella, et un changement commun au gaulois et à la langue osque.

Nous avançons ainsi la thèse que ahès de Karahès est formé par inversion de Hoës — Hu + es et que la signification du nom Karahès est ville du dieu Hoës. Tandis qu'ainsi le nom Osismii montrerait une forme (latinisée) «officielle» du nom de la tribu du dieu (H)o, (Mot, Ohës serait un nom anofficie désignant ce même dieu. — Il va de soi que Ohès le vieil barbé dans le Roman d’Aiquin est le dieu Hw lui-même. (Pour Ahès, voir cidessous.) L’explication est très naturelle et confirme notre hypothèse sur Osismii.

Nous ajoutons quelques arguments intéressants qui viennent à l'appui de notre dire, en premier lieu celui d’un refrain d’une pastourelle d'auteur inconnu (p. p. M. K. Bartsch dans ses Alifranzôsische Romanzen und Pastourellen, XI, 1), refrain fort curieux, qui contient le nom Hoës, nom du dieu suprême, et, peutêtre, le nom Ohés. A d’autres titres aussi, le passage est, comme nous le ferons voir tout à l’heure, d’un haut intérêt. Nous citons la première strophe du poème:

Antre Aras et Douai defors Gravelle

ensi come chevauchai trovai Perrenelle

en un pre herbe coillant et joliement chantant

si com l’ai oie:

"he Huwes au blanc tabart, vos ne l'enmoinres mie’.

Il est tout à fait certain que le nom Huwes dans ce refrain est le nom Âoës, nom du dieu suprême. Dans ce refrain, il est précédé d’un thème ke, dans lequel on peut voir, peut-être, la deuxième syllabe du nom Ohé(s), mais qui a pu se former aussi de la façon que, dans le mot #u — dieu, un e — dieu a pris la place de l’#. En tous cas, le terme désigne évidemment le dieu Hu. Il est joint au nom Hoës de la manière usitée en langue gauloise de copuler un nombre plus ou moins grand de thèmes signifiant dieu.

Qu'il s'agisse du dieu Hu, cela ressort du contenu de ce refrain que nous considérons être originairement une formule

faisant pendant à la formule «jarnigoi. Si le populaire fut, dès un certain temps, contraint à renier ses vieux dieux, il y tenait sûrement toujours — nous en verrons plus loin un éclatant exemple (p. 67) — et en prononçant une formule comme celle dont il est question ici, il se tenait quitte d’un «jarnigoi qui lui avait été extorqué. — Pour en finir avec le sens de la formule: 4(0?)he Hoëès au blanc manteau, vous ne pouvez pas l'emporter», il est à présumer que le manteau blanc porté par Huwes a trait aux immolations aux dieux des Gaulois par feu: le manteau du dieu suprême signifie très probablement la fumée blanche qui montait des feux où brüûlaient ses victimes. Le mot fabart — manteau est, comme on sait, un mot celtique. | Ahès, bâtisseuse de voies, étaie aussi notre hypothèse. Ahès est évidemment le féminin d'Ohès et un nom qui était, comme le dit M. Lot, originairement identique à ce nom. Et voici une preuve. Nous avons, dans les noms d’une quantité de bâtisseuses de voies du folklore français qu'énumère M. G. Paris, dans une étude intitulée «La légende de la vieille Ahèsy (dans la Romania, XXIX, à

propos de l'étude dont nous nous occupons de M. Lot), assez

probablement des féminins de noms composés de thèmes signifiant dieu. L'un de ces noms, Howdiotte (Lorraine), se désarticule p. ex. évidemment dans les thèmes Hou — hu + di — dieu + ofte, dans lequel dernier terme nous rencontrons le thème f, sous la forme latinisée féminine que montre Uffa (silva), mentionnée ci-dessus. Dans son ensemble, le nom Houdiotte est formé exactement comme le mot hAuwthot, nommé aussi plus haut (et il semble montrer que l’a du mot huthot provienne du mot di — dieu, voir ci-dessus). — Un seul nom de bâtisseuse, nommée, celle-ci, et par M. Lot et par M. G. Paris, semble venir à l’encontre de notre théorie: Brunehaut. Il paraît pourtant possible que ce nom soit composé de brun — ours et de hui, les Gaulois adorant, comme on sait (voir d’Arbois de Jubainville passim), un dieu ours, et que le nom originel ait été confondu avec le nom de la fameuse Brunehaut. — Comparons enfin le nom Ahés au nom mentionné par M. Lot (2b1d.) Dahut, nom de la fille du roi breton légendaire Grallon, et évidemment un composé des thèmes da — déesse et de hut — dieu.

.oensee e +. * e e

Nous unirons maintenant à nos remarques sur Ohès quelques observations sur le mot de l’ancien français dahe, dans lequel nous voyons un argument en faveur de notre théorie sur Ohès.

Dahe

dans les expressions mal dahe ait, c. (etc.) dahe ait, est, croyons-nous, un ÀAhe < Ohe — dieu, précédé d’un Do — dieu, — cf. le mot gallois duw — dieu — mots dont les deux o, devenus un seul, se seraient affaiblis en a, selon la loi référée ci-dessus. Un composé analogue est le nom Dahuit, provenant des thèmes da — déesse et huf, que nous venons de mentionner.

On a cru que la locution dahe proviendrait du mot germanique ke — haine, précédé d’un de — dieu — haine de dieu, et qu’elle daterait du temps des Mérovingiens. Cette théorie est celle de M. Gaston Paris (Romana XVIII, p. 469). Elle est adoptée par M. E.<. Sheldon, dans la Romania XXXII (p. 444); ce critique cite à l’appui deux traductions en latin, datant de la fin du XII° siècle, de l'expression en question, où la locution est rendue par Dei odium.

Le plus naturel est pourtant que le mot dahe, qui est si fortement enraciné dans l'ancien français et qui est employé — selon M. G. Paris — uniquement dans des imprécations et des malédichons, ce qui montre un très haut âge, date de l’époque des Gaulois: il doit plutôt provenir des commencements mêmes qu'être une importation plus récente.

L'argument principal que donne M. Gaston Paris à l'appui de son opinion, — qui, on le verra, nous intéresse à plusieurs titres, — c'est l'existence du mot ke — haine, mot germanique, dans une expression de l’ancien français: cotllir en he, traduit par haïr (elle se trouve aussi, une seule fois, dans l'expression prendre en he, à laquelle on donne le même sens). Il y a, en outre, dans la Chanson de Roland (v. 3771), la variante de he: haur: corllir en haur (Godefroy).

Il faut pourtant plutôt voir, à notre sens, dans le mot ke, un Ohke abrévié ou un he — H{u) + e, comme he de the Huwes» dans la pastourelle dont nous venons de parler. La forme Aaur

vient fortifier cette opinion, c’est une forme qui peut très bien provenir d’un ko = dieu, dont l'o s’est affaibli en 4, en position atone, joint à un 4%, signifiant dieu, auquel serait attaché un y, reste probable d’un 7: — dieu (voir plus haut, p. 11).

La difficulté consiste à trouver une solution admissible du sens de la locution coillir en hé dans son ensemble. Nous proposons la suivante, qui paraîtra peut-être d’abord inacceptable, mais qui l'est moins, comme on le verra, qu'il ne paraît à première vue. Originairement, cotllir en hé signifiait, à notre avis, non pas haïr, mais une chose ayant trait aux immolations aux dieux gaulois, car il n’est pas invraisemblable que le mot en, qui précède le mot ke, dans cette expression, soit primitivement un thème an ayant le sens de dieu (voir plus haut, p. 12). Cela posé, nous croyons qu’il est permis de dire que «coillir en hé» ait pu signifier, à l’origine, cueillir, c’esta-dire chercher des an he — des victimes destinées aux immolations au dieu gaulois Hu (cf. plus loin, t. II, pour des thèmes approchants), traduction qui expliquerait bien le verbe cotlir. L’expression en question aurait été modifiée ensuite, l’acception primitive d’an he se serait effacée à moitié, an he se serait uni plus intimement au verbe, et l'expression aurait pris la signification de haïr. La première partie de cette explication, nous la voyons appuyée par quelques mots bretons cités par M. É. Ernault dans une étude intitulée Sur l'étymologie bretonne, dans la Revue celtique, XXV (p. 290 et suiv.), à savoir: enquelezr — géant et enkeler = feu follet, enqueler = fantôme, aussi la forme Ankelher = feu follet. Ces mots viennent, sans nul doute, de Anke, variante de Ankou, dont nous avons parlé plus haut, nom signifiant apparemment dieu et composé de An + ke ou hou. On aurait pu avoir, tout aussi bien, ici un Àn + he, cf. le mot de l’anc. fr. anhodeure — gaîne d'épée, qui montre les thèmes an + he. Les feux follets et les fantômes ont ici certainement trait aux immolations aux dieux (pour l’acception géant, voir plus loin). La seconde partie de notre explication n'est pas assurée, faute de preuves.

Voici maintenant quelques cas où l’on trouve les noms du dieu Ut — Hu chez les Francs et en ancien français et qui en montrent la fréquence en ancien français.

Ut — l'exclamation «hutz!»

On trouve anciennement, et exactement en 840, une exc! = mation «hutzh, traduite par l’auteur qui la cite, l’Astronome limousin, par «Hors d'ici Ce mot est assurément Uf = dieu. L’exclamation en question aurait été employée, selon l’Astronome, par Louis le Débonnaire, au moment de son trépas. Son historien s'exprime en ces termes en racontant cet événement (Monum. Germ. hist., ed. Pertz, SS, II, p. 648) (après avoir relaté l’arrivée des prélats et du frère de l'empereur, Drogo, auprès du mourant): ... conversa facie in sSinisiram partem, indignando quodammodo, virtute quanta potuit, bis dixit hutz! hutz! Ce à quoi il ajoute l'explication mentionnée (quod significavit foras.). Cette explication, il l’extent, en plus, de la façon que voici: «Unde patet, quod malignum spiritum vidit, cuius societatem nec vivus nec moriens habere voluit». Ainsi, selon son avis, Louis aurait voulu chasser, en mourant, un démon par les mots mentionnés. Évidente méprise de la part de l’auteur, ce qu'a dit l’empereur c'était indubitablement: «Dieu! Dieuh», sous une vieille forme païenne: Hut.

Ut! — Outrée!

Dans le Roman de Rou les Anglais se servent comme cri de guerre, à Hastings, du cri d'Ut! th est donc sûrement un cri de guerre des Anglais — originairement, naturellement, un cri de clan — (Peut-être aussi a-t-il été, réellement, employé comme cri de guerre par les Anglais dans la bataille mentionnée). Voici les vers en question de Rou, v. 13193":

Normanz escrient: Dex aïe; La gent englesche: Ut s’escrie:

IL est singulier qu'ici aussi on ait cru avoir affaire à un cri signifiant «Hors d'ici. M. Pluquet donne ce sens au cri d’'«Uth. Nous soutenons, pour notre part, qu'il s’agit d’un «Ut!» — Dieu!, cri qui est ici équivalent à: «A la morth

Il est à noter, en fait de ce cri, cri des Anglais, qu'on le voit, sous la forme inaccentuée de Hu, Ha, dans le cri de

1 Éd. F. Pluquet, Rouen, 1827.

guerre d’'Édouard III d'Angleterre: (Ha Saint George!” (cité par Du Cange, Du cry d'armes, Diss. XT, à la suite de son Glossarium, éd. G. A. H. Henschel, 1887, 43, 2).

Le cri d'Ut a, selon notre avis, eu une très grande fortune: au fameux cri d'«Outréeh, cri des pèlerins surtout, et au cri d’«Outrel», qu'on trouve p. ex. dans Renaut de Montauban, nous donnons pour étymon Ué! — selon notre avis, il est croyable que le vieux cri Ut!, cri de guerre, nous l’avons vu, des Anglais, s’est ainsi enraciné aussi dans la langue française le dieu Hu, Ut étant fort adoré en Gaule. D'un côté, il y a le cri Ouire!, cri de guerre employé dans des combats singuliers, au moment où le coup mortel est donné, d’autre côté, Outrée!, cri des pèlerins, tous les deux conciliables au sens primitif des étymons. Ut a passé ici en Out; reste le thème re ou ree, qui s'explique, sans aucune difficulté, comme le thème 71: — roi, dieu, dont nous avons parlé plus haut; dans Outree il serait suivi d’un second thème e = dieu. «Outre», «Outrée» auraient ainsi la signification de dieu (Ut). Nous ne partageons donc pas l’avis de M. Gaston Paris (dans la Romania, IX, p. 44) qu'Outrée! signifierait Œn avant!»

L'opinion que nous avons émise s’étaie et par le nom de personne Otré, qui se trouve dans les chansons de geste, et par l’étymologie probable d’un autre cri des pèlerins: «asusée!» ou «suséeh», dont il convient de dire quelques mots ici. M. Gaston Paris parle de ce cri dans la même étude où il traite d'Outréel! et le traduit par «En hauth. Concernant ce vocable, nous émettons, pour notre part, l'hypothèse qu'il dérive du nom du dieu gaulois Esus (dieu du reste à demi inexpliqué, qui, selon M. S. Reinach, est, comme Taranis, un dieu gaulois local, op. cit.; voir sur ce dieu plus loin, pp. 43 et 50), et dont, comme nous l'avons déjà dit (p. 11), le nom nous paraît être un composé de Æ — dieu + une s de flexion + # — hu — dieu + une s de flexion. Par un affaiblissement, qui a souvent lieu

1 Cf. dans Le Roman d'Aiquin, éd. F. Joüon des Longrais, Nantes, 1880, V. 1746. «Haa! dist-il, pere de majesté!»

en gaulois en fait d’un € atone, l’e initial du nom Esus se serait, dans asusée, changé en a; les e finals paraissent être des thèmes e — dieu. «Asusée» signifierait Dieu (Esus). «Susée» en serait une abréviation. Dans le passage connu sur les pèlerins du Mont-Saint-Michel de Guillaume de Saint-Pair (cité par M. G. Paris, op. cit.):

Qui plus ne puet si chante outrée!

Et Dex aïe! et asusée!

‘ces deux cris formés sur des noms de dieux gaulois se seraient ainsi fait entendre en même temps qu’un cri où entre le nom de Dieu, ce qui se concilie parfaitement avec notre conjecture. Pour l'emploi de ces expressions, voir aussi partie III.

Aot.

Le thème très curieux aot, qui termine chaque laisse de la Chanson de Roland, a été expliqué comme une notation musicale, ce qui peut aussi être la vraie solution.

Pourtant, il y a aussi cette possibilité que les trois voyelles du mot seraient les thèmes € = a, o = u — hu et 1, signifiant, tous les trois, dieu. Qu'enfin, ainsi, aot aurait le sens de dieu et qu’il serait, comme «asusée» et «susée»r, et comme «outrée», une sorte de cri des pèlerins. Ce serait un sens qui s’accorderait bien avec le ton de la Chanson de Roland.

L'opinion que l’Aot du Roland est une cadence musicale est tout de même, avouons-le, la plus probable. Cela ressort de la comparaison qu'a faite M. A. Restori (loc. cit.) entre Aot/ et Eya! et Aeo!, refrains de quelques chansons lyriques. eo, presque identique à aot, se rencontre p. ex. dans une pastourelle d’'Ernous li Vielle (Romanzen u. Pastourellen, hrsgg. v. K. Bartsch, Lpz. 1870, B. III, p. 235); il y a un refrain o/ aeo! o! dans une pastourelle du même auteur (1h34. p. 236); un æ/ est le refrain d’une

? A. Restori, dans Histoire de la langue et de la littérature française, p. sous la direction de M. L. Petit de Julleville, I, 1896, p. 392 et n. 4.

Pour les théories antérieures, voir L. Gautier, La Chanson de Roland, note au mot «Aoin.

pastourelle de Jehans de Braine, imprimée par Bartsch sbid. (B. III, p. 225). |

Notre théorie qu’aoi se compose des termes & + o + : ayant le sens de dieu n’est pourtant pas définitivement exclue, quoique l’on ne puisse citer, à l’appui, que d’autres mots qui sont composés avec ces termes. Pour prouver l'existence de vocables de cette catégorie, nous ferons ici une courte digression.

En titre de spécimen, nous donnons le verbe aodir — devenir hébété, qui, à notre avis, se compose des trois termes a < o = dieu, o — dieu, di = dieu. Nous appuyons notre dire par les preuves suivantes. Aodir est un vocable qui appartient à un groupe de mots désignant des défectuosités corporelles et mentales, auquel appartient aussi par exemple le mentionné huthot, et auquel doivent être comptés des vocables de l’anc. franç. désignant des gueux de diverses espèces (cf. t. II), ainsi le mot Hubin, gueux qui formaient une sorte de corporation au moyen âge se soumettant à un chef appelé le grand Coesré (— fait mentionné par M. H. Ramin dans son Notre très vieux Paris)* L’étymologie du nom Coesré, que nous nous permettons d'exposer ici, fera voir, avec toute évidence, que l’étymologie proposée pour aodir doit être la vraie. Le nom Coesré forme, quant aux deux premières syllabes, un parallèle avec le nom du dieu suprême Hoës (voir ci-dessus, p. 20): il peut manifestement se désarticuler dans les thèmes co — dieu + e. — dieu + une s de flexion + le thème 71 + re — dieu (roi). Pour les thèmes Coëès, Coesre peut du reste être comparé p. ex. au nom de la rivière bretonne Coesnon, lequel nom est probablement une altération d’une forme Coesdon, analogue au nom de Ia rivière normande Scardon. Pour les thèmes Co + 71, Coesre doit être rapproché du nom de la tribu gauloise des Curiosolites ou Coriosolîles, qui est évidemment un composé, quant aux deux premières syllabes, des thèmes c# + co — dieu et ri — dieu. Observons ainsi la série Coes, Coriosolites formant parallèle avec la série dont il est parlé plus haut (p. 20 et suiv.) Hoës, Osismii. — Même, ajoutons-le, il n’est pas impossible que les mots le grand du nom le grand Coesre

1 3° éd., Paris, s. d., p. 170.

signifient dieu: ils peuvent être une altération d’un thème antéromain igoranda, probablement une suite de termes gaulois ayant chacun le sens de dieu (pour le terme gor, c’est, sans doute, go + r(1)), devenue Ygrande, Ingrande, noms de lieux, mentionnés par M. A. Longnon dans ses Les noms de lieu de la France (1, 1920, p. 72, 73)" Cf. aussi le nom Jngrant, dans A1ol, ainsi que le juron anc. français le grant diable, qui s'explique par ce thème d’une façon très satisfaisante. Dans le cas cité, le thème X + le aurait pris la place du thème 1. [— Ajoutons, pour le mot Hubin, mentionné en passant, qu’il consiste dans le thème uw — dieu et un terme bin, auquel nous reviendrons dans ce qui suivra, mais au sujet duquel nous disons déjà ici qu'il nous paraît être le même thème que celui de la deuxième syllabe du nom du dieu italique Robigo que mentionne par exemple Ovide dans ses Fasti (voir, p. 11 et p. 61), thème dont serait aussi formé le mot bof — b(i) + ot — ut (voir p. 11).]

En fait du thème ao1, on peut faire mention aussi du mot aiol — thèmes a + 2 + o + {(1), — espèce de serpent, mot qui se rencontre dans la chanson de geste du même nom (Godefroy) et dans lequel on doit peut-être voir un vocable qui signifie dieu (ici serpent dieu).

Cahu II.

Il apparaît déjà par ce qui est émis que Cahu est le nom d’un dieu gaulois et que ce nom consiste dans les thèmes gaulois caf) — chat (bête féroce) et kw — dieu (suprême).

Quelques lignes seront ici consacrées spécialement au thème ca du nom Cahu.

Mentionnons pourtant d’abord, en fait du mot dans son ensemble, qu'il y a, en ancien français, des mots composés avec le terme ca et un terme signifiant dieu. Premièrement, nous donnons comme exemple une expression consistant exactement

1 À. Longnon, Les noms de lieu de la France, p. p. P. Marichal et L. Mirot.

dans les thèmes Ca + hu: Kahu Kaha (XVe s.) ou Cahin Caha (XVe s.) — mal. M.M. Darmesteter et Hatzfeld donnent comme étymologie de cette locution qua hinc qua hac, ce qui paraît être une erreur. — D'entre ces mots, où nous avons l’alteration kw, ha, la forme Cahin est surtout intéressante: la voyelle # de hu a été remplacée, dans ce mot, par le thème 2 = #n — dieu. (On peut faire observer ici, en passant, que le thème Ain, cf. Hin ou In (fleuve), = H{u) + in — dieu, est sans doute le mot hi# signifiant diable qui se trouve p. ex. en suédois): enfin, c’est là Caïn dont on a voulu faire venir Cahu, et dont l’h a disparu; le nom figure parfois comme nom de dieu dans les poèmes épiques. (Cf. aussi le nom de dieu Quaida — Ca + i + da < do (E. Langlois, op. cit.) — Un exemple d’un vocable composé avec un terme ca + un autre mot que #u ou 1, ayant le sens de dieu, donne le mot cagoi, signifiant ou lépreux ou superstitieux, dans lequel le mot gof — dieu, dont la provenance se fait sentir dans la deuxième signification, est ajouté au mot ca(t). Les vocables mentionnés appartiennent, on le voit, aussi au groupe des mots désignant des défectuosités.

Ca.

Dans ce qui précède, le thème ca a été déjà mis en rapport avec les monnaies gauloises à image du lion, et nous avons dit que le plus naturel est que le thème ca de Cahu ait eu exactement l’acception de lion. Cf. ici le mot ancien français caslion. Mais on pourrait voir aussi, dans Ca, un [dieu] tigre. C’est là un point à discuter. Il y en a aussi d'autres concernant le thème ca qui méritent d’être relevés, celui surtout que le dieu chat paraît être uni, dans les anciennes légendes, à un autre dieu gaulois, Balanos, de manière à ne former avec lui qu'un seul dieu.

Le plus convenient est de commencer par ce dernier point, qui fournira aussi d’intéressants renseignements sur le dieu tigre.

Il s’agit du nom d’un «chat» appelé en gallois Cath Paluc. C'est

1 Nous voyons aussi p. ex. dans le nom Kaherdin Cahadin un nom signifiant originairement dieu chat. Le nom se compose, sans doute, des thèmes Ka = chat + h{u) + e — dieu © ha + r{i) + din (cf. Dinabuc).

un chat monstre dont parlent plusieurs récits gallois. (Cath Paluc est traité par M. E. Freymond, dans les Betträge zur romanischen Philologie, 1890, p. 311, par M. G. Paris, dans la Romania XXIX, p. 121, et par M. J. Loth, 5b:4., p. 125). Nous référons d’abord ce qu'a émis M. G. Paris (/oc. cit.) concernant ces récits gallois: «Cath Palucr, dit-il, conçu comme un monstre redoutable, remonte probablement à une époque antérieure à la domestication du chat en Occident et peut fournir un argument à ceux qui croient que le nom même du chat est d’origine celtique»; 1l range ensuite Cath Paluc dans la mythologie des Celtes. Ajoutons que le même nom se trouve évidemment aussi sur territoire gaulois, à savoir dans le nom Le Chêne-Lapalud, près Angers, (Rolland, Flore populaire, t. X, p. 139, voir pour ce mot plus loin, pp. 43, 44): Cath Paluc peut ainsi être rangé aussi spécialement dans la mythologie gauloise.

Pour le nom, Chat Paluc, M. Paris (op. cit.) le laisse inexpliqué.

Voici d’abord l'explication que nous donnons de ce nom.

M. J. Loth (loc. cit.) mentionne une variante: Balug du surnom Paluc du Cath Paluc. Mais il considère comme suspect le document où figure ce nom. Malgré cela et bien qu'il puisse y avoir d’autres explications, il semble, à notre avis, que Balug soit le primitif d'où est sorti le nom Paluc. De fait, en examinant de près le nom Balug, il paraît qu'il se compose du nom Bal — le dieu celtique Balar + le thème w ayant le sens de dieu et un g ou unc, reste évident d'un gof ou d’un cof signifiant dieu. Le changement bd > ÿ n'a rien qui étonne. Il est dû, évidemment, à la sourde précédente, f{, cf. la Revue celhique, XVIII, p. 120.

Plusieurs raisons parlent pour cette explication. D'abord, dans la mythologie irlandaise, le dieu Tigernmas (pour le terme mas, voir plus loin), est identique — selon l’avis de M. d’Arbois de Jubainville — au dieu Balar. — Cath Palug serait-il donc un dieu tigre? (Cf. partie Il.) Toujours est-il qu’il y a ici un appui de l’étymologie que nous avons proposée.

Notre interprétation trouve aussi un argument en sa faveur, bien qu’assez faible, dans la manière dont est représenté Cath Paluc dans la Bataille Loquifer (composée après 1175, passage mentionné par M. Freymond, op. cit). Cath Paluc y figure, dans

le pays des fées, avec la tête d'un lion, le corps d’un cheval et des pieds de grifon, ce qui peut répondre, croyons-nous, à ce que ce dieu était réellement représenté sous ces diverses formes: le lion serait — Cath, le cheval = le dieu Balar, qui doit avoir été représenté comme cheval, à en juger par exemple par le nom du cheval mythique Bayard, altération probable du nom gaulois Balanos ou Belenos. (Voir pour Balanos cheval plus loin, p. 56.)

Cath Paluc, émettons-nous ensuite, est visiblement une forme du dieu Cahu. |

Une preuve que Cath Paluc est un dieu fournit le Romanz des Frances d'André, qui rapporte une tradition selon laquelle Capalu aurait tué le roi Artur et aurait passé ensuite en Angleterre, où il devint roi (cit. par M. Freymond, op. cit., pp. 332, 333). Voici les vers du Romanz qui mentionnent cette tradition:

Que bote fu par Capalu

Li reis Artur en la palu,

Et que le chat l’ocist de guerre, Puis passa outre en Engleterre, Et ne fu pas lenz de conquerre, Ainz porta corone en la terre

Et fu sire de la contree.

Du reste, André s’y oppose en poursuivant:

Ou ont itel fable trovee?

Mençonge est, Dex le set, provee:

Onc greignor ne fu encontree.

Le dieu chat Chapalu étant évidemment très puissant, ce passage nous amène à avancer aussi cette théorie concernant le dieu chat gaulois qu'il est le Chat botté des contes des fées français, laquelle figure des contes des fées est ainsi une survivance jusqu’à nos jours du dieu en question. Le Chapalu d'André a exactement les allures du Chat botté. La preuve nous offre l'étude déjà mentionnée (p. 11) de M. Ch. Joret. Nous trouvons, on se le rappelle, dans cette étude, le mot bof — got signifiant dieu, composé, croyonsnous, du thème b(:) qui se trouve dans Robigo (voir p. 29 et plus loin, p. 61) + of = ut — dieu. Ajoutons un e = dieu à ces termes,

et nous avons le mot bof(fjé. Le mot entier Chat botté se trouve même, par un heureux hasard, dans cette étude. Cela sous la forme cal'boté, verbe — se former en grumeaux. Les différents termes de ce mot sont apparemment: ca — chat + /(:) — dieu + bot — b(:) + of — dieu + e — dieu. Le mot cal’boté signifie ainsi chat dieu. Reste à expliquer la signification de se former en grumeaux. C'est, à notre avis, une expression remontant aux immolations au dieu chat gaulois: l’expression répond assez bien au genre d’immolation que mentionne la scolie citée par M. Reinach pour le dieu Esus dans l'étude Teutatés, Esus, Taranis, dans la Revue Celtique, XVIII, p. 141: Hesus Mars sic placatur: homo 1n arbore suspenditur usque donec per cruorem (?) membra digesserit. La différence entre le mot cal'boté et les mots Chat botté consiste seulement en un } = dieu dans le premier vocable. Le Chat botté des contes des fées signifie ainsi Chat dieu et doit être originairement le dieu chat gaulois.

Que le chat des contes fût fort riche, il possédait des terres immenses, cette tradition a dû répondre à la vérité.

D'abord il y a les monnaies à image du lion qui portent témoignage de l’extension du culte du dieu chat gaulois. Ensuite, le grand nombre de noms de tribus gauloises dans lesquelles entre le mot chat: Catu-velauni, Catu-riges, Duro-casses, Vidu-casses, Bodiocasses, Andecavi, qui sont apparemment autant de tribus adorant le dieu chat. Car c'est évidemment une erreur que de croire, comme on l'admet généralement, que le mot chat signifie ici bataille, acception secondaire, qui dérive du mot chat (bête féroce). De même, nous voyons dans le nom de lieu Cafu-magum un composé avec un thème caitu — chat: Catu-magum a dû signifier champ du (dieu) chat, et non pas champ de bataille. C'était évidemment, à l'origine, un lieu d’adoration et d’immolation, comme le fameux Mag-slecht en Irlande sur lequel nous reviendrons plus loin (t. II).

Pour ce qui est des noms de ces chats des tribus gauloises, il paraît qu'ils représentaient diverses espèces de chats: ainsi les Catuvellauni les chats des futaies, les Bodio-casses des chats jaunes.

Et on peut se demander ici si les Gaulois ne comptaient pas exactement #rois espèces de dieux chats. Il paraît qu’il l'ont fait,

à en juger par le nom de la tribu gauloise Tr1-casses (nom qui a un pendant dans le nom de famille Trencaleon ou Trenquellion).* Nous sommes même tentée de penser que ces trois espèces de chats étaient les trois expèces suivantes: des blancs, des roux et des noirs. C'est un passage de l'ÆEntrée d'Espagne» qui nous fournit cette idée. Cette chanson de geste a le passage suivant, en faisant une énumération de divers peuples «sarrasinsr, V. 13270:

Li Blach, li Ros, les Nors, les Acoppart.

(Touchant les Acoppart, voir t. IL.)

Ces noms, donnés comme noms de peuples sarrasins, nous paraissent être des noms désignant divers peuples gaulois, adorant chacun une espèce de chats.

C'est ce qui paraît ressortir des rapprochements suivants. Un rapprochement d’abord entre le nom Bach et le mot et nom Blacaiz cités par M. S. Stronski (op. cit.), lequel mot ne peut être autre chose que chat blanc, c.-à-d. lion blanc. Autre rapprochement: les Ros et le nom de famille Rascas, nom que nous fournit aussi M. Stronski et qui est évidemment — Roscas. Ce nom doit signifier chat rouge (ou lon rouge = lynx). On peut mentionner, à l'appui, que le nom le Rouge Lion se rencontre comme nom de deux Sarrasins dans les chansons de geste. C'est sans doute aussi ce même nom Ros qui entre comme thème principal dans le nom de Roto-magum (> Rouen), lieu qui a dû être originairement, comme Catu-magum, un lieu d’adoration et d’immolation® Enfin, quant aux Nors, on peut se demander s'ils ne désignaient pas des figres. (Cf. le dieu irlandais Tigernmas.) Le mot nor a eu, en gaulois, la signification de noir: M. É. Ernault a émis concernant #02 — nuit, mot breton: {“— nox, qui paraît avoir été gaulois, comme latin»® Cf. Norica — Nursia en Italie, où, selon Tite Live, était adorée une déesse Nortia. (Nous reparlerons plus loin du thème Nor, p. 87.)

Ces bêtes féroces n'existaient pas toutes aux lieux qu’habitaient

1 S. Stronski dans la Revue des langues romanes, L, p. 33, n. 4. 3 Cf. F. Liebrecht et H. Gaidoz, Revue celtique, I, p. 137 suiv. 8 Études gramm. sur. L. 1. c., 1, p. 28.

les Gaulois. Il y avait des lynx certainement. Pour cette opinion parlent les l’interjections Gaz! breton et Catro! espagnol. Les autres représentent des périodes antérieures ou aux mêmes endroits ou autre part.

Nous poursuivrons maintenant la question du dieu tigre. Ce dieu probable a pu être nommé Cahu. Il porte, à ce que nous croyons, deux noms spéciaux: 1° Tafur; 2° Art.

1° Tafur.

M. P. Meyer a fait un court résumé de l’histoire du nom Tafur dans une note dans sa traduction de Girart de Roussillon (64, n. 2). Il croit que Tafur est de provenance arabe, «bien qu’il y ait doute» — dit-il — «sur l’étymologier. — La signification du mot est dans Girart de Roussillon guerrier (al jura par Saint Martin le bon tafur»). Mais, dit M. Meyer, souvent le mot a le sens de truand. Tajur est, du reste, selon lui, employé pour la première fois dans les Gesta Der per Francos de Guibert de Nogent, où il est un surnom, «le roi Tafur», (selon Guibert — fruand) d’un chevalier qui s'était mis à la tête d’une troupe de gens sans aveu qui faisaient partie de la première croisade. Le «roi Tafur», ajoute M. P. Meyer, figure aussi à la cour de Charlemagne et paraît être une sorte de roi des ribauds.

Nous complétons ces remarques par l'exemple suivant, tiré de Renaut de Montauban (éd. Michelant, p. 394: 29):

Par 1icel Dex de gloire qui confondi Tafur,

Cet exemple suffit pour montrer que le sens de dieu est le sens primitif du mot. (Pour le sens de guerrier, cf. chat et bataille ci-dessous.) Tafur — truand est une acception parallèle, analogue à cagot, huihot, hubin, etc., sur lequel nous reviendrons (t. IT).

Quelles sont donc les raisons qui nous amènent à croire que Tafur est le nom d’un dieu chat tigre?

La raison repose sur l’étymologie du mot fafur.

Nous divisons ce mot en deux parties: Ta et fur.

Commençant par le dernier terme, nous émettons que ce thème est une variante du mot uw — dieu; l’on trouve p. ex. cette variante, à notre avis, dans le mot breton cahun = cuffun — couvre-

feu, mot qui paraît provenir de ca + hu. Ci. notre chapitre sur les immolations aux dieux, t. II.

Le premier thème Ta est manifestement une altération du thème #, même thème que la première syllabe du mot gaulois tigerno; il paraît avoir le sens de tigre, car ce même thème se trouve dans les mots espagnols #ido et #fida, qui ont la signification de jeune tigre et de tigresse. Ces mots ont cet intérêt en outre qu'ils se montrent comme des composés avec les thèmes do et da, qui ont le sens de dieu et de déesse. Ils constituent ainsi une preuve pour l'existence en Espagne d’un dieu tigre. C'est visiblement aussi le même thème # — tigre qui forme le mot gaulois # — maison, à comparer avec le mot ancien français cas — maison, évidemment — abri contre l'assaut des bêtes féroces ou maison construite pour tuer ces bêtes; voir ci-dessous, p. 40.

Pour devenir fa, le thème # a peut-être simplement passé, en position faible, en {e et ensuite en /a, par une loi de la langue gauloise déjà mentionnée.

On en a aussi la formé fai, il y a quelque intérêt à la mentionner, thème que l’on trouve dans les mots vieux français fayon et taie — grand'père et grand'mère, qui peuvent être formés simplement par inversion sur un thème pareil à celui que présente le vieux breton Tiarn — chef, dérivé du gaulois #figerno, cf. le mot irlandais higerne = seigneur, et formé probablement sur # + a <'u — dieu; les mots fayon et taie seraient ainsi dus à la vénération des petits-enfants pour leurs aïeuls. La forme fa: se rencontre aussi dans le cri taaut!, mot de l’ancien français (qui se trouve p. ex. dans le fabliau Constant du Hamel et qui subsiste encore dans des traditions populaires françaises. M. Sébillot en cite deux exemples dans son Le folklore de France). Le mot taiaut représente, selon nous, les thèmes suivants: fai < hi — tigre + 1 + a < o — dieu + wé — dieu. Enfin, c’est le même mot à peu près que Tafur (cf. aussi Tiarn). M. Sébillot nous paraît en donner une preuve dans Le folklore de France. Dans l’exemple dont il s’agit, un moine de Laval-Dieu est forcé par le diable à faire trois fois le tour des Grands-Bois en excitant les chiens, comme s'il était à la chasse, et en criant Tatraut! Taaut!; cette tradition dit que le moine alors cria Ouh! Ouh!

ta! ta! taiaut! taiaut! Il paraît assez probable que le cri Ouh! Ouh! est un équivalent à wi de élaiaut, et que le terme fa équivaut à fa de tai.

Il convient de dire aussi un mot sur l’autre exemple de taiaut qui se rencontre chez M. Sébillot, et lequel est fort curieux: il décrit une chasse où sont employés une quantité innombrable de chiens et où le veneur principal, qui porte une écharpe rouge, est appelé Halequin, mot qui se compose évidemment des thèmes Ha + Hu + le li + qu(o) + in — Hu dieu. On se demande si cela n'était pas la manière dont était organisée, originairement, une chasse à tigre et si Halequin n'était pas un cri poussé par le veneur, et qui désignait le tigre.” (Voir pour chasse Hellequin, qui a aussi un autre sens — elle a trait aux immolations aux dieux, — t. II). Le nom ZTaffur se rencontre intimement uni au mot halequin dans deux vers cités par M. F. Lot dans une étude intitulée La mesnie Hellequin (Romania, XXXII, p. 440). Voici ce passage:

Et li rois des Taÿffurs, o lui sy halequin Qui plus aiment bataille que li glos ne fait vin.

Remarquer bataille, cf. cat — bataille, cf. tafur — guerrier.

En terminant la question Tafur, nous émettons que Tafur est peut-être un autre nom du dieu Toutahs: le nom Toutañis se compose peut-être de trois thèmes tigre: T1) + ou = dieu + la + ti.

2°. Art.

Nous croyons aussi que le dieu tigre a été appelé art.

M. d’Arbois de Jubainville dit dans ses Études grammaticales sur les langues celtiques, 1, 188x, p. 41*, en fait du thème art, que ce mot a le sens de pierre, haut, dieu en vieil irlandais, et ours en gallois, mais qu’il ne connaît pas sa signification première. Nous croyons qu'il eut primitivement la signification de égre.

A notre avis, le dieu gaulois art, dont parle, à maint endroit, M. d’Arbois de Jubainville, est — Ayrthaios et était originairement un dieu tigre — fém. (And) arta, adorée surtout à Die, qui en tire son

1 Cf. Gervais de Tilbury, Ofia imperialia, II, XII, éd. F. Liebrecht, Hannover, 1856.

nom, par abréviation: Dea Andarta + Dea, voir Longnon, op. cut., I, pp. 114, 115. — Il est aussi, croyons-nous, probable que le thème présumé ibère arthig — défrichement, essart, dont traite M. Longnon aussi dans ses Les noms de lieu de la France (I, p. 24), signifie tigre. — Nous croyons enfin que le thème aré a passé de l’acception de tigre à celle d'ours, faute de tigres et à cause de sa couleur sombre.

En tête des remarques qui suivront nous mettons un passage, considéré comme fort obscur, du Roman d’Aiquin.! Ce passage est celui-ci (v. 1309):

D'autre part Rence ou flote Chaliart.

On n’a pas pu résoudre l'énigme du mot Chalhart. L'éditeur du Roman d’Aiquin, M. Joüon des Longrais, avance que Chaliart serait un nom de personne, à savoir celui du chef païen commendant les vaisseaux du roi Aiïquin. Mais il semble clair que le mot Chalart ait un tout autre sens. Il doit évidemment être mis en rapport avec le mot cal’boté, mentionné ci-dessus, pp. 32, 33. Comme cal'boté, chaliart a certainement trait aux immolations au dieu chat, chose fort importante, car Chalhart, qui paraît être un bateau en feu rempli de victimes immolées à ce dieu (voir plus loin, t. II), — flotte, dans le poème, sur une rivière bretonne, la Rance. (Nous reviendrons sur cela, partie II.) Les deux premiers thèmes de Chaliart sont Cha + li — ca + l’ de cal’ boté: le dernier thème, enfin, art doit aussi signifier dieu, ou, peut-être, signifiet-il tigre. Pour la manière d’immolation dont il est question ici, il ne s'oppose pas à la scolie de Lucain, citée par M. Reïnach (op. cit, p. 142) pour «Teutates Mars» — qui paraît être le dieu éigre —: (sanguine diro placatur, sive quod prœlia numinis ejus instinctu administrantur), sive quod Galli antea soliti ut aliis deis huic quoque homines immolare».

En second lieu, nous mentionnons un passage d’un récit vieil irlandais qui est cité par M. d’Arbois de Jubainville, (Les dieux celtiques à forme d'animaux, Revue celtique, XXVI, p. 196), où il dit: «On disait d’'Eochaid, prince irlandais du IIIe siècle qu’il était

1 Éd. F. Joüon des Longrais, Nantes, 1880.

beau comme art, c’est-à-dire comme ows.» À notre sens, il est difficile d'admettre qu'on puisse être beau comme un ours, cette expression s'applique mieux au tigre.

Nous appuierons notre avis aussi par une nouvelle interprétation de la tradition connue d’une lutte entre Artus et un chat monstre, légende qui est traitée par M. E. Freymond, dans un mémoire intitulé Artus Kampf mit dem Katzenungetüm. Eine Episode der Vulgata des Livre d'Artus. (Beträüge zur romanischen Phlologie, 1890, p. 311, cf. plus haut, p. 32).

Cette légende est localisée exactement dans le sud-est de la France, où le dieu Arthaios et la déesse Andarta paraissent avoir été spécialement adorés.

Dans quelques versions de la légende, c’est Artus qui sort vainqueur de la lutte, dans d’autres, il est lui-même tué par le chat.

La légende est racontée avec le plus de détail dans le Livre d'Arius (composé vers 1230), qui est aussi la version la plus ancienne. Dans cette version, le combat a lieu près du lac de «losaner. La légende est combinée au voyage d’Arthus en Italie, raconté par Monmouth et par Wace, et dont la cause aurait été la venue en Angleterre d'une ambassade d'Italie exigeant un tribut. Artus part pour l'Italie et vainc les Italiens dans une bataille entre Langres et Autun, après quoi il est averti par Merlin, qui l’accompagne, qu'un chat horrible dévaste la contrée où l’on se trouve; le chat a son repaire, «une cave», non loin de là. Merlin prie Artus de venir en aide aux habitants, Artus se rend à da caves, Merlin siffle, le chat sort, Artus l'attaque et le tue.

Depuis 1232, la légende est, selon M. Freymond, localisée en Savoie, au Mont du Chat près du lac du Bourget. Cette localisation remonte pourtant, à l'avis de M. Freymond, au XII® siècle.

Le chat est appelé Capalu dans le Romanz des Franceis d'André.

Cette légende est, croit M. Freymond, de provenance littéraire. Elle serait venue d’Angleterre et proviendrait des contes gallois dont nous avons parlé plus haut en fait de Capalu, auxquels contes sont méêlés Kai et Artus. La venue en Savoie de

1 Ces sources et les suivantes sont toutes citées par M. Freymond, op. cit.

la légende serait due aux rapports de la maison comtale de ce pays avec les maisons royale et comtale d'Angleterre et de Flandre.

M. G. Paris a émis là-dessus un autre avis (Romania, XXIX, p. 123). L'origine de la légende du chat serait, selon lui, un phénomène naturel: une formation dans la montagne du Chat, ressemblant au corps d’un chat décapité. La part d’Arthus dans la légende ne proviendrait pas d’une influence des légendes galloises mais d’une influence des légendes italiennes sur Arthus.

Pour nous, l'influence littéraire indéniable, dans la légende, a moins d'intérêt que le côté populaire. |

Un examen, à ce point de vue, de la légende donne des résultats assez importants.

Il a dû exister au Mont du Chat — cela paraît clair — une tradition d’un chat monstre. Cette tradition venait peut-être, comme le croit M. Paris, de l'empreinte mentionnée à forme de chat dans la montagne. Peut-être aussi un dieu chat avait-il été adoré en ce lieu. M. Freymond rapporte une tradition d’après laquelle il y aurait eu, en haut de la montagne en question, un temple gaulois du dieu Tuates, nom qui est évidemment le même que Touéatis (dieu tigre?). Mais M. Freymond ne connaît pas l’âge de cette tradition. — Peut-être enfin, la tradition du chat repose-t-elle sur l'existence, dans un temps très reculé, dans ces contrées, d'une bête féroce féline. Un auteur du XVIS siècle, Joannes Reinerus, raconte — récit qui a une apparence très véridique — qu'à ce lieu un chat aurait été tué par deux des chevaliers d'Artus. On avait dressé, pour le tuer, une cabane remplie d’agneaux, au devant de laquelle on éleva deux autres logis, à la suite l’une de l’autre, la plus proche desquelles avait un trou «qui flanquoit droit du long de la machine», par lequel on tirait avec des flèches sur la bête, attirée par le bêlement des moutons. — M. Freymond rappelle ici qu'une machine de guerre était appelée, au moyen âge, chat, mot qui nous amène aux temps préhistoriques. — Reinerus donne aussi une description du chat. Il était — dit-il — de grandeur excessive et «tiroit plus tost sur le tygrer. — La version du Livre d'Artus rapporte aussi que le chat était de couleur noire.

Cela émis, nous passons à l'explication du rapport d’Artus avec le chat.

A cette fin, nous soulignons les noms que donnent au Mont du Chat et Les Anciennes Chroniques de Savoie (commencement du XVe s. ou fin du XIVEeSs.) et une généalogie des comtes de Savoie du XIVE s. (citées toutes les deux par M. Freymond): la première l'appelle Mont du Chat Artiam, la dernière mont du chat arthus. Dans ces dénominations nous voyons de très anciennes survivances d’un nom arthi — tigre, répondant à notre théorie sur l’acception première du nom du dieu Ayréhaios, du thème arthug, et du thème arf du mot Chalart, et nous disons qu'Arithus, dans cette légende, est originairement le chat monstre même, appelé art, Ari, Arthaos.

Le nom du chat étant Arthi, le héros Artus a été, d’une manière fort compréhensible, confondu avec le chat, il est entré dans la légende à une époque où l'on ne se rappelait plus la provenance du mot Ari. C'est une confusion qui a pu se produire, du reste, à tous les lieux où vivait le nom Aythi. Et dans le cas présent, il a pu être question aussi, dans la réalité, d’un chat arthi dévastant la contrée près du lac de dosane». — Pour Arthus, il a fait évidemment un voyage en Italie, justement parce qu’il y avait confusion entre Artus et le chat arthi, et parce qu'il y avait eu un art aux confins de ce pays.

La chose devient encore plus claire, si l’on se rappelle qu’Artus, en combattant le chat, a été tué aussi par ce monstre. C’est là évidemment le comble de la confusion. Le chat est mort. Mais le chat c'est Arf. Ainsi Arthi-us est mort. Enfin Arthus est mort en combattant le chat. Voilà une preuve très sûre pour la vérité de notre thèse. Cette légende aussi a pu se raconter dans tous les lieux où il y avait confusion entre Artus et un art et où l'on racontait la mort d’un arthi. ,

Enfin Artus est venu, après sa mort, à l’île d'Avallon. Selon une version de la légende, il y est emmené par le chat, ce qui constitue une preuve en plus pour la vérité de notre dire. Pour Avallon, nous osons avancer qu'il y a là aussi peut-être une preuve. M. F. Lot émet que le Celtes croyaient à une île mystérieuse où régnait le dieu Avaloc

et ses filles’, ce qui peut être l’origine de l’île d’Avallon. Mais il nous semble pourtant que le nom Cafu-vellauni = chats des futaies (— pommeraies ou coudraies) a pu y être pour quelque chose. Cette supposition trouve une sorte d'appui dans des légendes médiévales qui racontent qu'à Avallon et dans le pays des fées, Cath Paluc, Artur et Raynouard luttent encore, l’un contre l’autre. M. Freymond a référé, op. cit., ces légendes, qui se trouvent dans la Chevalerie Ogier et dans la Bataille Loquifer. — (Dans la Chevalie Ogier, Cath Paluc est le roi des luitons, ce qui indique l’immolation par feu à ce dieu, les luitons étant certainement des immolés aux dieux gaulois, péris par feu (voir t. II). Pour le vocable Juifon, nous avançons qu'il peut être formé des thèmes /# — U(i) + u — dieu + 1 — dieu + é(:) + on = dieu.)

Aux remarques émises sur le dieu gaulois Cahu, nous ajoutons ici quelques observations sur la provenance des thèmes *cassinus > chasne — chêne et garric — chêne.

Provenance de *cassinus © chasne — chêne et de garric — chêne.

Sur la provenance du mot gaulois hypothétique *cassinus, généralement admis comme l'étymon du mot anc. franc. chasne — chêne, on a émis qu’elle aurait peut-être quelque rapport avec le mot osque casnar — blanc (Kôürting, Lateinisch-romanisches Würterbuch). Mais à notre avis, le mot *cassinus paraît dériver du mot gaulois catu — chat (qui, du reste, pourrait aussi être l’étymon de casnar). Et d’après cette étymologie, le mot chasne — chêne désignerait un dieu arbre(chêne)-chat.

Mentionnons ici que la combinaison dieu arbre-animal a été faite par M. S. Reinach à l’occasion des figures des autels de Notre Dame et de Trèves représentant un saule joint à un taureau.° Mais nous n’appuyons pas l'opinion dieu arbre(chêne)-chat par l'interprétation que fait M. S. Reinach des figures de ces autels. Car, pour des raisons que l’on va voir, cette interprétation nous semble inadmissible. Les figures en question nous intéressant ici, nous reproduirons pourtant l'opinion du savant archéologue.

1 F, Lot, Glastonbury et Avalon, dans la Romania XXVII, p. 553. 3 Tarvos Trigaranus, Revue celtique, XVIII, p. 253.

Il s’agit, en fait de l’autel de Notre Dame, d’un saule qu'abat un bûcheron, scène se trouvant sur l’un des côtés de l’autel, avec une inscription Esus, nom du büûcheron, et d’un taureau, représenté sur un autre côté de l’autel, derrière lequel on voit un saule continuant le feuillage du saule qu’abat Esus, avec une inscription Tarvos Trigayanus. M. Reinach avance, en fait de ces figures, comme nous l'avons fait entendre, que le saule serait une divinité, dieu arbre et dieu taureau. Il y a de même, sur l'autel de Trèves, un bûcheron qui abat un saule, en haut duquel on voit une tête de taureau; M. Reinach donne la même interprétation des figures de cet autel que de celles de l’autel de Notre Dame.

Nous sommes, nous l’avons dit, d’un autre avis que le savant archéologue: le saule qu’abat Esus est, à notre sens, l'image de l’homme, mis à mort par Esus, qui paraît être le seigneur de la vie. Sans nul doute, Esus est aussi un dieu arbre. Le taureau, qui est la figure principale du groupe saule-taureau, semble être la caractéristique de l’homme et en même temps la divinité à laquelle il se soumet. Touchant le saule, il est probablement aussi spécialement le symbole de quelque trait humain. — Le sauletaureau des autels de Notre Dame et de Trèves ne nous fournit donc aucun appui pour notre théorie *cassinus < catu. Mais il touche pourtant notre sujet et la figure d’Esus nous donne l’occasion de résumer, ici, en passant, ce que nous avons, au courant de cette étude, émis sur Toutatis, Esus et Taranis — ces dieux des Gaulois semblent être le dieu tigre, le dieu arbre et le dieu taureau.

Pour étayer notre hypothèse, nous nous servirons uniquement d’une série de noms qui désignent le chêne et qui font voir que cet arbre a dû être considéré comme un dieu chat. Ces noms nous sont tous fournis par l'excellent ouvrage de M. E. Rolland La jlore populaire ou l'histoire naturelle des plantes.'

Cet ouvrage nous offre, en premier lieu, dans la toponomastique de quercus, un nom fort intéressant dont nous avons déjà parlé:

l E. Rolland, Flore populaire ou histoire naturelle des plantes dans leurs rapports avec la linguistique et le folklore, t. X, 1913.

Le Chêne Lapalud (près Angers. Les ouvriers ont la coutume d'y enfoncer des clous). Il est, à notre avis, impossible de ne pas reconnaître, dans ce nom, un Cath Paluc, avec la légère altération p en / provenant peut-être d’un /(1:), et un d(:) à la place du c(o) final. Ce nom indique que le chêne est, en réalité, un dieu chat. — En plus, il semble aussi être, comme Cath Paluc, assimilé au dieu gaulois Balanos. Un vieil usage breton qu'on appelait le Cheval Mallet, sur lequel nous aurons à revenir, vient à l'appui de cette opinion, le Cheval Mallet — sans doute — le dieu Balanos, comme nous le montrerons dans la suite — étant mis en rapport, dans cette coutume, avec le chêne: on fêtait dans cette coutume le chêne et le cheval. Ajoutons que Bé&lavos grec signifie chêne.

Mentionnons ensuite le nom Le Blachat (Rolland, p. 137), qui fait, à notre sens, du chêne un cashon (voir plus haut, p. 30).

D'autres noms ibidem qui intéressent la question sont: Le Chéne- Catte, Le Chêne de Guelle, La Guette-Chéne, qui, tous, sont des composés avec le mot chat.

Parmi les noms communs, le nom galie attire, en premier lieu, l'attention. Nous appuyons spécialement sur ce mot, qui présente les thèmes ga — chat + !: — dieu + e — dieu. Le mot est employé par nous plus loin pour étayer une autre hypothèse, qui nous fournira une nouvelle preuve pour notre théorie chasne — dieu chat (p. 49).

Mentionnons, en plus, blacas et cassé, le dernier = cas + e — dieu.

(En passant, nous citons aussi du même ouvrage les noms culé — cu —= dieu + {6 — l(1) + o — dieu, Le Chéne-cocu, dont le surnom cocu —= co — dieu + cu — dieu explique l’o du mot Coisne des. Coisne — chêne dans Le jeu de Robin et de Marion d'Adam de la Hale. La nomenclature de la Flore populaire apporte encore une foule de noms du chêne, composés avec différents mots qui ont la signification de dieu, p. ex.: Blaquis — Bla + qu + à = dieu + une s de flexion et Le Chêne belot: belot = b(i) + e — dieu+ {(i) + o (+ (i) — dieu tigre? Le nombre en est tout aussi grand que celui des exemples de cette sorte de composés qu'offre le mot jarnigor, dont il y a p. ex. les variantes: jarnigué — gu + e = dieu, que nous

avons déjà mentionnée, p. 11, et jarmiguienne = gu + 1 + an = en — dieu + e — dieu.)

Relevons enfin le nom Le Chêne Artuis (p. 139) (tigre?). Ce nom se trouvant en Sarthe, il a pourtant, par cette cause, moins de valeur que s’il se trouvait autre part, Sarthe provenant apparemment du même thème. Au reste, nous nous demandons si l’S de Sarthe ne provient pas d’un Es — Esus et si Esus, probablement — dieu arbre, n’est pas aussi — dieu chat (tigre?). L'épée d’Arthus s'appelle Escaliborc, ce qui peut en constituer une preuve* Il y a ici les thèmes: Es qui peut être — ÆEsus + ca + li (+ b(i) + o + r(e) + c(o)?) = dieu.

La totalité de ce que nous venons d'émettre est confirmée par le thème garric — chêne. Il paraît que garric (garric, prov., jarris anc. franç.) se désarticule dans les thèmes gar + 1 + c(o). — Le thème garric étant peut-être ibère, selon l’avis de M. A. Longnon (op. cit. I, p. 25), ces thèmes remonteraient donc aux Ibères, ce qui n'a rien que de vraisemblable — la première syllabe Z du nom Iberi signifiant probablement dieu (comme la seconde syllabe du nom des Liguri est, à coup sûr, — gu — dieu).

Pour ce qui est du thème gar, il se trouve en vieil irlandais, où il a le sens de crier. C'est visiblement l'onomatopée gar qu'on considère comme l'étymon du mot jars — le mâle de l'oie.

Gar a dû, à l’origine, désigner, tout naturellement, le cri d’une bête féroce. Il se trouve encore dans un composé qui démontre qu'il a été employé en fait du loup, savoir le mot loup-garou, où, en surplus, il se trouve uni, dans garou, au thème o#, qui doit signifier dieu.‘

Mais évidemment il désignait, à l’origine, le cri ou le rugissement d'animaux de forces et de grandeur plus considérables. C'est ce qui nous témoigne le nom Gargantua du folklore français, géant qui, à en juger par ses sauts gigantesques, appartenait à la famille des chats.

1 Cité aussi dans Kr. Nyrop, Grammaire historique de la langue française, J, 1899, p. 118.

3 Cf. F. Lot., dans la Romania, XXV, p. 2 et J, Loth dans la Revue celtique, XIII, p. 495.

$ Le loup était, comme l’a montré M. S. Reinach, adoré très généralement en Gaule; Les carnassiers androphages dans l'art gallo-romain, Revue celtique. XXV, p. 208.

Une vieille coutume populaire bretonne appelée le #7-jars corrobore cette opinion. Telle qu'elle existait jadis à Saint Malo en Bretagne, elle consistait à arracher la tête à un jars (mâle de l’oie), suspendu par les pattes dans un arbre d’une avenue, lequel animal avait apparemment succédé à une bête féroce à cause de son nom, jars (l'usage est référé dans Le folklore de France de M. P. Sébillot). A cette fin, des hommes à cheval, rangés sur deux files, après avoir tiré au sort, partaient tour à tour, à un signal donné, sous cet arbre. Cet appareil montre, à ce qu’il paraît, qu'à l’origine il s'agissait d’une bête redoutée.

En Provence (Sébillot, op. c1f.), un coq était, dans une coutume semblable, tué d’un coup de sabre ou par lapidation. La manière triomphale dont fut salué celui qui tua cet animal donne à croire qu'ici aussi, premièrement, il était question d’une bête considérable. Cela ressort en plus de ce que c'était un coq que l’on tuait, car le coq symbolise un dieu (ici dieu animal). On observe que le chant du coq contient des thèmes qui, en gaulois, signifient dieu. Le coq tient du reste probablement la place de l'aigle. Il est raconté par Lilius Gregorius Giraldus, dans son Historia de diis gentium, que dans un sanctuaire du vieux dieu sabin Consus, on avait trouvé un aïgle à crête rouge.

Un fait intéressant vient fortifier notre opinion. Au sud-ouest de la France, les vocables cog et chat se sont confondus. Ce n’est pas là, comme on l’a cru, un fait linguistique. Cela provient de ce que le cog est un symbole du dieu chat.

Le chat apparaît aussi lui-même dans un tir, savoir dans le tir aux casquettes dans Tartarin de Tarascon d’Alphonse Daudet. Le mot casquelte contient le mot chat: il est à comparer au nom d’un récif de l’île de Guerseney qui est appelé les Casquets (mentionné dans Sébillot, Le folklore de France).

Cela nous amène aussi à rappeler la randonnée 1bidem du postillon de Tarascon: lagadigadou la Tarasque la Tarasque, où entre le thème ga — cha, et qui démontre que nous sommes dans le vrai en émettant que les Gaulois accumulaient des noms signifiant dieu pour désigner leurs divinités.

Ajoutons enfin ce fait intéressant, mentionné par M. Rolland

op. cit. (p. 135), qu’en Gascogne, le mot garrigu, qui signifie aussi lieu inculte, où croissent des chênes, se confond localement avec le mot artiga = essart, qui prend alors le sens de lieu où croissent des arbres clairsemés. Cela paraît venir à l'appui de notre opinion que le mot arti signifie chat (tigre?).

Nous combinons nos observations sur le thème chasne aux remarques suivantes sur les noms

Chanelius, Chenelius, Canelius et Quenelius.

M. P. Meyer cherchait, Romama VII (p. 441—444), à donner la solution des noms de ce «peuple» dit sarrasin, qui joue, dans les chansons de geste, un si grand rôle.

M. Meyer soutint que étymologie serait Cananæus, le nom des habitants de Canaan. Il était — dit-il — venu à cette solution par la forme provençale Chanineu, «n étant devenu en français, par un fait de dissimilation assez fréquent, /.» «Il reste», dit M. Meyer, «à trouver la voie par laquelle les Chananæi sont entrés dans la tradition populaire. Car il ne me semble pas que le caractère défavorable qui est donné dans la Bible aux Chananéens suffise pour expliquer l'introduction de ce nom dans les récits épiques où des populations de l'Orient sont mises en scène; d'autant plus que Canelius n’est pas usité ordinairement comme traduction de Chananæi dans les anciennes versions de la Bible, les traducteurs employant de préférence des formes calquées sur le latin Chananeusr. Et il ajoute: «Le provençal Canineu conduit à supposer l'existence d’une forme populaire où un ? avait remplacé le second «a, peutêtre par suite de quelque fausse étymologie qui aurait rattaché Chananeus à canis. L'auteur de la chanson de Jérusalem, qui fait aboyer les Cheneleus, tenait pour cette étymologie». — «Il faudrait donc trouver des exemples de Chananæus avec un sens moins précis que dans la Bible. J'ai vainement cherché des exemples dans la littérature ecclésiastique et historique du moyen âge.»

Il faut évidemment prendre un autre chemin que celui que suivit M. P. Meyer pour arriver à un résultat acceptable.

Nous avançons que Canelius—Quenelius, aussi Cheneleu, ont

pour étymologie le mot qui constitue l’'étymologie du mot chéne, savoir *Ycassinus, auquel s'ajoutent les thèmes /7 — dieu et # — dieu. Comparez les noms de lieux Casnetum > Chanoy (Loiret, Haute-Marne, Haute-Saône, Vosges) et le Chanoy (Seine-et-Marne), mentionnés par M. Longnon op. cit., (I, p. 159).

Nous considérons ainsi le «peuple sarrasin» Caneliu, qui se trouve dans les poèmes épiques passim, comme des adorateurs du dieu chêne.

C’est là le même phénomène que celui qui se manifeste pour les peuples Blach, Ros et Nors mentionnés dans les chansons de geste, adorateurs de dieux chats.

A nos observations sur les dieux chats s’attachent aussi les remarques suivantes sur quatre cris de guerre:

Vale! ou Valee!, Vauluc! et Rossel!

Déjà Du Cange, dans sa Dissertation XI Du cry d'armes, traite du cri de guerre Vahe!; il en dit: «Les anciens comtes d'Anjou crioient Valie! qui est le nom d’un pays voisin du comté d'Anjou, que l'on nomme Vallée, où est Beaufort». A l’avis de M. Du Cange, émis deux cents ans avant lui, se rangea M. P. Meyer, à propos du cri de guerre V'alée dans Girart de Roussillon (trad. Meyer 154: des uns crient Valée! les autres Rosseh, en fait des Angevins, des Manceaux et des Tourangeaux). I1 donna en plus cet éclaircissement sur le territoire de Vallée, que lui avait fourni M. C. Port, que ce territoire comprend tout le val de la rive droite de la Loire, depuis les confins de la Touraine jusqu'aux Ponts-de-Cé. «C'est un pays», dit M. Port — s’opposant ici à M. Du Cange — mon pas voisin, mais à peu près de tout temps dépendant du comté d'Anjou» M. G. Paris adopta l'avis de M. P. Meyer sur la provenance de Valie, maïs, à l'encontre de l'opinion de M. P. Meyer sur ce point, il soutint que les cris Valie et Valée sont deux cris distincts, dont le dernier serait un cri de pèlerins signifiant: «ÆEn bash (Romania, IX, p. 45). Quant à cette dernière opinion, il est clair, nous le ferons voir tout à l’heure, que M. P. Meyer a raison. Concernant la provenance de Valie, il y a évidemment erreur. Et déjà par les exemples de la Dissertation XI de Du Cange, il apparaît que M. P. Meyer a eu tort en formant la théorie que tous les cris de guerre proviennent de noms de lieux.

Sur l’origine de Valie notre avis est le suivant.

Valie est un cri comparable aux cris U#/, Outre!, Ouireel, Asusee!, Susee! en ce qu’il est formé sur le nom d’un dieu gaulois. C’est un cri de clan gaulois.

Le thème Va du nom représente ce dieu, auquel thème viennent s'ajouter les termes À et e signifiant dieu.

Ce thème Va paraît être le thème ga = chat. Ce qui s’accorderait avec le fait que Valie est le cri de guerre des Andegauwr ou Andecavi, nom qui, à coup sûr, signifie les grands chats (tribu aussi appelée Andes). L'alternance Va Ga est probablement la même que celle qui se trouve dans les thèmes antéromains sgoranda ivuranda mentionnés par M. Longnon, op. cit. (I, p. 72) et dans les thèmes ga, va dans Gascones, Vascones.

En plus, à notre avis, nous trouvons, sous la forme gaie, le mot Valie tout entier dans gaie — chêne, mot que nous avons mentionné p. 44. Le thème ga signifiant ici chat, le mot s'accorde parfaitement avec notre théorie. Nous appuyons notre thèse aussi par les noms Palais Galien ou Palais Galhenne, dont s’est occupé M. J. Bédier dans ses Les légendes épiques (III, pp. 169—x72), noms encore usités pour désigner les arènes de Bordeaux et qui, au XVIIe siècle, étaient aussi employés pour désigner les arènes de Poitiers. Il y a, dit M. Bédier — à propos de ces noms des arènes de Bordeaux — deux légendes sur leur origine: l’une raconte que l'empereur Galien aurait érigé le «palais Galien», l’autre que Charlemagne, de retour de Tolède avec la belle Sarrasine Galienne, l'aurait bâti pour elle. La dernière légende serait, à l'avis de M. Bédier, la primitive: c'est la légende, dit M. Bédier, de Mainet sur la jeunesse de Charlemagne. Évidemment pourtant, le Palais Galien ou Galienne a une origine bien moins poétique. Ici encore — comme pour Chaliart, comme pour cal’boté — nous devons remonter aux immolations aux dieux des Gaulois. Le Palais Galien était sans doute une construction faite pour ces tueries, car les noms Galien et Galienne se désarticulent dans les thèmes ga = chat + li + en + an — dieu, auquel dernier thème est ajouté un e dans Galienne. (Cf. pour Galienne guienne de jarniguienne.) Et si l’on trouve le mot Galien, Galienne et à Bordeaux et à Poitiers, c'est que le même dieu y a

été adoré et qu’on a, à ces deux endroits, immolé à ce dieu, qui était le dieu chat. Sur ces lieux d’immolations célèbres des Gaulois et | sur d’autres de ce peuple, les Romains construisirent ensuite des

arènes — pour faire tomber en oubli les anciens rites. (Pour plus de détail sur ce sujet, voir t. Il). Il n’y a certainement pas d’autre

explication possible de ces noms et des lieux qu’ils désignent.

Terminons maintenant avec Valie — cri de guerre des Andegaut signifiant dieu-chat.

Le nom du territoire et de la forêt de Valie ont la même origine que le cri. On se rappelle ici que la forêt Uftta vient du nom du dieu gaulois Ut. — Dans la suite, nous aurons l’occasion de parler d’encore d’autres noms de vieilles forêts de la Gaule, où se sont conservés des noms de dieux.

Par notre interprétation, on voit enfin que Valee est simplement une variante de Vale, où un € a pris la place de 7, auquel s'ajoute en plus un e signifiant dieu.

Passons au cri Vauluc (cri de guerre dans Girart de Roussillon d'un comte Henri, trad. Meyer, 389).

Vauluc aussi paraît provenir du thème Va, Ga — chat. Les thèmes restants sont # — dieu + /(1) + # + c(o) = dieu.

Un intérêt tout spécial s'attache à ce nom. Car c’est apparemment le même que celui du célèbre forgeron Galand, la forme Vaulund pourrait aisément venir de Vauluc, par une variante lun du thème /# et la venue d'un d(1) à la place de c(o). Cf. le nom de la forêt Quokelunde, dans l’Avranchin, mentionné dans Le Roman du Mont-Saint-Michel de Guillaume de Saint Pair. Valand, Galand présenteraient une forme plus courte du même mot, où se serait introduit le thème an — dieu, ou dans lequel le thème lun se serait affaibli en lan. |

En passant, mentionnons que la représentation sur l'autel de Notre Dame d’Esus, avec Vulcanus et Jupiter, peut faire croire que Vulcanus et Jupiter sont des manifestations du dieu Esus. Cela paraît aussi montrer, pour Vulcanus, un passage de Girart de Roussillon (150), qui raconte que le vieux Drogon avait revêtu un haubert que jamais arme n'avait faussé et qui était sorti de la forge d’Espendragon, nom qui peut être — Es{(us) + pendragon.

SI

" On peut, paraît-il, former la série suivante: Valand, Vaulund, Vauluc, Valie, galie — chêne — Esus, Espendragon forgeron.

Pour Jupiter, le thème # < Hu du nom Esus, formé, comme nous l'avons dit, sans doute, des thèmes Es — E — dieu + une s de flexion + # — Hu + une s de flexion, le ferait croire.

Le troisième cri, Rossel, a certainement trait au dieu chat rouge; il se compose apparemment des thèmes Ros + e + {(1).