DOCTRINE ET SENTIMENTS SOLIDARÏSTËS

Le développement de la doctrine solidariste a vraiment été une œuvre collective.

Depuis le moment où quelques livres, dont les titres sont aujourd'hui dans toutes les bouches, attiraient à nouveau l'attention sur Tinterdépendance des hommes et ses conséquences morales, la discussion publique n'a pas cessé. C'a été comme un congrès ininterrompu — un feu roulant de conférences et d'articles ^

C'est dire combien il est difficile de préciser aujourd'hui l'état de la doctrine. Tant de contributions disséminées manifestent souvent des tendances assez divergentes. Chacun tire à soi le patrimoine commun. Chacun interprète la théorie à sa façon. On serait tenté de dire, en ce sens, qu'il y a presque autant de solidarismes que de sohdaristes.

Mais ce trait même est significatif. Il nous

1. Rapport présenté au Congrès de FÉducation sociale. — Revtie de la solidarité sociale, 1908.

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avertit du caractère éclectique de la morale qui nous occupe. Elle prend une position intermédiaire. Elle joue un rôle conciliateur.

Sur le terrain qu'elle a choisi, des idéalistes peuvent fraterniser avec des matérialistes.

Dusolidarisme aussi on peut dire que c'est un carrefour : des bonnes volontés s*y rencontrent qui viennent des quatre points de rhorizon.

On a tiré, de ce caractère, un argument contre le solidarisme. Après les objections, des catholiques — qui Tout accusé d'être impuissant à mouvoir la volonté — après celles des socialistes révolutionnaires — qui Font accusé de travailler à Taffaissement des énergies — sont venues celles des métaphysiciens — qui lui reprochent de ne donner qu'une médiocre satisfaction à leurs exigences intellectuelles. Il ne possède pas de principe propre, disent-ils. Et c'est pourquoi il ne saurait avoir de vertu créatrice, et quelques-uns vont jusqu'à conclure qije « doctrinale ment le solidarisme n'existe pas ».

Pour répondre à cette critique il faudrait se mettre d'accord, sans doute, sur ce que doivent et peuvent être les doctrines morales et définir ce qui fait leur vertu. D'une manière générale, il semble qu'on reconnaisse aujourd'hui que leur fonction est d'ordon-

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ner, plus encore que de créer. Leur force réside dans les sentiments auxquels elles répondent. Elles se bornent à donner à ces sentiments, par les formules qu'elles élaborent, comme un corps intellectuel. IVJais ce corps lui-même devient un instrument d'action. L'aspiration est comme portée par la formule, qui la précise en môme temps qu'elle la justifie.

Conformément à ces indications, cherchons à quels sentiments le solidarisme a voulu répondre, et — au fur et à mesure qu'il prend une plus claire conscience de ce que ces sentiments exigent — par quelles théories il s'efforce de leur donner satisfaction.

Le sentiment « laïque » et le sentiment (( réformiste » — l'un entraînant l'autre — — voilà, à n'en pas douter, les deux forces motrices du solidarisme.

Le sentiment laïque est celui qui a été déposé dans les âmes par une expérience séculaire ; celle-là même qui prouve que la plupart des progrès dont l'humanité moderne s'enorgueillit, loin d'avoir été l'œuvre des croyances religieuses, ont été conquis sans elles et souvent malgré elles. Qu'elles restent donc

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libres, au même titre que toutes les autret^^ mais qu'elles ne prétendent plus à un monopole et qu'on ne nous répète plus que hors d'elles il n'y a pas de salut pour rtiumanité. Comment a-t-elle mis la main sur tant de vérités scientifiques, qui sont comme les clefs de la nature? A force d'audaces profanes, et en faisant abstraction des traditions consacrées. Avec la même liberté intellectuelle qui lui a permis de maîtriser progressivement la nature, il lui appartient d'organiser rationnellement la société.

Effort d'autant plus nécessaire que, fatalement, au fur et à mesure que des esprits plus nombreux s'émancipent, l'exigence collective de la justice sociale se fait plus ardente. On veut avec une intensité croissanlp que la terre soit aménagée enfin pour le bien du plus grand nombre. On attend de la sn^ ciété qu'elle emploie à cet aménagement les forces qiiel'histoirelui amises enmain.GVst son office, non seulement de relever les écrasés, mais d'empêcher les écrasements; non seulement de réparer les torts, mais autant que possible de prévenir les heurls.

Besognes réparatrices et préventives d'autant plus urgentes que l'humanité devient plus consciente. L'organisation sociale a besoi[i de les assumer, semble-t-il, pour conserver son prix aux yeux de la raison.

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C'est ainsi que le sentiment réformiste se greffe sur le sentiment laïque, et qu'un nombre croissant d'esprits prise par-dessus tout, dans la liberté intellectuelle, une arme pour lutter contre les inégalités sociales.

Au sentiment laïque le solidarisme semblait fait pour donner satisfaction par son langage « scientifique ». C'est un fait que les esprits émancipés se défient souvent de la métaphysique, héritière de la religion, et qu'ils placent toute leur confiance dans la science positive.

Or le solidarisme prétendait bâtir sur un (( lit de rochers ». 11 s'appuyait sur des faits positifs, scientifiquement démontrables. Les hommes dépendent les uns des autres, comme les parties d'un organisme. Ils ne peuvent faire un pas, dire un mot, concevoir une pensée, sans user, directement ou indirectement, d'un énorme capital tant intellectuel que matériel. Le travail de leurs ancêtres Ta accumulé. Celui de leurs contemporains les aide à le mettre en valeur. D'où la dette sociale, génératrice de devoirs.

Pour cette démonstration, il est très vrai que le solidarisme utilise la science. Et la dé-

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monstration sera d'autant plus saisissante que la science sera plus étendue. La sociologie, qui achève en effet l'œuvre d'investissement scientifique escomptée par le positivisme, fait saillir chaque jour des chaînes n,ouvelles : elle amène à. la pleine lumière de la conscience une foule d'interdépendances inconscientes.

Est-ce donc à dire que la doctrine solidariste repose tout entière sur des constructions scientifiques et que, pour nous provoquer h l'action, il lui suffit d'invoquer les faits? C'est cette prétention qui a été la plus vivement combattue. On a fait observer que la solidarité, elle aussi, souffle le froid et le chaud, le mal comme le bien. Il y a des interdépendances qui ne font que multiplier la douleur, ou même que provoquer à Timmoralité. En tout cas, l'égoïste cynique se contentera de profiter des solidarités que vous constatez : il ne se sentira pas le moins du monde obligé par ces constatations.

La part de vérité contenue dans ces objections, il nous semble que le solidarisme l'a reconnue par son évolution même. Il nous semble qu'aujourd'hui la plupart de ses propagandistes accorderaient volontiers que la nature est « amorale » et qu'il est assez vain de demander au monde des organismes la solution des questions sociales. Ils reconnaî-

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traient encore que le fait* de la solidarité à lui seul, quand il serait démontré de cent façons, n'inclinerait pas les âmes au bien, si elles n'y étaient orientées d'elles-mêmes par un élan préalable. Force est, en un mot, de postuler dans les âmes l'existence de certaines tendances. « Ilfautquela justice soit : toutes les personnalités humaines ont droit à un égal respect ». Posez ces impératifs : l'enseignement solidariste a de la prise; et il est capable, en effet, de faire apparaître de nouveaux devoirs. Mais dans une âme vide toutes ses démonstrations tomberaient à plat.

En ce sens il est permis de soutenir que le solidarisme ne crée pas les forces morales qu'il utilise. Il ne crée pas la volonté de justice (mais quelle doctrine la crée ?). Il la prend comme une donnée sur laquelle il table. Et c'est en escomptant ses réactions qu'il se flatte désormais de substituer, au règne de la solidarité objective, inconsciente et fatale, celui de la solidarité subjective, consciente et contractuelle. C'est dire en d'autres termes que l'élément rationaliste nous paraît, dans la doctrine qui nous occupe, regagner du terrain. Ou du moins, si le solidarisme reste positiviste, il s'est plus clairement convaincu, par l'expérience même, que le positivisme en morale consiste à reconnaître d'abord l'originalité des tendances propres à Tâme humaine :

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sans elles, avec la hiérarchie des valeurs, toute notion proprement morale s'efface et s'évanouit. Et peut-être y a-t-il dans cette expériepce, pour ceux qui seraient tentés de lier la fortune de l'idée laïque à celle d'un matérialisme étroit, un avertissement utile.

Mais si les assauts que le solidarisme a subis l'ont amené à réviser heureusement ses principes philosophiques, ils lui ont aussi fourni l'occasion de préciser ses tendances sociales : on voit plus clairement aujourd'hui quelles perspectives il ouvre au sentiment réformiste.

On n'a pas manqué de remarquer, en effet, qu'il y avait, au fond de la théorie de la dette sociale, un optimisme peut-être excessif. Nous naissons tous, disait-on après Auguste Comte, chargés d'obligations envers la société. Mais encore cela dépend-il de la situation même dans laquelle nous naissons. Beaucoup de vos prétendus débiteurs pourraient montrer, peutêtre, un compte en déficit. Les « déshérités » ne seraient-ils pas finalement créanciers plus que débiteurs? Appliqué à leur cas, votre raisonnement porte à faux.

A quoi les solidaristes se sont empressés de répondre que bien loin de nier ce fait, c'est

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sur lui, au contraire, qu'ils entendaient attirer Tattention. Oui, la dette sociale pèse sur nous « à des degrés divers ». Oui, à côté de « débiteurs éternellement insolvables », il y a des « créanciers éternellement impayés ».

Au fur et à mesure que nous prenons une plus claire conscience de ces répartitions inégales, nous comprenons plus nettement la nécessité d'un grand « redressement des comptes »^

Dès lors, il devient évident que c'est surtout aux « privilégiés » que le discours solidariste s'adresse. Ce sont eux, d'abord, qu'il s'agit de convaincre, non pas seulement afin qu'ils rachètent, en quelque sorte, parce qu'on appelle' les œuvres sociales, leur privilège môme, mais afin qu'ils en admettent, afin qu'ils en préparent la croissante limitation par l'intervention collective. La doctrine de la solidarité, à la différence de celle de la charité, reconnaît un droit du déshérité à l'assistance. C'est dire qu'elle, est prête à faire entrer en ligne, pour l'organisation de la justice, la force de la loi. Comment, sans son office, opérer cette « mutualisationdes risques > et des avantages », comment faire vivre ce « vaste système d'assurance sociale », qu'exige une solidarité contractuelle? C'étaient précisément ces transitions qu'entendait faciliter la théorie du quasi-contrat.

Théorie vivement critiquée elle aussi : on

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a prétendu qu'elle faisait subir, aux notions qu'elle prétendait emprunter au droit actuel, des déformations abusives. Mais il faut se rendre compte que des déformations pareilles , toute théorie juridique en impose pour peu qu'on s'efforce d'élargir, à la mesure des besoins ressentis par la conscience sociale, lea concepts consacrés par les Godes. De divers côtés, on s'efforce ainsi, sous nos yeux, d'adapter le droit aux réalités nouvelles et h l'idéal nouveau qu'elles font surgir.

La théorie du quasi-contrat est un de ces efforts d^adaptation. Sa place est marqué** parmi les tentatives de ce qu'on a appelé \r (( socialisme juridique ». Et peut-être les juristes trouTeront-ils, pour transformer Ir droit, des notions plus « commodes » que celle du quasi-contrat. Celle-ci a du moins l'avantage d'évoquer la tendance rationaliste qui est aussi la tradition de la Révolution française. Elle rappelle que, plus l'humanitr^ devient consciente, plus elle exige que les sociétés s'aménagent comme si les individus, au moment d'y entrer, avaient débattu, avec des- libertés égales, les conditions de leur collaboration. Elle nous avertit par là mêmi^ que l'espèce de socialisme auquel elle ouvn' ainsi les voies, tien loin d'être la négation de rindividualisme rationaliste, en apparaîl, comme une conséquence logique.

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Est-ce donc à dire que les fidèles de la solidarité, ne faisant autre chose qu ouvrir les voies au socialisme, n'aient plus qu'à abdiquer entre ses mains? On s'est demandé à ce propos, non sans inquiétude, dans certains milieux, si la doctrine solidariste constituerait une « barrière » ou un « pont »...

Il faut le reconnaître : parmi les principes qu'on a invoqués, pour marquer la distinction entre solidarisme et socialisme, il en est plusieurs qui atteignent mal leur but. 11 est douteux, par exemple, que tout socialisme nie forcément la liberté des individus, ou fasse de TEtat une sorte d'entité absorbante. Les socialistes peuvent répondre qu'ils se préoccupent, eux aussi, non d'annihiler, mais de garantir à tous les membres de la société, pour inégaux qu'ils soient d'ailleurs, une indépendance égale. Ils observeront encore que loin de diviniser l'Etat, ils attendent de lui qu'il mette sa force organisée au service des personnes humaines, dont le bien est sa fin véritable. Us soutiendront en ce sens que leur doctrine aussi se rattache à l'individualisme. Elle veut seulement être « rindividualisme logique et complet ».

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La vraie distinction est ailleurs. Elle est moins dans les concepts philosophique;^ utilisés que dans les solutions économiques proposées et dans les méthodes politiques employées.

Le socialisme proprement dit tient une solution prête — la « solution unique » — de la question sociale : suppression de la propriété privée. Tant qu'elle ne sera pas déracinée, pense-t-il, Tinégalité sous toutes ses formes repoussera. Et la liberté, pour la masse des prolétaires, ne sera toujours qu'un fruit rempli de cendres. C'est à ces affirmalions dogmatiques que les solidaristes refusent de souscrire. Non qu'ils considèrent comme intangible le régime actuel de la propriétô- Toutes les mesures qu'ils préparent h leur manière ne doivent-elles pas être, après tout, directement ou indirectement, autant de limitations apportées àl'omnipotence des propriétaires ? Mais ils n'admettent pas pour autant la nécessité, ils ne conçoivent pas la possibilité de fondre toutes les propriétés privées en une espèce de bloc de propriété indivise, qu'on ne. saurait comment manœuvrer. C'est pourquoi sans doute ils préfèrent, au dogmatisme tranchant du collectivisme, un empirisme tâtonnant qui paraît commant!*' par la prudence la plus élémentaire.

Mais plus encore que les hypothèses- éco-

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ïiomiques, les formes d'action politique separlant solidaristes et socialistes. Entraînés par le besoin d'animer les masses contre le régime capitaliste, ne voit-on pas nombre de ceux-ci, au moins dans certains pays, revenir à l'apologie de la « haine créatrice », et insister de toutes les manières sur les vertus supérieures de la lutte à outrance?

C'est précisément parce qu'il leur paraît de nature à favoriser la politique de « paix sociale » qu'ils accusent le solidarisme de travailler à l'affaissement des énergies. Et en effet le solidarisme, s'il proclame le droit ou plutôt le devoir des prolétaires à s'associer pour défendre les intérêts qui leur sont propres, ne veut pas qu'ils méconnaissent pour autant les intérêts qui restent communs, qu'ils soient prolétaires ou non, aux membres d'une de ces sociétés nationales dont Thistoiro a fait comme autant d'organismes. Il craint que par la « guerre des classes » le patrimoine matériel et moral ne soit menacé, des nations les plus libres et les plus capables de transformations sans secousses.

C est dire que le solidarisme garde, sur tous les points, le souci de la continuité nationale. Et c'est pourquoi nous indiquions que c'est au sentiment réformiste, non au seatiment révolutionnaire, que sa démarche obéît.

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Mais encore faut-il, pour que le solidarisme aboutisse à quelque effet socialement utile, que les sentiments auxquels il répond continuent de vivre dans un nombre suHisant de consciences ardentes. Son rôle est de fournir des arguments, disions-nous, à ceux qui veulent sincèrement greffer sur leur politique laïque une politique sociale ? Maîâ un fur et à mesure que l'heure des échécuices approche, ne voit-on pas beaucoup de ceux qui proclamaient hautement cette nécessité morale s'effarer et crier à rimpossibilite matérielle? Ne constate-t-on pas que, des excès provoqués par la tactique révolutionnaire, ils tirent trop habilement prétexte pour répéter qu'il'est temps de « réagir »?

Si cet état d'esprit se généralisait, eu serait, à bref délai, la mort du solidaris^me.

Son rôle serait terminé, sa vitalité s'épuiserait peu à peu, moins par manque de coliérence intellectuelle que par manque drlan sentimental. Quand les doctrines ninnili'^i périssent, c'est moins faute de lumièn', Ui plus souvent, que faute de chaleur.

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