CHAPITRE TROISIÈME

logisme astrolâtrique et la tendance abstraite du polythéisme universel se combinèrent spontanément, même pendant leurs conflits religieux ou civils, pour procurer à l'esprit positif ses deux principales qualités théoriques, la réalité complétée par la dignité. Quoique la synthèse finale puisse seule unir irrévocablement ces deux attributs, leur conciliation normale fut heureusement préparée d'après l'initiation polythéique. Cette transition nécessaire développa partout les désirs de prévision , déjà liés aux besoins d'action , et fit aussi surgir les résultats scientifiques qui pouvaient alors être obtenus.

Par sa racine universelle, le polythéisme étant issu de la contemplation abstraite, il dut naturellement tendre à la développer, soit en perfectionnant ses moyens , soit en agrandissant son domaine.

Sous l'aspect logique , le polythéisme facilita profondément l'ensemble de l'élaboration théorique, en fournissant à toutes les intelligences des images éminemment propres à fixer leur attention habituelle sur les phénomènes généraux sans considérer les corps particuliers. Contrairement aux opinions doctorales, je n'hésite point à regarder la personnification des attributs comme ayant longtemps été plus nécessaire à la science qu'à l'art, tant il nous est d'abord difficile de nous maintenir au point de vue abstrait. De telles images offrent toujours des caractères accessoires qui tendent à gêner nos méditations , surtout déductives, envers le principal phénomène. C'est pourquoi le vrai régime scientifique se rapproche davantage des habitudes fétichiques que des coutumes polythéiques ; puisque, au lieu d'imaginer des êtres collectifs, il emprunte directement ses images abstraites aux corps observés, en écartant toutes les qualités étrangères à la destination théorique. Mais, quoique la science exige finalement une idéalisation soustractive et non additive , ce mode ne convenait point à nos premières

abstractions, où nous devions surtout éviter l'indétermination.

On ne peut bien juger l'efficacité théorique des images polytliéiqucs qu'en sentant toujours la destination, purement préliminaire, des méditations correspondantes. Sauf en mathématique, aucune élaboration abstraite ne comporta de succès définitif, pendant toute l'antiquité. Ne pouvant encore découvrir les lois, l'esprit humain devait, sous la seconde causalité, préparer seulement ses études décisives, en se dégageant de sa torpeur théorique par un essor universel et continu de nos diverses spéculations essentielles. Or, les images polythéîques pouvaient seules faciliter et propager un tel exercice , plus inductif que déductif Le lien provisoire , que les observations devaient alors trouver dans les causes pour préparer les lois, aurait manqué de consistance sans ce secours spontané.

C'est ainsi que notre seconde enfance institua , par le polythéisme, le deuxième élément universel de la logique humaine , l'emploi des images afin d'assister l'élaboration des pensées , que notre premier âge avait irrévocablement fondée sur la réaction mentale des sentiments. La nature concrète de l'idéalisation polythéique facilita directement la combinaison décisive de ces deux institutions spontanées. Il appartenait au monothéisme de compléter une telle préparation, en développant la logique des signes pour seconder les méditations, plus déductives qu'inductives, propres à notre adolescence. Mais l'inactivité primitive de ce troisième élément consolida le concours habituel des deux autres, tant que le langage ne dut être employé que pour sa destination directe et principale. Les aberrations spécialement résultées de l'abus des signes, chez les populations qui ne subirent pas suffisamment la préparation polythéique, confirment la nécessité de cette phase logique où les images se combinent avec les sentiments pour élaborer les pensées indépendamment des mots.

Une telle efficacité doit faire mieux juger l'immense extension qu'acquit graduellement le polythéisme, quand le nombre des dieux, quoique très-inférieur à celui des anciens fétiches, y devint presque aussi grand que celui des termes du langage usuel. En reconnaissant que chacun d'eux caractérisait un phénomène collectif, avant que les relations générales fussent aucunement appréciables, on sentira la frivolité des reproches vulgairement adressés à cette fécondité, depuis que l'aveuglement monothéique empêche de comprendre l'antiquité. La prépondérance ultérieure des entités, sans être davantage accompagnée de notions réelles, se trouva moins favorable à la consolidation, et surtout à la dissémination, de l'exercice théorique.

Directement examiné quant à la doctrine, le polythéisme universel ne semble pas comporter autant d'efficacité qu'envers la méthode, puisqu'il ne produisit, sauf en mathématique, aucune acquisition décisive. Mais sa destination purement préparatoire explique également son influence théorique sous l'un et l'autre aspect. On lui doit partout l'essor initial de l'ensemble des spéculations scientifiques, d'après l'homogénéité qu'il établit entre toutes nos pensées, et les liens provisoires qu'il fournit à nos observations quelconques.

La première causalité, toujours bornée aux êtres, ne pouvait assez convenir à nos désirs généraux de prévision, suscités par nos besoins d'action. Sous la seconde, relative surtout aux événements , on aspire partout à prévoir les volontés dirigeantes d'après l'observation assidue de leurs divers effets. La multiplicité des dieux resta toujours indispensable à cette destination théorique, afin que les différences réelles fussent assez représentées. Si la concentration monothéique avait trop tôt prévalu, notre préparation scientifique serait devenue impossible , d'après la confusion inhérente à la vogue uniformité des explications divines.

17'l SYSTÈME DE POLITIQUE POSITIVE.

Ppqr mieux caractériser cette aptitude théorique du polythéisme, je crois devoir ici la spécifier envers deux classes importantes de recherches générales, que la réprobation chrétienne et musulmane frappa d'une aveugle désuétude, dont le régime positif peut seul les relever.

Quoique les études météorologiques, en tant que concrètes, ne comportent jamais un vrai succès théorique, je regretterai toujours que les longues investigations du sacerdoce antique sur cet immense domaine aient entièrement succombé sous les divers préjugés ultérieurs. Sans pouvoir nous conduire à des prévisions générales, ces observations polythéiques auraient indirectement perfectionné nos principales recherches physiques, et directement amélioré les lois empiriques que nous pouvons seules découvrir envers de tels phénomènes. La stupidité des compilations modernes doit faire, à cet égard, apprécier davantage les conceptions illusoires qui dirigeaient et soutenaient la persévérance sacerdotale, dont les efforts étaient, au fond, plus rationnels que ceux de nos prétendus météorologistes.

En second lieu, l'interprétation des songes instituait, sous le polythéisme, une précieuse étude des phénomènes intellectuels et moraux. Sans l'espoir chimérique de découvrir ainsi les volontés divines afin de prévoir les événements humains, on ne pourrait alors concevoir le zèle assidu qu'exigent des observations aussi difficiles, tombées ensuite en désuétude, quand les prétentions ontologiques ont vainement remplacé les aspirations théologiques. La positivité rationnelle doit ranimer de telles spéculations, en y substituant le subjectif à l'objectif, pour étudier l'état intérieur au lieu du spectacle extérieur.

Ainsi transformée, la doctrine des songes comporte une véritable efficacité théorique, accompagnée d'une haute utilité pratique, en faisant mieux connaître les réactions cérébrales, et

même l'harmonie générale entre l'âme et le corps. Quoique le génie antique ne pût tendre directement vers ce double but, sa noble constance dut souvent inspirer d'heureuses inductions envers cet éminent domaine, dont l'étude systématique était tant prématurée. Les vrais philosophes apprécient aujourd'hui les chefs-d'œuvre mystiques du catholicisme, comme uniques suites d'observations, réelles quoique empiriques, sur l'ensemble de la nature humaine. Mais, au même titre, on doit regretter davantage les recueils polythéiques, où le but pratique de l'investigation dirigeait mieux la marche du sacerdoce, dont les efforts furent d'ailleurs plus vastes et plus durables.

Pour les plus nobles phénomènes, comme envers les plus simples, le polythéisme institua donc une étude continue, à laquelle toutes les intelligences participèrent activement, et qui ne fut jamais remplacée jusqu'ici. L'universalité de son influence n'était pas moins précieuse quant à la doctrine qu'à l'égard de la méthode, puisque les résultats vraiment populaires, tant théoriques que pratiques, peuvent seuls affecter notre évolution fondamentale. En multipliant partout les relations, et faisant toujours prévaloir la destination humaine, ses conceptions, quoique souvent chimériques, préparèrent nécessairement notre régime normal, où la réalité finale des prévisions dogmatiques consolide et développe leur utilité primitive.

Tandis que le polythéisme, d'après sa source universelle, élaborait ainsi l'essor théorique chez toutes les intelligences, il tirait, de sa racine astrolâtrique , une influence qui, quoique restreinte aux esprits cultivés, n'importait pas moins à l'ensemble de l'initiation humaine. Cette impulsion spéciale produisit seule de vrais résultats scientifiques, qui, nécessairement bornés aux moindres spéculations, réagirent de plus en plus sur tout le système encyclopédique. Pour les bien apprécier, il faut d'abord préciser davantage le pas initial accompli par le féti-

chlsme, d'où procède l'esprit mathématique, y compris son exercice astronomique.

Ce double champ primitif de la positivité rationnelle se borna toujours au domaine numérique, plus simple et plus universel qu'aucun autre. A 1 âge purement félichique , l'arithmétique ne dépassa jamais la numération, d'ailleurs connexe avec les opérations élémentaires , et même avec les propriétés fondamentales des nombres. Si l'on remonte strictement jusqu'au début de l'initiation scientifique, on le voit constamment consister, pour l'espèce comme pour l'individu, dans l'humble théorème auquel don Juan réduit sa croyance. Telle est, en effet, la plus simple relation numérique qui ne constitue point une pure équivalence verbale. Malgré la prétendue évidence que nous procure envers elle une intime habitude, notre enfance, individuelle ou collective , reste longtemps étrangère à cette première acquisition abstraite, que l'instinct universel érigera toujours en type décisif de la démonstration positive. Sa réaction nécessaire sur l'ensemble de la raison humaine fait déjà sentir spontanément l'ordre fondamental, tant intérieur qu'extérieur. Cette intime influence de nos moindres acquisitions scientifiques est même plus complète et mieux appréciable dans notre premier âge, où l'esprit élabore davantage son début théorique.

Sous le pur fétichisme , le calcul numérique ne s'étend point au delà de la multiplication , sans excepter les cas naissants d'arithmétique céleste. On doit appliquer surtout à l'évolution collective la judicieuse remarque de Condorcet, d'après l'essor individuel, sur la théorie de la division, qui caractérise, de part et d'autre, un pas difficile et décisif dans notre initiation scientifique. Vu le brusque accroissement de complication qu'éprouve alors le raisonnement mathématique , la plupart des esprits cultivés succombent encore à cette épreuve théorique ; le cal-

cul fétichique est seul devenu pleinement universel jusqu'ici , comme le fut la religion correspondante.

L'institution de la division , nécessairement accompagnée des premières notions sur les fractions , appartient toujours à l'astrolâtrie , qui s'y trouve conduite par les cas célestes , tandis que jusqu'alors aucune exigence pratique ne suscitait un tel progrès. Il résulta surtout des opérations où l'on détermine les années propres aux diverses planètes d'après leurs révolutions synodiques, quand l'année terrestre ou solaire est d'abord connue. Mais, cette extension graduelle de l'arithmétique, soit purement fétichique, soit spécialement astrolâtrique , ne doit jamais être séparée de l'essor spontané de l'algèbre, dont les premières notions surgissent de l'élaboration totale des questions correspondantes.

D'après cette base numérique , instituée par le fétichisme , l'esprit mathématique s'éleva, sous le polythéisme, à l'état géométrique, où résidera toujours son principal domaine. On ne pourrait pas même concevoir auparavant l'origine pratique de la géométrie, qui suppose d'abord l'appropriation personnelle des terres, résultée de l'existence pleinement sédentaire. Malgré l'importance historique d'une telle impulsion , il faut rapporter à l'astronomie, née de l'astrolâtrie, notre principal essor géométrique , aussi bien dès la première antiquité que chez les modernes.

Cette application théorique était seule propre à susciter une étude décisive des lois abstraites de l'étendue, ainsi liées au système religieux. Dans l'appréciation concrète, je répartirai ce progrès mathématique entre les divers régimes polythéiques. Je me borne maintenant à recommander, en général, d'y rattacher toujours l'essor correspondant de l'algèbre, qui, vicieusement supposé provenir de sa seule souche arithmétique, doit davantage à sa racine géométrique. Sans cette

dôuble émanation continue, on ne peut se former une juste Idée de La nature, de la marche, et de la destination d'un tel calcul.

Quant au troisième élément essentiel, qui seul complète aujourd'hui le domaine mathématique en instituant ses principales relations encyclopédiques , il fut radicalement étranger à l'antiquité, sauf les germes partiels caractérisés au chapitre suivant. Les conceptions fondamentales de la mécanique sont plus liées réellement à l'astronomie que celles de la géométrie ( il même. Elles ne pouvaient donc surgir que quand les théories célestes comporteraient un tel progrès, nécessairement propre aux temps modernes, comme je l'expliquerai dans la suite.

Ainsi restreint, le champ scientifique de l'antiquité dut pourtant exercer, d'après sa position encyclopédique, une puissante réaction philosophique, que j'apprécierai surtout au chapitre suivant. Plus simples et plus générales que toutes les autres, ces conceptions numériques et géométriques, en se mêlant à nos spéculations quelconques , introduisaient partout un sentiment décisif de l'ordre universel, dont elles dévoilaient les premières lois, à la fois lojiques et physiques. Cet essor suffisait déjà pour caractériser pleinement la méthode objective, émanée de l'astrolâtrie , d'après le chapitre précédent.

Même son concours final avec la méthode subjective, issue du pur fétichisme, se trouvait ébauché par le polythéisme sacerdotal. La sagesse théocratique consacrait également les deux voies, en faisant prévaloir l'une pour consolider l'ordre et la dignité, tandis que l'autre lui fournissait l'instrument du progrès et la garantie de la réalité. Néanmoins, leur accord initial ne pouvant être systématique, il fut graduellement remplacé par leur conflit nécessaire, d'où résulta la principale

dissolution du théologisme , et qui devait se prolonger jusqu'à l'avènement décisif du positivisme.

Sans que la science polythéique comportât, hors du début mathématique, aucune acquisition complèle et durable, l'impulsion correspondante produisit, partout ailleurs, des essais persévérants , plus utiles pourtant à la méthode qu'à la doctrine. On a trop oublié que l'ensemble de ce régime suscitait, au sein du sacerdoce, une culture continue des diverses branches cle la philosophie naturelle. Même indépendamment des stimulations pratiques, la divinisation suffisait seule pour instituer, en tous sens, une suite assidue d'observations, ultérieurement utilisées , malgré leur destination chimérique. Les premiers recueils importants de faits physiques et de données anatomiques émanent respectivement de l'art des augures et de celui des aruspices. En contemplant aujourd'hui les observations scientifiques accomplies sous le régime, plus vicieux et moins excusable, des fluides classiques , un vrai philosophe comprend mieux l'efficacité supérieure des inspirations théoriques dues au polythéisme.

Une telle aptitude appartient même aux aberrations radicales vers lesquelles tendit la seconde causalité , quand elle s'efforça de systématiser la synthèse spontanée instituée par la première, en imaginant partout des origines humaines. Quoique profondément erronée, sa conception passive de la matière pouvait seule seconder l'essor initial des lois naturelles, parce qu'elle écartait une activité déréglée, incompatible avec toute prévision rationnelle.

Ainsi se préparait confusément l'institution logique de l'inertie, sans laquelle l'esprit positif ne surmonterait jamais les premières difficultés de la science abstraite > comme on le voit surtout en mécanique, où l'on ne généraliserait pas autrement la moindre règle. Nos artifices théoriques consistent toujours, en

effet, à douer successivement une substance, d'abord purement passsive, de toutes les propriétés qui constituent l'existence active que nous y voulons étudier, en écartant celles qui caractérisent une complication supérieure. Or, d'après les tendances félichiques, un tel régime logique exigeait d'abord la préparation spontanée que suscitèrent les dispositions poly théiques.

En précisant davantage cette réaction théorique, on découvre même une véritable efficacité scientifique dans le dogme des métamorphoses, par lequel le polythéisme compromettait directement la fixité des espèces. Outre son influence philosophique, ci-dessus expliquée , pour poser l'homme en contraste avec le monde , ce dogme tendit à perfectionnner la conception générale de l'ordre extérieur. Car le génie, nécessairement concret, du fétichisme fit d'abord attribuer aux substances une telle fixité qu'aucune transformation intime n'y pouvait être conçue.

La variabilité purement arbitraire qu'introduisait le polythéisme était, en elle-même , plus dangereuse que cette absolue immuabilité. Mais, agissant sur le fond fétichique , le dogme polythéique ne pouvait assez prévaloir pour développer ses ravages théoriques. Sans altérer radicalement la fixité fondamentale , ce conflit la modifia seulement de manière à préparer graduellement sa régénération finale , où le relatif remplace l'absolu. Il devint la source historique de l'institution corpusculaire, expliquée, dans le chapitre suivant, comme indispensable à l'essor décisif de toute la philosophie naturelle.

Telles sont les diverses propriétés scientifiques ^d'après lesquelles l'ensemble du polythéisme compléta, plus ou moins directement , sa principale destination intellectuelle , comme inaugurateur général du progrès théorique et pratique. Sa conciliation avec l'ordre fondé sur le fétichisme ne put longtemps résulter que de la sagesse sacerdotale, comprimant sans cesse

des tendances subversives sous un culte continu du passé. Car le positivisme peut seul systématiser le concours permanent dos deux instincts, toujours opposés jusqu'ici, quoique également nécessaires, que le fétichisme et le théologisme durent consacrer successivement. Je ne pouvais donc apprécier assez le long office que remplit le sacerdoce polythéique envers une telle combinaison si je n'avais d'abord caractérisé suffisamment les principales influences dogmatiques , tant contraires que favorables. Voilà pourquoi j'ai dû surtout approfondir ici cette partie purement théorique d'une appréciation abstraite qui concerne pourtant un régime dont la destination fut essentiellement sociale.

Mais il faut maintenant insister beaucoup moins sur l'aptitude esthétique et l'efficacité pratique du polythéisme, qui me restent à caractériser sommairement avant d'aborder son examen moral et politique. Car elles deviendront respectivement, dans les deux chapitres suivants, l'objet naturel d'un jugement spécial, qui devra précéder alors l'appréciation concrète des régimes correspondants. Je dois ici me borner, à leur égard , aux caractères généraux qu'elles présentent sous tous les modes polyihéiques, et que l'état théocratique manifeste mieux qu'aucun autre , en tant que plus conforme à l'harmonie fondamentale de notre seconde enfance.

Ce double examen doit même être réduit maintenant à ce qu'exige le plein jugement des propriétés sociales du polythéisme.

D'abord, quant à son aptitude esthétique, le chapitre précédent a déjà fait pressentir qu'on l'exagère beaucoup, en confondant les résultats avec les tendances. En lui-même, le fétichisme surpassait, à cet égard, le polythéisme, quoiqu'il ne comportât point des productions aussi décisives, faute d'un suffisant essor social. La seconde causalité ne devint réellement

182 fctSTÈMÉ DE POLITIQUE POSITIVE.

plus favorable à l'art qu'en développant davantage la vie publique , seule propice aux grandes inspirations esthétiques.

Au fond , le dogme fétichique seconda mieux qu'aucun autre L'essor universel et continu du sentiment, source essentielle de tous les beaux-arts. Notre état final devra seul surpasser, sous cet aspect, notre premier âge, en systématisant la prépondérance du cœur, et transportant aux productions humaines l'admiration qu'inspirèrent d'abord les matériaux naturels. Quant à l'imagination proprement dite, qui concerne les moyens de l'art et non son principe, la prééminence du polythéisme sur le fétichisme fut plus apparente que réelle.

En effet, ses images purement fictives comportèrent moins de puissance esthétique que celles qui d'abord représentaient des êtres appréciables. Sous ce rapport encore, notre maturité se rapprochera davantage de notre première enfance que de la seconde. L'extension sociale manqua donc seule au fétichisme pour manifester assez son admirable aptitude poétique. On devra toujours déplorer que les grands états astrolâtriques du Mexique et du Pérou aient succombé sous la barbarie chrétienne avant d'avoir pu se développer, comme la brutalité musulmane avait déjà détruit ceux de la Malaisie , surtout à Bornéo. Sans cette double perte, les vrais philosophes et le véritable public auraient aujourd'hui de tout autres opinions sur la comparaison esthétique entre le fétichisme et le polythéisme.

Quoi qu'il en soit, il faut , à cet égard, reconnaître au dogme polythéique une aptitude spéciale envers les images collectives. A la vérité, j'ai déjà prouvé que cette propriété convient davantage à la science qu'à l'art. Néanmoins , un tel privilège , spontanément résulté de la source abstraite du polythéisme , dut beaucoup seconder son essor esthétique , en permettant la personnification directe des êtres composés. Dans totls les cas de ce genre , l'art moderne se trouva toujours réduit à la vaine

imitation de l'antiquité , malgré la chute des croyances d'où provenait la principale efficacité d'un pareil moyen. La synthèse finale comportera seule une digne reconstruction de ce puissant artifice , lié profondément à l'ensemble du culte positif, en disposant à concentrer sur des types réels la meilleure représentation des existences collectives.

En appréciant l'influence esthétique qui fut vraiment propre au polythéisme, on reconnaît qu'elle consista surtout dans le développement unanime et familier de la vie subjective. C'est ainsi que l'ensemble de l'initiation humaine sera toujours redevable à notre seconde enfance d'une préparation sans laquelle notre maturité ne pourrait assez instituer son culte fondamental. Devant surtout vivre avec ceux qui n'existent plus ou qui n'existent pas encore, l'homme avait besoin de s'y disposer par son intime association aux êtres invisibles.

Il dirigeait ainsi l'apprentissage nécessaire des habitudes de reconnaissance et d'amour qu'il transportera désormais à l'ensemble de ses ancêtres et de ses descendants. Quoique la nature purement chimérique de ces êtres préliminaires dût beaucoup altérer l'efficacité morale de leur culte, la réalité qu'on leur attribuait suffisait pour qu'une telle éducation n'avortât point. On peut confirmer directement le besoin de ce préambule esthétique en observant les populations exceptionnelles que le polythéisme n'a point assez élaborées , d'après un trop prompt avènement du monothéisme, beaucoup moins apte à diriger cette préparation.

Tel est le jugement général auquel je dois ici me borner envers l'aptitude esthétique du polythéisme. L'appréciation concrète caractérisera mieux la véritable influence exercée sur l'art par le culte et le régime propres à notre seconde enfance.

Quant a l'évolution active , il me suffira maintenant de juger

abstraitement l'impulsion décisive que dut lui procurer le système indirect de causalité.

En considérant d'abord l'activité pacifique, dont l'essor, alors subalterne, mais toujours nécessaire, prépara sa prépondérance finale , on reconnaît aisément combien le polythéisme lui fut favorable. Car il instituait autant l'amélioration pratique que le perfectionnement théorique, en appelant directement l'homme à modifier le monde, que le fétichisme respectait trop. Quoique cette action restât toujours subordonnée à la puissance des dieux, leur intervention normale ne comportait point alors les dangers d'apathie qu'elle suscita depuis, surtout sous l'optimisme monothéique. Leurs volontés constituaient d'ailleurs l'unique garantie religieuse de l'ordre fondamental, que le fétichisme avait seul consacré directement, mais sans lui laisser ensuite d'autre appui qu'un insuffisant fatalisme. Conduits, dès lors, à traiter la matière comme passive, nous aurions exercé sur elle une activité destructive, si nous l'avions d'abord jugée modifiable autrement que sous l'impulsion divine.

Tout en réglant ainsi notre énergie , cette suprême domination, loin de nous disposer à l'inertie, nous inspirait habituellement les plus nobles efforts. L'inconstance et la multiplicité des dieux nous préservaient assez de la torpeur que pouvait susciter une confiance exagérée dans leurs secours. Sans leur irrésistible assistance, l'ignorance des lois matérielles aurait trop entravé notre intervention naissante. Avec un tel appui, l homme conçut l'espoir d'exercer sur le monde un empire illimité, dans le temps même où sa puissance réelle était le plus restreinte. Quoique pouvant devenir finalement dangereuses, ces illusions furent longtemps nécessaires à notre éducation industrielle, essentiellement due au polythéisme.

Le fétichisme l'avait dignement préparée, en déblayant le théâtre humain, disciplinant les animaux associables, et fai-

sant prévaloir l'existence sédentaire. Sur ce triple fondement, le polythéisme éleva directement l'admirable construction pratique qui , jamais interrompue ensuite, est graduelle ment devenue, d'après un concours universel, la garantie générale de notre sécurité matérielle, et même de notre dignité morale. Alors commencèrent, pour grandir sans cesse, les précieuses accumulations par lesquelles chaque génération humaine se subordonne à la précédente et prépare la suivante, comme je l'expliquerai davantage dans l'appréciation concrète.

Telle fut la destination capitale du polythéisme envers cette activité qui, malgré son invariable nécessité, repousse longtemps tout vrai caractère collectif, sauf les efforts, admirables mais insuffisants, de la sagesse théocratique, afin de l'ennoblir autant que possible. Quant à celle qui , par sa nature, devient immédiatement sociale, il suffit ici déjuger l'aptitude générale de notre seconde enfance à cette préparation décisive , spécialement appréciée dans l'un des chapitres suivants.

Sous ce rapport, comme sous l'autre aspect, le préambule fétichique devait seul permettre le développement polythéique, mais sans pouvoir en dispenser. Résumé par sa terminaison sédentaire, il inaugura, sous l'astrolâtrie , l'essor militaire qui devint le principal résultat du polythéisme. Alors des luttes stériles aboutirent graduellement au système de conquêtes qu'exigeait l'ensemble de l'initiation humaine , et qui ne pouvait autrement surgir.

Une existence habituellement sédentaire est , en effet , indispensable a toute efficacité guerrière , autant chez le vainqueur qu'envers le vaincu. Car l'incorporation successive des populations humaines autour d'un noyau convenable resterait illusoire, ou même deviendrait impossible, sans l'adjonction correspondante de leurs territoires a la cité centrale. Les tribus non domiciliées ne sont pas plus susceptibles de conquérir que

d'être conquises. Malgré leurs hostilités habituelles, la guerre n'y trouve jamais sa vraie destination sociale. Ainsi la préparalion félichique n'importa pas moins à l'essor militaire qu'au développement industriel.

Mais, d'après cette base nécessaire, le polythéisme convenait seul au système de conquêtes qu'il dirigea partout. Car, aucun autre mode de la religion absolue ne s'adaptait assez à l'incorporation militaire. Le fétichisme s'y refusait comme trop dispersif, sauf sous l'astroJâtrie finale. D'une autre part, le monothéisme l'aurait repoussée par une excessive concentration. C'est uniquement dans le polythéisme que se trouvent admirablement conciliées l'énergique nationalité du culte conquérant et le digne accueil des cultes conquis. Entre l'extermination félichique et la dégradation monothéique, l'adjonction polylhéique institua donc la seule issue qui pût permettre un essor décisif aux vastes incorporations qu'exigea d'abord l'ensemble de l'initiation humaine.

Cette aptitude fondamentale du polythéisme se trouva complétée par sa tendance à consacrer la grande institution privée sans laquelle notre vie publique ne pouvait suffisamment surgir.

Quoique l'esclavage antique ait été commun aux populations industrielles et aux nations guerrières, on doit surtout l'apprécier envers celles-ci. Outre que sa source fut essentiellement militaire , telle dut être principalement sa double destination sociale. Chez les anciens, comme parmi les modernes, il tendit toujours à dégrader également le maître et le sujet, quand il s'appliquait aux cités pacifiques, en déterminant l'inertie de l'un et l'oppression de l'autre.

Mais, à titre d'institution militaire, il devient, au contraire, profondément salutaire à tous deux, en permettant seul leur essor respectif. Sans cette base privée, les guerriers ne pou-

vaient assez développer leur activité collective , incompatible avec les préoccupations industrielles. D'une autre part, le travailleur peut ainsi cultiver, sous un patronage jamais hostile, l'unique activité qui lui soit propre, et d'où surgira sa libération finale, comme jadis il y trouva sa garantie personnelle. Ces deux tendances générales de l'esclavage antique durent toujours coexister, quoique leur essor décisif ne put être simultané.

Le fétichisme avait spontanément préparé cette institution nécessaire, davantage même que la conquête correspondante, depuis que les vainqueurs pouvaient enfin utiliser les vaincus au lieu de les détruire, d'après un suffisant essor industriel. Sa prédilection caractéristique envers l'existence privée y permit à l'esclavage de manifester déjà sa touchante tendance à compléter la constitution domestique en la liant à l'état civique, suivant une digne extension de la famille.

Mais le polythéisme devait seul développer la double destination sociale d'une telle institution, pour permettre la domination des guerriers et l'éducation des travailleurs. Son privilège à cet égard résulte des mêmes motifs essentiels qu'envers la conquête , en y rendant individuelle leur application d'abord collective. Le dogme polythéique était exclusivement propre à consacrer dignement l'autorité du maître et la soumission du sujet, en leur permettant habituellement un rapprochement hiérarchique, incompatible avec l'inflexibilité monothéique, qui ne comporte que l'oppression ou l'affranchissement.

Ayant ainsi terminé l'appréciation , d'abord et surtout théorique, puis esthétique, enfin pratique, de l'ensemble du polythéisme, je dois compléter son examen abstrait en jugeant directement ses propriétés affectives ou sociales, principale source de sa destination historique.

Sous ce rapport, plus qu'à tout autre égard, il faut préala-

blemenl déterminer jusqu'où le fétichisme, malgré son insuffisance politique, avait déjà conduit l'initiation humaine. Or, pour le mieux caractériser, je crois devoir d'abord définir d'avantage L'ensemble de notre évolution sociale. C'est l'unique moyen de bien apprécier la transition nécessaire que le polythéisme put seul diriger dans l'éducation fondamentale des sentiments humains.

Une telle préparation, individuelle ou collective, doit offrir successivement trois phases distinctes , respectivement destinées à l'essor décisif de nos trois instincts sympathiques , d'abord l'attachement, puis la vénération, enfin la bonté, graduellement relatifs à des liens de plus en plus vastes. Il est vrai que nous développons simultanément ces trois affections, d'après nos rapports continus avec nos égaux, nos supérieurs, et nos inférieurs. Mais l'exercice de chacune d'elles ne peut devenir décisif qu'autant qu'elle prévaut sur les deux autres.

Or, cette prépondérance normale suit naturellement le cours des âges, personnels ou sociaux, à mesure que surgissent l'intelligence et l'activité. Notre première enfance constitue l'attachement, aussi conforme à notre dépendance qu'à la restriction et à l'intimité de nos relations. Dans la seconde , la vénération domine, parce que nous apprécions mieux les liens, tandis que notre pouvoir reste insuffisant pour nous affranchir. Enfin, notre adolescence fait prévaloir la bonté , d'après le sentiment simultané de notre indépendance et de la protection que nous pouvons exercer. Telle est nécessairement notre marche morale, qui, pour l'espèce, comme envers l'individu, ne comporte que des altérations exceptionnelles, toujours plus apparentes que réelles.

Nettement indiquée par la théorie positive de la nature humaine, cette succession normale se trouve pleinement confirmée dans le cours général de l'évolution sociale. Les trois

âges propres à l'initiation collective concordent exactement , sous ce rapport, avec ceux de la préparation individuelle. Ainsi, le fétichisme dut surtout développer rattachement, le polythéisme cultiver la vénération, et le monothéisme ébaucher la bonté. D'après cette triple base, le positivisme institue maintenant le concours final des trois sympathies successivement élaborées par un essor décisif. La nécessité d'une telle marche devient plus prononcée envers l'espèce que pour l'individu, parce qu'on y saisit mieux l'enchaînement des diverses phases et l'extension des liens correspondants.

Le chapitre précédent explique assez l'aptitude caractéristique du fétichisme à fonder notre existence morale, en constituant spontanément la famille humaine. Quoique les deux autres âges préliminaires aient dû perfectionner cette vie privée 3 ils n'ont pu l'affecter qu'indirectement, d'après les réactions, théoriques ou pratiques , exercées sur elle par la vie publique, dont le développement leur était réservé. Jusqu'à l'avènement de notre état normal , le premier régime humain fut le seul propre à consacrer pleinement l'existence domestique , en faisant directement prévaloir les sentiments sur les pensées, et même sur les actes. Voilà pourquoi les dignes âmes ne regretteront jamais qu'un tel préambule ait plus duré qu'aucun autre, comme le prouve sa persistance actuelle. Sans cette longue préparation, le fondement nécessaire de toute notre sociabilité ne pouvait pas être assez établi pour résister aux secousses de l'anarchie moderne.

D'après le volume précédent , l'existence domestique cultive simultanément nos trois instincts sympathiques, du moins quand elle est complète. Toutefois, elle tend davantage à développer rattachement, surtout lorsqu'elle se réduit au lien fondamental. Malgré l'inégalité des âges, les relations s'y trouvent trop intimes et trop restreintes pour comporter un essor décisif de la

190 système PB politique POSITIVE.

vénération et de la bonté. Ce double complément de notre apprentissage moral exige des liens plus étendus et moins intenses , où l'exercice de ces sentiments devienne volontaire. La vie civique, admirablement développée par le polythéisme, pouvait seule instituer envers la vénération une préparation équivalente à celle de l'attachement sous le fétichisme. Enfin, le monothéisme devait, à son tour, quoique moins profondé? ment, achever cette initiation affective, en nous disposant spécialement à la bonté, d'après ses aspirations caractéristiques à l'universalité, réservée pourtant au positivisme.

Suivant une telle, théorie, à la fois statique et dynamique, la mission sociale du polythéisme se trouve assez déterminée pour qu'on puisse le juger dignement, sans lui demander aveuglément des aptitudes qu'il ne comportait pas. Il fut destiné surtout à développer en nous l'activité, quand le fétichisme eut assez exercé le sentiment, afin que le monothéisme fît mieux surgir l'intelligence. Cet âge dut donc avoir essentiellement en vue la cité, comme le précédent la famille, et le suivant l'église. Ainsi l'exigeait la constitution graduelle de notre véritable unité , tant collective qu'individuelle , consistant toujours à vivre pour autrui.

Cette tendance fondamentale de l'humanité ne peut être assez caractérisée qu'en se rapportant surtout à nos successeurs quelconques. Nous devons aimer et seconder nos contemporains comme des collaborateurs plus directs et mieux appréciables dans l'œuvre universelle et continue qui rattache l'ensemble de l'avenir à celui du passé. Mais chaque grande âme travaille toujours pour la postérité, sans se trop préoccuper du présent.

Une telle disposition n'est pas moins sage que noble , puisqu'elle nous place devant les seuls juges vraiment compétents, tandis qu'elle purifie nos sympathies en les dirigeant vers des

êtres qui n'existent pas encore. Elle institue aussi l'unique garantie des hommes et des peuples contre les aberrations propres au genre d'égoïsme le plus éminent et le moins disciplinaire. Car, la vanité, le mieux nommé de tous nos penchants, comme seul manquant son but par cela même qu'il y tend trop, n'exercerait jamais des séductions vraiment dangereuses, si nous avions surtout en vue un jugement qui ne peut davantage être corrompu qu'éludé. Sans dédaigner l'estime actuelle de ceux qui nous en inspirent, nous devons donc appliquer toujours à la postérité le principal exercice de l'altruisme.

La saine unité morale ne fut jamais comprise autrement, quoiqu'elle ne puisse être systématique qu'aujourd'hui. En effet, toute noble existence se rapporta spontanément à la postérité. Mais une telle destination ne peut se développer que graduellement, en suivant l'extension naturelle de notre continuité , d'abord purement domestique , puis essentiellement civique, enfin pleinement universelle, aux trois âges correspondants de l'initiation humaine.

Un fétichiste travaille surtout pour sa propre postérité, ce qui dirige suffisamment la seule existence morale qui puisse alors surgir. En devenant polythéistes, nous avons principalement en vue notre postérité civique, d'après une activité collective dont les résultats ne sont réalisables qu'envers l'ensemble de nos successeurs nationaux. Mais le monothéisme, précurseur immédiat du positivisme, fit assez pressentir l'universalité finale pour consacrer déjà chaque grande élaboration , même purement spontanée, à la postérité générale, vers laquelle seule tout peut réellement converger.

D'après cette triple préparation, le principe de l'altruisme obtient, dans La systématisation normale, l'extension compatible avec l'ensemble de nos fatalités , eu rapportant toujours au vrai Grand-Être une existence quelconque, tant collective

qu'individuelle. La nature constamment relative de la religion finale préserve nos sympathies de l'altération qu'y susciterait leur c aractère absolu. Un sentiment continu des profondes imperfections de l'ordre universel nous empêche de trop déplorer que nos affections bienveillantes se trouvent, hors de notre espèce, activement restreintes aux races que nous pouvons discipliner.

Pour achever de caractériser cette marche générale de notre sociabilité, je dois ici noter comment chaque phase y dérive de la précédente ou tend vers la suivante. En effet, la domesticité fétichique dispose au civisme polythéique , non-seulement d'après une préparation nécessaire de nos affections, mais aussi sous l'impulsion directe du genre de personnalité qui souille le premier degré d;altruisme. Car, la pleine constitution de la famille y suscite un égoïsme collectif qui, dans l'âge suivant, entraîne chacun à faire graduellement prévaloir les siens.

Malgré leur impureté naturelle, ces affections concourront toujours, quoique de moins en moins, au développement de l'existence civique , dont la consolidation initiale leur fut essentiellement due. J'expliquerai ci -dessous comment elles s'ennoblissent chez les familles qui dominent assez leur cité pour aspirer à la faire collectivement prévaloir. C'est ainsi que l'affection domestique se transforme spontanément en un véritable patriotisme, auquel les liens privés peuvent toujours se subordonner dignement.

Une dernière extension de la sociabilité préparatoire s'accomplit, à son tour, de la même manière , quand la domination civique s'agrandit assez pour faire habituellement entrevoir l'universalité finale des relations humaines. Quoiqu'un tel empire résulte d'abord d'affections collectives profondément hostiles aux autres nationalités, il développe ensuite notre vraie philanthropie, jusqu'alors engourdie par des rapports trop cir-

conscrits. La sagesse théocratique et i'inslinct guerrier convergent spontanément vers ce noble terme de la préparation affective , que toute grande âme pressentit dès notre début , en aspirant toujours à l'harmonie morale, incompatible avec l'essor initial de l'altruisme sous Tégoïsme.

Jusqu'à ce que notre état normal ait assez combiné les trois aspects essentiels de notre nature, les trois phases correspondantes de notre éducation se trouveront personnifiées par les trois variétés propres à notre espèce. En effet, la race noire, la race jaune, et la race blanche, sont surtout caractérisées d'après leurs prééminences respectives envers le sentiment, l'activité, et l'intelligence. Cette diversité concorde chez elles avec une prédilection plus prononcée et plus durable pour le fétichisme, le polythéisme, ou le monothéisme, qui successivement y développent davantage l'union domestique, le concours civique, ou l'harmonie religieuse. Résulté d'abord du contraste statique de nos trois races , ce contraste dynamique tendit ensuite à le consolider. Mais l'universel ascendant de la religion positive dissipera finalement cette double source de différences provisoires, d'après une fusion, à la fois spontanée et systématique, qui perfectionnera l'ensemble de notre constitution cérébrale.

La théorie sociologique que je viens de compléter sera fréquemment appliquée dans tout le reste de ce traité. C'est pourquoi je devais ici saisir une occasion normale d'en exposer l'ensemble, qui ne pouvait être mieux apprécié que d'après un cas aussi décisif. Il faut maintenant l'utiliser spécialement pour juger l'office social qui caractérise le polythéisme.

Dans leur participation successive à notre éducation morale, nos trois âges préliminaires ne présentent point une égalité d'aptitude envers leurs missions respectives. Le monothéisme, qui dédaigna les deux modes antérieurs, et proclama

IO/i SYSTÈME DE POLITIQUE POSITIVE.

Ba propre supériorité, fut, à tous égards, le plus défectueux des trois pour l'accomplissement de sa destination, comme le prouvera son examen spécial. Mais le polythéisme, qui sut toujours respecter ses antécédents fetichiques, conduisit dignement là partie correspondante de l'initiation humaine, quoique l'âge précédent eût mieux rempli sa vocation fondamentale.

Suivant la théorie que je viens d'établir, la seconde phase préparatoire devait surtout instituer la cité par le développement de la seule activité collective qui pût d'abord surgir, En se liant à la première qui constitua la famille, elle permit à la troisième de fonder l'église. Cette destination essentiellement civique du polythéisme exigeait spécialement une culture universelle et continue de la vénération, principale base de toute vraie discipline.

Telle est la part échue à cet âge dans l'ensemble de notre éducation morale. Ainsi jugé, le polythéisme paraîtra très-satisfaisant. Il perfectionne réellement la famille, mais seulement d'après la réaction exercée sur elle par la cité. De même, il ébaucha souvent l'église, en suscitant une harmonie religieuse entre des peuples politiquement isolés. Mais ces deux influences accessoires ne peuvent être convenablement examinées que dans l'appréciation concrète des cas correspondants.

En concentrant ainsi le jugement abstrait de la sociabilité polylhéique sur son office caractéristique, sans aucune condition superflue ou prématurée, on la trouve admirablement propre à développer la vie publique , à laquelle le fétichisme ne s'adapta que dans sa terminaison astrolâtrique. Cette vocation spontanée de la seconde causalité résulte surtout de sa double tendance à faire simultanément surgir uue suffisante communauté de croyances et de véritables autorités spirituelles. Quoique l'astrolâtrie eut directement ébauché ces deux progrès

connexes, ils ne purent s'accomplir assez que d'après l'extension de la religion absolue jusqu'à l'ordre humain, ce qui constitue le principal caractère du polythéisme.

La préférence habituelle que l'antique sacerdoce accordait à l'étudede l'homme sur celle du monde ne doit pas être essentiellement attribuée à son instinct dominateur. En appliquant surtout à ce noble objet la seule doctrine qui fût alors possible, il satisfit à la fois nos tendances théoriques et nos impul sions pratiques. Pour diriger la vie civique, il fallait bien que le dogme tendît principalement vers les phénomènes humains.

Quand le progrès matériel eut conduit l'âge fétichique jusqu'à l'institution des vieillards, ces précurseurs spontanés des prêtres purent longtemps exercer, d'après le seul empirisme, les attributions spirituelles qui leur échurent graduellement. Car, elles ne dépassaient point le gouvernement domestique, exclusivement développable alors, et pour lequel les femmes avaient déjà recueilli d'utiles préceptes. Mais la direction des cités exigeait habituellement une étude dogmatique, à la fois populaire et sacerdotale, que le polythéisme put seul fonder.

Aucune théorie réelle ne pouvait surgir envers de tels phénomènes, en un temps où la positivité rationnelle se bornait nécessairement aux premiers rudiments mathématiques et astronomiques.. Il fallait donc que la spontanéité théologique suppléât alors à l'insuffisance scientifique pour un domaine dont l'esprit positif se trouvait séparé par les longs et difficiles préambules qu'exigeaient l'ordre matériel et l'ordre vital. Sans cette issue mentale, l'essor social devenait impossible, et la prépondérance spontanée du sentiment eût indéfiniment prolongé l'état fétichique.

Pour mieux caractériser une telle connexité, je dois ici noter que l'initiative théologique fut plus nécessaire aux études socialesqu'à toutes les autres, non-seulement vu leur complica-

196 SYSTÈME 1 >li POLITIQUE POSITIVE.

lion supérieure et leur dépendance normale envers l'ensemble des précédentes, mais aussi d'après un motif qui leur est propre. Il consiste en ce que l'observation n'y peut longtemps trouver un champ suffisant, en sorte que la théorie demeurerait impossible , quand même l'esprit y serait assez disposé; tandis que, partout ailleurs, les phénomènes existent toujours, et n'attendent que de dignes contemplateurs. En appréciant la portée générale d'une telle condition spéculative, on reconnaît, pour la sociabilité, comme je l'indiquai précédemment quant à l'intelligence, que l'accomplissement total de l'initiation humaine pouvait seul fournir un spectacle décisif à nos méditations supérieures. Cette conviction spéciale doit faire davantage respecter la persévérance du sacerdoce antique à développer sociologiquement le dogme polythéique. Elle manifeste aussi l'ingratitude et la frivolité des accusations d'hypocrisie systématique inspirées à la critique moderne, qui pourtant admet la sincérité des explications théologiques envers des phénomènes moins compliqués.

La philosophie absolue pouvait ébaucher cette extension décisive sans instituer le polythéisme proprement dit. Car la dernière phase fétichique y parvint en étendant jusqu'à l'ordre humain l'ensemble des influences célestes. Mais cette voie astrolâtrique n'était pas moins arbitraire que la marche polythéique, d'ailleurs plus directe et plus large, en même temps que plus spontanée et plus populaire. Toutefois, la préférence que mérita celle.-ci ne fit jamais abandonner celle-là, soit chez le public, soit surtout au sein du sacerdoce. En effet, la sociologie astrolâtrique se liait mieux au passé comme à l'avenir, en consacrant le fatalisme fétichique et favorisant l'essor positif. Réciproquement, la sociologie polythéique convenait davantage pour diriger le présent, surtout en développant la vénération civique. Quand la destination pratique cessa de

contenir leur rivalité, la première survécut seule, en se prolongeant sous le monothéisme, jusqu'à l'approche du positivisme.

Malgré cette durée supérieure du mode le plus ancien, les motifs indiqués ci-dessus prescrivent de rattacher surtout au polythéisme proprement dit l'extension de la causalité jusqu'à l'ordre humain, finalement devenu son principal domaine. La concentration monothéique ne pouvait d'ailleurs convenir autant à la destination sociale d'une telle synthèse. Carie cœur et l'esprit devaient mieux accueillir une noble hiérarchie de divinités indépendantes que l'arbitraire domination d'un seul dieu.

Quoique la cité divine ne pût que réfléter l'association humaine, elle en consacrait la constitution spontanée, et disposait à la systématiser. La conciliation fondamentale entre l'indépendance et le concours se trouvait admirablement sanctifiée par l'exemple continu des dieux eux-mêmes. Cette salutaire pluralité neutralisa longtemps le caractère égoïste inhérent à la source purement individuelle de toute philosophie absolue. Il ne se développa pleinement que d'après la systématisation monothéique, qui dut pousser chaque croyant à ne s'associer directement qu'avec son dieu. Le monothéisme fut ainsi conduit à nier dogmatiquement l'existence naturelle des instincts sympathiques , tandis que le polythéisme les embrassa , du moins implicitement, dans son uniforme consécration de nos penchants quelconques.

Ces inductions suffisent ici pour caractériser abstraitement une aptitude que l'ensemble de l'appréciation concrète fera profondément ressortir. Je dois d'ailleurs m'abstenir maintenant d'explications spéciales envers les deux propriétés sociales qui seules furent assez senties jusqu'ici dans la religion de notre seconde enfance.

On ne saurait contester sa tendance générale à consacrer

198 SYSTÈME DE POLITIQUE POblHVE.

spontanément tes autorités humaines, qui ne peuvent désormais remplacer sa sanction ihéocratiquc, irrévocablement épuisée, qu'en recevant du positivisme l'investiture sociocratique. Mais on méconnaît aujourd'hui la supériorité normale du polythéisme sur le monothéisme envers une telle consécration, qu'il permit seul de rattacher habituellement à la fdiation divine des chefs humains. Quoique celte intensité de sanction dût souvent inspirer à ceux-ci des prétentions tyranniques, elle fut profondément salutaire a l'ensemble des sujets, qui ne pouvaient d'abord cultiver autrement l'instinct de la vénération, en surmontant assez l'énergique prépondérance de la personnalité primitive.

L'aptitude du polythéisme à seconder la discipline humaine par de puissants moyens de récompense et de punition exige ici peu d'éclaircissements. J'y dois pourtant noter aussi sa supériorité, plus prononcée encore, sur le monothéisme, qui , restreint à la vie future , se trouva conduit aux plus dangereuses exagérations. Le polythéisme, au contraire, quoiqu'il retendît davantage, se rapportait surtout à l'existence réelle, dont l'état fictif ne constituait que le développement, du moins dans les croyances populaires, seules importantes à cet égard. Mais sa prééminence devient plus sensible en considérant sa discipline comme aussi propre à récompenser qu'à punir. Tandis que le monothéisme n'agit essentiellement que par la terreur, le polythéisme attira les hommes au service de l'Humanité, d'après la noble perspective de leur propre apothéose, dignement appliquée tant que la prudence théocratique prévalut sur la brutalité guerrière.

Voilà les aperçus secondaires qui complètent mes indications principales envers les propriétés sociales du polythéisme. Son appréciation abstraite se trouvant ainsi terminée, je dois consacrer la seconde moitié de ce chapitre et l'ensemble des deux suivants à l'examen concret des divers régimes qu'il com-

porta. Cela m'oblige à motiver d'abord leur distinction générale en deux classes essentielles, où le polythéisme tend toujours vers sa destination historique , soit qu'il reste conservateur sous la domination sacerdotale, soit qu'il devienne progressif par la prépondérance militaire.

Une telle différence ne peut être bien appréciée qu'après avoir assez caractérisé la nécessité générale qui détermina , dans tout régime polythéique , la confusion normale de l'autorité spirituelle avec le pouvoir matériel, malgré la constante diversité de leurs sources spontanées.

Respectivement issues de l'intelligence et de l'activité, ces deux puissances ne peuvent jamais coïncider pleinement, quoique leur séparation doive toujours se manifester davantage à mesure que la civilisation se développe. Le simple gouvernement domestique les distingue déjà, du moins depuis l'institution des vieillards. Même avant ce pas décisif, l'intervention féminine, malgré sa nature essentiellement affective, indique les premiers germes de l'influence spéculative destinée à modérer la domination active.

Ces deux puissances concourent à fonder les cités, en réunissant les familles, l'une par un même culte et des fêtes communes , l'autre d'après une activité collective , à la fois offensive et défensive. Mais cette institution , essentiellement due au polythéisme, quoique née sous l'ostrolâtrie, manifeste déjà la rivalité naturelle entre l'autorité théorique et le pouvoir pratique, qui se disputent toujours la prééminence sociale. Leur caractère également absolu doit même rendre alors leurs luttes plus profondes qu'elles ne pourront le devenir sous le régime relatif.

Voilà pourquoi, dans toute l'antiquité, l'harmonie civique ne peut s'établir et subsister que d'après l'entière subordination de l'une de ces puissances à l'autre, quoiqu'elles ne pussent jamais se trouver vraiment réunies chez des chefs identiques.

Leur pleine Indépendance ne convient réellement qu'à l'ordre moderne , où même elle devient autant inévitable qu'indispensable. >I ais la doctrine théologique et l'activité militaire y répugnent pareillement, en inspirant toujours une égale tendance à la domination totale.

Organe reconnu des êtres surnaturels, le sacerdoce antique dut constamment aspirer à commander, sans pouvoir jamais se borner à conseiller. Sa nature absolue ne lui permit d'accepter l'oflice consultatif, qui pourtant convient seul aux théoriciens , que quand l'empire lui fut interdit. Loin de se soumettre volontairement à la domination militaire, il tendit spontanément à la ruiner, en faisant prévaloir une activité pacifique.

En même temps, les guerriers ne devaient pas moins aspirer à leur pleine suprématie sociale , sans laquelle aucun système de conquêtes ne pouvait se développer. Confiants dans l'indépendance naturelle du pouvoir pratique, ils s'honoraient alors de diriger la seule activité qui comportât un caractère collectif. Leur soumission aux prêtres dut toujours leur sembler assez dégradante pour qu'ils ne pussent jamais l'accepter que d'après une situation insurmontable.

Malgré ces conflits continus, patents ou latents, l'existence civique détermina, dans l'un ou l'autre sens, une subordination nécessaire à son harmonie.

Les théoriciens devaient reconnaître qu'une application permanente au gouvernement pratique pouvait seule préserver le théologisme des divagations arbitraires inhérentes à sa nature absolue et fictive. Quoique fiers de leur supériorité mentale , ils sentaient confusément que l'intelligence ne peut suffire pour associer habituellement les familles, quand une activité commune ne maintient pas l'union civique. Ils devaient donc apprécier l'essor guerrier comme seul propre à propager assez l'autorité sacerdotale.

DYNAi^QUE SOCIALE. — CHAPITRE TROISIÈME. 201

D'une autre part, les praticiens les moins disposés à goûter les conseils théoriques ne peuvent jamais dédaigner une consécration spirituelle. La guerre exige toujours une étroite discipline, d'autant plus intense que les expéditions deviennent plus fréquentes et plus lointaines. Or, sans renoncer aux influences matérielles, les chefs militaires reconnaissent bientôt que leurs meilleurs titres personnels ne sauraient les dispenser de la sanction religieuse pour déterminer une obéissance qui ne peut suffire et durer qu'en restant honorable et devenant sacrée.

Telles sont les impulsions respectives qui finissent par instituer une longue alliance entre deux pouvoirs hétérogènes et même antipathiques. Malgré l'affinité mutuelle des commandements indiscutables et des croyances indémontrables, la guerre et le théologisme parviennent tardivement à cette coalition civique. Leur harmonie ne peut s'établir que d'après une situation tellement caractérisée, en un sens quelconque, qu'elle subordonne profondément l'une des puissances à l'autre, en développant et comprimant convenablement.

Ainsi surgirent les deux régimes opposés que dut comporter le polythéisme pour réaliser assez sa destination sociale. Tandis que leur incompatibilité naturelle les empêchait d'être simultanés, leur commune fin exigeait qu'ils se succédassent, quoique chez des peuples distincts. Leur contraste correspond essentiellement à celui des deux racines normales du dogme polythéique. Car le polythéisme astrolâtrique convient à la domination sacerdotale, soit en la systématisant davantage, soit en lui permettant une propagation moins dépendante de l'essor conquérant. Au contraire , le polythéisme universel favorise la prépondérance militaire, d'abord en tant que plus spontané, puis en procurant aux guerriers, d'après leur filiation divine, une consécration mieux dispensée du concours des prêtres.

De là résultent naturellement deux régimes polythéiques :

l'un, simple prolongement de l'état féïichique, convenant essentiellement & l'ordre; l'autre, développant davantage la réaction de la volonté sur La nécessité, et tendant mieux au progrès Mais, d'après ces aptitudes respectives, celui-ci ne put devenir efficace qu'en succédant à celui-là, dont la préexistence pouvait seule fournir une base suffisante à l'ensemble du mouvement humain. Néanmoins, cette succession sociale exigeait aussi des populations différentes, vu la profonde diversité des mœurs propres à chaque régime. Ce concours indispensable ne devint donc inévitable que sous l'impulsion des circonstances, surtout extérieures , qui firent respectivement prévaloir l'un ou l'autre mode suivant les situations convenables. La plupart des peuples restèrent spontanément dépourvus d'une telle prépondérance; en sorte que leurs sympathies simultanées pour le polythéisme sacerdotal et le polythéisme militaire firent dépendre leur destinée sociale de l'influence due aux populations assez caractérisées.

C'est ici que se manifeste le mieux la réaction politique des milieux matériels, qui suscita, surtout chez les modernes , tant d'irrationnelles conceptions. Elle doit toujours décroître, à mesure que la civilisation permet à l'homme de modifier davantage le monde. 3îais, quoique celui-ci semble d'abord nous maîtriser absolument, son empire ne peut jamais altérer l'indépendance naturelle des lois sociologiques, qui comportent seulement des variétés de degré , comme l'établit spécialement le dernier chapitre du volume précédent.

Suivant sa marche normale , l'influence du milieu sur l'homme se trouva nécessairement à son maximum dans les temps qui précèdent toutes les données historiques, même les plus indirectes. Car elle dut déterminer, pendant le premier âge fétichique, la division provisoire de notre espèce en trois races distinctes, qui devint ensuite la principale source des diver-

sites concrètes du développement humain. Après cette action initiale , le milieu matériel n'a jamais pu modifier autant l'essor social qu'en y suscitant la prépondérance décisive du polythéisme conservateur ou du polythéisme progressif.

Un tel choix doit partout dépendre de l'impulsion continue que l'ensemble des influences locales nous imprime de préférence vers la culture intellectuelle ou l'activité militaire.

Quand les exigences matérielles sont peu prononcées, et permettent bientôt les accumulations convenables, l'attrait universel de l'existence domestique fait naturellement prévaloir nos inclinations pacifiques. Un tel milieu favorisant l'essor spéculatif en même temps que la fraternité sociale, les vieillards se transforment aisément en prêtres , d'après la précocité de l'état sédentaire et de Tastrolâtrie correspondante. Alors se développe le régime sacerdotal, si la situation qui détourne d'attaquer dispense aussi de se défendre, en entourant la population théocralique de barrières propres à faciliter ses travaux industriels; comme la vallée d'un grand fleuve, une enceinte de déserts ou de montagnes, etc.

Il est plus facile de comprendre la réaction sociale des circonstances matérielles qui font, au contraire, surgir fortement l'activité militaire avant que l'essor intellectuel ait permis au sacerdoce un suffisant ascendant. Un milieu rigoureux ou stérile retarde d'abord l'institution des vieillards, et les dispose ensuite à devenir plutôt les précurseurs d'un sénat guerrier que ceux des véritables prêtres, suivant la double étymologie qui rappellera toujours leurs diverses tendances civiques. Il entrave aussi l'avènement du domicile, qui même n'y prévaut surtout qu'à titre de foyer militaire , à la fois offensif et défensif.

Pour compléter cette double appréciation, je dois ici noter que la première suffirait seule à motiver la seconde, vu leur connexité nécessaire. Car les peuplades militaires ne sauraient

assez, surgir sans la préexistence naturelle des populations industrielles, dont les mœurs pacifiques leur offrent une proie aussi facile qu'attrayante. Mais, quand l'état théocralique se trouve déjà caractérisé suffisamment , il survit dignement aux attaques, soit d'après une heureuse résistance, soit même en transformant les conquérants en propagateurs.

Telles sont les intluences naturelles qui déterminent la décomposition nécessaire du monde polythéique en nations théocratiques et peuples guerriers. Après que le polythéisme conservateur eut assez élaboré l'ordre fondamental de l'humanité, le polythéisme progressif put ainsi diriger, d'un foyer convenable, l'essor décisif de l'activité collective, principale fin de notre seconde enfance.

Il faut maintenant consacrer tout le reste de ce chapitre à l'appréciation concrète de l'état théocralique , d'où durent émaner jusqu'ici nos diverses institutions essentielles, tant sociales qu'intellectuelles. Ce jugement se trouve, au fond, très-avancé déjà d'après l'examen abstrait des propriétés générales du polythéisme. En effet , elles doivent se rapporter surtout au régime le plus normal et le plus durable, envers lequel je n'ai plus qu'à bien caractériser ses principaux résultats, d'abord philosophiques et scientifiques, puis esthétiques et techniques, enfin politiques et moraux.

Toutefois . leur détermination doit être ici précédée d'une digne explication de la constitution théocratique , qu'il faut enfin relever d'une réprobation non moins frivole qu'ingrate. Le fondateur de la religion de l'Humanité regardera toujours comme une obligation sacrée la juste glorification de l'ensemble de ses précurseurs. Ce devoir concerne surtout mes plus lointains ancêtres, dont le concours fut à la fois plus méritoire et plus décisif, tandis que leur abnégation personnelle ne me permet envers eux qu'une gratitude collective.

Aussi simple que stable, la constitution théocratique repose toujours sur la combinaison nécessaire de deux institutions essentielles , spontanément connexes, mais pleinement séparables. L'une consiste dans l'hérédité des professions quelconques; l'autre dans la commune subordination de toutes les castes ainsi formées envers la caste sacerdotale. On peut aisément reconnaître la nécessité comme la spontanéité d'un tel régime civique , directement émané du gouvernement domestique fondé par le fétichisme.

La transmission héréditaire de tout office social fournit d'abord le seul moyen de consolider la division générale du travail humain, et de conserver nos acquisitions quelconques, tant procédés que résultats. Aucune théorie réelle n'étant alors possible, rien ne peut s'apprendre que par imitation, et jamais d'après un véritable enseignement. Cette tradition ne comporte d'efficacité qu'en dérivant d'un exercice continu , commencé de très- bonne heure , et spontanément accompli dans la famille.

Jusqu'à ce que les castes fussent assez établies , les principales découvertes industrielles, et même scientifiques, avaient dû se perdre fréquemment , de manière à faire généralement sentir le besoin d'une telle conservation. Mais, outre les procédés et les résultats, ce régime tend également à perpétuer et développer les aptitudes, d'après la loi de l'hérédité vitale, dont la réalité générale n'est pas douteuse, quoique ses règles spéciales restent encore inconnues. L'éducation qui , chez les modernes, en contrarie souvent l'influence, tendait alors à la seconder toujours, du moins envers les dispositions essentielles.

Un tel régime devenait d'autant plus nécessaire qu'il concernait un office plus éminent et plus difficile. C'est pourquoi la caste sacerdotale se présente partout comme plus ancienne que toutes les autres , qui lui durent leur systématisation. Rien ne put ensuite marquer mieux l'irrévocable extinction de ce ré-

gime primitif que l'abolition de l'hérédité pontificale au moyen ftge ep Occident , où le seul vestige essentiel de l'état théocratique se borna dès lors à la royauté jusqu'à sa dissolution en France.

Ce premier mode de transmission tend à disparaître , comme inutile et même oppressif, à mesure que la coordination croissante de nos conceptions permet davantage d'apprécier et de développer les aptitudes indépendamment de la tradition domestique. Toutefois, quand les castes se transforment en classes, le seul changement normal consiste à laisser chaque fonctionnaire choisir librement son successeur, en dehors de sa propre famille, à laquelle il l'agrège par adoption. Inversement au mode Ihéocratique, ce mode sociocratique, où l'hérédité des matériaux complète aussi celle des offices, prévaut d'abord envers les moindres fonctions, d'où maintenant il se propage aux plus éminentes, d'après la systématisation positive.

Non moins nécessaire que spontanée , l'institution des castes resta longtemps le seul garant de la solidarité comme de la continuité. C'est par elle que la cité se constitua, quand chaque famille se trouva naturellement investie d'un vrai caractère social, d'après sa consécration héréditaire à des fonctions exclusives. En même temps, elle ennoblit et consolida le gouvernement domestique, en le liant directement à la constitution civique.

Toutefois, ce régime ne pouvait suffire pour instituer pleinement la cité , parce qu'il laissait les castes essentiellement indépendantes les unes des autres, malgré le sentiment continu de leur assistance mutuelle , d'après la restriction de leurs offices respectifs. L'essor graduel de l'instinct social y présente une phase trop méconnue, où la sympathie, s'étendant hors de la famille, embrasse tous ceux qui cultivent une même profession. Quoique cette extension ne s'élève pas jusqu'au véritable ci-

visuie, elle constituera toujours un sentiment essentiel, qui suscite, entre les diverses cités, des rapprochements partiels 3 surtout envers les principaux offices.

Les lacunes naturelles d'une telle sociabilité font profondément ressortir le besoin général de la domination spontanée que la caste sacerdotale exerce sur toutes les autres , dont elle devient le seul lien systématique. Sans cette seconde base, l'état théocratique se dissoudrait bientôt en tribus incohérentes, et souvent opposées, que ne rallierait aucun sentiment habituel de l'ensemble des rapports humains. Faute de la véritable union civique, qui ne peut résulter que d'une activité commune et continue, cette liaison sacerdotale constitue alors la seule source de l'unité politique.

Pour en concevoir l'efficacité , les fonctions religieuses de la caste prépondérante ne doivent pas être exclusivement considérées. Il faut surtout avoir égard à l'admirable universalité qui caractérise le sacerdoce théocratique. Unique dépositaire de toutes les notions acquises, tant pratiques que théoriques, il entretenait avec une caste quelconque des relations spéciales et continues. Son caractère synthétique n'excluait que l'exécution matérielle, afin de mieux embrasser l'ensemble des fonctions consultatives. La caste dominante ne comportait ainsi d'autre spécialité que la direction exclusive du gouvernement général , profondément liée à son office religieux.

Depuis que l'anarchie moderne fait provisoirement prévaloir une analyse dispersive, cette synthèse théocratique se trouve radicalement méconnue. On s'efforce de représenter comme une monstruosité sociale le concours d'attributions qui fournit jusqu'ici le meilleur type du régime humain. Aucun temps ultérieur ne put offrir une plénitude de vues et d'efforts comparable à celles des antiques théocratcs, à la fois législateurs, juges, médecins, astronomes, philosophes, et poètes, en même

temps que pontifes. Loin d'être nullement anomale , cette concentration de tous les offices théoriques se trouva spontanément conforme a la vraie nature de l'ordre humain. D'après l'ensemble du volume précédent, elle devra caractériser davantage le sarcrdocc final 9 qui sentira mieux l'indivisibilité nécessaire de la théorie.

Ce sentiment fondamental fut ébauché par la théocratie autant qu'il pouvait l'être avant l'essor décisif des conceptions abstraites, alors réduites à leurs germes mathématiques. L'unique vice essentiel d'un tel régime consista dans une intime confusion entre le conseil et le commandement. Mais cette grave imperfection , qui devait graduellement ruiner une constitution admirable, resta longtemps autant indispensable qu'inévitable. Inhérente à la nature absolue de la religion primitive, elle fournit d'ailleurs le seul moyen de fonder l'indépendance nécessaire de la classe contemplative, sans laquelle aucun grand progrès, intellectuel ou social, n'aurait pu s'accomplir. Dans ces temps grossiers, où la force matérielle prévalait spontanément, les théoriciens ne pouvaient s'affranchir de la dégradation pratique qu'en devenant par le culte des chefs universels.

Toutefois , ils ne purent jamais s'emparer^ comme on le suppose , du gouvernement proprement dit , qui resta toujours distinct du sacerdoce , même dans les cas privés. Ni le commandement des armées , ni la direction des entreprises industrielles, n'appartinrent nulle part aux prêtres, aux yeux desquels tout office pratique constituait une vraie dégradation. Les méprises qui circulent à cet égard résultent d'une confusion empirique de la vraie théocratie avec sa dégénération temporelle, où les guerriers prévalurent sous des formes sacerdotales.

La division fondamentale entre la théorie et la pratique se trouva donc constituée, dès l'origine , aussi normalement que

possible. Son seul vice, d'ailleurs nécessaire, consista dans l'abus de l'influence morale , d'après une doctrine absolue, qui ne comportait point le simple conseil. Mais celte tendance croissante suffit pour corrompre et discréditer le sacerdoce dominant, quand l'activité dut enfin secouer le joug exceptionnel de l'intelligence.

Il est maintenant facile de compléter cette appréciation générale en caractérisant l'aptitude spontanée du polythéisme envers une telle constitution.

En effet , la seconde causalité consacra naturellement la fondation des diverses castes en plaçant chacune d'elles sous la direction spéciale d'une divinité primitivement issue de la digne apothéose d'un type correspondant. Dune autre part, elle sanctionna leur hiérarchie générale et leur commune subordination au sacerdoce héréditaire, d'après le classement normal des différents dieux, dont les principaux devinrent nécessairement les ancêtres de la race pontificale. Cette double concordance, vainement attribuée à des calculs non moins absurdes qu'immoraux, dut résulter, sans aucune hypocrisie ni servilité, de la subjectivité propre au dogme polythéique , qui le rendit toujours, à notre insu, le fidèle organe de nos tendances et de nos besoins.

La constitution théocratique ayant été directement caractérisée, elle ne doit être définitivement jugée que d'après sa destination historique. Or, cette appréciation décisive fait également ressortir l'admirable nature d'un tel régime et sa profonde insuffisance. Car il ébaucha réellement l'ordre normal autant que le permettait la situation correspondante , et pourtant il ne put assez diriger l'évolution propre à notre seconde enfance.

Son principal danger résulta de sa noble tendance à systématiser l'existence humaine , avant que nos diverses forces fus-

sent suffisamment développées ; en sorte qu'il finit par entraver ràdicalétaent leur essor caractéristique, qui dut s'accomplir sous l'autre mode polythéique, moins synthétique, mais plus tlexible.

Toujours placée au vrai point de vue d'ensemble, la sagesse théocratique appliqua directement l'intelligence à sa mission continue, la conservation et le perfectionnement de l'Humanité. Elle sentit dignement l'importance fondamentale de la vie publique, trop restreinte sous le régime précédent, quoiqu'elle ne la séparât jamais de la vie privée qu'il avait pleinement instituée. L'existence civique lui parut essentiellement destinée à consolider et développer l'existence domestique, où réside surtout le bonheur humain.

A ce but pratique , la théocratie subordonna tous les moyens théoriques, dont elle n'encouragea jamais l'essor purement spéculatif. Quand je complète sa principale prescription en la rédigeant ainsi : Connais-toi , pour ï améliorer, le second terme de la formule se borne à mieux développer le précepte général , tel que le génie sacerdotal le conçut sans cesse, en évitant les divagations ultérieures de l'esprit philosophique. La morale, à la fois théorique et pratique , fut donc proclamée dès lors la science par excellence, unique fin de tous nos efforts intellectuels, conformément à la vraie constitution de l'échelle encyclopédique, dignement ébauchée déjà dans son terme fondamental. Nullement fortuite, une telle sagesse résulta partout de la destination sociale du sacerdoce , placé constamment à la tête du gouvernement humain. Cette active suprématie lui permit même de contenir assez les aberrations propres à sa doctrine théologique , dont il sut pleinement utiliser la flexibilité spontanée.

En rapportant toujours la théorie à la pratique, ce noble sacerdoce s'efforça d'instituer directement notre véritable unité, tant collective qu'individuelle. Il tenta déjà de faire irrévoca-

blement prévaloir la seule activité qui puisse devenir vraiment universelle, en développant surtout l'existence industrielle, profondément liée à la vie domestique, d'après l'institution des castes. La prédilection spontanée du sacerdoce pour les arts et les mœurs pacifiques se trouvait pleinement conforme à la domination théocratique, toujours menacée parla rivalité militaire. Mais cette préférence habituelle ne lui fit jamais méconnaître le caractère essentiellement égoïste resté longtemps propre à l'instinct industriel, et qui souille encore son essor actuel. Tout vrai philosophe doit profondément admirer les efforts continus des antiques théocrates pour ennoblir, autant que possible , une telle existence en développant la tendance sociale que lui procurait l'institution des castes.

L'intelligence et l'activité furent donc conçues et cultivées par la théocratie initiale d'après le type qui convient à la sociocratie finale. Ainsi, ce régime, aveuglément taxé de rétrogradation, accomplit, autant que le permit la situation, le plus important et le plus difficile de tous les progrès , en ébauchant, sous la tutelle des dieux , la constitution normale de l'humanité. Tandis qu'il réglait le présent pour préparer l'avenir, il le subordonnait dignement à l'ensemble du passé, de manière à développer autant la continuité que la solidarité. Né partout de l'astrolâtrie , le régime théocralique s'incorpora spontanément tous les restes du fétichisme, dont le culte propre fut souvent consacré pour les castes inférieures , quoique le polythéisme prévalût chez les castes supérieures. La vénération spontanée envers l'ensemble des ancêtres, privés ou publics, y devint un devoir universel , dont le sacerdoce apprécia l'importance systématique, d'après un sentiment continu de l'efficacité fondamentale des antécédents fétichiques, restés les meilleurs garants de l'ordre humain.

Malgré sa profonde supériorité sur tous les régimes ullé-

rieurs, la théocratie ne put assez réaliser la destination générale qu'elle poursuivait prématurément , et dut même avorter essentiellement quant à l'évolution partielle de notre seconde enfance. Tous les efforts admirables du sacerdoce pour subordonner toujours l'intelligence à l'activité devaient radicalement échouer contre la domination vicieuse qu'une telle constitution accordait nécessairement à l'influence mentale , faute de pouvoir séparer le conseil et le commandement. Sa noble persévérance fut également incapable de régénérer l'existence industrielle, dont le caractère égoïste entrave profondément la sociabilité moderne, qui ne pourra le surmonter que d'après la systématisation positive.

Ainsi, la théocratie ne pouvait accomplir ce que l'ensemble des fatalités humaines réservait à la sociocratie. Néanmoins, sa tentative fondamentale fut autant indispensable qu'inévitable , en fournissant à toutes les autres phases de notre préparation un type général et des bases spéciales. L'humanité put dès lors poursuivre son initiation sans oublier jamais l'unité finale, dont les principaux caractères se trouvaient simultanément ébauchés dans la synthèse théocratique, qui n'avorta que d'après la situation , théorique et pratique, nécessairement propre à notre seconde enfance.

On peut résumer avec précision ce jugement définitif de la théocratie en appliquant convenablement les notions statiques du volume précédent sur les trois modes ou degrés de l'association humaine , d'abord domestique, puis civique, enfin religieuse. Partant de la famille, que le fétichisme avait pleinement instituée, le polythéisme théocratique tenta directement de fonder l'église, en franchissant la cité. Cette appréciation , directement conforme à notre marche naturelle envers tous les cas intermédiaires, explique à la fois l'avortement et r efficacité d'un tel régime. Impropre à fonder la cité , qui suppose une

activité collective, il ne put, par cela même, instituer l'église, toujours destinée à rallier des cités indépendantes, tandis qu'il se bornait à combiner des castes. Mais, outre les moyens d'ordre et de progrès qu'il fournissait aux préparations ultérieures, il ébauchait directement l'état final en plaçant l'ensemble de l'existence humaine sous le seul pouvoir apte à la systématiser, sauf la corruption alors inhérente au dogme absolu.

Quoique le sacerdoce théocratique luttât toujours contre les vices simultanés de sa doctrine et de sa situation , ses admirables efforts ne nous dispensèrent jamais de poursuivre autrement la double évolution échue à notre seconde enfance. Un essor, décisif quoique partiel , d'abord de l'intelligence , puis de l'activité, pouvait seul faire assez surgir des forces que la théocratie tenta de régler avant qu'elles fussent caractérisées. Telle devint la destination nécessaire des deux modes propres au polythéisme progressif résulté de la prépondérance militaire, et qui seront respectivement appréciés par les deux chapitres suivants.

Ce jugement général du régime théocratique rend maintenant facile la saine détermination de ses résultats spéciaux, en les examinant dans l'ordre ci-dessus indiqué. Sans cette base commune, on ne pourrait assez caractériser les divers effets de la constitution la plus synthétique qui jamais ait dirigé l'humanité. Leur examen doit donc être toujours guidé par sa nature et sa destination , suffisamment expliquées ici.

Une telle combinaison entre le caractère synthétique et la tendance pratique dislingue profondément la philosophie théocratique, justement qualifiée de sagesse, d'après sa consécration de l'intelligence au service continu de l'humanité. Quoiqu'elle ne pût apprécier assez les conceptions abstraites, elle dut flétrir les spéculations incompatibles avec ce but universel. Toujours préoccupé du gouvernement , le sacerdoce primitif fut ainsi con-

duit à préserver, autant que possible, ses méditations habituelles du vogue et de l'arbitraire propres aux dogmes absolus dune synthèse fictive. Sa direction ne semble trop pratique que faute de la rapporter à des temps où le véritable essor théorique restait encore insuffisant. Cette tendance, nullement contraire alors aux vrais progrès de l'esprit humain , honore un régime où la suprématie sociale de l'intelligence disposait davantage aux spéculations oiseuses, toujours préférées aux problèmes réels par les penseurs médiocres, qui dissimulent l'impuissance sous la dignité.

La sagesse théocratique instituait ainsi le type normal de l'existence contemplative , affranchie des soins matériels afin de mieux méditer sur le bien public. En faisant surtout consister la science dans la morale, où la théorie s'unit à la pratique, elle fonda la hiérarchie encyclopédique, capable d'embrasser toutes les saines spéculations à mesure que ressortirait leur relation nécessaire avec cette commune destination. Déjà l'astrolâtrie avait séparé l'ordre vital de l'ordre matériel, dont le pur fétichisme fit d'abord sentir assez la prépondérance universelle. Mais on ne pouvait alors lier convenablement l'ordre vital à l'ordre moral proprement dit, faute du terme intermédiaire que la sociologie devait seule ériger. Cette science décisive, d'où dépend toute la constitution encyclopédique, resta longtemps incompatible, soit avec le caractère individuel des conceptions théologiques, soit avec 1'insuflisant essor de ses propres phénomènes.

Néanmoins, la situation théocratique tendit pareillement à rectifier les inspirations d'une synthèse qui , plaçant chacun sous la direction continue des dieux, empêchait de reconnaître la dépendance nécessaire de l'homme envers l'humanité. Car, une telle subordination devait être empiriquement sentie par un sacerdoce toujours préoccupé du point de vue social. Quoi-

que le développement humain fût trop restreint pour que ses propres lois devinssent appréciables, leur existence était confusément indiquée par les impulsions pratiques, qui, dans l'ordre le plus modifiable, manifestaient souvent des relations décisives entre l'action et la prévision.

Tandis que le sacerdoce rectifiait spontanément sa doctrine , il tendait aussi , sous la même influence , à la modifier directement , en utilisant l'indétermination du dogme pour le mieux adapter au régime.

Cette disposition est surtout sensible envers les croyances relatives à la perpétuité d'existence, qui, pouvant naturellement inspirer des divagations indéfinies, furent ainsi dirigées artificiellement, quoique sans calcul, vers la consolidation et l'amélioration de l'ordre humain. Devenu la principale occupation des dieux comme des prêtres, il se trouvait immédiatement régi par des puissances individuelles, passagèrement unies à nos corps, mais clouées d'une éternité propre, attribut commun des divinités quelconques. Restée longtemps arbitraire, la transmigration perpétuelle de ces âmes ou génies fournit ensuite à la sagesse théocratique un salutaire complément des sanctions morales. Quoique la vie présente y dominât toujours tant que le polythéisme prévalut, ce dogme la rattacha directement à la vie future, et même à la vie passée. La suppression de celle-ci constitua, sous le monothéisme, une grave inconséquence, d'après le décroissement du théologisme sous l'impulsion positive.

Il importe de ne pas confondre cette croyance provisoire à l'éternité fictive, soit avec l'existence objective que le fétichisme attribuait aux morts en vertu de sa vie universelle , soit avec l'existence subjective que leur reconnaît le positivisme envers nos fonctions caractéristiques Cependant , le dogme Idéologique émana du dogme fétichique en expliquant les corps

par les âmes , et prépara le dogme positif en liant l'avenir

au passé.

Envers les divinités supérieures , la réaction continue du régime Ihéocratique sur la doctrine polylhéique tendit à perfectionner la conception générale de l'ordre humain. Quoique la hiérarchie des dieux ne pût d'abord offrir qu'un reflet involontaire de celle des hommes, elle était éminemment propre à L'idéaliser, en consacrant les vœux prématurés par lesquels nos sentiments devancent souvent notre conduite, surtout sociale. Rien ne caractérise mieux une telle aptitude que le contraste général entre l'imparfaite condition des femmes chez les anciens et l'admirable influence qu'ils attribuaient aux déesses, types anticipés du sexe affectif.

Malgré la prépondérance nécessaire des impulsions pratiques la théocratie sut aussi modifier le polythéisme de manière à préparer l'essor ultérieur du génie théorique. Cette influence devient surtout appréciable envers le dogme des métamorphoses, d'où la raison sacerdotale tira de meilleures notions sur la matérialité, longtemps avant que l'esprit poétique y puisât d'heureuses fictions. On attribue vicieusement aux philosophes successeurs des prêtres la conception générale qui , distinguant la forme et la substance, toujours confondues par l'instinct fétichique , se trouve empiriquement inséparable des élaborations chimiques, déjà familières à toutes les castes pontificales.

Conjointement avec ces diverses applications et modifications de la philosophie polythéique, la sagesse ihéocratique pressentit dignement l'ascendant final de ia philosophie positive, et tendit toujours à le préparer d'après la seule culture qu'il comportât alors. Appréciant déjà l'inanité théorique de l'ontologie et ses dangers pratiques, elle aspirait à prolonger le théologisme jusqu'à l'avènement du positivisme, ce qui nous eût

préservés de l'anarchie métaphysique, si de tels vœux avaient été réalisables. Mais elle ébaucha directement la conception générale des lois réelles, tant logiques que physiques, en partant des seuls types de positivité rationnelle qui pussent guider ses méditations synthétiques. Le génie fétichique avait déjà créé la science abstraite, par l'essor spontané des spéculations numériques. Or, la sagesse théocratique développa convenablement la réaction philosophique de ces premières conceptions mathématiques, dont nous lui devons la systématisation , alors exempte de la mysticité qu'y mêla plus tard la subtilité métaphysique , surtout envers les nombres sacrés.

Je me trouve ainsi conduit à compléter l'appréciation théorique de la théocratie en déterminant son influence scientifique.

D'abord , elle perfectionna beaucoup les institutions arithmétiques qu'elle reçut du fétichisme antérieur à l'astrolâtrie. Envers leur fondement général , nous lui devons la notation spéciale qui, complétant la numération, facilitera toujours l'ensemble de nos calculs élémentaires. L'esprit synthétique qui caractérise la théocratie se trouve profondément marqué dans la conception philosophique sur laquelle repose cet artifice scientifique. Car notre tendance à désigner la valeur des diverses unités numériques par le rang de leurs chiffres, résulte de la relation naturelle entre l'un et l'autre. Or, pour remarquer, dans la nomenclature des nombres, cette liaison constante qui sert de base à l'admirable simplification de leur écriture , il faut avoir reconnu la loi logique qui nous dispose à procéder toujours du général au particulier en appliquant une classification quelconque. Une telle institution ne put donc surgir que chez des penseurs encyclopédiques, dont le caractère pratique poussait à saisir partout la marche spontanée de notre intelligence. L'heureux usage qui fit irrévocablement prévaloir

envers les nombres récriture hiéroglyphique , propre à la civilisation lliéocratique, indiquera toujours que cette précieuse notation ne put aucunement provenir des populations militaires, auxquelles appartient naturellement l'écriture alphabétique.

Outre cette institution capitale, l'arithmétique des fétichistes dut aux castes sacerdotales, d'abord une amélioration secondaire . et surtout ensuite une extension décisive. La première concerne la table de multiplication , fort antérieure au philosophe dont elle porte le nom en Occident. Une remarque, aussi facile qu'usuelle , sur la réduction nécessaire de tous les produits à ceux des neuf premiers nombres, devait émaner des corporations souvent conduites à de pénibles calculs, surtout en astronomie. Quant à l'extension de l'arithmétique, j'ai déjà montré comment les applications célestes poussèrent le sacerdoce jusqu'à la division , toujours inconnue aux calculateurs fétichiques. En complétant l'ensemble des opérations fondamentales sur les nombres entiers, ce pas décisif ouvrit d'ailleurs un vaste champ aux spéculations numériques en suscitant la théorie générale des fractions, dont toutes les notions essentielles remontent à l'âge théocratique.

Tandis qu'il perfectionnait et développait l'arithmétique , et même l'algèbre adhérente , le sacerdoce polythéique créait la géométrie , impossible , faute d'une suffisante impulsion pratique, tant que l'existence sédentaire, voisine de Pastrolâtrie , n'avait pas approprié les terres. D'après cette origine naturelle, que le langage rappellera toujours, le caractère concret des spéculations théocratiques se manifeste nettement dans l'ensemble des premières études géométriques. Car elles concernent partout la théorie des aires, en ébauchant celle des volumes, mais sans aborder celle des lignes, que nos usages dogmatiques placent au début rationnel.

Une telle inversion dut beaucoup entraver le développement de la géométrie sacerdotale, ainsi circonscrite, par sa destination pratique , dans un domaine trop restreint et mal préparé. Mais il était très-propre à faire déjà sentir profondément le caractère général des études géométriques, dont l'objet final consiste toujours à décomposer toutes les comparaisons d'étendue en de simples rapports rectilignes. Par cela même, il devait ultérieurement susciter l'essor des théories linéaires, devenues le complément nécessaire d'une telle géométrie.

Dans cette enceinte primitive , que des penseurs plus abstraits devaient seuls franchir, le génie sacerdotal pénétra plus avant que ne semble l'indiquer sa tendance trop concrète. Après avoir établi toutes les notions fondamentales sur les aires rectilignes , il les poussa même jusqu'à déduire , des polygones réguliers , la quadrature du cercle , mais sans pouvoir la compléter par la rectification. Quant aux volumes , il ne dépassa point la mesure des corps prismatiques, et par suite cylindriques, seulement entiers et droits. Mais il institua les relations théoriques propres aux plus simples transformations des aires rectilignes. Je n'hésite point à regarder comme théocratique la loi des trois quarrés du triangle rectangle, quoiqu'elle ait aussi pu surgir ailleurs.

Suivant un tel esprit, la géométrie sacerdotale accompagna ce théorème capital des trois relations d'aires propres, d'abord à la somme de deux droites, puis à leur différence, et même enfin à la combinaison de l'une avec l'autre. L'ensemble de ces quatre lois élémentaires présentera toujours un grand intérêt historique, comme ayant formé la vraie souche géométrique de l'algèbre, que nous voyons encore bornée essentiellement à leurs diverses transformations et combinaisons chez les théocraties actuelles. On y doit rattacher l'extension de 1 arithmétique à l'extraction des racines quarrées , motivée par les besoins pra-

tiques, qui peut-être aussi poussèrent déjà jusqu'aux racines cubiques, d'après une relation analogue, quoique moins évidente, envers les volumes.

Quant à l'astronomie , le sacerdoce théocratique fut toujours caractérisé par la juste prépondérance qu'il accordait à cette partie supérieure de son domaine scientifique, directement liée au régime né de l'aslrolâtrie. Mais l'imperfection de la géométrie abstraite interdisait encore tout essor décisif des principales théories célestes. Les prévisions théocratiques qui suscitèrent de graves méprises chez les érudits modernes résultèrent, sans institution géométrique, des calculs numériques fondés sur les périodes empiriques que le temps dévoile aux observateurs assidus des événements composés du ciel , surtout envers les éclipses.

Néanmoins, l'astronomie sacerdotale, après avoir institué la doctrine fondamentale du mouvement diurne, ébaucha la théorie du soleil et de la terre, et même celle de la lune, outre qu'elle prépara l'étude spéciale de chaque planète. Toutes les notions essentielles qu'exige la construction locale des éphémérides usuelles, tant lunaires que solaires, remontent nécessairement jusqu'à ce régime, qui liait habituellement ces prévisions à l'ensemble du culte principal. Ces premières déterminations furent vraiment rationnelles, puisqu'elles résultaient d'une conception générale du spectacle céleste. Elles durent pourtant s'accomplir surtout par des procédés purement mécaniques, sans aucun usage décisif des représentations graphiques, et moins encore des déductions algébriques. 11 ne faut point exagérer la supériorité normale de ces deux modes indirects jusqu'à méconnaître l'aptitude du mode direct , en un temps où l'investigation astronomique , soit angulaire, soit horaire, n'exigeait pas plus de précision qu'il n'en comporte.

Malgré l'imperfection de ses moyens, l'astronomie théocratique fut nécessairement conduite, sous l'impulsion sociale qui la caractérise , à perfectionner , au delà de ce qu'on suppose aujourd'hui, l'étude des deux mouvements principaux. Surtout envers le soleil ou la terre , elle sut remplacer la précision des mesures par le prolongement des observations, afin de découvrir les inégalités essentielles qui troublaient l'ensemble d'un culte dont toutes les périodes étaient déjà rapportées sagement à l'astre prépondérant. Nous lui devons ainsi l'institution décisive du temps moyen, qui, quoique inutile à l'astronomie purement spéculative, devient nécessaire à l'exacte correspondance de ses prévisions quelconques avec nos contemplations usuelles. En instituant le calendrier, la sagesse sacerdotale sentit convenablement le caractère essentiellement subjectif de la période mensuelle, à laquelle les populations militaires s'efforcèrent aveuglément de procurer une constitution objective, qui dénatura la véritable année. M is, en reconnaissant que les deux termes extrêmes étaient seuls définis objectivement, la théocratie aurait pu mieux utiliser la construction artificielle des deux modes intermédiaires, de manière à faire déjà concorder assez les mois et les semaines.

Pour compléter ce jugement de l'astronomie théocratique , je dois faire directement remonter jusqu'à l'ébauche décisive de la géométrie céleste une doctrine scientifique destinée à susciter, en temps opportun, une immense réaction philosophique. La conception du double mouvement de la terre dut naturellement s'offrir aux méditations sacerdotales comme une hypothèse propre à simplifier beaucoup l'ensemble des notions astronomiques, si jamais elle devenait assez conciliable avec les phénomènes physiques Mais, outre cet ajournement spécial, la théocratie ne pouvait l'admettre, tant que devrait

prévaloir ta synthèse absolue, à laquelle ne peut s'adapter une supposition qui ruine toute astrolâlrie et provoque le régime relatif, en détruisant l'unité cosmique.

Tels sont les divers résultats essentiels de la science sacerdotale envers la seule partie du domaine encyclopédique qui comportât alors une culture décisive. Quoique tout le reste de la philosophie naturelle ne permît que des études purement préparatoires, dont l'efficacité durable se bornerait à l'acquisition des matériaux théoriques , le caractère synthétique de la théocratie s'y soutient dignement. La perte presque entière des livres émanés de ces antiques corporations, qui d'ailleurs écrivaient peu, parce qu'elles agissaient beaucoup, nous empêche d'apprécier exactement les notions chimiques et biologiques qui leur sont réellement dues. Mais on ne peut douter que leur tendance pratique et leur destination sociale n'y déterminassent une suite assidue, quoique empirique, d'observations abstraites nécessairement liées à leurs occupations concrètes. On en trouve les principales traces envers la biologie, d'après les précieux aperçus, surtout, statiques, et même dynamiques, qu'y suscitèrent le culte et la médecine.

Issu de la contemplation abstraite, le polythéisme encouragea partout et toujours cette unique source des théories positives. Mais son ascendant ne pouvait autant seconder l'essor décisif des méditations correspondantes. Car leur évolution devait être successive, en coordonnant les inductions propres à chaque classe d'événements, d'après les déductions émanées d'un domaine plus général et plus simple. Je viens d'expliquer comment la théocratie, née de Fastrolâtrie, dirigea dignement cette partie , fondamentale mais spéciale, de son office théorique. Envers l'ensemble des phénomènes plus compliqués, j'ose assurer qu'elle guida mieux une exploration nécessairement empirique que ne le fait la prétendue rationalité de

notre régime académique , dont l'influence dispersive ne se trouve compensée par aucune aspiration synthétique. La tendance encyclopédique de la théocratie et son caractère pratique convenaient davantage, l'une aux contructions opportunes , l'autre aux préparations anticipées, que l'aveugle spécialisation résultée de l'anarchie moderne. C'est ainsi que l'antique sacerdoce utilisa doublement la seule unité subjective qui pût provisoirement prévaloir pour diriger sagement les méditations spéciales et les contemplations générales qu'exigeait l'immense élaboration objective destinée à fonder la synthèse définitive.

Les mêmes attributs distinctifs se manifestent profondément dans l'influence esthétique de la théocratie ; que je dois maintenant juger.

Son premier office consista , sous ce rapport, à compléter et systématiser la langue humaine , suffisamment ébauchée par le fétichisme. D'après l'ensemble des études philologiques, on reconnaît aujourd'hui que les langages réguliers remontent partout jusqu'à l'âge théocratique , au delà duquel on trouve seulement leurs éléments essentiels. Une telle aptitude résulta nécessairement, chez le sacerdoce polythéique, de son esprit toujours synthétique et de sa domination continue. Formant seul le lien social de castes radicalement hétérogènes, il devint naturellement l'unique régulateur de leurs idiomes spontanés , dont la combinaison systématique le conduisit à constituer graduellement une langue complète et durable. Les fonctions religieuses et les consultations pratiques concouraient à lui fournir des moyens journaliers, à la fois publics et privés, de faire convenablement prévaloir les formules qu'il avait construites.

Aucune autorité, spirituelle ou temporelle, ne put ensuite acquérir un tel ascendant, qui d'ailleurs ne trouvait plus une

suffisante destination. C'est pourquoi toutes les variations ultérieures du langage humain se bornèrent à modifier spontanément le type fondamental ébauché par l'instinct fétichique et réglé par la sagesse théocratique. Les phases les plus antiques et les plus prolongées de l'initiation humaine devaient seules accomplir une élaboration naturellement propre à notre double enfance, où l'expression prépare la conception, dans l'espèce comme chez l'individu. Quand la religion universelle aura suffisamment prévalu , le sacerdoce final dirigera partout une dernière systématisation du langage, d'après l'ensemble des modifications spontanément émanées de la civilisation moderne. Mais, en étendant à l'expression la régénération subie par la conception, le positivisme y maintiendra la continuité nécessaire, en s' assimilant le fond fétichique et la forme théocratique , vu son affinité naturelle avec cette double préparation.

Quant au complément graphique du langage usuel, le sacerdoce antique se borna réellement à fixer et régulariser l'écriture hiéroglyphique instituée spontanément par le fétichisme. Malgré ses graves inconvénients, on ne doit jamais oublier qu'elle fut jusqu'ici la seule vraiment universelle, d'après sa conformité directe avec le langage le plus naturel. On ne la croit propre au sacerdoce que parce qu'il dut l'étendre et la régler pour en faciliter l'application continue, dont il devint le conservateur exclusif, comme des mœurs théocratiques, quand les conquérants firent prévaloir l'écriture alphabétique.

Envers l'art proprement dit, la théocratie se trouve difficilement appréciable d'après la tendance profondément synthétique qui la conduisit à subordonner toujours au culte l'ensemble des moyens esthétiques. Ils n'y peuvent être vraiment jugés que conformément aux mœurs, trop méconnues aujourd'hui, qu'ils devaient consolider et développer. Mais le caractère pleinement relatif du positivisme disposera bientôt à mieux

apprécier une telle constitution esthétique , comme le type anticipé de l'état normal des beaux-arts.

Une systématisation aussi précoce devait, sans doute, entraver beaucoup les développements spéciaux , encore plus pour l'art que pour la science. Mais l'éclat esthétique du régime suivant n'empêchera jamais les vrais philosophes de sentir profondément la dignité supérieure du mode théocratique. Sous le polythéisme sacerdotal, le culte constitua, selon sa nature, l'idéalisation simultanée du dogme et du régime, davantage que pendant les phases ultérieures de la religion provisoire. Or, l'art théocratique devint l'instrument universel du culte dont il resta toujours inséparable. La religion finale pourra seule mieux s'incorporer l'ensemble des fonctions esthétiques, en instituant une meilleure correspondance du culte positif avec le dogme et le régime qu'il doit idéaliser.

D'après la nature du polythéisme théocratique, l'éducation publique y consista surtout en un double système de fêtes collectives, les unes pleinement universelles, les autres propres à certaines castes. L'instruction scientifique y resta toujours bornée au sacerdoce. Or, l'art y constitua l'âme continue de ces célébrations populaires, destinées à développer, par de vives représentations , les dogmes et les préceptes les plus usuels. Cet oflice sacré dut profondément ennoblir et consolider son caractère synthétique , en exigeant sans cesse l'intime concours de tous nos moyens d'expression. Mais cette admirable connexité ne permet guère à ceux qu'elle ne domine plus d'apprécier assez le propre mérite de chaque élément esthétique.

Conjointement avec une telle destination sociale , la théocratie fournit à tous les beaux-arts, même spéciaux, de puissants moyens et de dignes organes. La plénitude et la variété des types polylhéiques exigeait et permettait une féconde assistance esthétique, alin de propager davantage, et même de mieux dé-

terminer, les conceptions et les prescriptions religieuses, que le génie dogmatique ne pouvait d'abord préciser assez. Quoique la raison sacerdotale pût seule instituer les caractères essentiels de chaque divinité, son élaboration avait toujours besoin d'être complétée par un travail d'imagination a pour procurer au dieu le costume et l'histoire indispensables à sa popularité. Mais ce complément ne comportait une pleine efficacité qu'en émanant de la même source que la conception principale. C'est ainsi que , sous la théocratie , toutes les fonctions esthétiques appartinrent toujours au sacerdoce, sans susciter jamais une classe vraiment distincte.

L'existence ultérieure des artistes proprement dits constitua réellement une longue anomalie , que le positivisme vient terminer en rendant au génie de l'expression la discipline et la dignité qu'il perdit hors du tronc théocratique. Dans toute société vraiment normale, l'homme se dégrade en vouant sa vie entière à l'exercice exclusif des facultés purement secondaires qui doivent toujours assister nos fonctions essentielles, mentales ou morales. Ainsi détournée de se subordonner à la réalité , l'idéalité nous pousse directement vers la folie, en développant un excès habituel de subjectivité. L'ascendant d'une*vanité sans limites se trouve alors accompagné d'un défaut radical de dignité, parce que la vénalité résulte d'une spécialisation qui réduit l'artiste à devenir l'organe passif des inspirations d'autrui. En se dégageant des entraves théocratiques, l'art tomba sous le joug, moins noble et plus inflexible, des nécessités matérielles et d'une monstrueuse cupidité, qui ne pouvaient prévaloir quand ses travaux restaient annexés à l'ensemble du sacerdoce.

Malgré l'admirable unité de sa constitution esthétique, la théocratie comporte une appréciation propre, non-seulement de l'art général, mais aussi de ses deux compléments spéciaux,

pourvu qu'on n'oublie jamais la destination commune. La poésie sacerdotale , surtout dans les monuments hébraïques , manifeste à la fois la sublimité de ses fonctions et la dignité de ses organes. Quoique nous puissions moins juger l'art des sons et le triple art de la forme,, leurs productions théocratiques se distingueront toujours par une imposante grandeur, que n'éclipsa jamais l'exécution plus parfaite de leurs compositions ultérieures.

Suivant ce sommaire jugement, on ne méconnaîtra plus les principaux résultats esthétiques d'un régime qui, constituant des mœurs prononcées et persistantes, première condition de l'art, lui procure le concours continu d'une noble destination, mentale etjnorale, avec d'éminents organes.

Il faut maintenant poursuivre l'appréciation concrète du polythéisme sacerdotal en déterminant son influence pratique. Elle doit être examinée ici comme essentiellement industrielle. Sans doute, la théocratie concourut au développement de l'activité militaire, en lui fournissant les bases d'une discipline régulière, et même en perfectionnant ses principaux procédés, offensifs ou défensifs. Mais cette double réaction fut toujours contraire au génie éminemment pacifique du sacerdoce, qui repoussait la guerre comme tendant à dissoudre sa domination en faisant prévaloir les chefs temporels. Les grandes expéditions émanées des sociétés théocratiques offrirent un moyen général de neutraliser au dedans l'ambition des guerriers en lui procurant une destination extérieure, toujours dirigée vers des colonisations irrévocables. Même quand la caste militaire eut prévalu sur la caste sacerdotale, les mœurs antérieures conservèrent presque toujours assez d'ascendant pour empêcher l'essor continu d'un véritable système de conquêtes. L'influence pratique du polylhéisme conservateur doit donc être jugée indépendamment des résultats militaires , comme j'écar-

terai les ellcls industriels en examinant le polythéisme progressif.

Vax considérant ainsi la théocratie, on reconnaît aisément que nous lui devons l'essor décisif de l'industrie humaine , encore plus que celui de la science ou de l'art Surgie de l'existence sédentaire, elle rattacha, par l'institution des castes, l'ensemble du développement pratique à cette base nécessaire de toute activité normale , tant pacifique que guerrière. Elle consolida tous les arts créés sous le fétichisme, en assurant la transmission des procédés et la conservation des résultats. Quoique la seconde causalité fût moins apte que la première à protéger spontanément nos matériaux quelconques, le sacerdoce utilisa sagem nt les moyens de consécration que comportait sa doctrine pour prévenir ou réparer la destruction et l'incurie. Nos communes richesses, animales, végétales, ou minérales, se trouvèrent ainsi placées systématiquement sous le patronage continu de divinités spéciales, qui souvent dispensaient des agents humains.

La caste sacerdotale fut toujours d'autant plus attentive à régler et développer notre activité pacifique, qu'elle y vit sa principale garantie contre l'ascendant des guerriers. Sa sagesse synthétique ébaucha réellement la conception finale de la politique humaine, comme destinée à perfectionner l'ordre universel en dirigeant la réaction continue de la vitalité sur la matérialité. La systématisation positive pôurra seule instituer une doctrine plus complète et plus normale envers l'ensemble de notre existence pratique, dont les principales lois ne pouvaient être assez connues de nos initiateurs théocratiques.

Notre constitution industrielle remonte partout jusqu'à cette synthèse sacerdotale, où les castes coordonnèrent les professions développées par la vie sédentaire. La culture rurale devint alors la base générale des élaborations matérielles con-

centrées dans les villes. Quoique les mœurs théocratiques entravassent le commerce extérieur afin de mieux assurer la stabilité nationale, elles secondèrent beaucoup les transactions intérieures , dont l'importance industrielle est toujours prépondérante. C'est ainsi que fut consolidée et développée l'institution des monnaies , dont l'ébauche féticliique restait insuffisante, d'après la trop faible extension des sociétés primitives On doit aussi rapporter au sacerdoce, même dès l'astrolâtrie, l'essor décisif de la navigation maritime, déjà liée à l'astronomie naissante.

Toutes les professions utiles se trouvèrent habituellement honorées en prenant le caractère de fonctions publiques , et chacune put se glorifier d'une fondation divine, d'après l'apothéose primitive des principaux inventeurs. Cette constitution industrielle resta d'ailleurs indépendante de l'esclavage, qui, dans l'antiquité, fut essentiellement propre aux populations guerrières, sans jamais influer beaucoup sur les états théocratiques, malgré l'oppression collective qu'y subirent souvent les castes inférieures.

Mais9 quelque propice que fût un tel régime à l'essor des arts et des mœurs pacifiques, j'ai déjà caractérisé son impuissance nécessaire à les systématiser dignement, faute de pouvoir y développer une activité vraiment collective , longtemps bornée à l'instinct militaire. On doit même reconnaître que l'institution des castes empêchait une suffisante extension des entreprises industrielles, en concentrant les travaux au sein des familles. Un tel mode était éminemment propre à consolider partout l'existence domestique, trop entravée chez les travailleurs modernes. Mais il interdisait l'avènement de véritables entrepreneurs, et dès lors l'agrandissement des opérations pratiques, sans lequel le caractère collectif n'y peut jamais prévaloir sur la tendance individuelle. Quoique d'immenses trésors

s'accumulassent chez les prêtres et les guerriers, ils y devenaient industriellement stériles, d'après la répugnance des castes supérieures à diriger les travaux propres aux castes inférieures, où chacun exploitait seulement son chétif capital.

Ainsi, malgré l'aptitude du régime théocratique à consacrer les professions utiles , et même à perfectionner leur exercice individuel, il ne pouvait accomplir envers elles une régénéralion qui devait résulter de l'ensemble de l'initiation humaine. Pour s'élever de Fégoïsme primitif à l'altruisme final, notre constitution industrielle exigeait la suite de modifications qu'elle subit en Occident depuis l'abolition du servage. La théocratie ne pouvait donc aborder avec succès une transformation à peine mûre aujourd'hui, quoiqu'elle l'ait dignement pressentie, et même sagement préparée, autant que le permettait la situation correspondante.

D'après l'ensemble de son appréciation pratique , le polythéisme sacerdotal dut seulement ébaucher assez notre constitution industrielle pour faire partout concevoir l'activité pacifique comme seule destinée à prévaloir finalement. Mais, le temps n'étant pas venu de la rendre vraiment collective, c'est au polythéisme militaire que se trouva réservé l'essor décisif de l'existence civique , principal but du théologisme. La théocratie ne devint pleinement efficace qu'envers notre éducation morale, qui lui devra toujours l'irrévocable développement de la vénération, seule base normale de la discipline humaine, partout surgie du sacerdoce polythéique.

Je me trouve ainsi conduit à compléter l'appréciation concrète du régime théocratique, en jugeant directement son influence sociale, principal titre du polythéisme à notre éternelle gratitude.

En devenant indirecte, la causalité fut surtout destinée à pousser notre seconde enfance vers la considérai ion prépondé-

rante de l'ordre humain , après que la première eut irrévocablement institué notre subordination fondamentale envers le monde extérieur. Mais cette destination essentielle du polythéisme dut être plus sociale qu'intellectuelle, comme je l'ai précédemment expliqué. Quoique sa doctrine ne pût aucunement ébaucher une étude aussi prématurée, manquant alors de matériaux objectifs autant que de préparation subjective , elle y suscitait une culture universelle et continue, où l'empirisme tendait à corriger le dogmatisme.

Néanmoins , c'est surtout à la sagesse sacerdotale qu'on doit toujours rapporter l'efficacité pratique d'une impulsion théoriquement vicieuse. L'esprit synthétique du sacerdoce théocratique et sa domination sociale concouraient a lui faire profondément sentir les dangers intellectuels d'une telle foi, dont il sut développer dignement l'admirable puissance de consécration', sans cesser d'y contenir les divagations spontanées. Aucun théologisme, même polythéique, ne pouvait systématiser que l'existence purement personnelle , en plaçant chacun sous l'ascendant direct et complet des dieux, naturellement incompatible avec toute dogmatisation vraiment sociale. Mais l'instinct sacerdotal sut réduire la seule doctrine alors possible à consacrer des inspirations essentiellement empiriques, d'après la confusion nécessaire qui régna d'abord entre le commandement et le conseil, dont la séparation prématurée eût interdit une telle sagesse. En utilisant ainsi la seconde causalité , le génie théocratique sentit que ces spéculations supérieures étaient exclusivement réservées à l'étude des lois naturelles, qu'il ébauchait dignement envers le domaine inférieur, jusqu'à ce que l'humanité devint directement appréciable.

Toute notre exisleneetiioralc , tant privée que publique, fut assez consolidée et développée par la théocratie pour résister ensuite aux tendances subversives résultées d'un essor dispersif

aboutissant à l'anarchie croissante qui devait terminer notre Initiation. La spontanéité félichique avait admirablement institué la vie de famille, mais sans pouvoir ébaucher les relations sociales, ni régler les mœurs personnelles. D'après une telle base, le sacerdoce polylhéique embrassa pleinement l'ensemble de la morale humaine, qui, malgré ses progrès ultérieurs, ne put jamais être autant systématisée jusqu'à l'avènement du positivisme. Nécessairement empirique, faute d'une saine théorie de notre nature, celte coordination initiale reçut du théologisme un caractère essentiellement égoïste, et ne considéra que les actes, sans s'élever aux sentiments qui les inspirent, vu la tendance trop pratique de la théocratie. Mais ces vices inévitables, corrigés par l'instinct universel et la sagesse sacerdotale, n'ont jamais empêché la principale efficacité de la morale théoçratique, qui, successivement modifiée, continua toujours de régler la vie humaine jusqu'à ce que la morale sociocratique se trouvât assez préparée.

L'existence personnelle y subit une admirable discipline, qui ne fut ensuite remplacée que par la sanction spontanée de la raison publique envers les habitudes ainsi contractées. Quoique la nature du théologisme obligeât de foncier ces prescriptions sur des motifs purement individuels, ils dominèrent seulement la consécration des règles, sans présider jamais à leur institution, toujours dirigée, par le sacerdoce, vers une destination sociale. En considérant combien notre grossièreté primitive repousse un tel régime , on sentira d'ailleurs qu'il ne put s'établir que d'après un concours continu des influences les plus énergiques, auxquelles survécurent ensuite ses principales pratiques, quand elles devinrent assez appréciables à tous les yeux.

Cette discipline théocratique embralsa toutes les parties essentielles de notre vie physique, trop abandonnée ensuite au jugement individuel. Développant l'institution des vêtements ,

première garantie de la pureté sexuelle, elle y rattacha les principales pratiques destinées à réfréner le plus perturbateur de tous nos instincts. Quoique la plupart des habitudes hygiéniques, publiques ou privées, soient depuis longtemps rapportées à des motifs directement humains, elles furent partout dues primitivement au sacerdoce, qui ne put les faire prévaloir que d'après l'invocation surnaturelle. Au reste, quelle que soit la nature du dogme, de tels préceptes ne comportent jamais une suffisante efficacité que d'après leur liaison directe à l'ensemble de la religion. Depuis que les moindres prescriptions physiques ont perdu leur consécration théocratique sans avoir encore reçu l'institution sociocratique , elles ne peuvent surmonter assez nos plus grossières impulsions , même chez les médecins qui les recommandent.

La principale application de cette discipline personnelle concerna l'instinct nutritif, qui ne put jamais être réglé suffisamment dans aucun des régimes suivants. Outre leur destination privée, ces prescriptions furent souvent inspirées par d'éminentes considérations sociales, surtout quand la théocratie réduisit l'alimentation animale afin de rendre l'homme plus disciplinable, en y diminuant une énergie perturbatrice. Indépendamment de leur efficacité spéciale, ces institutions indiquent, en général , combien on peut faire dignement accepter, par d'immenses populations, des restrictions difficiles et continues, lorsqu'on les rattache a des convictions fixes et communes.

Envers la constitution domestique, émanée du fétichisme, la théocratie réalisa partout des perfectionnements essentiels , toujours relatifs à sa destination sociale. Son principal service y dut consister a régler les incestes , qui , par des séductions trop naturelles et difficilement appréciables, empêchèrent longtemps le mélange des familles. xMalgré l'imperfection de ces premiers pas, leur mérite peut maintenant être senti d'après la

M i SYSTÈME DE POLITIQUE POSITIYE.

dangereuse résistance de l'Occident moderne aux salutaires prescriptions émanées du moyen âge.

Quoiqu'il maintînt la polygamie , le sacerdoce théocratique la restreignit et la régla , par les devoirs qu'il imposait au sexe actif envers le sexe affectif. On doit même regarder sa tolérance à cet égard comme fondée sur une considération sociale plus urgente que le perfectionnement monogame , encore inopportun. Car il fallait d'abord établir l'universelle obligation qui prescrit à l'homme de nourrir la femme. Or, l'extrême accumulation des richesses chez les castes supérieures n'aurait pas permis alors de remplir assez cette ^condition fondamentale sans l'usage de la polygamie parmi les chefs. En le consacrant , la sagesse théocratique reconnut d'ailleurs son aptitude à développer l'existence sédentaire , à détourner davantage de la guerre , et même à mieux lier les diverses classes.

Dans les relations paternelles et filiales , comme envers le lien conjugal, la théocratie dut ébaucher un perfectionnement décisif, en faisant pénétrer au sein des familles l'influence de la société , dont le sacerdoce constitue naturellement le meilleur organe. Le temps n'était pas encore venu de restreindre directement, d'après une destination sociale, l'omnipotence primitive des pères sur les enfants. Mais l'intervention continue du sacerdoce théocratique prépara dignement un progrès qui ne pouvait commencer qu'au moyen âge.

L'institution des vieillards avait partout été très-antérieure à l'avènement des prêtres. Cependant ceux-ci n'oublièrent jamais leurs précurseurs nécessaires, dont ils s'efforcèrent toujours de fortifier l'influence domestique, quoiqu'elle pût rivaliser quelquefois avec celle de la caste sacerdotale. Pour consolider et développer le sentiment de la continuité, la théocratie dut consacrer le culte des ancêtres privés , sur lequel repose celui des prédécesseurs publics. Or, une telle pratique disposait

davantage à respecter les vivantes personnifications du passé, civique ou domestique. Les vieillards restaient d'ailleurs , au sein des familles , les organes spéciaux de celte partie du culte universel , comme envers toutes les institutions émanées du pur fétichisme.

Je suis ainsi conduit à caractériser directement l'influence nécessaire de la théocratie sur l'existence sociale proprement dite, considérée d'abord moralement, puis politiquement.

Sous le premier aspect, l'humanité sera toujours redevable à sa seconde enfance d'un essor décisif de la vénération , principal but affectif d'un tel âge. Quoique le polythéisme militaire ait beaucoup développé cette disposition fondamentale , il ne put que lui procurer une destination plus active. Mais l'efficacité de celle-ci devenait illusoire si le polythéisme sacerdotal n'avait pas d'abord cultivé suffisamment un tel sentiment , même chez les populations où le régime théocratique ne devait point s'enraciner irrévocablement.

Ce noble instinct avait dignement surgi sous le fétichisme , avec les deux autres affections sympathiques, Néanmoins, notre première enfance ne put vraiment suffire à notre initiation morale qu'envers l'attachement proprement dit , auquel des rela tions bornées conviennent davantage. La vénération, destinée h des liens quelconques, n'était point assez cultivée dans la famille , où le fétichisme la restreignait essentiellement. A son égard , rien ne pouvait dispenser le cœur humain de l'éducation théocratique, seule capable de procurer, d'après la préparation domestique , une suffisante extension du sentiment sur lequel repose toute vraie discipline. Prolongée h travers tous les régimes ultérieurs, la consécration théocratique constitue encore l'unique garantie de notre respect envers des autorités quelconques , quoique son irrévocable épuisement fasse aujourd'hui sentir profondément l'urgence de la consécration sociocralique.

La seconde causalité , plus fictive et plus absolue que la première, ne put diriger cette initiation morale qu'en l'accompagnant de deux vices radicaux, la fragilité de la doctrine, et l'inflexibilité de l'institution. Quoique naturellement inévitables , ils doivent être appréciés, ici, comme formant, par leur concours, la source historique du caractère révolutionnaire que durent plus ou moins offrir tous les régimes postérieurs à la théocratie.

Instituée d'après des croyances périssables, la vénération théocratique ne pouvait comporter une suffisante stabilité. Toujours appliquée surtout h la naissance, elle dut inspirer aux chefs un orgueil souvent abusif. Mais cette double imperfection ne l'empêcha jamais de réaliser assez sa destination provisoire, essentiellement relative aux sujets.

Notre tendance à l'indiscipline est tellement prononcée d'abord , qu'elle ne peut alors être vraiment surmontée que par des motifs surnaturels. On doU aussi reconnaître , à cet égard, que les croyances monothéiques, si primitivement elles avaient pu surgir, n'auraient pas été susceptibles d'une suffisante efficacité. Car, la vénération théocratique, que les émotions théologiques se bornaient à fortifier, reposait principalement sur l'origine divine des chefs , là même où le régime des castes ne prévalut pas. Or, le monothéisme , qui ne comportait point un tel caractère , ne pouvait y suppléer qu'en procurant aux pouvoirs humains une sanction surnaturelle. Mais cette garantie indirecte, trop dépendante du sacerdoce, et même du public, n'était aucunement comparable à la vénération directe et personnelle qu'inspiraient les chefs issus des dieux, et souvent susceptible d'une apothéose propre.

En jugeant ce régime, on méconnaît l'existence naturelle des instincts sympathiques qu'il tendait profondément à cultiver partout. L'orgueil qu'il développait chez les chefs ne s'y trou-

vait point incompatible avec l'essor habituel d'une bonté d'autant plus pure qu'elle y restait indépendante de tout devoir. Il fallait alors fonder des autorités puissantes , en réservant à d'autres temps le soin de les régler, afin de ne pas entraver leur avènement par une sollicitude insuffisante et prématurée.

Mais c'est surtout envers les sujets qu'on doit apprécier le régime théocratique, dont l'efficacité mérite ainsi l'admiration des vrais philosophes. Il pouvait seul enraciner des habitudes de subordination capables de résister à l'essor croissant des tendances subversives pendant les cinq siècles de la révolution moderne. Malgré la servilité qu'on lui reproche , il inspirait partout une obéissance volontaire qui contraste noblement avec la soumission forcée que subissent les occidentaux révoltés contre l'ensemble du passé.

Principalement appliquée à la naissance , la vénération théocratique ne tendait point, comme on le suppose , à dispenser du mérite, puisqu'il ne pouvait alors se développer que parmi des chefs héréditaires , tant spirituels que temporels. Là seulement l'honneur domestique concourait avec l'éducation de famille pour cultiver les dispositions de cœur et d'esprit qu'exigeait une autorité qui ne comportait pas une meilleure préparation. Car, le temps n'était pas encore venu de fonder directement la prépondérance spirituelle sur le mérite personnel 9 mental ou moral, dont les prétentions sociales furent jusqu'ici plus perturbatrices que rénovatrices.

Dans les modernes déclamations contre l'hérédité théocratique, on n'aperçoit point le pas décisif qu'accomplit le régime humain quand la naissance vint y remplacer l'âge, unique titre à l'ascendant spirituel qui surgit , au sein des familles (etichiques, après l'institution des vieillards. Ce premier progrès pouvait seul préparer le digne avènement social du mérite , qui , supposant une éducation publique supérieure à la culture

domestique, ne convient réellement qu'à l'état positif. En effet, la préférence civique accordée à la naissance sur l'âge dépendait essentiellement d'une meilleure aptitude, attribuée aux origines divines, mais due à l'ensemble des influences héréditaires. Un tel pas devient surtout manifeste, dès le début de la théocratie, quand les femmes se trouvent appelées à la royauté, même à certains sacerdoces, en vertu d'une hérédité qui surmonte alors, outre la véritable infériorité de leur sexe , les profondes répugnances qu'inspirait leur suprématie. Dans l'amélioration continue du régime humain, l'âge, la naissance, et le mérite constituent une progression naturelle, dont le dernier terme devait être préparé par la succession des deux autres, plus spontanés et mieux appréciables.

On peut ainsi concevoir la grandeur sociale de ces races sacerdotales, qui, d'après leur origine supposée et leur antiquité réelle, se sentent a même aujourd'hui, supérieures à toutes les dynasties temporelles. Leur ascendant héréditaire pouvait seul permettre dès lors une digne ébauche de la plus éminente des fonctions spirituelles, en instituant le jugement solennel des morts. Envers cette suprême attribution , le sacerdoce sociocratique se bornera naturellement à ranimer et compléter, par une systématisation décisive, et d'après une extension universelle, l'office théocratique, toujours suspendu depuis, même au moyen âge, sous l'usurpation temporelle.

Avant de terminer le jugement moral du polythéisme conservateur, je ne dois pas négliger l'examen du reproche qu'adresse à son ensemble l'aveugle ingratitude des monothéistes, quand ils l'accusent d'immoralité, d'après sa prétendue tendance à diviniser tous l«es vices humains. Cette absurde supposition, qui rendrait contradictoire l'existence antique, ne résulte que de l'explication polythéique de chaque passion par un dieu spécial, auquel la théorie monothéique substitue un démon équi-

valent. Le polythéisme , surtout conservateur, régla toujours la vie humaine autant qu'elle pouvait l'être alors, et davantage qu'elle ne le fut ensuite. Quoique sa discipline ne pût directement suffire qu'envers les sujets, elle atteignait indirectement les chefs, même spirituels, en y développant, à défaut du devoir, l'instinct social, fortifié par la sollicitude continue des dieux et des hommes. Mais, suivant l'immuabilité de notre nature, le polythéisme ne consacra jamais, dans aucune classe, une seule opinion vraiment immorale, et souvent il fournit des exemples décisifs de chaque vertu dont les monothéistes s'attribuèrent ensuite le privilège exclusif.

Politiquement envisagé , le régime théocratique ne comporte point un jugement aussi favorable. Avortant envers la cité, par cela même qu'il tenta prématurément de fonder l'église, le polythéisme sacerdotal dut réserver au polythéisme militaire rétablissement décisif de la principale association humaine. Il ne put réellement sortir de la famille qu'en instituant la caste.

Néanmoins, outre la base morale qu'il dut seul fournir à l'existence civique , il la prépara directement en consolidant et développant la propriété territoriale , qui en constitue le fondement politique. Pour trouver l'origine des grands domaines, il faut partout remonter au delà des conquêtes, dont les modernes s'exagèrent beaucoup l'influence, et pénétrer jusqu'aux donations, privées et publiques, librement offertes au sacerdoce polythéique, ou même astrolâtrique. Ces immenses possessions, résultat et condition d'une haute efficacité sociale, ont souvent une source plus pure que les moindres acquisitions d'un travail ordinairement égoïste et fréquemment frauduleux. Tous les peuples sédentaires sentent bientôt que la concentration dos richesses surtout rurales, constitue la principale garantie de leur bon emploi, toujours Coudé sur la confiance et la responsabilité. Ils furent ainsi disposés à doter volontairement

le sacerdoce héréditaire d'accumulations matérielles que sa supériorité mentale e( morale lui permettait seul d'utiliser socialement. Si la continuité civique avait pu s'établir assez au sein des théocraties pour y conduire l'essor industriel jusqu'à son ascendant moderne, les grands capitaux ainsi possédés auraient mieux pris leur direction finale qu'en émanant des chefs militaires. Mais, quoique l'institution des entrepreneurs fût incompatible avec le régime des castes, elle s'y trouvait préparée par l'universelle prépondérance de la classe la plusrsusceptible, de cœur et d'esprit, de bien apprécier l'ensemble de l'existence pratique.

En achevant ce jugement politique de la théocratie, je dois faire sentir comment elle fournit à la propriété, surtout territoriale , la plus puissante consécration et la constitution la plus complète. Sous le premier aspect, son efficacité subsiste encore parmi les polythéistes récemment dégagés du fétichisme , principalement en Océanie, où l'institution du tabou, tant privé que public, permet au sacerdoce de protéger l'essor naissant des possessions fixes. On ne peut concevoir aucune autre source pour la sanction primitive d'une appropriation aussi facile à violer, et trop peu respectée, dans* les mœurs modernes, d'après l'épuisement des consécrations théocratiques.

Quanta la constitution politique des propriétés quelconques, la théocratie lui procura seule une plénitude normale , en liant la richesse à la profession, d'après leur commune hérédité dans le régime des castes. Ainsi fut préparée, dès le début, la connexité finale que la sociocratie doit maintenant établir entre les instruments et les fonctions. Le régime initial n'exige, à cet égard, qu'une seule modification générale, substituer le choix à la naissance dans la succession sociale des offices , tant privés que publics, en augmentant l'autorité des prédécesseurs, comme leur responsabilité, loin de diminuer Tune ou l'autre. Mais,

après la théocratie et jusqu'à la sociocratie, la propriété se trouve anarchiquement constituée, suivant une vicieuse séparation entre la richesse et le pouvoir. Non moins irrationnelle qu'immorale, cette scission croissante est devenue, chez les modernes , la principale source des dangereuses déclamations relatives à l'abus des capitaux.

Le jugement concret de la théocratie ayant maintenant com piété son appréciation abstraite, je dois terminer ce chapitre en expliquant directement la liaison historique entre le polythéisme conservateur et le polythéisme progressif. Mais il faut auparavant caractériser sommairement deux cas exceptionnels, où le régime théocratique repose sur le monothéisme ou devient indépendant de l'hérédité sacerdotale. Quoiqu'on ait beaucoup exagéré l'importance du judaïsme , et même celle du bouddhisme , ces deux grandes anomalies exigent ici quelques explications spéciales, tendant d'ailleurs à mieux éclaircir la théorie générale que je viens d'établir.

Toute théocratie normale est nécessairement polythéique, soit que, suivant le mode le plus ordinaire, elle provienne du fétichisme par l'astrolâtrie , soit même quand elle en émane d'après l'essor général de la contemplation abstraite. Le monothéisme n'étant jamais qu'un polythéisme réduit et concentré, son avènement ne peut résulter d'aucune tendance spontanée et populaire. Il suppose toujours une longue suite de méditations philosophiques , qui ne saurait surgir que dans une corporation théorique, dont les opinions prévalent par l'enseignement. En même temps, cette antériorité mentale de la théocratie envers le monothéisme présente une haute importance sociale , afin d'éviter l'excessive concentration du sacerdoce héréditaire. Sous le polythéisme, il se partage naturellement entre diverses familles pontificales , dont les rivalités mutuelles tempèrent l'ascendant commun , quoique leur subordination

générale se trouve maintenue d'après la hiérarchie spontanée des dieux correspondants. Cette pondération nécessaire suscite l'admirable abnégation qui nous empêchera toujours de distinguer aucun nom dans la domination collective des castes sacerdotales, où ne surgirent jamais les manifestations personnelles, môme théoriques. Les abus propres au régime théocratique y résultant surtout d'une autorité trop concentrée , ils deviendraient bientôt intolérables si le monothéisme fortifiait à la fois l'ascendant social et la discipline intérieure du sacerdoce prépondérant.

Néanmoins , soit en vertu même de cette réaction politique , soit d'après une tendance intellectuelle, les castes sacerdotales manifestèrent promptement leur prédilection naturelle pour une concentration théorique qui leur paraissait propre à consolider et développer leur domination pratique. C'est surtout afin de propager une telle croyance parmi les chefs temporels , avant qu'elle pût devenir populaire , que furent institués les principaux mystères de l'antiquité. Mais les motifs mêmes qui poussaient les prêtres vers le monothéisme devaient en détourner les guerriers, toujours disposés à préférer le polythéisme comme satisfaisant mieux leur intelligence et leur ambition, quoiqu'ils aspirassent ordinairement à ces initiations accréditées.

D'après ce conflit continu, qui souvent suscita de violents orages , les castes théocratiques furent partout conduites à tenter des colonisations monothéiques , pour s'assurer un refuge personnel contre les persécutions militaires chez une population destinée à développer leur utopie sociale. Ainsi surgirent les petites théocraties exceptionnellement fondées sur le monothéisme. La plus importante et la mieux connue fut instituée , entre les deux vallées opposées du Nil et de l'Euphrate, par des colonies égyptiennes et chaldéennes, sous la secrète impulsion des principaux sacerdoces correspondants.

Quelle que soit leur source, ces théocraties exceptionnelles manifestent , pendant leur durée , tous les caractères essentiels du régime expliqué dans ce chapitre. Mais ce cas spécial est éminemment propre à confirmer la loi générale qui rattache au polythéisme la vraie constitution théocratique. Car la profonde consistance de celle-ci s'y trouve remplacée par une instabilité radicale , d'où ressort la nature purement factice de la théocratie monothéique. L'impopularité de la croyance y développe ladomination oppressive d'un sacerdoce trop concentré, toujours préoccupé du soin de maintenir le monothéisme chez des sujet* constamment disposés à retourner au polythéisme. Malgré cett sollicitude continue , ou plutôt d'après les antipathies qu'elle suscite , les guerriers y prévalent sur les prêtres plus promptement qu'au sein des théocraties normales. On doit regretter l'obligation de puiser, dans leur courte existence, des types personnels du régime sacerdotal , qui , partout ailleurs excluant l'individualité, ne la fait surgir que là. L'admirable nature, mentale et morale , de celui que l'Occident moderne s'est incorporé n'empêchera jamais de sentir son inaptitude nécessaire à personnifier les vrais théocrates.

A cette exception théocratique, où l'altération concerna seulement la doctrine théologique , sans affecter gravement la constitution sociale , il faut maintenant opposer celle qui , conservant essentiellement le dogme polythéique , troubla radicalement le régime sacerdotal.

Les abus de celui-ci finirent par susciter, en divers cas, même chez les prêtres, et surtout sous la protection des guerriers, des tentatives de réformation, dont le bouddhisme présente le meilleur type. Mais, à travers d'immenses luttes, elles ne purent jamais régénérer véritablement une constitution qui devait partout subsister jusqu'à l'universel avènement du positivisme final. Leur tendance purement subversive se manifeste

directement d'après la profonde incohérence qui caractérise leur innovation principale, où se trouve méconnue la connexité nécessaire des deux institutions fondamentales de la théocratie. Tout en conservant l'hérédité des professions quelconques , on l'abolit seulement envers les fonctions sacerdotales, que purent dès lors obtenir, d'après certaines épreuves , les types théoriques émanés des diverses castes. Cette inconséquence radicale, qui maintint partout le principe héréditaire en l'écartant pour l'office auquel il convenait le mieux , fut surtout inspirée par une vague tendance à faire déjà prévaloir le mérite personnel , dont l'avènement social était alors impossible.

Une telle anomalie n'est ici destinée qu'à confirmer davantage la nécessité de l'institution qu'elle aspirait à réformer. Quelques abus qu'engendrât l'hérédité du sacerdoce théocratique , ceux de la protestation bouddhique , consolidée par un fréquent célibat, devinrent bientôt supérieurs. Une prétendue vocation théorique y protégea souvent une coupable tendance à s'affranchir du travail pratique en se procurant, après une vaine préparation , une existence non moins orgueilleuse qu'oisive. On peut ainsi sentir mieux l'aptitude naturelle de l'hérédité théocratique à fortifier l'esprit synthétique et le caractère pratique qui distinguent le sacerdoce polythéique. L'appui que les chefs temporels accordèrent au bouddhisme, comme la prédilection ultérieure des rois occidentaux pour l'arianisme , confirme assez la tendance d'une telle hérésie à compromettre la domination sacerdotale sans régénérer le régime correspondant.

En comparant les deux exceptions que je viens de juger, on sent que la seconde ne mérite aucunement d'être assimilée à la première , parce qu'elle n'a jamais pu rien fonder, quoiqu'elle ait obtenu beaucoup plus d'adhérents. Malgré sa perfection morale , le législateur du bouddhisme témoigna trop d'insmTi-

sance mentale pour qu'on puisse l'ériger, comme celui du judaïsme, en type théocratique. Quelque utilité qu'ait pu d'ailleurs susciter indirectement ce protestantisme polythéique, d'après l'ensemble de ses réactions intellectuelles , surtout esthétiques, ses prétentions théoriques aboutirent principalement à développer une subtile ontologie, aussi nuisible que chimérique.

Il ne me reste maintenant qu'à déterminer comment le polythéisme conservateur se lie à la suite de l'initiation humaine, en servant de base au polythéisme militaire, auquel seul remonte la civilisation occidentale.

Cette appréciation constituerait l'une des principales difficultés propres à la philosophie de l'histoire, si l'explication ne ressortait pas naturellement de la théorie établie dans ce chapitre. En effet, j'ai déjà prouvé que la filiation ne put jamais être directe entre les types vraiment caractéristiques du polythéisme sacerdotal et du polythéisme militaire. Quelque profondes modifications que la théocratie ait partout subies depuis longtemps, malgré sa prétendue immobilité, les mœurs qu'elle institue sont à la fois trop prononcées et trop persistantes pour permettre une telle transformation.

Dans une théocratie quelconque, les guerriers prévalent finalement sur les prêtres , quand la culture intellectuelle et l'essor industriel cessent de dissimuler le besoin fondamental d'une activité vraiment collective, qui ne peut alors être que militaire. Le sacerdoce retarde autant que possible cette inévitable altération en s'etforçant de développer universellement les aspirations théoriques et les tendances pratiques. Il suffisait de concevoir la nécessité d'une telle politique pour repousser les aveugles reproches de rétrogradation dirigés contre un régime où les prêtres ne peuvent prévenir l'ascendan tdes guerriers qu'en stimulant partout et toujours les progrès pacifiques. Mais

leur sollicitude continue ne saurait surmonter la fatale contradiction de l'ensemble de la théocratie avec la constitution fondamentale de la nature humaine , qui prescrit la subordination normale de l'intelligence envers l'activité. Quoique l'essor théorique de l'humanité n'ait pu devenir décisif que d'après l'ascendant social de la classe contemplative, le besoin de subordonner la spéculation à l'action laissa toujours sentir que le commandement appartient aux praticiens , comme le conseil aux théoriciens.

Néanmoins , la prépondérance finale des guerriers sur les prêtres ne parvint jamais à transformer la constitution théocratique en un vrai régime militaire. Les dispositions populaires permirent seulement la substitution de l'ascendant pratique à l'ascendant théorique,, mais sans changer essentiellement la tendance habituelle de la sociabilité correspondante, caractérisée par l'institution des castes , qui ne cessa point de dominer. Malgré d'immenses expéditions, aucun système de conquêtes ne put s'établir chez des populations radicalement antipathiques à la guerre, et qui sentaient, à leur manière, l'état normal de l'humanité , d'après l'insurmontable éducation qu'elles durent au sacerdoce. Une telle révolution n'aboutit partout qu'à développer les principaux inconvénients que la sagesse théocratique avait difficilement contenus dans ce régime, dont la critique moderne méconnaît radicalement la vraie dégénération, essentiellement due aux militaires, Toutes les grandes théocraties subsisteront nécessairement, malgré des efforts quelconques, jusqu'à ce que la religion universelle vienne y constituer, plus aisément qu'ailleurs, un état final dont elles fournirent toujours le type anticipé.

En comparant ce chapitre avec l'ensemble du volume précédent, le lecteur doit, en effet, sentir une affinité fondamentale entre le régime théocratique et le régime sociocratique. Malgré

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leurs différences essentielles, le passage de l'un à l'autre peut devenir vraiment direct , sinon dans l'évolution spontanée , au moins d'après une impulsion systématique. Le volume suivant appréciera spécialement une telle transition , afin de caractériser l'extension nécessaire du positivisme occidental aux théocraties orientales. Je dois ici me borner, à cet égard, aux indications les plus générales , qui , tout en démontrant cette possibilité, conduiront à mieux reconnaître la nécessité du mode historique suivant lequel l'humanité s'est graduellement élevée de la théocratie à la sociocratie. Mais la transition artificielle ne serait point assez conçue si je n'y distinguais pas la question intellectuelle et la question sociale.

Sous le premier aspect, tout esprit vraiment philosophique peut aisément comprendre aujourd'hui la transformation immédiate du polythéisme en positivisme , sans traverser aucun monothéisme. Le chapitre précédent explique comment la philosophie des lois aurait pu succéder à celle des causes avant que la causalité devînt indirecte. Toutefois, quand les dieux ont remplacé les fétiches, le dogme positif ne peut plus surgir de manière à prévaloir finalement dans l'évolution spontanée, que d'après une suffisante concentration de la seconde causalité. Néanmoins, cette réduction préalable est plus exigée, même alors, par les besoins sociaux que par les conditions intellectuelles. Quoi qu'il en soit , quand la positivité se trouve enfin systématisée , elle peut mieux prévaloir chez les polythéistes , surtout théocratiques , que parmi les monothéistes, puisque les premiers sont moins absolus.

La vaine unité que présente toute philosophie monothéique dispose profondément à repousser le dogme positif, nécessairement caractérisé par la multiplicité des lois réelles, radicalement irréductibles entre elles, malgré leur subordination mutuelle. Une sage pluralité permet à la philosophie des causes de

'2/iS SYSTÈME DE POLITIQUE POSITIVE.

mieux préparer celle des faits généraux. Il suffit d'y transformer les dieux en destins , et de les coordonner de manière à représenter la vraie hiérarchie encyclopédique. Les impulsions pratiques accréditant la prévision rationnelle, les lois peuvent dès lors se substituer bientôt aux volontés ? surtout chez les peuples théocratiques, où le polythéisme émane ordinairement de l'astrolâtrie , qui dispose mieux à la fixité des relations. Si cette initiation positive est convenablement dirigée, deux générations me semblent devoir suffire pour l'accomplir irrévocablement.

Cet espoir se trouve fortifié par le concours général des influences sociales avec les tendances intellectuelles. Les mœurs théocratiques doivent aisément accueillir la religion qui proclame la paix universelle et fait enfin prévaloir le travail. En même temps, les castes sacerdotales peuvent dignement apprécier le seul régime propre à les délivrer de l'oppression militaire , en relevant la dignité sociale de l'intelligence. Quoiqu'il leur prescrive la transformation du commandement en conseil, le peu d'influence effective que leur laisse la domination des guerriers doit les disposer à subir sans répugnance cette condition nécessaire , plus conforme d'ailleurs au véritable ascendant théorique. Depuis longtemps en proie à l'anarchique agitation suscitée au nom du mérite, les théocrates doivent goûter une doctrine qui le fait dignement prévaloir sur la naissance , mais en appréciant la vraie valeur de celle-ci, comme de l'âge.

Quant à la caste militaire , elle est facilement réductible au patriciat industriel, chez des peuples où la guerre devient impossible. Les richesses lui permettent de bien diriger la transformation des castes en classes, d'après une religion qui, consacrant la vie domestique , développe l'autorité paternelle en substituant le choix a la naissance pour la transmission hérédi-

taire des capitaux et des fonctions. Enfin 9 il serait superflu de signaler les sympathies que doivent inspirer aux femmes la substitution d'une pleine monogamie à la polygamie théocratique et l'irrévocable avènement du sexe affectif à sa vraie dignité sociale.

Un tel ensemble de motifs, théoriques et pratiques, rend incontestable l'heureuse possibilité d'une transition directe , et même rapide , entre la théocratie et la sociocratie , d'après la transformation artificielle du polythéisme en positivisme. Mais cette grande rénovation repose nécessairement sur l'appréciation systématique des deux états , dont l'insuffisante connaissance empêcherait de concevoir, et surtout de diriger, leur filiation immédiate. La démonstration précédente suffirait donc pour annoncer que l'évolution spontanée dut procéder autrement , en instituant le polythéisme militaire comme le seul lien historique de la théocratie avec la sociocratie.

Toutefois, cette interposition nécessaire n'ayant jamais pu s'accomplir au sein d'une même population, le mouvement humain semble ici devenir discontinu, puisque nous y changeons d'ancêtres. Mais une telle mutation n'altère aucunement la philosophie de l'histoire , quand on reconnaît qu'elle fut toujours indispensable et jamais fortuite. Or, cette double appréciation ressort spontanément de l'ensemble de ce chapitre, que je vais terminer en la résumant directement.

D'après la théorie qui s'y trouve établie, le principal théologisme fut spécialement destiné, d'une part à poursuivre notre éducation morale en développant l'instinct de la vénération , de l'autre à préparer l'avènement du Grand-Être en faisant surgir la Patrie. Le fétichisme avait posé la base commune de ces deux progrès généraux, en instituant irrévocablement la famille et cultivant dignement l'attachement. Mais leur accomplissement décisif exigeait que le polythéisme dirigeât, d'une part, la sys-

icmatisation provisoire de l'ordre humain; de l'autre l'essor Initial de l'activité collective. Or, ces deux préambules ne purent aucunement coexister, ni dans le temps, ni dans l'espace, quoique pareillement propres à la seconde causalité. L'évolution active de l'antiquité dut succéder à l'évolution affective qui lui servait de fondement, et pourtant elles exigèrent des peuples distincts, vu l'incompatibilité des mœurs pacifiques de l'une avec les mœurs guerrières de l'autre.

Cette séparation nécessaire s'accomplit spontanément , sans aucune fortuité , d'après les motifs naturels qui répartirent les populations humaines entre le polythéisme sacerdotal et le polythéisme militaire , suivant la manière dont elles sortirent du fétichisme fondamental. Quoique les tendances théocratiques et les inclinations guerrières se fissent simultanément sentir partout , il était impossible que les unes ou les autres devinssent universellement prépondérantes. L'influence continue du milieu matériel dut surtout déterminer chaque population sédentaire à se diriger essentiellement vers la culture pacifique ou vers l'activité sociale. Ces deux cas paraîtront également disséminés , si l'on tient compte de l'inégale extension des peuplades correspondantes. Malgré le concours spontané de l'influence sacerdotale avec l'impulsion militaire pour le premier agrandissement de l'association humaine , l'ascendant théocratique comporta plus de sujets que le patriciat guerrier, sauf quand celui-ci put pleinement développer son système de conquêtes.

Ainsi, la série initiale de nos ancêtres sociaux tenta directement de fonder l'église sans pouvoir d'abord instituer la cité, mais en établissant partout la base morale de la discipline humaine. D'après cette préparation, la série propre à la civilisation occidentale tendit indirectement vers l'association universelle en développant assez l'existence civique, suivant la seule

activité spontanément collective. Tout le reste de l'initiation humaine, même intellectuelle, s'accomplit nécessairement chez ces ancêtres militaires 9 dont la proximité ne doit pourtant nous faire jamais oublier nos initiateurs sacerdotaux.

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