CHAPITRE PREMIER

APrRÉGIATIO!« GÉ!«ÉRALE DE CBTTB IIVTRODIJCTIOIV.

D'après ll'ensemble du Discours précédent, l'élite de notre espèce a maintenant achevé son initiation nécessaire, et doit commencer à construiro son régime définitif, dont les bases systématicjuessont assez déterminées. L'épuisement radical du théologisme et de la guerre permet, et même exige, l'avénement direct de l'état ratiunnel et pacifique, qui seul convient pleinement à la nature humaine, et vers lequel convergèrent de plus en plus toiifes les évolutions antérieure?. .\u règne

provisoire de Dieu, il faut enfin substituer le règne irrévocable de l'Humanité, unique issue de la crise fatale qui, depuis deux générations, fait toujours osciller l'Occident entre l'anarchie et la rétrogradation, également liées désormais au principe théologique.

Cette intime reconstruction consiste surtout à coordonner profondément les trois modes essentiels de notre existence, publique ou privée , qui jamais ne furent assez combinés après l'antique rupture de l'unité préliminaire, bientôt oppressive, instituée par la théocratie initiale. La vie spéculative, la vie active , et la vie af['ective , obtinrent successivement , chez nos trois séries d'ancêtres occidentaux, une prépondérance trop exclusive, d'abord indispensable à leur essor respectif, mais ensuite incompatible avec leur harmonie mutuelle. D'après cette triple préparation, il est temps de fonder une synthèse complète et définitive, à la fois plus favorable à l'intelligence, à l'activité , et au sentiment , que ne le furent séparément la civilisation grecque, la sociabilité romaine, et la discipline catholico-féodale. En consacrant la suprématie que l'antiquité accorda finalement à l'action sur la contemplation, il faut systématiser aussi la tendance spontanée du moyen âge à les subordonner toutes deux à l'affection, seule source normale de l'unité humaine.

Toutes ces conditions fondamentales sont également remplies par la religion démontrée qui vient aujourd'hui remplacer la religion révélée, de même que celle-ci succéda, quinze siècles auparavant, à la religion inspirée. Gomme la religion préliminaire et la religion transitoire , cette religion finale comprend à la fois trois parties distinctes quoique solidaires, le dogme, le régime, et le culte. Elles concernent respectivement nos trois ordres connexes d'attributs fondamentaux, pensées, actes, et sentiments. Par suite , elles caractérisent nos trois

INTRODUCTION FONDAMENTALE. — CHAPITRE PREMIER. 4lU3

grandes constructions continues, la philosophie, la politique, et la poésie.

Malgré leur connexité nécessaire, leur systématisation ne saurait être simultanée. Soit pour régler, soit pour rallier, toute religion doit subordonner l'ensemble de notre existence à une puissance extérieure. Elle doit donc apprécier d'abord ce maître suprême , afin de déterminer ensuite la conduite qu'il prescrit et la vénération qu'il comporte. Ainsi, le régime suppose le dogme, et le culte résulte de tous deux, pour consolider nos croyances et nos devoirs par leur liaison continue avec les affections qui nous dominent. Cette marche naturelle prévalut toujours, même quand la religion se rattachait à des êtres purement fictifs, dont les premières notions furent spontanées. A plus forte raison, convient-elle à la religion finale, relative à une existence profondément réelle , mais très-compliquée et longtemps inappréciable. Si donc la théocratie et la théolatrie reposèrent sur la théologie, la sociologie constitue certainement la base systématique de la sociocratie (1) et de la sociolatrie.

Quoique l'élaboration du dogme doive d'abord prévaloir.

(11 J'ai d'abord regretta la composition hybride de ces trois termes indispensables, quoiqu'elle soit évidemment mollvée par rinsuffisance spéciale des racines purement grecques. Mais j'ai ensuite reconnu que ceUe imperfection (frammalicale trouve une heureuse compensation dans l'aplitude directe d'une tflh' structure à rappeler toujours le concours hisloriquo dos deux sources antiques, l'une sociale, l'autre mentale, de la civilisation moderne. Lliybrldit* n'a point empêché d'admettre plusieurs termes systématiques dont le liesoin se faisait sentir, comme minéra/oyie, etc. A plus forte raison, ne peul-filo entraver l'inlrtHluction de nom» ainsi doués, par leur formation mêmr», d'une éminenU* propriété philosophique. UéjH tous les penseurs occidentaux ont accepté, d'aprt-s mon ouvrage fondamental, le mot de sociologie. J'espère obtenir bientôt un pareil accueil pour les expreuiont connexes de tocùKratte et sociolnlrir, dont l'usage va^lcvenir encore plus nécessaire, et qu'adoptèrent sans difficulté les nombreux 'auditeurs de mon cours philosophique sur l'histoire générale de l'humanité.

elle demeure insuffisante tant qu'elle ne fournit pas spontanément des indications directes envers le régime et même le culte. Nos saines conceptions étant finalement destinées à régler nos actions et nos sentiments, cette aptitude constitue toujours le meilleur critérium de leur propre maturité. Jusqu'à une telle épreuve, notre intelligence persiste encore dans l'état scientifique ou philosophique, qui, chez les modernes surtout , précède et prépare le véritable état religieux. Mon second traité sera donc souvent sociocratique, et même sociolatrique , sans cesser jamais d'être directement consacré à la sociologie proprement dite. Le discours préliminaire caractérise assez cette application décisive , qui sera spécialement développée dans le volume final. Quand la systématisation du dogme positiviste aura ainsi fondé la religion de l'Humanité , le régime et le culte deviendront, à leur tour, l'objet direct et principal de tous les travaux ultérieurs, qui pourront d'ailleurs susciter accessoirement de nouvelles élaborations sociologiques. Mais ils ne doivent ici figurer qu'à titre d'épreuve continue pour l'appréciation essentielle des travaux dogmatiques.

Ces réactions spontanées sur le régime et le culte ne tendent pas seulement à consolider notre construction actuelle , en la dirigeant mieux vers sa constante destination ; elles doivent aussi la seconder beaucoup par la puissante stimulation qu'elles impriment à Tintelligence, ainsi rappelée souvent au noble sentiment direct de son efficacité morale ou sociale. La haute rationnante de tels procédés philosophiques résulte de leur évidente conformité avec le génie éminemment synthétique qui convient à toute religion , et qui doit surtout caractériser la religion finale, destinée à instituer, entre tous les modes de notre existence, une liaison plus complète et plus homogène. Toute manifestation opportune de cette intime solidarité acquiert aujourd'hui uue nouvelle importance, afin de mieux

échapper à un déplorable régime de dispersion empirique. Quoique la longue insurrection moderne de l'esprit contre le cœur soit essentiellement terminée par la récente création de la vraie science sociale, elle a partout laissé de profondes habitudes, qui ne peuvent céder qu'à un suffisant exercice inverse. Le positivisme doit donc s'attacher maintenant à développer, autant que possible, non-seulement l'efficacité morale de l'intelligence, mais aussi l'aptitude, plus méconnue et non moins précieuse, que possède le sentiment pour exciter et même inspirer la raison. Cette sainte réaction, si familière au moyen âge, malgré l'imperfection des croyances, convient encore mieux à la religion démontrée, où l'ancien domaine de la grâce surnaturelle se trouve assujetti, comme tous les autres phénomènes, à des lois appréciables, qui deviennent le principal objet de la vraie philosophie.

D'un autre côté, l'urgence actuelle d'une semblable connexité coïncide heureusement avec l'impulsion fondamentale qui résulte, à cet égard, de la situation occidentale. Car, le nouveau règne de l'esprit d'ensemble surgit aujourd'hui sous l'irrésistible ascendant du vrai sentiment social. J'ai assez expliqué déjà la puissante participation de cette influence politique à l'avénement, et même à la formation, de la philosophie positive. Maintenant que cette pTiilosophic, d'abord émanée de la science, s'élève enfin à la suprême dignité de religion, son essor habituel comporte encore mieux une telle impulsion, qui annoncera spontanément la subordination normale de l'intelligence à la sociabilité. Il faut donc compter beaucoup sur cette énergique assistance des besoins moraux et politi(jues pour prévenir et rectifier, dans la nouvelle construction dogmatique, les stériles divagations et l'orgueilleuse inertie où tend souvent l'esprit théorique, surtout en un temps aussi anarchique. Le positivisme ne peut surmonter l'imniensc opposition qu'il éprouve aujour-

d'hui que par le concours de l'adhésion prolétaire avec la sanction féminine. Or, ce double appui décisif ne saurait lui être acquis et maintenu que d'après sa constante préoccupation de la haute mission sociale qui, hors de la classe contemplative, doit constituer tout son mérite réel.

C'est ainsi qu'une impérieuse situation pousse de plus en plus les vrais penseurs occidentaux à systématiser enfin la logique positive, en appliquant à la solution graduelle des plus grands problèmes la combinaison continue des divers modes rationnels consacrés par l'ensemble du passé humain. Pendantles trois âges de notre longue enfance, le fétichisme, le polythéisme et le monothéisme ont respectivement développé, pour l'élaboration spontanée de nos spéculations abstraites et générales, la puissance des sentiments, l'efficacité des images, et l'aptitude des signes naturels ou artificiels. Mais cette culture partielle fut toujours trop exclusive, et ne pouvait que préparer spontanément l'état normal de la raison humaine. Depuis la fin du moyen âge, l'orgueil métaphysique ou scientifique a même restreint le titre de Logique au dernier de ces trois modes universels, comme le plus propre à la déduction, quoiqu'il convienne moins à l'induction, et que d'ailleurs sa popularité soit beaucoup moindre. Au lieu de cette vaine séparation entre la logique des femmes ou des prolétaires, celle des poètes, et celle des philosophes ou des savants, la religion finale vient aujourd'hui instituer une irrévocable combinaison de tous les moyens réguliers que comporte notre nature pour découvrir les lois extérieures. Une profonde connaissance de l'homme et de l'humanité justifie donc l'emploi logique du sentiment, qui fut le principal appui spontané de la raison naissante. D'après le consensus universel qui caractérise l'organisme, un grossier matérialisme, qui domine encore les spéculations occidenta'les, a souvent prôné l'efficacité des saines pratiques corporelles pour seconder le travail intel-

lectuel. Mais il dispose à méconnaître la vertu nécessairement supérieure des bonnes impulsions morales, si communément sentie au moyen âge, et que les seuls mystiques ont ensuite appréciée dignement. L'influence mutuelle des divers organes cérébraux doit pourtant être plus directe et plus puissante que celle d'organes appartenant à des appareils différents. Aussi la religion démontrée, toujours attentive à l'ensemble de notre existence, nous familiarisera-t-elle bientôt, encore plus qu'au moyen âge, avec l'usage intellectuel de l'affection, tout en développant beaucoup la réaction sentimentale de la raison. Cette double tendance devient aujourd'hui un résultat naturel et croissant de l'assujettissement des phénomènes sociaux à de véritables lois, combiné avec les irrésistibles exigences d'une situation qui ramène sans cesse la sollicitude universelle vers les questions les plus importantes et les plus difficiles.

L'ensemble des considérations précédentes semble d'abord ne convenir qu'à l'élaboration directe de la sociologie proprement dite, sans être déjà applicable à l'introduction fondamentale qu'il s'agit ici de systématiser. Mais un examen plus réfléchi montre, au contraire, que ce nouveau régime logique est surtout nécessaire pour cet indispensable préambule de ma grande construction dogmatique. La réaction mentale du sentiment n'a guère besoin d'être spécialement invoquée dans l'étude finale de la sociologie, où la nature du sujet l'introduit nécessairement. Il en doit être autrement envers les sciences préliminaires, dont leB spéculations plus abstraites et moins nobles paraissent re* pousser un tel secours. Cette influence universelle y devient pourtant plus indispensable, surtout aujourd'hui, pour y faire prévaloir leur vrai caractère et leur destination réelle, que l'esprit théorique y est plus disposé à méconnaître ou à négliger. Au fond , la systématisation qu'il faut ici leur appliquer consiste surtout à y ramener dignement l'intelligence au service continu

de la sociabilité, dont elle s'est tant écartée pendant l'irréligieux interrègne qui nous sépare du moyen âge. Rien n'était donc plus opportun que d'y recommander d'abord, au nom de la religion démontrée, la substitution définitive du régime convergent au régime divergent. Par là, ce grand précepte logique constitue lui-même un exemple décisif de la réaction normale du sentiment sur l'intelligence.

Après cette indispensable explication générale, je dois traiter directement le sujet propre du chapitre actuel, en appréciant d'abord la destination caractéristique, ensuite la nature spéculative, et enfin la marche systématique, de l'introduction fondamentale qui convient à la sociologie.

La religion finale exige seule un tel préambule, dont la religion primitive fut dispensée en vertu de sa spontanéité nécessaire. Pour en apprécier le besoin, et par suite la destination, il suffit de caractériser les principales diff"érences entre le nouveau Grand-Être et l'ancien.

Celui-ci fut toujours simple et absolu, surtout depuis l'établissement de l'unité théologique. Au contraire, le véritable Être- Suprême est, par sa nature, relatif et composé. De là résultent nécessairement l'omnipotence de l'un et l'intime dépendance de l'autre, sources respectives des destinées, provisoire ou définitive, propres aux deux systèmes religieux.

En effet, cette complète autocratie rendait la conception de Dieu profondément contradictoire, et par suite temporaire. Car, un examen approfondi nous interdit de concilier une telle toutepuissance, soit avec une intelligence sans bornes, soit avec une bonté infinie. Outre que nos vraies méditations ne constituent qu'un prolongement de nos observations, elles ne sont destinées qu'à suppléer à leur insuffisance. Si nous pouvions toujours nous placer dans les circonstances les plus favorables à nos recherches, nous n'aurions aucun besoin d'intelligence, et nous

apprécierions tout par simple inspection. L'omnipotence exclut donc l'omniscience. Son incompatibilité avec une parfaite bonté est encore plus directe et plus évidente. Tous nos desseins réels, et par suite tout le cours de nos sentiments, se rapportent, en effet, à nos divers obstacles fondamentaux, pour nous adapter aux uns et modifier les autres. Les volontés d'un être qui serait vraiment tout-puissant se réduiraient donc à de purs caprices, qui ne comporteraient aucune véritable sagesse, toujours relative à une nécessité extérieure d'approprier les moyens au but.

Ces contradictions radicales furent naturellement dissimulées et longtemps contenues sous le polythéisme, qui constitue, à tous égards, le principal des trois états théologiques. Mais, quand le monothéisme eut prévalu, elles ne tardèrent point à tourmenter tous les penseurs énergiques. L'impossibilité d'y échapper aurait bientôt discrédité ces dogmes précaires, si leur application morale et sociale n'avait justement préoccupé la plupart des esprits. D'un autre cùté, cette application même tendait à faire mieux ressortir la profonde incohérence de la doctrine dirigeante. Car le type divin, que la logique nous poussait ainsi à caractériser par la seule omnipotence, ne pouvait plus représenter assez le type humain, si nettement distingué par la combinaison de l'activité avec le sentiment et la raison. Aussi des doutes insurmontables surgirent-ils aussitôt que l'examen devint possible. Le monothéisme pouvait d'autant moins s'y soustraire que, dans sa lutte initiale contre le polythéisme, il avait dû invoquerct consacrer l'usage religieux du raisonnement, qu'il put, ù son tour, encore moins soutenir.

Par un contraste nécessaire, la supériorité réelle de la nouvelle religion tient surtout à la dépendance fondamentale qu'on reproche aujourd'hui ù l'être qui en devient l'objet. Elle est ainsi assurée directement d'une durée aussi prolongée que celle do

l'existence correspondante. La suprématie de notre vrai Grand- Être reste purement relative à nos recherches et à nos besoins. On peut, sans doute, concevoir que, même sans sortir de notre monde, il existe, sur quelque autre planète, un organisme encore plus éminent. Mais, outre que nous n'en pouvons rien savoir, cette question demeurera toujours aussi oiseuse qu'inabordable, puisqu'un tel être n'affecterait aucunement nos destinées. Si nous n'avons pas vraiment besoin de toutes les notions qui nous sont effectivement accessibles, nous sommes, au contraire, certains de connaître tôt ou tard ce qui nous intéresse véritablement comme agissant sur nous, cette influence quelconque nous fournissant dès lors une base d'appréciation. Écartant donc toute vaine comparaison des divers Grands-Êtres qui peuvent exister, il nous suffit de reconnaître que le nôtre est supérieur à toutes les existences qui nous deviennent appréciables. Nous sentons d'ailleurs que nos destinées sont nécessairement subordonnées à la sienne, qui constitue ainsi le principal objet de tous nos travaux.

D'après cette double conviction, on peut aisément constater qu'une telle restriction de puissance devient la source directe de la supériorité générale, surtout morale et sociale; du règne de l'Humanité sur celui de Dieu.

L'harmonie de cette suprême existence avec celles qu'elle doit régir n'a pas besoin d'explication, puisqu'elle ressort aussitôt de sa propre composition. Cette première condition d'efficacité était, au contraire, difficile pour le théologisme, qui n'y put satisfaire qu'en humanisant ses types, même sous le monothéisme. Quant à la prépondérance qui complète cette homogénéité, la moindre réflexion la démontre spontanément aux plus orgueilleux sujets. En considérant combien toutes les parties de son existence réelle, physique ou morale, dépendent des temps et des lieux, chacun se sent irrésistiblement dominé par

le vrai Grand-Être, dont sa réaction personnelle ne peut modifier l'empire qu'entre des limites fort étroites. Mais cet ascendant ne se borne point à la seule supériorité de puissance que procurent l'étendue et la durée. Il consiste davantage dans la prééminence intellectuelle et surtout morale. Car, l'Humanité ne se compose pas réellement de tous les individus ou groupes humains, passés, présents, etfuturSjindifféremmentagglomérés. Aucun véritable ensemble ne pouvant résulter que d'éléments vraiment associables, le nouveau Grand- Être ne se forme que par le concours, dans le temps ou dans l'espace, des existences suffisamment assimilables, en excluant celles qui ne furent qu'un fardeau pour notre espèce. C'est surtout à ce titre qu'il est essentiellement composé de morts, qui, d'ordinaire, sont les seuls pleinement jugeables, outre leur croissante supériorité numérique. L'admission des vivants n'y sera presque jamais que provisoire, afin d'accomplir l'épreuve qui, d'après l'ensemble de leur vie objective, leur procurera ou leur interdira une irrévocable incorporation subjective. Tous ses vrais éléments sont donc nécessairement honorables. Us ne peuvent d'ailleurs se combiner que par leurs nobles aspects, en écartant, du souvenir final de chacun d'eux, toutes les imperfections qui, pendant leur première vie, les poussaient à la discordance. Quand la poésie régénérée aura fait assez sentir cette double propriété, la supériorité nécessaire du nouveau Grand-Être envers ses propres adorateurs deviendra aussi incontestable par l'intelligence et l'amour qu'elle l'est déjà par la puissance. Ainsi, dans sa construction du princijml type religieux, le dogme positiviste réalise naturellement cette indispensable combinaison entre l'homogénéité et la prépondérance que chercha péniblement le dogme catholique par l'insunisautc fiction du Christ.

Cela posé, pour mieux apprécier l'aptitude religieuse du nouveau Grand-Ltre, il faut d'abord caractériser la dépendance

d'où elle résulte, ce qui fera directement ressortir la destination générale de l'introduction fondamentale qu'exige la sociologie systématique.

L'Humanité est assujettie, dans sa constitution et dans son développement, à des lois naturelles qui lui sont propres, et sur lesquelles repose dogmatiquement la religion finale. Ces . lois, vraiment irréductibles à d'autres, sont les plus particulières et les plus compliquées de toutes les lois fondamentales. Leur étude rationnelle, statique et dynamique, forme l'objet direct et essentiel de ce Traité, dont les second et troisième volumes lui seront entièrement consacrés. Mais, avant d'y procéder, il faut apprécier ici l'immense préambule systématique sans lequel cette construction ne comporterait aucune consistance scientifique ni logique. La sociologie ne peut jamais devenir, comme le fut d'abord la théologie, une doctrine isolée et primitive, indépendante de toute autre. Elle sera toujours précédée et préparée, pour l'initiation méthodique comme dans l'évolution originale, par l'ensemble des notions relatives aux divers phénomènes plus généraux et moins compliqués.

Outre ses lois propres, le vrai Grand-Être subit, en effet, l'empire nécessaire des lois communes à toutes les existences connues, même inorganiques. D'après sa réalité caractéristique, il est encore plus relatif que tous les êtres moins éminents. Gomme tout autre organisme, mais à un degré supérieur, son existence reste toujours subordonnée à deux sortes de conditions essentielles : les unes, extérieures, se rapportent au milieu où il se développe ; les autres, intérieures, concernent les éléments dont il est composé. La connaissance du théâtre et celle de l'agent ne suffisent pas, sans doute, pour dispenser jamais d'une étude directe de l'évolution humaine ; mais elles lui préparent des bases indispensables, et même elles en contiennent les germes systématiques.

Entre ces deux ordres de conditions préliminaires, il existe une harmonie nécessaire, qui sera directement appréciée dans la troisième partie de ce chapitre, en déterminant la marche rationnelle des sciences correspondantes. Nous ne devons, en ce moment, considérer que leur ensemble total, pour caractériser, en général, son efficacité religieuse, qui sanctifiera finalement des études dépourvues jusqu'à présent de toute moralité propre.

Il serait ici superflu de considérer l'intime dépendance matérielle qui en résulte évidemment chez le Grand-Être, dont l'activité continue dérive surtout d'une telle nécessité. L'examen actuel doit seulement concerner l'influence, plus éminente et moins comprise, qu'exerce cette double dépendance sur les fonctions supérieures de l'Humanité, envisagée d'abord quant à l'intelligence qui guide sa marche, et ensuite quant à la sociabilité qui maintient son existence. On appréciera ainsi la profonde aptitude religieuse de ces dogmes préliminaires, d'une part pour régler, d'une autre part pour rallier.

Le plus grand des biologistes se formait encore, au début de ce siècle, des idées radicalement fausses sur le prétendu antagonisme des corps vivants envers leurs milieux inorganiques, généraux ou spéciaux. Mais, au lieu de ce conflit, on a reconnu bientôt que cette relation nécessaire constitue une condition fondamentale de la vie réelle, dont la notion systématique consiste dans une intime conciliation permanente entre la spontanéité intérieure et la fatalité extérieure. Néanmoins, on est encore loin de concevoir dignement ce grand concours qui domine naturellement l'ensemble de nos spéculations positives.

On u confusément senti que, pour notre vie intellectuelle comme pour la simple existence matérielle, notre dépendance envers le monde extérieur devient à la fois une source d'ali-

mentation et même de stimulation envers la raison et l'activité. Mais il reste à caractériser convenablement sa tendance, encore plus directe et plus indispensable à régler nos plus hautes fonctions, dont le cours spontané serait, sans cette fatalité, entièrement désordonné.

Toute notre existence réelle repose nécessairement sur l'assujettissement de tous les phénomènes quelconques à des lois invariables. Sans cette constance des diverses relations naturelles, on ne saurait concevoir aucune marche suivie dans nos spéculations, aucun but déterminé pour nos actions, ni même aucun caractère fixe dans nos inclinations. Notre propre imagination ne peut s'affranchir d'une telle dépendance, d'où résulte toujours le fond primitif de ses créations les plus libres. On vérifie aisément combien cet ordre fondamental nous est indispensable en appréciant le trouble et la terreur que nous inspirent souvent ses suspensions ou altérations apparentes, quand elles concernent les moindres objets qui nous intéressent. La fatalité correspondante règle toute notre carrière, individuelle ou collective, afin de nous adapter à ses conditions inflexibles, et d'améliorer ses dispositions modifiables. Quoique cette domination générale ne semble d'abord relative qu'à l'activité, elle concerne également l'intelligence, dont le principal exercice consiste à éclairer notre résignation ou notre intervention. Dans notre état normal, la spéculation doit avoir la même sphère essentielle que l'action, qu'elle est destinée à préparer ou à juger d'après cet ordre universel qu'elle seule apprécie.

Ce dogme fondamental du positivisme est donc, quant à ses premiers rudiments spontanés, encore plus ancien que le principe théologiste, sans excepter aucune sorte de phénomènes, même les plus éminents. Tous nous offrirent toujours, à quelques égards partiels, des relations naturelles soustraites aux ▼oiontés divines. Sans une telle base empirique, notre conduite

pratique n'aurait jamais acquis aucune vraie consistance. Il faut même noter que nos observations naissantes se rapportent davantage aux lois morales qu'aux lois physiques, vu leur influence plus familière et plus urgente. Tandis qu'on attribuait à certains hommes le privilège d'altérer, presque à leur gré, le cours des astres, on ne les supposait point capables de changer ainsi nos propres inclinations. L'inflexibilité radicale des principaux types moraux constituait dès lors la source nécessaire de l'intérêt attaché aux diverses compositions poétiques, dont les plus fantastiques fictions se rapportèrent toujours aux phénomènes matériels. Au fond, la philosophie théologique n'est d'abord résultée que de notre tendance initiale à expliquer les phénomènes physiques par les lois morales, que la vie réelle dévoile empiriquement. La marche inverse caractérise l'évolution positive. Mais elle n'a pu commencer que fort tard à prévaloir, même dans les plus simples cas, quand la pratique suscita le besoin de systématiser, pour obtenir des prévisions efficaces. Aujourd'hui , que ce mode systématique embrasse enfin les plus éminents phénomènes, l'invariabilité des relations naturelles acquiert la dignité d'un dogme complet, qui comprend tout dans la seule conception de l'Humanité, centre direct ou indirect des diverses spéculations réelles. C'est seulement alors qu'il développe librement son aptitude régulatrice. On a toujours senti que l'extérieur pouvait seul nous fournir des points fixes pour contenir la fluctuation de nos sentiments, U divagation de nos pensées, et l'inconstance de nos desseins. Mais le théologisme n'avait pu remplir que très-imparfaitement cette condition fondamentale qui constitua longtemps son principal office systématique. Car son unité absolue n'était au fond que subjective, quoiqu'on la crût objective. Sa notion extérieure restait nécessairement, faute d'une base réelle, dominée par les variations intérieures de notre intelligence indivi-

duelle et collective. Cette discipline devait donc manquer sa destination la plus importante : aussi alternait- elle presque toujours entre la servilité et la présomption. Le dogme positiviste institue, au contraire, notre vraie dignité, composée d'une noble résignation et d'une sage activité, dont le cours n'est jamais arbitraire. En rapportant directement à l'Humanité chaque existence partielle, il représente cette unité relative comme subordonnée elle-même à un ordre universel, évidemment objectif, et qui, par sa prépondérance nécessaire, devient notre régulateur fondamental.

Dans cette appréciation générale de l'aptitude directe des sciences préliminaires pour discipliner notre intelligence, je devais plutôt considérer l'influence des doctrines que celle des méthodes. Malgré l'importance supérieure de celle-ci, son efficacité régulatrice est tellement comprise depuis mon premier traité, que je pouvais ici me dispenser d'y avoir distinctement égard. Elle sera d'ailleurs consacrée spécialement dans les deux autres chapitres de cette introduction. C'est surtout par la formation graduelle de la méthode positive que l'évolution théorique des trois derniers siècles a secondé notre marche fondamentale et préparé la religion démontrée. Un tel préambule restera toujours indispensable pour instituer des convictions vraiment inébranlables. Les meilleurs esprits ne sauraient jamais obtenir cette stabilité quand ils abordent directement les études supérieures sans s'y être assez préparés par les spéculations moins compliquées et plus générales. Faute d'une telle initiation, de profonds penseurs ont exagéré la réaction mentale des passions humaines jusqu'à croire que nos intérêts pourraient même détruire les plus simples démonstrations mathématiques. Cette hérésie traduit naïvement l'état de fluctuation presque indéfinie des intelligences modernes qui sont restées étrangères aux études positives.

Sans insister davantage sur un principe désormais incontesté, je dois maintenant compléter l'appréciation de l'aptitude religieuse directement propre aux sciences préliminaires, en la considérant sons son second aspect fondamental , qui concerne la sociabilité. Après avoir indiqué comment elles peuvent régler chaque existence, il faut caractériser leur tendance à rallier entre elles les diverses existences partielles. Du premier point de vue, elles servent à guider la marche continue du vrai Grand-Être; mais, du second, elles prennent un caractère encore plus sacré, puisqu'elles concourent même à le former et à le maintenir.

D'après sa nature composée, ce nouvel Être-Suprême exige un effort permanent pour conserver l'union des éléments séparables qui le constituent. Cette condition est d'autant plus nécessaire que l'indépendance de ses organes devient la première source de la suprématie d'un tel organisme, en sorte que leur tendance à la séparation se trouve sans cesse exercée. Aussi l'amour constitue-t-il le principe fondamental de l'existence du Grand-Être. Mais ce lien direct et universel, que rien ne peut remplacer, se trouve puissamment secondé par la fatalité commune, à la fois extérieure et intérieure, à laquelle se rapportent les convictions théoriques dont j'examine Tefficacité religieuse.

Cette influence générale tend, d'abord, à rallier par cela môme qu'elle règle. Il n'est pas, au fond, plus difficile de concilier les hommes entre eux que d'accorder chacun avec luimême dans tous ses états successifs. En établissant des convictions fixes, cette dépendance élémentaire détermine nécessairement des opinions communes, par l'uniformité spontanée des spéculations qu'elle suscite. Toutes les activités individuelles en reçoivent aussi une semblable destination, pour subir et modifier son ascendant universel. Mais, outre cette double conven,'ence

théorique et pratique, il en résulte encore une discipline directement affective, qui aide toujours la sociabilité à contenir la personnalité. Cette réaction plus sacrée et moins appréciée mérite surtout notre examen actuel.

Sa principale efficacité morale consiste à discipliner l'orgueil, qui, par son insatiabilité, nous divise encore davantage que l'intérêt. L'habitude de la soumission constitue la première condition de l'ordre humain. Or, cette irrésistible fatalité nous en prépare le seul apprentissage décisif. Il est d'autant plus efficace qu'il s'étend aussi à l'intelligence, encore moins docile que l'activité. Le plus orgueilleux métaphysicien n'a jamais méconnu la nécessité de subordonner sa raison aux théorèmes mathématiques ou astronomiques, lors même qu'il concevait ses phénomènes moraux comme indépendants de toute loi invariable. Quand l'évolution positive aura fait assez prévaloir un digne sentiment de cette soumission involontaire, elle deviendra sciemment un puissant moyen de discipline morale, en développant la véritable humilité. Notre superbe raison fait alors consister son principal mérite à refléter fidèlement le monde réel, afin que nos opérations intérieures puissent suppléer aux indications extérieures , suivant le spectacle , trop peu admiré, que nous offre la prévision scientifique. Ce mélange de soumission et de grandeur constitue l'une de nos meilleures gloires, et aussi l'un des plus puissants auxiliaires de notre éducation morale. Heureusement aidée par la vanité, cette discipline indirecte a quelquefois préservé les plus serviles savants d'une dégradation contraire à leurs convictions.

En outre, la fatalité extérieure et intérieure concourt aussi à nous unir par le sentiment continu des mêmes misères et le besoin correspondant d'une mutuelle assistance. Ce commun assujettissement aux plus tristes nécessités sera doujours propre

à tempérer les discordances développées par les inégalités sociales, qui elles-mêmes sont d'ailleurs réglées pareillement. Mais il devient surtout un puissant moyen d'union en ce qu'il offre de modifiable, d'où résulte le but continu de notre activité, tant collective qu'individuelle. C'est ainsi que l'amour universel est bientôt apprécié comme notre meilleure ressource pour améliorer nos destinées, avant que l'on sente assez son aptitude, plus pure et plus directe, à constituer, par son seul exercice, notre principal bonheur.

Quelque sommaires que dussent être les diverses indications précédentes, elles suffisent ici pour l'éclaircissement préalable d'un sujet aussi directement lié à l'ensemble de ceTraité. Outre son évidente nécessité comme préambule systématique de la sociologie, la science proprement dite, organique ou inorganique, se montre ainsi douée déjà d'une haute aptitude religieuse, tant pour rallier que pour régler. L'influence irréligieuse qu'elle développa jusqu'ici, et qui d'ailleurs fut indispensable à notre émancipation, était, au fond, peu conforme à sa vraie nature, qui consiste surtout à lier, par similitude ou par succession. A jamais devenue une introduction nécessaire à la religion finale, elle acquiert, dans la sociocratie future, une consécration plus complète et plus durable que celle dont l'honora indirectement la théocratie initiale.

Cette auguste mission devient aujourd'hui l'unique source possible d'une véritable systématisation des sciences préliminaires. Si elles précèdent et préparent la sociologie, elles ne peuvent, à leur tour, être coordonnées que par elle. Leur déplorable régime actuel ne fait que trop ressortir le besoin fondamental d'un tel régulateur, seul capable d'y remplacer l'ancienne discipline théologico- métaphysique. Faute de ce guide universel, les savants, même consciencieux, sont déjà devenus incapables d'enseigner dignement et d'apprécier sage-

ment leurs théories respectives, qu'ils ne peuvent plus rattacher à aucune vue d'ensemble.

Isolément conçue, la biologie ne comporte, en effet, aucune rationnante complète et durable. Car, après avoir justement proclamé, en principe, le consensus universel de l'organisme, elle en prétend étudier les fonctions physiques séparément des fonctions morales, qui ne se développent que dans l'évolution collective de l'humanité. Une telle scission ne peut subsister que réinstituée par la vraie philosophie, au seul titre de préparation indispensable à l'état normal de chaque intelligence, où toutes les études réelles deviendront solidaires.

La science inorganique semblerait comporter une constitution propre , indépendante de la sociologie , puisque son objet théorique pourrait être conçu sans aucune relation à l'homme, autrement que comme spectateur. Mais, outre que la sociabilité réprouvera de plus en plus cette utopie des géomètres, sa rationnante ne serait qu'apparente. Car ici l'immensité naturelle du domaine spéculatif y susciterait des divagations indéfinies qui, outre leur profonde stérilité, deviendraient bientôt contraires à toute systématisation. L'unité objective y est nécessairement impossible, comme l'ont confirmé les vains efforts des deux derniers siècles. Elles ne comportent, par leur nature, qu'une simple unité subjective, par la commune prépondérance du point de vue humain, c'est-à-dire social. Ce seul lien universel de leurs doctrines, et même de leurs méthodes, constitue l'unique moyen d'y réduire chaque sujet, isolément inépuisable, à ce que réclame la destination sacrée de tous nos efforts quelconques au service continu du Grand-Être. Mais cette restriction normale des sciences préliminaires au simple caractère de préambule fondamental de la science finale, importe encore plus au sentiment qu'à la raison et à l'activité. Les reproches d'immoralité tant adressés, chez 1-es

modernes, à la culture scientifique, ne sont pas, quoique empiriques, dépourvus de tout fondement, même durable. Mon discours préliminaire a déjà signalé la tendance matérialiste qui s'attache nécessairement aux spéculations inférieures dépourvues de toute discipline supérieure. Une plus profonde appréciation montre, en outre, que, même systématisée, toute culture théorique dispose à l'immoralité en développant, non-seulement la sécheresse, mais aussi l'orgueil. Car les grands efforts personnels qu'elle exige suscitent un sentiment excessif d'individualité, qui fait oublier ou méconnaître l'universelle solidarité humaine, aussi réelle à cet égard qu'à tout autre. Partout c'est vraiment le Grand-Etre qui produit, mais toujours par des organes individuels. Cependant la vie pratique tend beaucoup moins à nous dissimuler la connexité, puisque elle-même exige habituellement un concours immédiat. Jamais la suffisance métaphysique n'a osé y étendre sa vaine fiction de l'individu construisant tout par ses seuls efforts personnels. Mais la vie théorique est toujours exposée à ces déplorables illusions d'un orgueil insociablc ; elle n'en peut être préservée que d'après une constante discipline religieuse, qui la ramène dignement à son office sacré.

Quelque difficile que doive aujourd'hui sembler l'institution durable d'une telle règle, sa possibilité n'est déjà plus douteuse. Il ne faut pas exagérer la critique morale de l'esprit moderne au point de le croire incapable de jamais rentrer librement sous la juste domination du cœur. Sa fatale insurrection fut longtemps motivée par le besoin de briser un joug oppressif. Malgré ses ravages moraux, eUo développa toujours, clicz les nobles types scientitiques, un pressentiment confus de la destination sociale et philosophique qui consacrerait finalement ces constructions partielles et préparatoires. Une preuve irrécusable de la tendance du véritable esprit moderne vers une sage discipline ré-

suite spontanément de la formation même de la religion finale. Car l'ensemble de mon ouvrage fondamental montre clairement que le positivisme émana d'abord de l'intelligence, quoique maintenant il soit surtout en relation directe et continue avec le sentiment. Sous une haute impulsion sociale, l'orgueil scientifique n'a donc pas empêché l'esprit de se dégager librement d'une complète anarchie pour reconstruire volontairement la prépondérance normale du cœur. La raison moderne ne repousse radicalement qu'une discipline rétrograde ; elle sollicite, au contraire, celle qui ennoblit son domaine et consolide sa marche, en l'appliquant surtout aux éminentes questions morales et politiques qu'elle ne pouvait aborder jusqu'ici faute des principes convenables. Quant aux théoriciens subalternes, qui seuls persistent aujourd'hui dans une anarchie intéressée, la religion démontrée commencera bientôt son office disciplinaire en les écartant à jamais, au nom de la vraie sociabilité. La situation occidentale les place aujourd'hui dans cette irrésistible alternative logique, ou d'accepter la domination normale du cœur sur l'esprit, ou de s'avouer incapables d'en comprendre la démonstration systématique. Cette nécessité était déjà pressentie par l'admirable instinct de la Convention, quand la grande assemblée osa supprimer les académies. Serait-elle moins efficace lorsqu'une telle condition préalable se trouve pleinement démontrée?

Les exigences rationnelles de l'avenir, d'accord avec les besoins empiriques du passé, érigent donc à jamais les sciences préliminaires, organique et inorganique, en indispensable introduction, directe ou indirecte, à la seule science finale. En outre, ces études préparatoires possèdent, en elles-mêmes, de hautes propriétés religieuses, pour régulariser et maintenir la suprême existence. Toute leur destination normale résulte de cette double aptitude générale, sauf les diverses applications

spéciales aux arts correspondants. C'est ainsi qu'elles reçoivent à la fois une salutaire discipline et une auguste consécration, qui doit y faire partout pénétrer le sentiment fondamental, en sorte que les plus austères méditations puissent devenir des actes d'amour. Aimer, et par suite agir, caractérisera surtout la vie réelle, même chez les vrais philosophes, qui d'ailleurs ne constitueront jamais qu'une imperceptible minorité. Leur félicité privilégiée devra consister à penser par amour, vu la sainte nature de leurs attributions, directement relatives aux plus hautes fonctions du Grand-Être. Si ce régime religieux semble d'abord restreindre l'essor théorique, ce n'est qu'afm de mieux développer son principal domaine, en le préservant des oiseuses divagations auxquelles il tend toujours. Ces abus, souvent coupables, d'un esprit scientifique qui prend le moyen pour le but, seront sévèrement réprimés par la morale publique et môme privée, comme consumant en d'orgueilleuses puérilités les forces qu'il faut le plus ménager. L'instinct populaire, systématisé par la religion, exercera cette juste censure avec d'autant moins de scrupules qu'il sentira mieux, sous cette prétendue ardeur contemplative, une ?ecrète irapuissance envers les plus utiles questions, qui sont aussi les plus difficiles. Quant à l'efficacité logique des recherches dépourvues de tout vrai mérite scientifique, elle ne convenait qu'à l'évolution préparatoire, La méthode positive étant désormais constituée d'après toutes ses ébauches partielles, et la science pouvant toujours reconnaître sa destination générale, rien ne peut plus excuser les travaux purement académiques, qui bicnt(U cesseront, en Occident, de recevoir aucun encouragement continu.

Pour caractériser assez ce régime définitif des sciences préliminaires, je dois maintenant consacrer la seconde partie de ce chapitre à la distinction fondamentale entre les spéculations

abstraites et les spéculations concrètes, sur laquelle repose toute conception vraiment encyclopédique.

Ces deux ordres de contemplations diffèrent tellement qu'ils doivent, à mon gré, être séparés dans notre constitution cérébrale, comme je l'expliquerai à la fin de ce volume. D'après mon discours préliminaire , l'observation est concrète ou abstraite, selon qu'elle concerne les êtres ou les événements. Quoique ces deux modes concourent dans toutes nos constructions intellectuelles, le premier, essentiellement synthétique, convient davantage à l'art, esthétique ou technique, et le second, primitivement analytique, s'applique surtout à la science proprement dite. Tous les penseurs avancés se sont maintenant approprié ces diverses notions philosophiques, établies par mon ouvrage fondamental. Je dois seulement les appliquer ici à restreindre le vrai domaine scientifique aux limites nécessaires qui peuvent seules consolider sa constitution rationnelle et assurer sa sainte mission.

Pour cela,il suffit de regarder cette distinction généralecomme essentiellement équivalente à celle qui existe entre les spéculations composées, ou réductibles à d'autres, et les spéculations simples ou irréductibles. Les premièrespourraient être entièrement déductives, si tous leurs éléments nous étaient assez connus,et si notre puissance logique devenait assez considérable. A.u contraire, les secondes exigent toujours autant de bases inductives qui leur soient propres, quelque prépondérance qu'y puisse ensuite acquérir la déduction, La grande construction théorique qui doit fonder la religion démontrée peut donc se borner au système des conceptions abstraites, pourvu qu'il embrasse tous les genres de phénomènes. Car, ainsi constituée, elle fournira une base rationnelle à l'ensemble de la sagesse humaine, toujours assurée dès lors de posséder d'exactes notions systématiques sur les lois élémentaires qui coopèrent à chaque résultat.

Quelque difficile que soit souvent la découverte de ces lois fondamentales, leur petit nombre permet d'en espérer une suffisante appréciation, déjà fort avancée envers les phénomènes inorganiques. Au contraire, il n'y a aucun espoir raisonnable de connaître jamais la plupart des lois concrètes résultées des leurs innombrables combinaisons. Mais aussi nous n'en avons, au fond, aucun vrai besoin. Pour diriger notre conduite pratique, même envers nos plus éminents phénomènes, il suffit toujours que les indications générales de la science abstraite viennent guider et coordonner les divers renseignements directs que fournit, en chaque cas, un judicieux empirisme. Le projet de soumettre nos actes quelconques à une discipline purement systématique, indépendante de toute appréciation spéciale, n'est qu'une irrationnelle utopie de l'orgueil spéculatif. On peut assurer qu'elle ne deviendra jamais réalisable, même envers les arts mathématiques et astronomiques, où la pratique prévaudra toujours, quelque précieux usage qu'elle y doive faire de plus en plus des lumières théoriques.

Il n'y a donc que la science abstraite qui puisse et qui doive être systématisée, par la coordination religieuse de tous ses éléments sous la présidence de la sociologie, qui en est le centre nécessaire. Pour mieux établir cette réduction fondamentale, sans laquelle la construction théorique serait impossible, il faut encore la regarder comme indispensable à la généralisation des lois réelles.

La sagesse vulgaire a toujours reconnu qu'il n'existe point do règle sans exception; mais, en même temps, la raison philosophique n'a cessé d'aspirer à des règles invariables. Ces deux appréciations, qui semblent incompatibles, sont pourtant également saines, en se plaçant au point de vue convenable. Leur conciliation naturelle résulte toujours de la distinction yrécé-

dente, entre les lois abstraites ou simples et les lois concrètes ou composées. Celles-ci ne peuvent êtres que particulières, tandis que les autres comportent une pleine généralité, qui constitue leur vrai mérite. Tous les divers éléments de chaque existence sont respectivement assujettis à d'invariables lois, communes aux êtres quelconques où se retrouve le même événement. Au fond, c'est en cela que consiste surtout l'ordre naturel, dont la vraie notion, nullement déductive, résume toujours les inductions correspondantes, assistées des analogies convenables. Si les lois élémentaires d'où il résulte n'étaient pas entièrement générales, nos prévisions rationnelles ne comporteraient aucune sécurité. Mais cette indispensable généralité, seule source d'une précieuse cohérence, ne s'obtient jamais que d'après une abstraction qui altère plus ou moins la réalité de nos conceptions théoriques. Les événements ne pouvant s'étudier que dans des êtres, il faut, en effet, écarter les circonstances propres à chaque cas pour y saisir la loi commune. C'est ainsi, par exemple, que nous ignorerions encore les lois dynamiques de la pesanteur, si nous n'avions pas fait d'abord abstraction de la résistance et de l'agitation des milieux. Même envers les moindres phénomènes, nous somme» donc obligés , de décomposer pour abstraire avant de pouvoir obtenir cette réduction de la variété à la constance que poursuivent toujours nos saines méditations. Or ces simplifications préalables, sans lesquelles la vraie science n'existerait jamais, exigent partout des restitutions correspondantes, quand il s'agit de prévisions réelles. Ce passage de l'abstraitau concret constitue la principale difficulté des applications positives, et la source nécessaire des restrictions finales que comportent toutes les indications théoriques. Alors surgissent d'énormes déceptions, comme celles que le tir effectif des projectiles présente aux orgueilleux calculs des purs géomètres. Voilà d'où provient, dans

la vie pratique, l'alteraative habituelle des meilleurs esprits théoriques entre l'hésitation et la méprise. C'est l'un des motifs essentiels de leur inaptitude notoire aux affaires temporelles.

L'entière généralité est donc incompatible avec une parfaite réalité. Notre vrai régime logique exige que ces deux conditions également indispensables soient d'abord séparées convenablement pour être ensuite sagement combinées.Toute notre conduite normale institue ainsi un heureux concours final entre le dogmatisme et l'empirisme, qui seraient également incapables de la dirigerisolément, l'un par illusion, l'autre par imprévoyance. Des lois purement empiriques ne conviendraient qu'aux cas qui les auraient fournies, et elles y constitueraient une stérile érudition, très-différente de la vraie science. Quelque complètes qu'elles fussent, la diversité nécessaire des circonstances concrètes empêcherait d'eu déduire de nouvelles prévisions, où réside toute l'efficacité de nos spéculations positives. Mais, à son tour, le pur dogmatisme abstrait ne nous serait pas moins funeste, quoique d'une autre manière. L'entière généralité et la liaison parfaite de ses conceptions ne se rapporteraient qu'à une stérile existence ascétique. Dans la vie réelle, ses présompteuses prévisions nous exposeraient sans cesse aux plus graves aberrations.

Cette conciliation normale entre le dogmatisme et l'empirisme était incompatible avec la nature absolue du théologismc, sous Lequel ces deux luarches coexistèrent forcément, mais sans aucune harmonie. La source divine des préceptes théoriques ne comportait pas d'exceptions, et l'indivisibilité des notions pratiques iulerdisajt toute généralisation réelle. Ce condit logique, propre à notre enfance mentale, reste encore très-sensible envers les sujets, surtout moraux et politiques, où cette enfance à dû persister davantage. Ou y flotte souvent entre l'évideuLe néceesité pratiquai «jui impose des exceptions etl'im-

périeuse exigence théorique qui prescrit l'inflexibilité : en sorte que les règles de conduite y deviennent presque toujours ou impraticables par sévérité ou impuissantes par concession.

Il en sera tout autrement sous le régime positif, comme l'indiquent déjà les cas préliminaires où il a pu être partiellement ébauché. La nature toujours relative du nouveau dogmatisme le rend aisément conciliable avec un empirisme qui, de son côté, s'est élevé. D'une part, on écarte la vaine recherche des causes; de l'autre, on ne se borne plus à la stérile étude des faits. Le génie théorique et le génie pratique se sentent également appelés à découvrir les lois, c'est-à-dire les relations, seules conformes à nos moyens réels et aussi à nos vrais besoins. Ils ne diffèrent plus qu'en ce que le premier cherche les lois générales de chaque classe d'événements possibles et le second les lois spéciales de chaque être existant. Mais cette distinction se réduit, au fond, à une simple division fondamentale, à la fois spontanée et systématique, de l'ensemble du travail humain, dont la nature et le but sont partout les mêmes. Car, nous n'étudions les événements qu'afin d'améliorer les êtres. Notre providence ne peut devenir rationnelle que par une suffisante prévision, qui exige des lois générales. Or cette généralité suppose toujours la décomposition préalable des existences particulières en phénomènes universels, seuls susceptibles de règles invariables. C'est ainsi que la saine constitution logique repose sur la distinction générale entre l'étude abstraite et l'étude concrète.

Voilà comment la religion finale consacre et discipline à la fois le dogmatisme et l'empirisme, par leur concours continu à l'harmonie du Grand-Être. Tous deux ont également participé à sa conception fondamentale ; car toute induction réelle est empirique dans sa source et dogmatique dans son terme. Quelque éminent que soit enfin devenu l'esprit positif, il ne

doit jamais oublier qu'il émana partout de l'activité pratique, substituant graduellement l'étude des lois à celle des causes. Le principe universel de l'invariabilité des relations naturelles, sur lequel repose toute notre rationalité, est une acquisition essentiellement empirique. Au lieu d'ôtre inspirée par le dogmatisme primitif, il lui était directement contraire, ce qui explique assez sa formation lente et graduelle, qui n'est complète que depuis la récente fondation de la sociologie. Mais, d'un autre côté, la science abstraite pouvait seule fournir la première conception générale de l'Humanité. Le plus tendre empirisme s'arrête à la considération de la famille, et s'élève très-difficilement à celle de la Patrie, même fort restreinte d'abord. Quelque réel que soit le nouvel Être-Suprême, sa nature collective exige beaucoup d'abstractions préalables. Pour comprendre dignement cette immense et éternelle existence, l'appréciation, seule directe, de ses nombreux éléments, simultanés et successifs, doit d'abord être purifiée de tous leurs conflits partiels.

Cette éminente difficulté, qui exige aujourd'hui un concours familier entre le sentiment et la raison, ne constitue que le plus haut degré de celle qu'offre partout l'abstraction théorique indispensable à la généralité de nos conceptions positives. Dans toute la hiérarchie scientifique, la pensée abstraite diffère davantage de la pensée concrète et s'en sépare plus péniblement, à mesure que les phénomènes deviennent moins généraux et plus dépendants. Cette difficulté augmente tellement qu'il serait bientôt impossible de la surmonter assez par l'étude isolée des effets correspondants. Mais leur propre dépendance envers les phénomènes antérieurs fournit naturellement une précieuse assistance théorique, sans laquelle on ne pourrait distinguer suffisamment entre les circonstances à écarter et celles à conserver. C'est seulement ainsi qu'on parvient, envers les plus

éminents sujets, à constituer des abstractions tout aussi positives que celles dont les spéculations mathématiques comportent si aisément la formation. Il s'agit partout d'éviter à la fois les entités purement nominales et les réalités entièrement isolées. Or, cela n'est presque jamais possible qu'autant que les déductions antérieures viennent convenablement assister les inductions directes. Leur sage concours permet enfin de discerner, au milieu des circonstances accessoires ou indifférentes, le principal phénomène, qui devient alors la base d'une saine abstraction.

D'après une telle appréciation, on doit d'abord trouver étrange que la distinction générale entre la science abstraite et la science concrète se soit essentiellement réalisée chez les modernes sans avoir pu encore être normalement instituée. Mais sa spontanéité s'explique bientôt par la nature même de cette élaboration préliminaire, toujours vouée à ébaucher successivement la positivité rationnelle des diverses théories fondamentales. Car, la science concrète ne pouvait commencer avant que cette opération initiale se trouvât assez accomplie envers toutes les catégories générales de phénomènes élémentaires. En effet, l'existence de chaque être constitue une combinaison particulière des événements communs à tous. Son appréciation systématique exige donc l'étude abstraite de tous les phénomènes généraux qui le composent^ et que l'analyse y puisa d'abord. Dans chaque théorie concrète, il faut, comme en météorologie, combiner les cinq points de vue préliminaires, mathématique, astronomique, physique, chimique, et même biologique, avec le point de vue sociologique, seul définitif. Les six ordres d'influences concourant toujours à de tels résultats, l'omission d'une seule ferait avorter la construction, ou n'y permettrait qu'une insuffisante réalité. Telle est la nécessité logique qui força les théoriciens modernes de se borner à la sciejace abstraite, quoi-

que aspirant le plus souvent à la science concrète. Los nombreux travaux sur l'histoire naturelle, organique ou inorganique, ont essentiellement avorté, faute de bases rationnelles. Mais les diverses recherches chimiques et biologiques qu'ils suscitèrent concourront toujours à la systématisation abstraite sur laquelle doit reposer l'ensemble de la sagesse humaine.

Cette explication historique conduit naturellement à penser que le temps est enfin venu de construire la science concrète, puisque les six ordres de théories qui doivent y concourir se trouvent maintenant ébauchés. Mais cette condition coïncide aussi avec l'avènement systématique de la religion finale, qui présidera désormais à tous les travaux scientifiques, pour y écarter, au nom du sentiment et de la raison, toutes les tentatives oiseuses ou chimériques, en ramenant tout au service continu du Grand-Être. Or, j'ose aujourd'hui garantir que les sciences vraiment concrètes resteront toujours interdites à notre faible intelligence et inutiles à notre sage activité. Nos besoins théoriques n'exigent, au fond, que la science abstraite, qui seule nous est assez accessible.

Sans une telle réduction, la synthèse finale deviendrait impossible. En n'y comprenant que les théories abstraites, sa construction est déjà fondée essentiellement, par ma découverte des deux grandes lois de filiation et de classement qui ont constitué la sociologie. Quelque incohérentes que parussent jusqu'alors les diverses conceptions positives, elles ont ainsi manifesté leurs rapports mutuels et leur commune relation à leur lien universel. La multiplicité provisoire des sciences abstraites est donc remplacée déjà, pour tous les vrais peusi^urs, par leur unité définitive. Mais cette construction th<';orique serait profondément troublée si on y voulait introduire les sciences concrètes, qui resteront toujours multiples, vu l'indépendance et la diversité de leurs nombreux objets.

432 SYSTÈiME DE POLITIQUE POSITIVE.

Il n'y aura jamais lieu de construire un système concret, même comme émanation du système abstrait. La constitution rationnelle d'une seule science concrète, comme la météorologie ou la géologie, surpasserait nos vrais moyens inductifs et déductifs, soit par la difficulté de connaître assez toutes les théories qui devraient y concourir, soit par l'embarras de les combiner. Mais notre impuissance réelle envers ces études, aussi étendues que multiplées, ne doit nous inspirer aucun regret essentiel, puisque la plupart seraient certainement dépourvues de toute haute utilité, même logique. Parmi les innombrables existences qui nous entourent, il y en a fort peu qui méritent notre attention spéciale par leur relation directe au Grand-Être que nous devons avoir toujours en vue. Ces stériles travaux zoologiques, géologiques, etc., consumeraient mal à propos des forces qu'il importe de réserver pour leur sainte destination, depuis que nos diverses facultés n'ont plus besoin d'un exercice purement préparatoire. Sans aucun profit réel pour notre perfectionnement matériel et physique, ni même intellectuel, ils nuisent beaucoup à notre perfectionnement moral par l'orgueil et la sécheresse qu'ils développent. La religion démontrée, qui fait à l'esprit sa digne part, sera plus ferme encore que la religion révélée envers ces savantes frivolités, qui nous éloignent du but universel, au lieu de nous en rapprocher. Quand la science abstraite aura enfin construit suffisamment le fond général de la sagesse humaine, les seuls exercices théoriques qui prévaudront habituellement seront esthétiques et non scientifiques. Outre qu'ils conviennent davantage à notre intelligence, ils tendent mieux vers notre but principal. A.lors le sentiment et la raison réprouveront d'accord des spéculations aussi dépourvues d'efficacité mentale que de tendance morale. L'abstraction ne devient recommandable qu'en vertu de la généralité qu'elle seule procure. De même,

la spécialité des vues ne peut mériter d'estime que d'après l'utilité des résultats. Mais les spéculations abstraites qui ne sont pas générales et les spéculations concrètes qui ne sont pas utiles seront énergiqueraent flétries dans le régime final, où le sacerdoce et le public surveilleront toujours l'ensemble des opérations humaines.

Ces réflexions me conduisent naturellement à mieux apprécier la distinction réelle entre les études abstraites et les études concrètes, en la réduisant finalement à la division fondamentale entre la théorie et la pratique. On voit ainsi qu'il n'existe point, à proprement parler, de science concrète. Toute science devient nécessairement abstraite, quand elle se dégage assez de l'art qui en dépend le plus. Les seules études concrètes qui doivent subsister sont celles qu'exigent nos divers besoins spéciaux, privés ou publics. Mais alors elles deviennent essentiellement pratiques, et elles gagneront beaucoup à être désormais conçues et cultivées ainsi. La spécialité y prend aussitôt son vrai caractère, conformément à sa véritable destination, qui concerne l'exécution et non la conception. Nous devons et pouvons tout concevoir ; mais nous ne pouvons ni ne devons tout exécuter. C'est pourquoi l'esprit théorique doit toujours être général et l'esprit pratique toujours spécial. Mais cette indispensable spécialisation des conceptions pratiques se concilie pleinement avec le caractère synthétique qu'y exige la diversité des aspects élémentaires qu'il y faut combiner sans cesse, sous peine de manquer le résultat final.

J'établirai plus tard les vraies différences entre le génie théorique et le génie pratique, si mal conçues jusqu'ici par l'orgueil spéculatif. Elles ne consistent ni dans la nature des opérations mentales, ni dans leur marche, mais seulement dans le degré et la destination directe. Le régime final ne comportera d'autres savants spéciaux que les dignes praticiens, imparfaitement

annoncés aujourd'hui par la classe transitoire des ingénieurs. Tous les purs théoriciens seront de vrais philosophes, ou plutôt des prêtres, voués à construire et appliquer la synthèse fondamentale. A cette source universelle, les praticiens puiseront les bases rationnelles dé leurs synthèses spéciales, que seuls ils peuvent sagement constituer, comme seuls capables d'en connaître assez la nature et le but. Cette attribution ne semble aujourd'hui surpasser leurs facultés ordinaires que faute d'une éducation convenable. Sous le régime didactique caractérisé déjà dans mon discours préliminaire, ils seront assez rationnellement préparés pour remplir, à cet égard, toutes les conditions essentielles. Alors la saine culture des conceptions concrètes acquerra naturellement l'importance et l'activité qui lui conviennent, sans exiger la stérile consécration d'une classe exclusive. Dans le champ indéfini de ces spéculations, les praticiens peuvent seuls discerner le petit nombre de celles qui leur sont indispensables, en écartant la multitude de celles qui resteront toujours oiseuses. Ce discernement, si difficile pour nos savants, et même pour nos ingénieurs, s'accomplit spontanément chez l'industriel éclairé, comme directement lié au succès total de ses opérations. En même temps, cette liaison augmente le mérite logique de la synthèse correspondante, en y joignant une condition finale, propre à mieux diriger toutes les combinaisons préliminaires. Un juste sentiment continu de l'utilité sociale des résultats tend d'ailleurs à préserver ces spéculations pratiques de la sécheresse morale trop souvent inhérente aux méditations théoriques.

Ainsi, l'immense domaine des sciences concrètes se trouve finalement dissous par un profond examen, quand on y écarte radicalement les recherches oiseuses, en ramenant les autres aux arts correspondants. Réduites à leur vraie destination, ces études spéciales constitueront les divers ordres de conceptions

HTRODUCTION PONDAMETTALÊ, — CHAPITRE PREMIER. 435

intermédiaires entre la théorie et la pratique, qui sont encore si imparfaites, comme exigeant le concours de tous les éléments fondamentaux systématisés dans la science abstraite. Mais ces précieuses combinaisons ne peuvent être bien construites que par les praticiens, puisque la direction de tout instrument, intellectuel ou matériel, appartient à celui qui l'applique et non à celui qui le fournit. Ce sage régime permet seul d't'viter, à cet égard, des divagations aussi stériles/pour Tesprit que nuisibles au cœur.

La religion finale sera d'autant plus inflexible à ce sujet qu'elle étendra même ces restrictions normales aux études sociologiques, malgré leur juste prépondérance. Ce n'est point une vaine curiosité qui doit présider à l'étude directe du vrai Grand-Être ; comme partout ailleurs, le sentiment y doit toujours dominer l'intelligence, sous peine de compromettre la moralité fondamentale. Sans doute, le grand phénomène du développement social constitue h plus admirable de tous les spectacles réels, et même, par suite, idéaux. Mais la noble satisfaction mentale attachée à sa pure contemplation ne doit jamais faire méconnaître ou négliger sa sainte destination. Au fond, nous ne devons étudier le véritable Être-Suprême que pour le mieux servir et l'aimer davantage. Notre principale récompense personnelle, dans une telle étude, résulte des nouveaux perfectionnements de tous genres, et surtout moraux, qu'elle nous procure nécessairement. Or, sans une constante discipline religieuse, où le public assistera le sacerdoce, l'élaboration de celte science (inaic pourrait dégénérer en travaux académiques, autant qu'envers les sciences préliminaires. Quoique ces divagations offrissent plus d'intérêt théorique, elle» ne comporterairnt puf're plus d'efficacité morale ni mentale. Leur danger deviendrait mémo supérieur, parce que là le point de vue concret diffère davantage de l'abstrait, de manière à exiger dt>

puissants efforts, dont la stérilité nuirait à de meilleurs services. C'est pourquoi là, plus qu'ailleurs, l'élaboration concrète doit toujours se rapporter aux vraies exigences pratiques, en comprimant tout écart théorique. Il n'y a ici d'autre différence essentielle avec les cas ordinaires sinon que les philosophes y sont eux-mêmes les principaux ingénieurs de l'art correspondant, dont la pratique doit être universelle. Mais cette distinction n'influe nullement sur la nature des saines études concrètes ni sur leur sage subordination continue aux besoins pratiques.

Sans doute, il faudra enfin prendre en haute considération sociologique les conditions de climat et de race que j'ai dû soigneusement écarter en fondant la sociologie abstraite. Mais ce sera seulement quand le moment approchera d'étendre dignement la régénération occidentale aux diverses populations retardées. Alors une telle destination donnera un profond attrait à l'élaboration concrète, et y préviendra toute divagation théorique, aussi bien que toute perturbation morale. Jusque-là, c'est à la sociocratie et à la sociolâtrie que devront se vouer les hautes intelligences sacerdotales devenues disponibles par une suffisante installation de la sociologie. Ce double champ pratique est vraiment inépuisable pour l'esprit, et toujours précieux au cœur. Le perfectionnement de notre conduite, publique ou privée, et surtout l'amélioration des sentiments qui la dominent, constituent des recherches accessibles à tous, et qui pourtant comportent l'emploi des plus grandes intelligences. Aucun art ne saurait être ni aussi important ni aussi difficile, et aucun n'admet des succès aussi étendus, puisqu'il concerne les phénomènes les plus modifiables, d'après leur complication supérieure. Depuis que leurs propres lois commencent à se dévoiler, ils tendent à former le principal objet de nos spéculations, tant pratiques que théoriques, où jusqu'alors le cœur devait remplacer, et souvent rectifier, l'esprit, au lieu d'en être assisté.

Le culte privé suffirait seul pour susciter partout de touchants et ingénieux artifices esthétiques, qui comportent beaucoup plus d'efficacité morale, et même intellectuelle, que la plupart des travaux scientifiques. Nous en pouvons concevoir déjà l'importance, en considérant les éminentes productions mystiques qui honorèrent le déclin du catholicisme, et qui, sans contenir aucune découverte théorique , annoncent autant de puissance spéculative que de supériorité affective.

En éliminant ainsi la science concrète, désormais ramenée aux généralités pratiques, on simplifie beaucoup la grande construction encyclopédique, et, par suite, l'ensemble de la synthèse humaine. La séparation nécessaire entre la théorie et la pratique devient alors la seule division fondamentale dont j'expliquerai la vraie nature dans le second volume de ce traité. On évite aussitôt une immense élaboration intermédiaire qui, entravant la systématisation finale, devait retarder l'état normal de l'humanité. En même temps, on caractérise mieux la constitution générale de la société future, où dès lors le pouvoir théorique et le pouvoir pratique se distinguent aussi nettement par la généralité ou la spécialité de leurs vues que par la diversité de leurs attributions modératrices ou directrices.

Après avoir assez déterminé d'abord la destination religieuse et ensuite la nature abstraite de l'introduction fondamentale qu'exige la sociologie, je dois compléter cette appréciation générale en examinant la marche systématique qui convient à cet immense préambule sciontifiquo et logique.

Pour facihter une telle explication, je crois utile d'y employer une expression collective, propre à désigner l'ensemble des quatre premières sciences préliminaires, toutes relatives à la philosophie inorganique. Déjà, en 18i4, dans mon Discours sur Cesprit positif, je les groupai en doux couples, l'un mathématico-astronomique, l'autre physico-chimique. Je dois main-

tenant faire un nouveau pas analogue en réunissant le couple initial et le couple intermédiaire en une seule science inorganique, sous le nom, essentiellement disponible aujourd'hui, de cosmologie. L'ancienne acception de ce terme est assez tombée en désuétude pour qu'on puisse désormais l'appliquer à cette destination collective, très-conforme au véritable esprit de sa construction primitive, afin d'éviter la création d'un mot plus convenable. Il suffit seulement d'en purifier le sens étymologique, en y substituant l'idée relative de monde à l'idée absolue à'univers, suivant l'amendement fondamental établi par la vraie philosophie astronomique. Si le besoin d'un tel nom n'est pas encore senti, cela tient surtout à la culture profondément dispersive des sciences correspondantes , dont les caractères communs ont été vaguement indiqués par des qualifications purement négatives.

La philosophie naturelle proprement dite, qui doit précéder et préparer la philosophie sociale , se compose ainsi de deux grandes sciences, la cosmologie et la biologie, qu'un pareil langage fait mieux contraster.

Gela'posé, il faut maintenant déterminer l'ordre suivant lequel doivent se succéder l'étude du monde et l'étude de la vie, double base nécessaire de l'étude propre de l'humanité , seule vraiment finale. Mais je dois d'abord apprécier l'harmonie fondamentale de ces deux introductions , l'une générale et indirecte, l'autre spéciale et directe.

Ni leur distinction naturelle, ni leur concours nécessaire, ne furent assez profondément conçus jusqu'ici. Les cosmologistes s'efforcèrent longtemps, comme on le sent encore, de réduire la biologie à une simple émanation de leur propre science. Depuis que les vrais biologistes tentent de briser ce joug oppressif, ils se trouvent entraînés à une sorte de rétrogradation, en voulant constituer l'étude de la vie sans aucune subordina-

INTRODUCTION FONDAMENTALE. — CHAPmiE PREMIER. 439

tion fondamentale à l'étude du monde. Cps deux aberrations opposées, matérialiste ou spiritualiste , sont également contraires an vrai génie, scientifique et logique, de la philosophie naturelle. On y méconnaît autant le grand dualisme qui constitue le véritable sens général du dogme fondamental du positivisme, l'invariabilité des relations extérieures.

La seule pensée de telles relations suppose toujour», comme Kant l'a dignement senti, un objet qui les subit et un sujet qui les constate. Même celles qui existent entre deux corps inorganiques, ne peuvent être aperçues que par la liaison de tous deux à un être intelligent, et d'abord vivant. Ainsi , la notion de vie proprement dite, telle que l'ont constituée les biologistes modernes , forme un élément nécessaire de toute conception réelle. Il existe , sans doute , beaucoup d'astres incompatibles avec tout organisme, animal ou même végétal, comme le sont, dans notre monde, les corps dépourvus d'atmosphère. Mais notro planète fût-elle, contre toute vraisemblance, la seule habitée, il faut bien que la vie et la pensée se développent au moins là pour concevoir sans contradiction la moindre existence réelle. En un mot, tout phénomène suppose un spectateur; puisqu'il consiste toujours en une relation déterminée entre un objet et un sujet.

Mais , d'une autre part , la vraie notion de la vie est encore moins séparable de celle du monde. Car, elle exige sans cesse une certaine harmonie, à la fois active et passive, entre un organisme quelconque et un milieu convenable. Envers les étros inférieurs, le concours n'est jamais contestable, parce que la dépendance est mieux circonscrite. Mais, loin que cette subordination soit moins développée en remontant la hiérarchie biologique, elle augmente nécessairement en vertu de relations plus multipliées, quoique chacune d'elles puisse varier davantage. Seulement, cet accroissement graduel alfecte autant la

réaction de l'organisme que l'empire du milieu. Le plus émimentde tous les êtres, l'Humanité, est celui qui dépend le plus du monde, mais aussi celui qui le modifie le plus. Ainsi s'unissent, dès leur source élémentaire, les saines idées de soumission et de pouvoir, puisque l'activité croit toujours avec la dépendance.

D'après ce double éclaircissement préalable, la religion finale doit à la fois mieux distinguer et mieux combiner les conception cosmologiques et les conceptions biologiques que ne le permit le régime préliminaire. Nous sommes, au fond, encore plus incapables de concevoir tous les corps comme %'ivants que comme inertes. Car, la seule notion de vie suppose nécessaire, ment des existences qui n'en soient pas douées. Il y a, sans doute, des organismes parasites, qui végètent sur des êtres supérieurs. Mais ces cas exceptionnels ne sauraient jamais devenir universels. Finalement, les êtres vivants ne peuvent exister que dans des milieux inertes, qui leur fournissent à la fois un siège et un aliment, d'ailleurs direct ou indirect. C'est pourquoi le panthéisme métaphysique convient encore moins à notre intelligence que le pur fétichisme , dont il constitue, à vrai dire, une savante parodie. Tandis que l'un guida notre pensée naissante, l'autre pousse notre raison développée vers une ténébreuse rétrogradation.

Si tout vivait, aucune loi naturelle ne serait possible. Car, la variabilité , touj ours inhérente à la spontanéité vitale, ne se trouve réellement limitée que par la prépondérance du milieu inerte. En supprimant cet ascendant continu, les variations naturelles deviendraient indéfinies, et toute notion de loi disparaîtrait aussitôt, puisque la constance des relations en constitue partout le vrai caractère. Ceux qui voulaient concevoir notre planète comme un immense animal ne pouvaient avoir aucune juste idée générale de l'animalité; autrement ils auraient senti

qu'une telle hypothèse est profondément contradictoire. Les moindres lois physiques, même celles de la pesanteur, deviendraient incompatibles avec une terre vivante, outre que les projectiles participeraient aussi à cette vie universelle. Nos prévisions quelconques, rationnelles ou empiriques, cesseraient alors de comporter aucune réalité , si d'ailleurs notre propre existence pouvait admettre cette absurde supposition.

Toutes les spéculations positives reposent donc , en dertfier ressort, sur un concours continu entre la fatalité et la spontanéité , sources respectives de constance et de variation. Le dogme fondamental du positivisme consiste ainsi dans l'harmonie universelle entre deux sortes de lois, à la fois antagonistes et solidaires, les unes extérieures ou physiques, les autres intérieures ou logiques. En termes plus généraux , et pourtant

mieu^ définis , la constance des relations naturelles résulte de

/ la conciliation permanente des lois biologiques avec les lois

coémologiques.

A travers les nuages métaphysiques, les vrais penseurs ont toujours pressenti, plus ou moins confusément, ce grand dualisme, base nécessaire de toutes nos connaissances. Surtout depuis Kant, on a compris que les lois physiques supposent des lois logiques, comme en sens inverse. Mais la saine philosophie biologique pouvait seule procurer une vraie consistance à ce premier aperçu , où d'abord les fonctions intellectuelles se trouvaient irrationncllement isolées des autres fonctions vitales. On a dès lors reconnu qu'une telle harmonie, nullement absolue, est toujours doublement relative à la nature de l'organisme et à celle du milieu. Elle varie donc, même sur notre planète, entre les divers modes ou degrés d'animalité, quoique ses variations ne soient jamais arbitraires. Les spéculations humaines se présentent ainsi comme consistant surtout à concevoir cet ordre relatif, autant que le comporte notre nature et

que l'exige notre situation. Mais ce dogme fondamental ne pouvait être pleinement compris , ni même purifié de toute tendance absolue , tant que la notion générale des lois biologiques proprement dites n'était pas complétée et systématisée par celle des lois sociologiques. Depuis cette fondation décisive, le système des notions humaines se trouve assujetti à une dernière classe de variations régulières, indépendantes de notre nature comme de notre situation, et seulement relatives à l'évolution sociale. Sa considération continue est tellement indispensable pour concevoir la marche véritable de nos pensées, que, sans elle, on ne saurait expliquer ni leurs caractères propres ni leur enchaînement mutuel , successif ou même simultané. D'un autre côté , si les lois correspondantes pouvaient nous être assez connues, elles seules suffiraient pour remplacer toutes les autres, sauf les difficultés de déduction. Car toutes nos découvertes, quoique accomplies toujours par des organes individuels , sont , au fond , des actes de l'Humanité, et dès lors régies directement par les lois propres au Grand-Être , de manière à comporter des prévisions sociologiques. Mais, d'une autre part, ces lois suprêmes de la philosophie relative se .trouvent nécessairement subordonnées aux deux ordres de lois préliminaires , extérieures et intérieures. Ainsi , sans insister sur des hypothèses où il ne faut voir que d'utiles artifices didactiques, le système définitif de nos conceptions positives consiste à lier convenablement la notion de l'Humanité au dualisme préalable entre le monde et la vie.

Les deux éléments de ce grand dualisme sont donc à la fois plus distincts et plus inséparables que ne l'indique jusqu'ici leur étude respective. Pour se mieux représenter leur diversité et leur solidarité , il suffit de considérer la manière dont nous apprécierions la vie dans un milieu accessible seulement à notre lointaine mais complète exploration visuelle. Nous n'y aperce-

vrions d'abord , comme envers nos planètes actuelles , que sa simple existence inorganique, qui absorberait les phénomènes biologiques. Mais leur propre réaction sur le milieu nous ferait ensuite distinguer ces événements moins prononcés , appartenant à des êtres plus complexes et plus variables. L'étude totale se décomposerait alors en deux, l'une inorganique, l'autre organique , qui deviendraient également indispensables à la vraie conception du système exploré. C'est à peu près ainsi , quoique à un degré beaucoup moindre, que nous procédons de loin à la découverte d'une nouvelle existence animale, ou même humaine. Le milieu seul nous frappe d'abord, et peu à peu nous en distinguons l'être sans cesser de l'y subordonner.

Ayant ainsi caractérisé l'harmonie nécessaire entre les deux parties essentielles de la philosophie naturelle, il faut apprécier l'ordre fondamental de leur succession, destinée surtout à fournir la base rationnelle de la philosophie sociale.

Cette commune destination détermine aussitôt la marche systématique des deux études préliminaires. En effet, les mêmes motifs généraux, soit scientiiiques, soit logiques, qui nous ont d'abord représenté la cosmologie et la biologie comme devant précéder la sociologie, nous conduisent maintenant à reconnaître aussi que la cosmologie doit préparer la biologie.

Il n'y a donc aucune hésitation possible aujourd'hui entre les deux méthodes opposées que semble comporter la formation totale de lu philosuphio naturelle. La méthode objective, qui procède du dehors au dedans , du monde à la vie , peut seule convenir à une telle élaboration, tant systématique que spontanée. Mais il reste pourtant à déterminer aussi la participation finale de la méthode inverse ou subjective, qui va du dedans au dehors, de la vie au uiuudi'. Puisque l'IIuiuanité lui dut son pisuiier e^^or meutal, il faut bien que, régénérée d'après un

autre principe, elle concoure à fonder l'état normal de notre intelligence. Telles sont les deux grandes explications qui doivent compléter ce chapitre , suivant l'ébauche déjà présentée dans le discours préliminaire, d'après les bases posées par mon ouvrage fondamental.

Ce premier traité a tellement établi la vraie hiérarchie des sciences que je puis ici me dispenser de revenir sur une loi encyclopédique maintenant admise partout. On sait qu'elle résulte de la généralité décroissante et de la dépendance croissante des phénomènes correspondants. Ces deux principes, nécessairement équivalents, déterminent finalement la dignité graduelle des diverses sciences abstraites, d'après leur relation plus ou moins directe avec les phénomènes de l'humanité, moins généraux et plus dépendants que tous les autres.

Les lois cosmologiques sont essentiellement indépendantes des lois biologiques , qui n'y apportent que des modifications secondaires, presque toujours négligeables envers le milieu inerte , quoique indispensables à l'être vivant. Au contraire , l'existence organique se trouve intimement subordonnée à l'existence inorganique , même planétaire ; en sorte que quelques changements fort simples dans la constitution d'un astre empêchent d'y concevoir la vie. La généralité supérieure des lois cosmologiques est encore plus évidente, puisque les corps qu'elles régissent exclusivement prédominent au point de sembler réduire la vitalité à une sorte d'exception. Sur notre propre planète, la seule où nous puissions connaître les lois biologiques, la vie n'est possible que dans les couches superficielles; et, même là, la masse totale des êtres correspondants ne constitue qu'une petite fraction de la masse inerte.

Ainsi, sous l'aspect scientifique, l'étude positive de la biologie exige une profonde connaissance générale de la cosmologie , dont les principales lois dominent toujours les diverses fonctions

vitales. La subordination logique est encore moins contestable, puisque la simplicité des phénomènes inorganiques, suite nécessaire de leur généralité, les rend seuls propres à l'élaboration fondamentale de la méthode universelle.

Sous ses deux faces rationnelles, la coordination systématique des études préliminaires se trouve donc conforme à leur enchaînement spontané, en vertu des mêmes motifs essentiels, dont la prépondérance est à la fois dogmatique et historique. Cette coïncidence n'offre rien d'accidentel, d'après la similitude inévitable entre l'initiation individuelle et l'évolution collective.

La méthode objective doit donc prévaloir autant dans l'ordre dogmatique des connaissances réelles que dans leur filiation historique. Elle seule peut établir solidement le dogme fondamental des lois naturelles, en appréciant d'abord les cas les plus aptes à manifester l'invariabilité des relations. Si, au contraire, la méthode subjective dut présider à notre enfance intellectuelle, c'est uniquement d'après sa convenance exclusive envers la conception des causes proprement dites, sur laquelle devaient se concentrer nos premiers efl'orts. La simple opposition de ces deux marches, suivant leurs destinations caractéristiques, constitue la vraie source générale de l'antagonisme radical entre la philosophie positive et la philosophie théologique.

Mais cette immense lutte préliminaire, qui domina l'ensemble du passé, est maintenant terminée, puisque le positivisme, enfin complet, constitue irrévocablement la seule religion normale. Dès lors, il faut revenir sur l'exclusion provisoire de la méthode subjective par l'élaboration scientifique. Car cette marche possède, en elle-même, d'immuables propriétés, qui peuvent seules compenser les inconvénients du mode objectif. Notre constitution logique ne saurait être complète et durable que

d'après une intime combinaison des deux méthodes. Le passé ne nous autorise nullement à les regarder comme radicalement inconciliables, pourvu que toutes deux soient systématiquement régénérées, suivant leur commune destination, à lafois mentale et sociale. Il serait tout aussi empirique d'attribuer à la théologie un privilège exclusif envers la méthode subjective que d'y voir la seule source de l'aptitude vraiment religieuse. Si désormais la sociologie s'est pleinement emparée de ce dernier attribut, elle peut également s'approprier l'autre, d'après leur intime connexité.

Pour cela, il suffit que la méthode subjective, renonçant à la vaine recherche des causes, tende directement, comme la méthode objective, vers la seule découverte des lois, afin d'améliorer notre condition et notre nature. En un mot, il faut qu'elle devienne sociologique, au lieu de rester théologique. Or, cette transformation finale, auparavant impossible, résulte spontanément de la récente extension des théories positives à l'évolution fondamentale de l'humanité.

En effet, cette conquête décisive termine enfin le régime provisoire de notre intelligence, et installe aussitôt son régime définitif. Jusqu'alors, l'esprit positif n'avait pu qu'élaborer instinctivement des matériaux, sans concevoir l'ensemble de l'édifice correspondant. Désormais, en reprenant, pour l'éducation dogmatique, ce préambule indispensable de l'évolution historique, sa marche deviendra pleinement rationnelle, d'après une constante appréciation de la construction finale qu'il doit préparer. La fondation de la sociologie permet à la méthode subjective d'acquérir enfin la positivité qui lui manquait, en nous plaçant irrévocablement au point de vue vraiment universel. Ainsi régénérée, cette méthode doit mieux développer son éminente aptitude exclusive à faire directement prévaloir la considération de l'ensemble, qui seul est pleinement réel. Sans son

ascendant normal sur la méthode objective, celle-ci ne pourrait assez éviter les aberrations théoriques qui lui sont propres, soit par divagation, soit par illusion.

Notre vraie constitution logique résulte donc d'un concours définitif entre la méthode subjective et la méthode objective, respectivement consacrées à diriger l'esprit d'ensemble et l'esprit de détail, également indispensables à nos constructions réelles. C'est à la première qu'il appartient désormais d'instituer toujours la seconde, qui, en retour, améliorera sans cesse ses matériaux dogmatiques. Leur ensemble fonde la logique vraiment religieuse, qui consacre, en les régénérant, les deux voies opposées que suivirent la théologie et la science pour préparer, chacune à sa manière, notre état définitif. Dans toute recherche ultérieure, le Grand-Etre, enfin dégagé de ses divers précurseurs, posera directement chaque question, et instituera l'ensemble de la solution, en réservant l'élaboration à ses dignes organes individuels.

Je ne crains pas de citer ici mon exemple personnel, comme très-propre à éclaircir cette difficile appréciation. L'ensemble de mes travaux philosophiques confirme directement cette pleine conciliation finale entre la méthode objective et la méthode subjective, qui auront ainsi dirige tour à tour mes deux élaborations principales. Dans mon traité fondamental, la première domine évidemment, au point de sembler tendre vers une prépondérance exclusive et irrévocable. Mais cet ascendant était alors conforme à la nature d'une opération philosophique où la saine analyse posait peu ù peu les diverses bases essentielles d'une vraie synthèse. Ce premier travail aboutit enfin à permettre la régénération directe de la méthode subjective, par la fundation de la sociologie. Ainsi devenue aussi positive que l'autre , cette marche plus rationnelle préside maintenant à mon second grand ouvrage. Je l'y ai déjà employée souvent,

soit dans le discours préliminaire, soit même dans ce chapitre, pour systématiser davantage des conceptions dogmatiques qui d'abord émanèrent de la méthode objective. Cette explication directe de sa prépondérance normale me permettra désormais d'en mieux utiliser les hautes propriétés intellectuelles et morales.

L'accord naturel des deux méthodes se trouve ici constaté directement, puisque l'ordre dogmatique des sciences, déterminé d'abord par la méthode objective d'après leur simple enchaînement rationnel, vient d'être consacré par la méthode subjective au nom de leur destination religieuse. Cette concordance décisive deviendra encore plus sensible dans les deux chapitres suivants, où la même marche synthétique établira la constitution définitive de la cosmologie et de la biologie, que l'élaboration analytique put seulement ébaucher, ou plutôt préparer. Mon ouvrage fondamental fit graduellement converger les diverses théories positives vers un ensemble d'abord confus. D'après cette construction, le traité actuel fera directement réagir cet ensemble pour la systématisation finale des conceptions préliminaires qui concoururent à le former. En un mot, l'un a tiré de la science une philosophie, que l'autre convertit en religion complète et définitive.

C'est ainsi que l'harmonie fondamentale des deux méthodes objective et subjective constitue enfin la vraie logique humaine, c'est-à-dire l'ensemble. des moyens propres à nous dévoiler les vérités qui nous conviennent. Une telle construction était impossible jusqu'ici, soit faute d'un suffisant développement des divers procédés intellectuels, soit parce que leur commune destination sociale restait trop peu caractérisée. Mais par l'irrévocable substitution de la sociologie à la théologie pour le gouvernement religieux de l'humanité, l'esprit d'ensemble et l'esprit de détail, convenablement régénérés, se consacrent

également au service continu du vrai Grand-Être. La longue antipathie entre l'analyse et la synthèse se change en un éternel concours, où chaque méthode suppléera, suivant sa nature, aux principales imperfections de l'autre. Isolément employée, la marche objective, même systématisée, ne conviendrait qu'à la saine élaboration des éléments, mais en exposant toujours à méconnaître l'ensemble, ou du moins en plaçant sa conception générale à la fin d'une immense évolution, qui aurait presque épuisé l'essor mental. Réciproquement, l'usage exclusif de la marche subjective n'aboutirait qu'à faire toujours prévaloir la considération directe du système, mais sans laisser à l'esprit assez de liberté pour préparer dignement les matériaux d'une construction inébranlable. L'heureux concours de ces deux voies alternatives, dont chacune commence où l'autre finit, permet seul de réparer leur épuisement respectif, afin d'utiliser autant que possible nos chétives forces mentales, naturellement si inférieures aux difficultés de leur destination sociale. Aucun dogme de la religion finale ne saurait être assez établi qu'après avoir été démontré par les deux méthodes, quelle que soit celle d'où il émane d'abord. Sans cette confirmation décisive, la nouvelle foi surmonterait trop peu l'esprit de discussion habituelle, inhérent à la nature des convictions qui lui sont propres.

Une telle harmonie générale devait résulter du principe, à la fois subjectif et objectif, qui constitue l'unité fondamentale du positivisme. Par sa construction rationnelle, la conception du vrai Grand-Être consacre la marche objective, en subordonnant cette immense et éternelle existence à l'ensemble de l'ordre extérieur. Mais, dans sa source affective, le sentiment de cet Être-Supréme place directement sa propre destinée avant toutes les autres fatalités. Si l'existence contemplative devait rester isolée , olle procéderait sans cesse du monde vers l'homme. Toujours bornée, au contraire, à seconder la vie active, elle

4on SYSTÈME DE POLITIQUE POSITIVE.

rapporte finalement à l'homme toute l'étude du monde. L'impulsion affective, seul régulateur commun de ces deux existences, fait alternativement prévaloir la méthode subjective ou la méthode objective, selon que l'exige son but religieux.

Ainsi se réalise déjà l'annonce placée au début de ce chapitre quant à la conciliation normale entre la logique de l'esprit, guidée surtout par les signes artificiels, et la logique du cœur, fondée sur la connexité directe des émotions. Quoique celle-ci, essentiellement subjective, ne semble d'abord convenir qu'à la culture morale, on vient de reconnaître combien elle peut s'adapter à l'élaboration intellectuelle, et toute la suite de ce traité le constatera de plus en plus. De même, l'autre, principalement objective, n'est pas nécessairement bornée à sa destination rationnelle ; elle comportera désormais une haute efficacité affective. Chacun peut déjà l'appliquer au culte des souvenirs intimes, qui deviennent à la fois plus nets et plus fixes quand on détermine assez le milieu inerte avant d'y placer la vivante image. Ni l'esprit ni le cœur ne peuvent développer une paisible activité sans ce concours continu, instinctif ou systématique, entre la logique du sentiment et celle de la raison. J'ai expliqué, dans la préface finale de mon premier traité, comment j'eus le bonheur d'obtenir, dès mon début, cette harmonie décisive. Elle suivit nécessairement ma découverte initiale des lois sociologiques, qui fit dès lors converger toujours mes impulsions politiques et mes tendances scientifiques, d'abord indépendantes. C'est d'un tel équilibre primitif que j'ai tiré le privilège philosophique de consacrer tour à tour ma jeunesse et ma maturité à deux grandes élaborations réciproques, dont chacune semblait réservée à l'autre âge. Ainsi s'explique aussi la puissante réaction mentale que je dus à ma sainte compagne éternelle, et qui constitue une vérification décisive de cette harmonie nécessaire entre les deux méthodes universelles.

Malgré ces divers indices de son aptitude immédiate , la vraie logique religieuse, à la fois objective et subjective, ne fait certainement que de naître. Tout son essor caractéristique appartient au prochain avenir. Son élément rationnel , seul cultivé jusqu'ici, ne pouvait être dignement conçu, faute d'une connaissance réelle des lois intellectuelles, seulement appréciables dans l'évolution scientifique de l'humanité. Aussi cette élaboration métaphysique n'a-t-elle jamais abouti qu'à des préceptes vagues et stériles, même quand elle ne se préoccupait plus de formalités puériles ou vicieuses. Mais la logique affective dut encore moins avancer, puisque les phénomènes correspondants furent toujours regardés comme soustraits à toute loi. Elle ne fut sérieusement cultivée que dans le moyen âge , sous l'impulsion catholique , dont le déclin en suscita encore d'admirables essais, chez les principaux mystiques. A ces premiers rudiments empiriques, le positivisme peut seul faire succéder un vaste essor systématique, puisqu'il s'établit surtout dans l'ancien domaine de la grâce, désormais ramenée à des lois appréciables , sources nécessaires de prévision et d'action.

Quelle que doive être l'aptitude naturelle du nouveau régime envers la logique rationnelle, principalement destinée aux philosophes, il est donc encore plus indispensablo pour construire et développer la logique morale, essentiellement propre aux femmes et aux prolétaires. Entre ces deux voies extrêmes, la logique des vrais poètes, qui procède surtout par images, vient placer un lien général qui complète la constitution, à la fois spontanée et systématique, do la méthode humaine. Jusqu'ici l'image ne fut guère employée que pour perfectionner la manifestation, soit du sentiment, soit de la pensée. Désormais elle secondera surtout leur élaboration respective , d'après leur réaction mutuelle, dont elle constitue l'agent naturel. Tantôt

l'image, rappelée sous le signe, fortifiera la pensée par le réveil du sentiment; tantôt, au contraire, l'effusion suscitera l'image pour éclaircir la notion.

Cette double aptitude-fondamentale du régime final repose entièrement sur le caractère positif de la nouvelle méthode subjective. Par cela seul que l'ancienne était théologique, ou même métaphysique, elle restait inconciliable avec la méthode objective, qui dut toujours être positive, pour fournir des prévisions réelles, propres à guider une activité efficace. Tandis que la subjectivité poussait Tesprit à l'absolu, l'objectivité le ramenait au relatif. Ce tiraillement continu ne permettait aucun équilibre logique. La cohérence mentale exigeait d'abord l'homogénéité des méthodes. Or, la pratique ne pouvant renoncer à la marche objective, il fallait bien que la théorie abandonnât la marche subjective, du moins tant que dura l'évolution préparatoire. Ce préambule, désormais complet, a conduit l'essor analytique jusqu'à fournir, par la fondation de la sociologie, la base d'une nouvelle synthèse. Dès lors, la méthode subjective, appuyée sur le sentiment direct du Grand-Être, devient aussi relative que la méthode objective, coordonnée d'après la conception générale de l'ordre extérieur. Ainsi s'organise notre vrai régime intellectuel, en rapport avec notre véritable destinée sociale. La pleine harmonie mentale n'aurait pu surgir auparavant, que si la philosophie théologique était devenue réellement objective; ce qui fut toujours impossible, même sous le polythéisme.

Mais la supériorité morale de la nouvelle logique religieuse est encore plus directe et plus profonde que sa prééminence intellectuelle; car la subjectivité positive est nécessairement sociale, en vertu de sa réalité, tandis que la subjectivité théologique fut toujours personnelle, d'après son caractère absolu. Celle-ci concevait l'ensemble des êtres comme créé pour

rhomme, tandis que celle-là destine l'humanité à perfectionner la faible portion de l'ordre universel qui comporte notre intervention. Or, si cette appréciation finale surpasse l'autre en rationalité, elle lui est encore plus supérieure en moralité. La première nous ayant seule gouvernés jusqu'ici, il a bien fallu y rattacher la culture des sentiments comme celle des pensées; et même son règne affectif a dû se prolonger davantage que sa prépondérance spéculative, toujours compromise par l'activité pratique. Mais le privilège de sentimentalité ainsi attribué à l'ancienne logique religieuse ne repose que sur une appréciation empirique, qui, depuis longtemps, a cessé d'être vraie. Le déclin politique du monothéisme permit de sentir partout que sa morale tant vantée consistait nécessairement en un immense égoïsme, directement opposé à toute vraie sociabilité. Dans la nouvelle logique religieuse, la substitution spéculative du relatif à l'absolu et la substitution affective de l'humanité à l'homme sont toujours la suite naturelle l'une de l'autre.

Ayant assez établi maintenant tous les caractères généraux de l'introduction scientifique et logique sur laquelle repose la sociologie, il faut compléter cette appréciation fondamentale en la spécifiant davantage, dans les deux chapitres suivants, envers les deux éléments nécessaires de ce grand dualisme préliminaire.