COUP D'OEIL SUR LA PHILOSOPHIE D'HEMSTERHUIS

L'édition des œuvres d'Hemsterhuis, publiée par M. Van de Weyer, en 1825, est devenue très-rare. On nous saura donc gré d'en reproduire ici un fragment important : c'est l'examen par l'éditeur des idées du philosophe hollandais sur le mal.

« Il est un point essentiel de sa philosophie, où Hemsterhuis paraît en avoir momentanément oublié l'esprit général, et qui pourrait prêter aux plus graves objections : c'est sa manière d'envisager et d'expliquer le mal, que nous allons soumettre à un rapide examen.

« Le bien ou le mal, dit Hemsterhuis, ne dérivent pas des choses qui sont bonnes ou mauvaises en elles-mêmes, mais nous appelons ces choses bonnes ou mauvaises suivant le bien ou le mal qui en résulte pour des êtres qui sentent. Le mal n'est donc qu'un effet relatif à celui qui en est affecté,

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et il est produit par une cause quelconque qui ne saurait être mauvaise en elle-même.

« L'homme méchant n'est mauvais que relativement à d'autres êtres ; par lui-même, il n'est que d'une classe inférieure : il est moins parfait que d'autres. Et si la loi le punit, c'est qu'il le faut pour le maintien de l'ordre ; mais nous sommes juges iniques et très -incompétents les uns des autres. L'homme seul est son propre juge équitable et compétent , parce que lui seul cl Dieu savent la source du mal qu'il a fait, et peuvent déterminer s'il est le résultat de l'imperfection naturelle de ses facultés ou de sa négligence à les cultiver et à les perfectionner.

« Mais qu'est-ce que le mal en lui-même?

» Le mal consiste dans les obstacles quelconques à la volonté. C'est parce que les hommes sont des êtres intellectuels, libres, actifs, bornés, de différents degrés de perfection, qu'il y a du bien et du mal. Olez à l'homme actif et borné ces facultés, il n'y aura plus ni choix, ni comparaison, ni conflit de volontés, et par conséquent point de mal, mais aussi point de bien. L'être libre et actif borné, sans gradation dans le bien ou le mal, est donc absurde. Ce qu'on appelle mal dans l'univers tient donc essentiellement à ce qui en fait le bien el la vie.

« Pour ce qui est de la douleur corporelle, elle consiste également dans une mortification contraire à la volonté. D'ailleurs, elle est proportionnée à la sensibilité de l'individu; et nous ne devons pas oublier les armes que nous trouvons dans le moral pour en repousser les atteintes et la vaincre.

« Mais il est un moyen puissant d'éviter l'une et l'autre : « lorsque la volonté libre se dirige vers des objets fixes, lors-

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« qu'elle se met hors du chemin fréquenté par les événements « du monde et par les passions actives des hommes, elle n'a « pas d'obstacles ni, par conséquent, de mal à craindre ; et si » l'on veut prendre la peine d'appliquer cette réflexion à « tous les désastres tant célébrés de la maison de Pélops, on « trouvera que c'est dans les directions des volontés libres " de Pélopides que résida la source de leurs maux. >>

« Telle est la manière dont Hemsterhuis considère le mal. Sans doute, elle est noble, élevée, faite pour armer l'individu contre les maux et les douleurs de cette vie, et pour lui inspirer le pur et vif désir du perfectionnement et de l'harmonie de toutes ses facultés ; sans doute , elle le place au-dessus des événements et des accidents ordinaires, et, l'isolant en quelque sorte des intérêts matériels et mesquins du monde, elle nous montre cet individu, dédaigneux du jugement, de l'opinion et des faiblesses des autres hommes, uniquement occupé de son âme, qu'il perfectionne, et de Dieu, auquel seul il aspire à s'unir. Mais la morale sociale, la morale religieuse s'accommoderaient-elles de cette doctrine si abstraite et si élevée? L'individu qui contemplerait les choses de cette hauteur serait-il accessible à la pitié, disposé à la bienfaisance? El cette doctrine ne dégèncrait-elle point en un égoïsme spiritualiste, plus noble peut-être clans sa source, et plus facile à vaincre ou à guérir par cette noblessc-Ià même, que l'cgoïsme matérialiste, mais tout aussi funeste dans ses premiers effets? En effet, si la douleur n'est pas un mal, pourquoi le serait-elle plus pour les autres que pour moi ? Si la douleur n'est, dans celui qui souffre, que le défaut ou le vice de n'avoir pas établi l'harmonie entre toutes ses facultés, que lui dois-je, sinon le mépris, les reproches? Et qui sait si, cédant à un attrait naturel et presque.

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irrésistible, je ne saisirai point cette occasion de comparer ma force avec sa faiblesse, la richesse de ma composition et sa florissante culture, avec la pauvreté et l'aridité de la sienne, et ne me renfermerai-je pas dans une orgueilleuse contemplation de moi-même et de mes perfections?

» Ne vaudrait-il pas mieux reconnaître (et cela même est, selon nous, dans l'esprit de la philosophie générale d'Hemsterhuis) que la douleur est dans l'essence et inséparable de l'existence d'une velléité bornée ; qu'elle est le sentiment même de son impuissance, la conscience des bornes qui lui résistent; que la douleur est donc un résultat de notre essence, un sentiment auquel nous ne pouvons pas plus nous soustraire, que nous ne pouvons agir sans moyens, sans organes ; que nous souffrons donc par une nécessité de notre nature et par sentiment ; mais que nous pouvons calmer par réflexion et dominer, jusqu'à un certain point, par réflexion et par raison ? *

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