L-ÉGLISB d'oRIRNT

ajQutait que ceux qui s-?ibandonnent à| toyt^ lej naïveté de leurs cpoyaHce^i, ressemblent à des hommes qui voudraient récolter une abondante vendangé sans ravoir préparée par leur labeur, donnant ain^i à entendre que c*ep»t par la raison qu'on arrive sftremept à la fqi.

Comprendre ayee cette s^gegse, cette équité, çettp modération, les rapports duChristianispie et de la philosophie, c'était travailler d'une manière effective à la çonpiliàtjop delà civilisation ancienne et de rÉglise i]aiss!3nte. Malheureusement, Ôrigène s'était déjà montré moins tepioérant, et Thérésie allait demander à des systèmes arbitraires de fallacieuses forrpules. D*un autrfî côté, |p Christianisme désormais victorieux n^avait plus, ^ dire vr^i, de combat à soutenir contre je paganisme, et, dès lors, il s'ggissajt bien plqs^ pour lui, de gouverner, dp maîtriser les âmes que de les convertir.

C'est pourquoi, tout comme les Docteurs avaient remplacé les Apologistes, ^ox Pocleurs succédèrent c^s jiomrnes extraordinaires, théologiens et politiques à la fois, auxquels en a plus pjipticulièreipent décerné le' titre épiineni (Je Pères de l'EgHs^ : saitjt Athanase, saint Qasile, s^inj. Grégoire de Nazianzo, saint Jean Chryso^tome.

Politiques, ils s'attaçhept par-dessus tout k l'éloqu^^pç^» parce qu'ils savent qu'elle est le ressort de toqt libre gouvernement. « Nous vous abandonnons toyt Ig r^.sfe, djt saint Grégoire dç Na.zjanze, Jes richesse^, 1^ naissance, la gloire, l'autorité et tous les bjen^ d'içl-bg^s, dQui le charme s'évanouit çomipe un ?onge; niai§ je ipets )a m^\n sur réloquepee, et je ne regrette pas les travaux, les voyages sur terre et sur mer que j'ai eutrepri^ pgqr la conquérir. »

Théologien?, appliqués sans relâche à défendra VluUr grilé du dogme, ils tienpept la philosophie en suspicion- C^r c'est elle qui fournit ses ^rmes auiç hétérodoxes-

Sans doute, saipt Basile, saint Grégoire de Pîaziapze disserteront encore en purs philosophas, et éloquemnient, sur l'âme? et sur DieUt Mais ce seront chez; eux des digressions de philosophie naturelle, et non plus de§ teulatlves laborieuses de conciliation entre, la raison [et la foi. La

raison, à leur sens, n'a plus qu'à se soumettre en toute humilité ; la foi parle en souveraine qui veut être obéie, et l'on entend saint Chrysostôme s'écrier, avec Taccent d'une joie qui l'enivre : « Les dogmes des philosophes sont détruits chez les peuples qui parlent leurs langues: les nôtres prévalent dans les langues étrangères. Où sont maintenant les doctrines de Platon et de Pythagore et de ceux qui enseignaient dans Athènes? Elles sont abolies. Où sont les doctrines des pêcheurs et des fabricants de tentes? Elles brillent pjus que l'éclat du jour, non seulement en Judée, mais chez les nations barbares. >•

Il y avait évidemment dans un pareil langage une pieuse mais décevante exagération. Car s'il était vrai, et pour le plus grand bien de l'humanité, « que les doctrines des pêcheurs et des fabricants de tentes brillaient partout plus que l'éclat du jour, » les doctrines de Platon et de Pythagore n'étaient pas pour cela anéanties.

C'étaient surtout des lettrés qui avaient fui au désert, et souvent des admirateurs, des disciples de Platon. C'était Platon qu'avaient sans cesse invoqué les Apologistes, saint Justin, Athénagore. Platon, de même, avait été la lumière de l'éclectisme de saint Clément et d'Origène. Entin, n'élaitce pas à l'école de Platon que saint Athanase, saint Basile, saint Grégoire de Nazianze, saint Chrysostôme lui-même avaient appris cette triomphante éloquence, qui charmait et entraînait les peuples?

Platon, c'est-à-dire la philosophie, c'est-à-dire le libre effort de la pensée humaine, avait donc compté pour beaucoup dans l'établissement de l'Église d'Orient. On retrouve cette même et considérable influence dans l'établissement de l'Église d'Occident.

L'Église d'Occident est-elle d'ailleurs autre chose qu'une dérivation ou comme un essaim de l'Église d'Orient? Saint Jérôme a vécu en Syrie, en Palestine, sur les bords du Jourdain. Tertullien, saint Cyprien, Lactance, Arnobe, saint Augustin sont nés sous le ciel de l'Afrique. Par conséquent, c'est de l'Orient que ces nouveaux Pères viendront assurer à Rome cette immortalité que ses fondateurs lui avaient promise, sans' savoir ce qu'ils disaient; et

l'église d'orient 201

tout de même que c'était de l'Afrique que cette ville maîtresse recevait les moissons qui sustentaient ses populations affamées, c'est l'Afrique également qui lui enverra le froment divin, cette pure et substantielle nourriture qui, munissant les âmes d'un viatique incorruptible, leur permettra de parcourir la route de leurs destinées.

XXÏÏI L'ÉGLISE D'OCCIDENT

Avec les. différences nécessaires, qui. proviennent et du temps écoulé et de la diversité du génie des peuples, les rapports du Christianisme et de la philosophie enOccident présentent les mêmes phases, que déjà nous avons constatées en Oriept. Là aussi le Christianisme grandit dans la solitude, contempteur inspiré de toute science humaine. Aux solitaires succèdent les Ap'ologistes, que remplacent les Docteurs. Enfin apparaissent les Pères, ces maîtres de rhumanité et de l'Église, qui dogmatisent plus qu'ils ne discutent, et préoccupés surtout de maintenir inaltérable la révélation, voient, d'ordinaire, dans la philosophie, moins un point d'appui qu'un obstacle. Le Christianisme s'isole d'abord de la civilisation et de la science ; secondement, il se justifie à leurs yeux; troisièmement, il traite avec elles d'égal à égal ; en dernier lieu, il leur commande et les dirige.

Saint Jérôme a représenté quelque part un vieux prêtre de Jupiter, qui tient sa petite-fille assise sur ses genoux; tout en couvrant son aïeul de ses caresses, cette enfant lui récite des hymnes saintes etlui chante des «alléluia». C'est là une naïve image de la bénigne influence que le Christianisme naissant exerça sur le paganisme décrépit. — A cause de ses nombreuses lettres de direction, saint Jérôme peut être compté, et au premier rang, parmi ces instituteurs des âmes. Nul ne s'appliqua davantage à reprendre, à censurer les mœurs, à refaire, en quelque sorte, par l'éducation, le fond des cœurs. Toutefois, ce zèle de réforme morale et sociale, n'est pas le trait dominant du caractère de saint Jérôme. Il est, avant tout, un solitaire, tel que Titien,

LBfiUSB DÛÛCIDENT tlUS

Rib^ira, Zurbarap se sont plu h le représenter, au milieu des perspectives du cléserj, p^rmi les lions qu'adoucit sa présence ; pâle, amaigri, les yeux noyés de larmes, àgenoux devant une tâte de mort, éternel objet de ses contemplations Pt entouré des Lîm'os saints, sur lesquels ne cesse de s'exercer son opiniâtre subtilité.

Né ô Stridon, en 34â, dans cette Pannonie qui fournit à l'empire tant de vaillants soldats et à TÉglisè de France Martin da Tours, aiaint Jérôme vint de bonne heure à Home, où il étudia, en même temps que la grammaire, la philosophie d'Rmpédocle, de Sénèque, de Platon. Dégoûté bientôt de la science autant que rassasié de plaisirs, il partit pour rOrjent, en parcourut, haletant d'inquiétude,le6 plus célèbres eontrées, et, dans leurs solitudes profondes, chercha un apaisement h ses ardeurs. Après de douloureuses, de pieuses aventures, ce fut encore en Orient, à Bethléem, qu'entouré de saintes femmes, il voulut passer les derniers jours de son existence tumultueuse.

Comme saint Chrysostome, saint Jérôme est plein de superbe à l'endroit de la philosophie. « Quel homme, s'écrie- Iril, lit maintenant Aristote? Combien degenseennaissent les écrits ou le nom de Platon?A peine quelques vieillards oisife, qui les relisant dans un coin: mais nos grossiers apôtres, nos pêcheurs d'hommes sont connus, sont cités dans tout l'univers. » Et cependant, d'un autre oôtéj il avoue qu'il ne lui est pas pessibie de se détacher de la lecture de Platon et de Cieéron. Vainement même se verra-t-il, en songe, traduit autriburtal de Dieu, pour y être aecusé d'être Cicéronien et non pas Chrétien. Ni ces visions, qui témpinent du trQuble de son âme, ni les invectives du prêtre Ruffin ne pourront le déterminera rompre tout con^merce avec Tantiquitô païenne.

L'élève le plus brillant du poète Ausone, saint Paulin, que les insistances de saint Jérôme ont arraché au siècle, apporte, comme lui, dans la retraite, ce même amour indestructible des lettres profanes. Né à Bordeaux en 353, riche, éloquent, parvenu aux premiers emplois, mais, par la mort d*un fils, désenchante des joies d'iei-bas, Paulin, d'accord avec sa femme ThéréBia,ira chercher à Noie, dont

il devint évêque, uh suprême asile auprès du tombeau de saint Félix. M^is là et jusq^u'au pied du sanctuaire, il continuera à écrire en prose et en vers, et s*il s'efforce, à son toar, de gagner à Dieu, quelques hommes considérables, il ne négligera point, pour les séduire, d'employer les charmes de la rhétorique. i

Ainsi persistent, en Occident, les souvenirs de Tantiquité, de la politesse païenne, chez ceux-là mêmes qui se sont donné mission de faire prévaloir l'esprit nouveau. Quoi qu'ils en aient, la tradition philosophique et littéraire se perpétue dans leurs écrits. Mais elle revit bien plus manifestement encore dans ceux des Apologistes.

Une des Apologies les plus célèbres est,' à coup sûr, celle que rédigea, sous le titre (ÏOetaviuSy un avocat de Rome, qui naquit en Afrique au troisième siècle, Minutius Félix, païen converti. Deux de ses amis, le chrétien Octavius et le p'aïen Cécilius, discutent, en sa présence, de la prééminence du paganisme ou du Christianisme, et, comme il fallait s'y attendre, le Christianisme sort vainqueur de ce double plaidoyer. La scène se passe à Ostie, sur les bords de la mer, où los trois amis sont venus goûter quelques heures de liberté. Cette poétique mise en scène, la forme animée du dialogue donnent seules quelque nouveauté à une argumentation, qui, pour n'avoir rien d'original, n'en est pas moins puissante et pénétrante.

Avec Tertullien, au contraire, l'Apologie grandit et la défense du Christianisme s'élève à la hauteur d'une redoutable menace.

Né en 160, à Carthage; après avoir connu toutes les impétuosités de la jeunesse, et s'être même engagé dans les liens du mariage, Tertullien finit par consacrer au service de l'Église toutes les forces de son énergique nature. La persécution ordonnée par Septime-Sévère en202, luifut l'occasion d'adresser au sénat de Carthage sa fameuse Apologétique, Il commence par y combattre le paganisme et le tourne en dérision. Puis, venant à parler du Christianisme, il le lave aisément des odieuses imputations, par lesquelles on cherchait, pour lors, à l'avilir. Il révèle, avec un accent terrible, le nombre, la puissance de ceux

l'église d'occident 205

qui professent la foi de l'Évangile. Il les montre obéissants aux lois, mais, avant tout, soumis à Dieu, et proteste qu'il sont les sujets, non les esclaves des empereurs. Il réclame enfin comme le plus sacré des droits, on dirait presque il exige ce qu'il appelle la propriété de la religion, « proprietas religionis » .

Encore une fois, on. sait combien peu ces Apologies étaient écoutées. C'est ainsi que, vers le même temps où Tertullien faisait entendre ce ferme et hardi langage, . sainte Félicité et sainte Perpétue consommaient à Çarthage leur admirable martyre.

Mais de telles justifications, tour à tour passionnées et savantes, témoignent, du moins, de l'état des esprits à l'époque où elles se produisaient, comme aussi elles permettent d'apprécier les constants eiforts des Apologistes pour démontrer que les fables seules du paganisme, sans parler de ses pratiques, blessent à la fois la pudeur et le sens commun, tandis que le Chistianisme, qui épure tout, développe et confirme les données de la raison.

Toutefois, la philosophie n'occupe pas les Apologistes autant que les Docteurs, et, au nombre de ces derniers, il faut encore compter Tertullien.

C'est peu, en effet, pour ce belliqueux génie, que de défendre la religion chrétienne contre les injustes agressions dont elle est i'objet.ll déclare une guerre àoutrancè aux passions, qui lui semblent être un abri bien plus siir pour le paganisme, que les sanctuaires des faux Dieux. C'est pourquoi il compose ces nombreux et ingénieux écrits, où, avec une rigueur parfois r-ebutante, il condamne tout ce qui lui paraît capable de tarir en nous la sève du Christianisme, ou de la diminuer. Dans soji traité du Voile des Vierges, il entre dans le détail le plus délicat des habitudes, qui perdent ou conservent la chasteté. Dans son traité Des Spectacles, réprouvant à la foi.^ et les représentations scéniques et les férocités de l'amphithéâtre; rappelant aux esprits distraits cette heure solennelle, où aura lieu le jugement des nations; exposant, en un mot, avec une rhétorique enflammée, les arguments que répéteront, après lui, et Bossuet et Rousseau, il va

206 PROGRÈâ OË LÀ i^EI^SÉE feUMAINE

jusqu'à p^osGHre tdiife les ttHs. il vdltdrËÎt mêth'é qd^? i*eildnçanl aux fonctions qui les obligent à pft»*àîtt*ë, les chrétiens s'ensévelifesertt dans J'astîétisnie et robâCUrité. Et comme toute taôrtilëj ett dôflhitjvei se fôtidë sur les idées de l'âme et de f)ieU, m môttié têmf}s qu'il Oppose à l'inertie du corps cette activité intérieure t\\ïf ^êgistè' âUit langueurs du sommeil fet à rtlcdableffient dé la doUleiii*j il cherche, par là conisidêfaiiofl deë therVelllëô de let nature^ . à exciter ddns les cœurs une admiî^âtion i'eaônriaissalîte poui^ Gfelui qui en est railteùf .

« Ne remontez pas si haut, dit^U âbW§&ëïi VOS l*egai*d& sur ce qui semble leur échàppet* ; là ÛeMV c&chêe datts le buisson i eommè délie Qui étûaille no8 pHifieié ; le plUs petit des côquillag^B aussi bien qUé eèlUi qui dbttne la pourpre ; l'ëile du derniei* des insectes, ttôfl itiôihs que la magnifique parure du paon, vous tiiontrèUt-ils dânfe le Gi^éateur un si iraiBérable ouvrier ? VOUfe qui fégàfdëii en pitié Ces mêmes insectes en (Jui là- ttle^veilleusë ttiàln qui les a faits a réparé la faiblesse pat* l'adréfes e dotil elle les a doués; iniitez, si vous le pouvez, les Cdnstruetiofts de rabeille, les greniers de la fourmi^ le venin dfe la càtithàride, l'aiguillon de la mouchej la trompette et la latice dU moucheron. 8i d'aussi faibles créatures ft'exeiteni p&s votre admiration, quel sentiment avez-VUUfe pbUr de plus grandes^ vous qui refuseii de reconnaître le Gféàtéiir dans ses moindres ouvrages? Né sôt^tez pàfe de vt)Uë-îiOÔto^S) considérez l'homme au dedansj au dehors de lui-ttiêfflë-, trouve4-il plus de grâce à vos yèUx^ CétoUVràgë de DiëU?» Et Tertulliën, ajoutant à cette êrtuniératloh Un tfdit char^ maut : * Si je voUs présente Urië rbiàé, dit-il, osefeX-VOUs encore calomnier le Gréateur? »

Ce n'est pas que oé Docteur impérieux fasse cas de la philosophie. 11 n'y voit guère qu'une œuvl-e de. ténèbres, une Inspiration du démon. La philosophie est Tassaisonnetaent deloutes les hêt^ésies, et les philosophes senties patriarches des hérétiques. Sdcrate lui-même, cëtillUëti'e représentant de la sagesse antique, Boct^ate n'était qu'un sophiste;

Invectives rëgrëttablëfej t^cHminalluns hoi^ë de mesure

l'église d'occident 307

et qui, en mettant à découvert tout ce qu'il y 'avait d'outré chez Tertullien, iious expliquent ses écarts et sa chute déplorable! On sait en effet qu'après avoir combattu» notam^ ment dans son ivdXih bes Prescriptions^ les hérétiqudade toute espèce qui pullulaient à cette époque, Hermogène^ PraxéaSj Marciôn. les Valentiniens, les GnostiqueSj il se rallia à l'hérésie de Monian, eunuque de Phrygie. A partir de ce momenl) toujours implacable contre le paganisme, toujoiirs courageux à supporter le malheur des temps, il tbmbà, d'aiitrê part; dans les plus étranges aberrations de doctrlriê.Clâril éii virit à se demander quelle est la couleur derâméj quelle estla formedebieUjjetn'hésitapasàposer en principe qu'il n^y a pas de substance qui ne soit corporelle.

Un élève d'Arnobe, Lactïince, qui étudia à Sicca, et que Constantin choisit pour être le précepteur de son fils Gi*ispUs, qu'il devait plus tard faire misérablement elt injuste^ ment périr j Lactanee offre, ainsi que Tertullien, le double caractère d*uli Apologiste et d'un Docteur.Bon traité Dé lé Colère de Dieu^ celui De la MortdeÈ perèéctutëuf'S lie Sdnt en effet autre chose qu'drte glori fication passiotinée du Ghris^ tianisme. D'un autre côté^ dans ses Institutions ditines, exposition savante de la feli^ion à laquelle il s'estconvei*tij i| se montre dialecticien, polémiste j philosophé. Son traité be VOuvrage de Dieu comprend toute Une théologie naturelle, où, à l'aide de descriptions viVaiites, il découvre dans les créatures les tracés de l'art et de la bonté du Créateur. D'ailleurs plus modéré que Tertullien, il âVoue « qu'il n'y a pas plus de religitîn sûns philosotJhiG que de philosophie sans religioU; >»

. « Si quelqu'un» éci*it-il encore, recueillait les vérités éparses dans les diverses écoles philosophiquesj en faisait un cboix$ les réunissait en un corpsj sans doute il ne se trouverait pas en dissentinàent avec noUs. Mais celui-là seul peut exécuter avec succès une telle entreprise, qui est exercé à GohUaîIre le vrai, c'est-à-dire qui est instruit par Dieu même^ Que si un homme y réussissait par hasard, il serait certainement un philosophe, et^ quoiqu'il nepûtàp=puyer cette doctrine sur des témoighages divins, la vérité s'y manifestei^ait ellë-théme i)ar sa propre lumière.

« C'est pourquoi, il n'y a pas d'erreur plus grande que l'erreur de ceux qui, après s'être attachés à une secte, condamnent toutes les autres, s'armant pour le combat, sans savoir ce qu'ils doivent défendre ou attaquer. C'est à cause de ces disputes qu'il n'a existé aucune philosophie qui embrassât entièrement le vrai, car chaque doctrine possédait seulement en elle quelque parcelle de vérité. » Lactanceest, par excellence, l'éclectiquede l'Église Latine.

Saint Hilaire, évêque de Poitiers (304), relie, en Occident, le groupe des Docteurs à celui des Pères. Laluttequ'Atha- * nase a soutenue contre Arius, il s'en fait à son tour l'intrépide champion; Il écrit.en outre, un ir^iié De la Trinité, où la psychologie la plus sûre et la plus délicate lui sert comme de degré pour s'élever aux sommets ardus de la théologie.

• Le titre de Père appartient sans restriction à saint Cyprien et à saintAmbroise. Saint Cyprien, évêque deCarthage, mort martyr en258, est éminemment un pasteur des âmes. 11 les édifie par ses exemples, les maîtrise par une discipline à la fois douce et sévère, les instruit par sa parole. Ses traités ont tous pour objet la pratique de quelque vertu chrétienne, « la prière », « la patience », « l'aumône », « la virginité ». Il s'y élève avec vivacité et autorité contre les raffinements du luxe, et prêche aux femmes une modestie qu'elles ont appris à oublier.

« L'on vient, dit-il, changer et intervertir ce que Dieu a fait; mais c'est s'attaquer à Dieu même que d'entreprendre de réformer son ouvrage ! Dites-moi: voici un portrait sorti des mains d'un peintre excellent, où l'art, rival de la nature, a parfaitement exprimé les traits de son original. L'ouvrage achevé, si un autre peintre, sous prétexte de le corrigeret de le perfectionner, s'avisait d'y porter le pinceau, ne serait-ce pas faire au premier un sensible affront, contre lequel il pourrait à bon droit témoigner son indignation? El vous, vous croyez pouvoir toucher à l'image de Dieu, sans qu'il vous punisse d'une si étrange témérité ? » ' Le luxe tend à légitimer l'oppression. Saint Cyprien tonne donc contre l'esclavage et professe éloquemment le dogme de la fraternité universelle :

« Vous exigez de votre esclave, dit-il, qu'il vous soit tout

dévoué, homme d'un jour! Cet esclave est-il moins homme que voue ? Entré dans le monde aux même» conditions, votre égal paria naissance et par la mort, doué aussi bien que Totis d'une âme raisonnable, il est appelé aux mêmes espéraniiBs, soumis aux mêmes lois, et pour la vie présente fil pour la vie à venir. »

Dépgé de la spéculation,appliqué sans reiftcbe à corriger les vices inhérents k la nature humaine, mai^ accrus par le paganisme, «aint Cyprien est, par-de^sus tout, un grand p moraliste.

Tel est aussi le caractère dominant de saint Ambroise. Né à Trêves en 340, élevé, malgré lui, par la voix du peuple, du gouvernement de l'Emilie et de la Ligurie au siège épiscopat de Milan, Ambroise y apporta, avec toutes les qualités d'un apôfre, la fermeté d'un politique. On le vit résister à l'impératrice mère Justine, lorsque cette princesse exigea qu'on remîtaux Ariens la basilique Potamienne. A rencontre de Symmaque, sous Valentinien 11, et plus tard, S0U5 le rhéteur Eugène, il sut empêcher qu'on ne rétablît dans le sénat, avec l'autel de la Victoire, les usages du paganisme. Enfin il osa refuser l'entrée du sanctuaire à Théodose, souillé du massacre de Thessalonique, et invita publiquement ce prince à la pénitence.

Et cependant, parmi les soucis d'une administration laborieuse, pressé de s'instruire lui-même, Ambroise ne cessait de travailler aussi à l'instruction des âmescommises à sa direction. De là tant d'écrits ingénieux et solides oii il exalte la virginité, et parle avec une égale force contre les prodigues et lesmauvaisriches.Delà notammentle Traité des Devoirs des prêtres, si supérieur, à beaucoup d'égards, par son objet même et à cause du sentiment chrétien qui l'anime, au Traité des Devoirs, par Cicéron, avec lequel il offre d'ailleurs plus d'une analogie ; et ces gracieuses peintures de V Hexa,méron, où, à l'imitation de saint Basile, il décrit complaisamnient les merveilles de la création.

Ces indications sommaires, cette rapide analyse parlent d'elles-mêmes. La nécessité pressante où furent les Pères de rÉglise latine de lutter contre les hérésies, et aussi sans doute le génie plus pratique de l'Occident, les détournèrent, en général, de l'érudition et de l'investigation philosophi-

âlO PROGRÈS DE LA PENSÉE HUMAINE

ques. Ce furent des théologiens et des hommes d'action. Mais leur histoire n'est pas épuisée et la philosophie va trouver dans le plus illustre d'entre eux un des plus sublimes interprètes qu'elle ait jamais eus. Saint Augustin, résumant en lui la foi des Solitaires, la sainte ardeur des Apologistes, la science des Docteurs, Tautorilé des évoques ses prédécesseurs ou ses contemporains, montrera comment le Platonisme se subordonnant au Christianisme sans s'annuler, et le Christianisme s'accordant avec le Platonisme sans se confondre avec lui, la philosophie et la religion concourent « au salut des âmes, la philosophie par sa lumière, la religion par l'efficacité qui lui est propre. ^

Nous avons rapidement parcouru les principaux noms des hommes qui, dans TÉgiise d'Occident, représentent les rapports du Christianisme et de la philosophie. Nous avons tour à tour considéré les Solitaires, tels que saint Jérôme et saint Paulin, les Apologistes, tels que Minutius Félix et Tertullien, les Docteurs, tels queLactance et saint Hilaire, enfin ces pasteurs spirituels, qui méritent plus partici\lièrement le titre de Pères, tels que saint Cyprien et saint Ambroise.

A l'exception peut-être de saint Jérôme, qui, par son génie, appartient plus particulièrement à l'Orient, ce n'est plus au désert, c'est parmi les populations et presque au sein des villes que les Solitaires vont chercher le lieu de leurs retraite, de leurs méditations et de leurs prières, sans pouvoir se détacher entièrement du goût des lettres, dont leur enfance a été nourrie et des principes de philosophie dont ils ont été imbus.

Suivant une méthode commune , les Apologistes opposent au paganisme le paganisme lui-même, c'est-à-dire à ses fables honteuses, non seulement la doctrine.de l'Évangile, mais avant tout, les enseignements des philosophes.

Ces enseignements, les Docteurs cherchent à les concilier avec le Christianisme, tandis que, de leur côté, sans les mettre en complet oubli, les Pères les réduisent néanmoins à un rôle subalterne, assurés qu'ils sont désormais des âmes et préoccupés de les garantir contre les pièges de l'hérésie.

m PROGRÈS DE Û PBNSBS HUMAINE

Il n'y a rien là que nous n'ayons déjà vu se produire dans l'Église d'Orient. Ce sont les mêmes démarches, les mêmes évolutions.

Toutefois, on peut remarquer, ce semble, qu'à rencontre de l'Église d'Orient, où les questions d'érudition tiennent une très grande place, la philosophie de l'Église d'Occident est une philosophie purement naturelle, qui se réduit à de simples et spontanées spéculations sur Dieu, sur rame, sur la vie future. Dans une telle philosophie, le Platonisme est infus sans doute. Mais il n'y paraît pas avec l'enchaînement de ses déductions et la série de ses formules. Pour retrouver le Platonisme dans su plénitude, il faut le chercher chez saint Augustin, qui, aussi bien, est le plus philosophe des Pères.

C'est pourquoi il convient d'étudier avec quelque insistance la vie et les écrits de ce grand homme. Et d'abord, parlons de sa vi«, qui n'est point un amas vulgaire d'événements cent fois racontés, mais l'histoire pathétique d'une âme, où se reflète l'histoire de toute une époque ;. où se résume presque, du temps d'Augustin l'histoire, même de la conscience humaine.

Endormie dans toutes les brutalités du paganisme malgré l'influence du Christlàrfisme; aveuglée ensuite par le Manichéisme et leurrée par la superstition; puis dévoyée par les systèmes, le panthéisme, le scepticisme, l'Épicurisme,cett6 Ame devient enfin Platonicienne et Chrétienne.

Augustin naquit en 354 à Tagaste, ville de Numidie, dans le voisinage de Madaure et d'Hippone.ll eut un frère, nommé Navige, et une sœur qui passa ses jours dans un des nombreux couvents de l'Afrique. Sa mère était cette Monique, le modèle accompli des femmes. Son père, appelé Patrice et qui ne devint Chrétien que fort tard, était un petit bourgeois, peu fortuné.

Simple catéchumène, Augustin, durant une maladie dangereuse, demanda vainement le baptême. On voulut lui réserver pour plus tard cette suprême ressource de pardon-

Et, en eflet. dès ses premiers ans, Augustin (it pardtre ce tempérament de feu qui présageait à la fois et son gé-

nie el ses égarements. Après avoir côfflmencé son éducation h Tagaste, i! Talla continuer h Madaorc. On sait" qoelie aversion lui inspirait Homère, dont il !ui fallait péniblement interpréter les vers et sous le coup de la menace; avec quel attendrissement, au contraire, il se laissait charmer aux amours de Didon, à la douce poésie de Virgile, dont il avait appris la langue entre les bras de ses nourrices.

A quinze ans, il revint à Tagaste, où il dut passer une année, en attendant que son père, qui sacrifiait tout à l'éducation d'un fils de si belle espérance, eût amassé la somme nécessaire pour renvoyer à Carlhage. Augustin a raconté comment, à cette époque, firent explosion en lui tous les orages de la puberté et ces mauvais instincts qui le portèrent au vol.

Arrivé à Carthage, il fut bientôt envahi par la corruption de cette ville, oii la civilisation Romaine avait apporté toutes ses infamies en même temps que tous ses bienfaits. Toutefois, réglé dans le désordre même, il s'attacha à une seule femme et en eut cet Adéodat, dont 11 osait se promettre qu'il serait quelque chose de grand.

A dix-sept ans, il perdit son père. A dix-neuf ans, la lecture de VHôftensius Tenflamma d'un incroyable amour pour la philosophie. A vingt ans, il lut, i$ans maître, les Catégories d'Aristote. Épris, dès lors, de la science, il se sépara plus que jamais de ses bruyants compagnons d'étude*, qui s'appelaient eux-mêmes « eversores », ou raoageurs. Mais ce fut pour tomber dans les erreurs du Manichéisme, au grand désespoir de sa mère, que. les paroles d'un pieux évêque parvinrent à peine à rassurer sur cet enfant de tant de larmes.

Cependant, d'élève devenu maître, Augustin se mit à enseigner la grammaire à Tagaste. Puis, le chagrin que lui causa la mort d'un de ses plus chers amis lui ayant fait prendre en dégoût le séjour de sa ville natale, il vint professer à Carthage. Vide de croyances, il s'y laissa séduire par les superstitions, et malgré son horreur pour la magie, prit confiance dans les mensongères promesses de l'astrologie. 11 n'en continuait pas moins d'ailleurs à cul-

tiver réloquence et composa son premier écrit, intitulé ■ De la Bienséance et de la Beauté, qu'il dédia à un rhéteur alors célèbre, Hiérius. D'un autre côté, après avoir langui neuf ans dans les ténèbres du Manichéisme, l'insuffisance du représentant le plus accrédité de cette secte, nommé Fauste, avait fini par lui ouvrir les yeux. Inquiet, avide de nouveautés autant que de lumière, malgré les supplications de sa mère et n'hésitant môme pas à tromper sa tendre surveillance, il quitta furtivement l'Afrique et s'embarqua pour l'Italie.

A peine établi à Rome (383), Augustin fut saisi d'une fièvre, qui le mit à toute extrémité, sans qu'il songeât à demander le baptême. En effet, sa pensée flottante n'avait oti se prendre. Tantôt il se figurait Dieu matériel, et son imagination déçue le traînait misérablement à travers les aberrations grossières du panthéisme. Tantôt il se persuadait que le vrai consiste précisément à ne rien affirmer et cherchait un refugedansles molles langueursdudouteacadémique. Cet état d'hésitation maladive ne pouvait durer.

La ville de Milan venait de demander à Symraaque, préfet de Home, un professeur d'éloquence. Augustin fut présenté par ses amis, les Maiiichéens, et agréé. Ce fut en384 qu'il arriva dans cette vi lie, où devait se dénouer sa destinée .

La douce éloquence d'Ambroise, la présence de Monique, qui l'était venue rejoindre, la compagnie de quelques amis tels qu'Alype, formèrent pour son âme comme un milieu réparateur. Il comprit la nécessité de la foi, s'appliqua à l'étude des Écritures, ressentit ce qu'il y avait d'illusoire dans l'ambition etdedamnabledanslesplaisirsoulesamusements du cirque. La lecture des Platoniciens, traduits parVictorin, contribua surtout à développer, à fortifier en lui ces salutaires dispositions.

Néanmoins il tenait encore au monde par les liens le.< plus étroits et roulait les projets, habituels à sa situation et à son âge, d'établissement, de fortune, d'honneurs. Résolu môme à se marier, il renvoya la mère d'Adéodat, et, par une faiblesse singulière, comme la jeune fille qu'il avait choisie pour épouse ne devait être nubile que dans deux ans, presque immédiatement il prit une autre concubine

N'eût été la doctrine de l'Épicurisme touchant la mortalité derâme,ilseseraitvolontiers, pour fors, rallié à cette secte.

Il ne fallait rien moins que Tefficace d'en haut pour mettre fin à ces incertitudes contraires.

Le récit de l'existence que menaient les solitaires de la Thébaïde, saint Antoine par exemple, avait déjà extrêmement touché Augustin et il s'entretenait souvent avec ses amis du charme qu'il y aurait à vivre dans la retraite et la communauté, lorsqu'un jour, abîmé plus que d'ordinaire dans toutes les angoisses de son cœur, du jardin où il méditait en compagnie d'Alype, il crut entendre la voix d'un jeune garçon ou d'une jeune fille, qui criait :« Prends et lis; prends et lis. » Gourant aussitôt auxépîtres de saint Paul, qui ne le quittaient pas, il tomba tout d'abord sur ce passage, dont il se fit l'application: « Nevivezpas dans les joies et dans les festins, dans l'ivresse et les impudicités ; mais revêtez-vous de Jésus-Christ.. . » Illuminé, transporté par ces paroles, il s'empressade les montrer à Alype. Et celui-ci lisant les lignes suivantes,pritpourlui, àsontour, le sens qu'elles renfermaient: « Recevez, soutenez celui qui est faible dans la foi. » C'en était fait, la grâce avait triomphé, la nature était vaincue, les deux amis étaient Chrétiens (386).

A partir de ce moment décisif, l'existence d'Augustin fut complètement changée. Et à peine lesvacances, qui étaient proches, l'eurent-elles dégagé de ses obligations envers ses élèves, qu'il se retira aux environs de Milan, dans une maison de campagne, que lui prêta Vérécundus, un de ses amis, Il y fut suivi par sa#mère et Navige son frèrje, par ses élèves Trigèce et Licentius, fils de Romanien, riche citoyen de Tagaste et protecteur de sa jeunesse, par Adéodat et Alype. Les travaux des champs, l'étude des Écritures, ces conversations et ces méditations sublimes, d'où sortirent le Traité de la Vie Bienheureuse, le Traité^ de l'Ordre, les Soliloques, le retinrent à Cassiciacum pendant une année. En 387, il reçut, à Milan, le baptême. des mains de saint Ambroise, avec Adéodat, et ne songea plus qu'à retourner en Afrique. La mort de sa mère, arrivée à Ostie, au moment où il allait s'embarquer, retardant son

départi H passa encore une année à Rome, où il composa son Irailé Des Moeurs de r Église catholique etdes Moeurs des Manichéens,/

De retour à Tagaste, Augustin eut la douleur d*y perdre Adéodat. Pratiquant, à la lettre, les préceptesde l'Évangile, il vendit ses biens, les distribua aux pauvres s'ensevelit avec quelques amis, parmi lesquels il faut compter Nébride, dans de profondes étude», et, tout en s'appliquanl à la lecture des Écritures et des Père», il composa son Commentaire sur la Genèse, ses traités De la Musique, Du Maître et De la Vraie Religion i y

Sa réputation de sainteté et de savoir ne tarda pas à se répandre dans toute TAfriquei Aussi, un jour qu'il se trouvait danâ l'église d'Hippone^le peuple, lui faisant violence, le présenta au vieil évoque Valère^ qui, malgré ses refus, le consacra prêtre. Augustin devint bientôt le coadjuteur et enfin le successeur do Valère. On le voit, dès lors, pénétré de la grandeur de sa tâche^ donner tous ses soins à l'instruction des peuples, bâtir des hôpitaux, construire des monastères d'hommes^ qui devinrent des pépinières d'évêque», et des couvents de femmes, par où la chasteté et la virginité furent mises en honneur. £n même temps il assistait aux conciles successifs qui se tinrent à Carthage et en était Tâme, déployant une irrésistible vigueur contre les Tertuilianistes , les Abelonistes , les Manichéensi les Donatistes et les Ariens^ entretenant une active correspondance avec saint Jérôme, saint Paulin, Paul Orose. C'est ver» celte époque quil rédigea ses immortelles Confessions et ce traité Du Libre Arbitre, qui .sembjait prévenir leserreurs de Pelage. Personne d'ailleurs n'iffore ce qu'a été pour l'Église la lutte triompliante d'Augustin contre le moine Breton.

Cependant l'empire déclinait chaque jour davantage, et en 410, après l'avoir rançonnée deux fois, Alaric prenait Rome d'assaut. Quelle que tût la décadence de la cité de Romulus, depuis que le siège de l'empire avait été tour à tour transporté à Constantinople, à Milan, à Ravenne, cet événement n'en jeta pas moins les esprits dans une véri^ table Stupeur. Les païens ne manquèrent pas d'attribuer

au Christianisme ce& extrémités calamiteuses. Augustin, qui avait tant fait, par sa parole, pour corriger les mœurs des païens; afin de mettre à néant leurs injustes récriminations, écrivit la Cité de Dieu. Et attentif, malgré tout, à protéger la cité des hommes, il s'efforçait d'apaiser le ressentiment du comte Boniface, gouverneur de l'Afrique, qu'Aétius avait su rendre suspect à l'impératrice Placidie. Malheureusement, il n'y parvint pas. Poussé à bout, Boniface appela à son secours Genséric, dont il avait récemment épousé la parente. Peu de temps après, réconcilié avec Placidie, il voulut en vain renvoyer les Vandales. Ces barbares ne se décidèrent point à quitter Topulente contrée où on-lesjivait introduits et Boniface fut assiégé dans Hippone (430). Augustin, qui, au milieu des ravages que les Vandales exerçaient en Afrique, avait donné aux évêques Texemple de la fidélité à son troupeau, Augustin, au milieu de l'horreur des assauts, se montra également d'une inébranlable fermeté. Lorsau'il mourut, le troisième mois du siège, il n^avait pas cesse, un seul instant, de prêcher ou d'écrire contre les hérétiques*

Après quatorze mois d*attaque et de résistance, les Van-, dales furent obligés de se retirer. Mais le comte Boniface ayant été défait en bataille rangée, Genséric resta décidément maître de l'Afrique. Hippone fut saccs^gée. Près de ses ruines et presque sur ses ruines s'éleva plus tard la ville de Bone, qui devait, par l'effort de nos armes, devenir une ville française, et où des mains pieuses ont rapporté naguère les restes du grand évêque qui l'avait illustrée.

Nous avons cherché à déterminer les transformations successives de la pensée et des convictions d'Augustin. Catéchumène et pourtant païen, à dix-neuf ans la lecture de l'flbr^ensms fait briller à ses yeux les premières lueurs du spiritualisme. Il tombe ensuite dans les illusions de l'astrologie et dans les erreurs du Manichéisme, où il reste plongé durant neuf années. A vingt ans, il incline successivement au doute Académique, au Panthéisme et à l'Épicurisme. A trente-deuxansjla lecture des Platoniciens, traduits parVictorin, amène enfin chez lui cette crise décisive

218 PROGRÈS DE LA PExNSÉE HUMAINE

OÙ, du fond de son âme illuminée et troublée, s'échappe cetextatique aveu de toutes les conversions :

« Je vois, je sais, je croie, je suis désabusée! »

Après la grâce, c'est donc à la théorie des idées que la religion et la philosophie doivent saint Augustin. Ce n'est pas qu'Augustin ait puisé cette théorie aux sources mômes. Son ignorance de la langue grecque ne le lui a pas permis. Ses maîtres en Platonisme ont été les Alexandrins, Plotin, Porphyre, et surtout Jamblique. C'est dans leurs traductions que, excepté le Sophiste et le Parménide, qui apparemment lui sont échappés, il a lu la phis grande partie des dialogues de Platon, le Phédon, le Phèdre, la République, le Gorgras, La traduction d'Apulée lui a tait connaître le Banquet, celle de Gicéronle Timée,

Nécessairement, à traverser de tels milieux, le Platonisme n'a pu manquer de perdre beaucoup de son originalité primitive. Aussi n^. trouverons-nous guère, dans les écrits d'Augustin, que les traits les plus essentiels des doctrines Platoniciennes et leurs principes fondamentaux.

La Cité de Dieu est comme l'éloquent commentaire des événements politiques et sociaux, qui marquèrent les premières années du cinquième siècle. Tandis que saint Jérôme, du fond de sa solitude, n'avait pas assez de cris pour déplorer les calamités qui affligeaient le monde civilisé d'alors; pendant que Salvien, nouveau Jérémie,' dans son livre De Gubernatione Dei, iniputait aux désordres des païens les invasions: vengeresses des Barbares ; tandis enfin qu'à l'incitation de saint Augustin, Paul Orose écrivait contre ces mêmes païens les sept livres de ses Histoires, saint Augustin prenait, à son tour, la plume, pour répondre aux récriminations que, de leur côté, faisaient entendre les païens, accusant le Christianisme d'avoir amené, avec la ruine de l'ancien culte, la décadence de l'empire.

Saint Augustin, dans ses Rétractations, nous â révélé le plan de l'ouvrage qu'il composa alors, ouvrage plus célébré que connu, et où, à travers des détails souvent diffus, sans Tiul intérêt de nos jours, ou que la science moderne a démentis, se développe une admirable et impérissable idée. Et d'abord il remarque que ce traité, qu'il intitule De la Cité de Dieu, parce qu'elle est, en définitive, la Cité triomphante, serait mieux appelé Les Deux Cités, car c'est la lutte de la Cité du monde et de la Cité de Dieu qu'il s'est proposé d'y raconter. Il nous apprend ensuite que des vingtdeux livres que renferme cet ouvrage, les cinq premiers s'adressent plus particulièrement aux païens, qui voient dans le mépris des Dieux la cause des malheurs présents, elles cinq suivants à ceux qui prétendent que le culte de

plusieurs Dieux est du moins utile pour l'autre vie. Les douze derniers livres sont consacrés, quatre à décrire la naissance, quatre les progrès et quatre la tin des deux Cités. 11 y a donc dans la Cité de Dieu comme trois parties distinctes : une partie historique, un« partie théologique, une partie philosophique. En exposant rapidement la première, en mentionnant simplement la seconde, appliquonsnous surtout à dégager de la troisième les principes qui s'y trouvent compris.

En premier lieu, il y a des païens qui soutiennent que le culte de plusieurs Dieux est nécessaire au bien du monde et que les maux viennent, depuis peu, de ce qu'on le défend. A ce propos, Sâint Augustin, passant en revue les pilncipaux événements de l'Histoire romaine, n*a pas de peine à établir que ces Dieux ont longtemps régné sans partage et n'ont pourtant pas su préserver leurs adorateurs des calamités de toute sorte, des pestes, des guerres, des famines, de la tyrannie. Ont-ils, du moins, corrigé les mœurs? Loin de là. Qui ignore que leurs exemples infâmes ont autorisé la licence la plus abominable? Doit-on attribuer à la protection des Dieux le succès des armes romaines? Si l'empire s'est accru, c'est grâce à la i bravoure des Romains ; c*est une récompense que le Dieu unique, qui est Providence, a dâignéaccorder à leurs vertus terrestres. Le nombre même des Dieux, leurs attributions singulières suftiraient à les discréditer. Car qui voudrait s'incliner au pied d*un Olympe où siègent la Pâleur, la Fièvre, la Crainte, pour ne point parler de Dieux Impurs ou plus bizarres encore. En un mot, incapables de contribuer à la prospérité ïAiblique, les Divinités du paganisme ne sont autre chose que des démons malfaisants, oudô ridicules et odieux fantômes créés par les imaginations en délire.

Ainsi, qu'on ne vienne plus répéter : « S'il ne pleut pas, la faute en est aux Chrétiens. » Le Dieu que les Chrétiens adorent, leur inspire des vertus, non des vices. Il ne les précipite pas aux abîmes; il les protège. Contre la fureur des Barbares, ses temples leur ont été un abri ; on, sMl a permis parfois qu'ils succombassent à la violence, c*est qu'il voulait les punir ou les éprouver. Captifs, il les sou-

SAIIfT AtiaUSTlN * âSl

tient dans leur prison ou les accompagne dans leur exil, Méritants, même ici-bas il les récompense. Car n'est-ce pasiui qui a fait la grandeur d'un Constantin, d'un Théodose? Par conséquent, si l'empire croule, ce n'est point parce qu'on délaisse les autels des Dieux ; c'est parce qu'on ne renonce pas à des superstitions invétérées et sacrilèges.

Tout en reconnaissant que les souffrances'donton gémit actaellement sont de tous les temps, prétendra-t-on que le culte de plusieurs Dieux est utile pour l'autre vie ? Du paganisme populaire passante la mythologie philosophique, saint Augustin la considère dans les Antiquités romaine^ de Varron, c'est-à-dire dans sa plus haute expression. Var. ron distinguait trois théologies : une théologie fabuleuse, une théologie eivile, une théologie naturelle. Après avoir rapporté, sans qu'on le puisse contredire, la" théologie fabuleuse aux inventions des poètes, la théologie civile aux artifices des politiques, saint Augustin ne s'arrête avec insistance qu'à la théologie naturelle. U y voit, il y respecte la pensée des philosophes, notamment des Platoniciens. Il n'hésite même pas à déclarer qu'ils ont connu le vrai Dieu. Mais il leur reproche de lui refuser le culte qui lui est dû, et condamne longuement leurs pratiques théurgiques. Ce n'est point par l'intermédiaire des démons, mais par la religion Chrétienne, que la vie présente peut être rattachée à l'autre vie.

De la sorte, le culte de plusieurs Dieux est démontré être inutile, nuisible même à l'avenir, autant qu'au présent. Aussi bien, qui ne s'aperçoit que la corruption de l'empire est la source abondante des maux de l'empire?

Quelque solide et ingénieuse que soit cette argumentation, qui remplit les dix premiers livres de la Cité de Dieu, aujourd'hui, à vrai dire, elle ne nous touche plus guère. Mais on y reconnaît, du moins, quel était l'état des esprits à cette époque, leurs préoccupations étranges, la nécessité où se trouvait encore le Christianisme de se justifier par des Apologies.

Les douze derniers livres, au contraire, offrent un intérêt permanent. Car ils contiennent toute une théorie de la philosophie de l'histoire.

Chose singulière ! Il n'y a pas trace, chez les anciens, de ces essais si séduisants et, de nos jours, si répétés, qui consistent à rechercher, h travers le chaos inextricable des faits, les lois qui les régissent, et, au milieu d'agitations en apparence contradictoires, le but suprême auquel tend l'humanité. Écoulez Hérodote; vous Tentendrez célébrer, avec un accent vainqueur, le triomphe de ses compatriotes sur les Perses, des Grecs sur les Barbares, de la liberté sur la servitude. Thucydide n'aperçoit rien au delà des passions de l'humanité. Tite-Live a l'imagination toute remplie de la grandeur de Rome. Ni Hérodote, ni Thucydide, ni Tite-Live n'ont songé à s'interroger sur les destinées de l'espèce humaine. Et de même qu'ils n'ont, aucune idée de la commune origine et des progrès du genre humain, ils semblent complètement ignorer aussi qu'il y ait un plan suivi de la Providence dans la manifestation des événements. D'entraînantes passions, une aveugle fatalité sont , à leurs yeux, les seuls ressorts de l'histoire, et ils voient moins dans l'histoire elle-même un drame unique qu'une série d'épisodes incohérents. Surtout, ils ne soupçonnent pas qu'au-dessus et par delà les cités de la terre, il y ait une cité du ciel, demeure dernière et splendide assemblée des hommes vertueux. C'est à peine si , dans l'antiquité, les poètes, les orateurs, les philosophes, et, parmi les philosophes, singulièrement Platon, offrent quelques vestiges de ces pensées mères qui introduisent l'ordre au sein d'événements confus. Ces pensées datent surtout du Christianisme, et saint Augustin, le premier sans doute, a su, à leur lumière, pénétrer les ténèbres épaisses du passé.

Le premier en effet,s'inspirant des Écritures, saint Augustin a écrit que le genre humain est un, et que la divine Providence,qui conduit admirablementtouteschoses, gouverne la suite.des générations humaines, depuis Adam jusqu'à la lin des siècles, comme un seul homme, qui, de l'enfance à la vieillesse, fournit sa carrière dans le temps, en passant par tous les âges. {De guœst. octog. trib., quœsi. 58.)

A cette doctrine, souvent rappelée ou reproduite, ajoutez le dogme de la chute, d'oii il suit que l'humanité doit, ici-

bas, chercher non le bonheur, mais le salut, et vous aurez les éléments de la philosophie de l'histoire, telle que l'a conçue saint Augustin.

Au dix-septième siècle, Bossuet, reprenant cette théorie dans son entier. Ta faite sienne, en quelque sorte, par la force de son génie. De là, malgré des détails contestables et de graves mais explicables lacunes, l'ordonnance magistrale dq Discours sur l histoire universelle et son éblouissante majesté.

Au dix-huitième siècle, au contraire, cette théorie a été scindée, et des esprits généreux mais prévenus négligeant e dogme de la chute, se sont uniquement attachés à la doctrine du progrès. De là tant d'aperçus brillants mais nébuleux ; tant de vues ingénieuses mais fausses; tant d'hypothèses attrayantes mais pernicieuses.

Vico, dans sa Science nouvelle, assujettit les événements à d'invariables retours, corsie rieorsi, sans indiquer quel est le terme, quelle est la loi de cette universelle rotation. Herder, en comparant l'humanité ici-bas à un bouton, dont la fleur doit éclore ailleurs, prépare les voies au panthéisme transcendantal de Hegel et se trouve bien près lui-même d'anéantir toute individualité. Turgot, malgré son pratique bon sens; Gondorcet, cédant à l'illusion géométrique, rêvent pour l'Homme une perfectibilité indétinie et prolongent notre existence même, au gré d'insatiables désirs. Et, à leur suite, se donnent carrière les novateurs de notre âge, tantôt considérant la terre, « ce globe pétri de cendres et de pleurs >», comme le lieu définitif du bonheur, tantôt simplement comme un lieu de passage dans notre éternelle course à travers les mondes, qui scintillent dans l'immensité.

En rédigeant la Cité de Dieu, saint Augustin avait prévu et réfuté, comme à l'avance, ces étonnantes aberrations. Car ii prend soin de déclarer que les hommes n'ont pas toujours existé; non plus qu'ils ne sont destinés, après avoir joui de la vue de Dieu, à parcourir de nouveau les mêmes vicissitudes de félicité et de misère. Les deux Cités ont eu leur naissance ; elles ont leurs progrès ; elles auront leur fin.

Et d'abord, les deux Cités ont eu leur naissance. Dieu, en

^i (>ROGRÈS De LA PENSÉE HuMAINE

effet, au moment marqué parsasagesse^acréétoutensembie et le mohde et le temps. Les anges ont été se» premières créatures, el encore que plusieurs soient déchus, Dieu, qui est bon, n'a rien créé que de bon. Dieu, en créant l'homme ensuite, a voulu dans un seul homme créer toupies hommes, afin qu'il y eût entre euxlelien élroitde la parenté. D'autre part, dans cet homme unique, dont il a prévu à la fois et la chute et la réparation, Dieu a créé deux sociétés, ou deux Cités. Leur coexistence se révèle, avec leur rivalité, par la convoitise de la chair contre l'esprit. Ce n*est pas que la Cité de Dieu ne connaisse point de passions, l'apathie n'étant pas de cette vie. Mais, à la différence de la Cité du monde, que ses passions troublent et dominent, ou qui ne les surmonte que par un orgueil insupportable, par une insensibilité qui est inhumanité; les passions de la Cité de Dieu sont innocentes et ses mœurs sont pures. Qu'on ne demande pas d'ailleurs pourquoi d'une même masse le Créateur a produit, en premier lieu, le fondateur de la Cité du monde, et puis, prédestiné par sa grâce, le fondateur de la Cité de Dieu. L'argile ne demanda pas au potier pourquoi II tlred'elle des vases destinés àde nobles ou à de vils usages.

Voilà la naissance des deux Cités. En voici les progrès. Aux clartés de la révélation, s'ordonnent les événements de l'histoire. Caïn, meurtrier de son frère, est le fondateur de la Cité du monde ; Seth, le fondateur de la Cité de Dieu.

Les habitants de la Cité de Dieu s'étant épris des filles des hommes, les deux Cités se sont confondues par les mariages. Le déluge est survenu pour les démêler.

Après le déluge, la Cité de Dieu se perpétue dans Sera, Abraham, Isaac, Jacob, Moïse, les Juges, les Rois, les Prophètes jusqu'à Jésus-Christ.

La Cité du monde se manifeste, en Orient, dans Tenfpire des Assyriens; en Occident, dans l'empire Romain. C'est elle qui a exercé contre le Christianisme toutes sortes de persécutions ; c'est d'elle que sont nées les hérésies.

Ces deux Cités ont chacune des caractères qui marquent assez leur opposition.

La Cité du monde se contente d*une première naissance. Il en faut à la Cité de Dieu une seconde, qui Taffranchisse de la mort.

La Cité du monde s'est fait des Dieux suivant ses caprices. La Cité de Dieu n'a jamais abandonné le culte du vrai Dieu.

La Cité du monde désire la paix dans le temps. La Cité de Dieu attend la paix qui ne doit jamais cesser.

Les deux Cités connaissent les mêmes biens et les mêmes maux. Mais leurs espérances diffèrent. Car la Cité du monde n'espère rien que sur la terre, tandis que la Cité de Dieu place son espoir au ciel. Certaine du but qu'elle poursuit, active quoique étrangère et voyageuse ici-bas, la Cité de Dieu attire à soi, admet dans son ample sein les citoyens de toutes les nations, en forme de saintes cohortes en marche vers l'éternité.

Ces caractères contraires qui se révèlent dans les progrès des deux Cités, indiquent évidemment les fins contraires elles-mêmes qui leur sont réservées.

En elfet si les deux Cités doivent durer aussi longtemps qu'il y aura une succession de personnes qui meurent et qui naissent, l'heure de leur fin n'en viendra pas moins,' heure connue du seul Créateur, aussi bien que l'heure de leur naissance.

Pour lors, éclatera le jugement de Dieu, lequel redressera tous les jugements que nous portons ici-bas. La Cité du monde partagera les supplices des mauvais anges. La Cité de Dieu, céleste Jérusalem, entrera en possession d'une béatitude ineff'able.

Tel est, en substanc,e, le traité De la Cité de Dieu.

Réduite aux termes de la pure raison, mais éclairée par un Christianisme vivifiant, une saine philosophie de l'histoire peut retenir, ce semble, de cet ouvrage les principes suivîgits :

1° Le genre humain est un et a besoin d'être réparé. Car tout») l'antiquité nous parle non de progrès, mais de déchéance ; car nous découvrons en nous d'innombrables misères, qui ne sauraient être natives ; car enfin, une sorte d'état sauvage apparaissant, dans l'histoire, à l'origine de

^ PROGRES BS LA VEHStE HtiMAlNB

totttes les sociétés, il reste que nous Toyions l'état primitif de t'espèce humame, oa un état de dégradaitîon.

2° Cette réparation, nécessaire à l'homme, est Tobjet même du progrès^ et h ©e progrès concourent tout ensemble, quoique daD s obc mesure inégale, Faction prenante, gratuite, immanente de Dieu et le libre effort des créatures.

30 Ce progrès n'est pas eelui de rhumanité par Fîmmolaiion des indiTidi»s. \ï consiste dans Tamélioratian des individus, h fcavers les déploiements de Fhumanité. Par conséquent, )e progrès matériel n'est rien, en comparaison du jMrogrès moral. Commencé, dès cette vie, par l'expiation et par l'épreuve, le progrès moral se coi>sorame dans une autre existence.

Cette pbilosopbie de l'histoire établit, ki-bas, le partage des deux Cités. Les habitants de la Cité d» monde la rejettent, prétendant sur la terre la réalisation du parfait bonbeur. Les habita»ts de la Cité de Dieu l'admettent comme le symbole de letirs espérances, q}xi lïé seront satisfaites qu'au ciel.

Platon avait ûé}h dit quelcyne chose d'approchant, lorsqu'il remarquait qu'il y a dans la nature des choses denx modèles, ï\m divin et bienheureux, l'autre sans Dieu et misérable, « fondements cachés de la vie future dans les ténèbres do paganisme. » Les Alexandrins, de leur côté, ne cessaient de s'exhorter à fuir vers la céleste patrie.

Ou retrouve donc comn^c des traces de Platonisme dans la philos«»phie de Fhistoire, telleqoe Fa comprise saint Augustin. Mais celte empreinte est bien pJ:us reconnaissaWe encore dans sa philosoplne proprement dite.

SAÏÏIT AUGUSTIN S^T

Féneloft, parlant de saint AogusliBr ta jusqu'à déelaret ï qu'il le eroirait Inen plos qne l>escartC8 curies matières depttre pbik>soph!e; car, outre qu'il a beaucoup mieux su les concilier avec la religion, on trouve d'ailleurs dans ce Père un b-ien plus grand effort de génie sur toutes les vérités métaphysiques, quoiqu'il ne les ait toucfoées quepar occasion et sans ordre. » DÏe tellesorte,aj0Ktel!*archevêque de Cambrai, « que si un homme éclairé rassemblait dam les livres de saint Augustin toutes les vérités sublimiesque ce Père y a répandues Goromîe par hasard, cet extrait, fait avec choix, serait très supérieur aux Méditations de Descartes, qooiqoe les Méditations soient te plus grand esffoii de l'esprit de ce philosophe, y»'

Sans discuter cette assertion, si favorabk, trop favorable même à saint Augnstim, il est incontestable que ce grand homme a fart usage de ta méthode^ a mis en pratique les principes dont Descartes,, de son coté, devait se servir, un jour, pour renouveler la philosophie* C'es.t amsi qne le dotïte méthodiques c'est ainsi encore que la pensée, considérée commue manifestation certaîme de Texisr lence, et Tévidence de cette certitude particulière devenamt le criteriiim de tonte certitude ultérieure, se trouvent déjà dans les Soliloque», <( Tel qui veux te coEuiaitre, dkX la raison h l'âme, d'o» sais-tn que tiï existes? —le l'igBOfe,

— Teregarde«-tn comme un être simple ou composé? —Je l'ignore. — Sais-tu q»e tu es en mouvement?"— Je Tignore.

— Sais-tu que ton âme est immortelle ? — Je t'ignore. — ftfais sa:rs-tu que tu penses? — Je le sais. »

Le fait de Texistence personnelle est donc poar saint Aa-

guslinin,séparable du fait de la pensée. Bien plus, il reconnaît l'existence de Târae, à Tirrésistible lumière de l'évidence, de même qu'il admet aussi, parce qu'il les constate, non parce qu'il les démontre, l'existence du monde extérieur et l'existence de ses semblables. D'ailleurs, qu'est-ce que l'âme ?— « C'est la science, répond saint Augustin et c'est la vie » L'âme serait-elle donc simplement une manifestation et comme une qualité? Saint Augustin s'empresse d'ajouter que l'âme est une substance douée de raison, disposée pour gouverner le corps. L'âme est simple ; elle est présente à tous les organes, sans être particulièrement fixée. dans aucun. Distinguant ensuite de la connaissance la sensibilité, saint Augustin explique comment c'est à l'entendement qui se précipite, qu'il faut rapporter les erreurs que d'ordinaire on attribue aux sens. Les sens, en eflet, pourvu qu'ils soient sains, accomplissent toujours leur office, et toutes les objections qu'élève contre eux l'Académie sont des sophismes, qui ne portent pas. Intermédiaires fidèles, ils reçoivent du dehors et ramènent au sensorium ou sens commun, les espèces des objets, d'où procède pour nous la connaissance.* Et saint Augustin ne peut se lasser d'admirer avec quel ordre ces impressions se disposent dans les trésors de la mémoire, avec quelle persistance elles y durent, avec quelle docilité elles répondent à notre appel. Est-ce à dire que toute idée soit une image? Au-dessus des représentations, saint Augustin admet les conceptions, et découvre dans l'âme une partie haute, qui ne doit rien aux informations tumultueuses des sens.

Saint Augustin n'a pas assez d'avoir exploré la nature de l'âme. Ce pénétrant génie voudrait, de plus, savoir quelle est Torigine de l'âme. A cet obscur problème jl propose quatre solutions. Ou nos âmes nous viennent de nos parents, tout ainsi que nos corps. Ou Dieu les crée, à mesure que naissent les corps. Ou Dieu, les ayant créées à l'avance, les envoie dans les corps, au fur et à mesure des naissances. Ou enfin, créées à l'avance, les âmes viennent d'ellesmêmes informer les corps. Toutefois, entre ces différentes hypothèses, saint Augustin n'ose pas choisir et finit par conclure que, quelle que soit celle qu'on adopte, ce qu'il

importe de ne perdre jamais de vue, c'est que l'âme est créée de Dieu.

Créée de Dieu^ l'âme tend à Dieu comme à sa fin, et saint Augustin, dans ce procès ou développement de l'âme, note sept moments distincts :

1« L'âme constitue le lien et Tunité du corps ;

2® La vie de l'âme se manifeste dans les organes de sens distincts ;

30 L'âme s'appliquant à la considération d'elle-même, naissent les inventions des arts, de la vie civile, duraisonnement ;

4« L'âme sent en elle le désir du bon, qui est Dieu ;

50 Elle prend vers Dieu son élan ;

60 Elle voit Dieu, tel qu'il est ;

70 Elle se fixe en Dieu, lieu de son repos et de sa félicité.

D'un autre côté, saint] Augustin ne se contente point d'affirmer que l'âme trouve dans la connaissance de soi-même le principe de la connaissance de Dieu. Se connaître soimême c'est, suivant lui, en même temps connaître Dieu. Noverim me et noverim te !

C'est, en outre, à une connaissance unitive de Dieu qu'il aspire, experimentalis De?; no^?ïia,etnon pas simplement à une connaissance telle que celle qu'on peut avoir d'un ami, d'une vérité géométrique, ou des nombres.

Or Dieu se révèle à nous par le spectacle imposant de 1 univers et saint Augustin n'a garde de négliger cette démonstration touchante autant qu'elle est populaire. On l'entend, dans cette conversation pathétique qu'il eut à Ostie avec sa mère, interroger tour à tour tous les êtres de la création, qui tous, d'une voix unanime, lui répondent qu'ils ne se sont pas donné l'être à eux-mêmes, et que c'est audessus d'eux qu'il faut chercher leur auteur.

Dieu, sensible aux regards qui parcourent le monde du dehors, se manifeste bien plus visiblement encore à l'âme qui, rentrant en soi-même, considèreattentivementlesmerveilles de son intérieur. En effet, si les lois mathématiques, si les axiomes de la géométrie, si les rapports des sens témoignent assez qu'au milieu du flux desphénomènes subsistent d'immuables, d'invariables règles ; que diredecetie

8S0 PROGRÈS DS fjk PENSÉE HUMAINE

loi (fui domine nos actions sans les contraindre ; que nous ne pouvons violer sans remords ; pratiquer sans ressentir d'ineffables joies; qui, présente en nous, est supérieure à nous ? Et où placer ces iûém, lesquelles se ramènent toutes à une idée unique qui est vérité, sinon en Dieu, vérité souveraine ?

De même quft notre entendement va au vrai, il y a en nous une partie affective qui est amour et qui va au beau. Quidamamus fù$i puleàrumf dit saint Aogustin. Qu'aimons^notts, si ce n'est le beau? Mais nous ne saunons juger qu'un objet est beau, si nous ne le rapportions à un type de beauté. De piu6, toutes ies beautés qu'il nousest donné de contempler dans les chose* ne sontévidemmentquede pâles reflets de cette beauté suprême que conçoit notre intelligence. Dispersées dans l'espace, flétries peu à peu et ruinées par le temps, elle n'offrent que des rayons épars et fugitifs de i'éternelie et unique beauté. Car l'unité est le caractère essentiel de tout ce qui est beau. Omni«/>u^Mrctudinie forma unita$ €$t. C'est pourquoi, à rencontre de ce monstre de Rome, qui aurait voulu que ie genre bumain n*eût qu'une tête, afin de l'abattre d'un seul coup, l'artiste voudrait que sur une seule tête pussent être réunis tous les traits de beauté qu'il va cherchant péniblement çà et là, afin que par une méditation assidue de cet adorable modèle, l'œuvre qu'il exécute ne fût pas trop éloignée de l'idéal qui domine etenchante sonesprit.Eneffetcomparées à la beauté idéale, toutes les beautés réelles ne sont-elles pas'des laideurs? Et dès lors, cette imperfection dans les beautés, dont pourtant nous nous faisons des idoles, ne aoMA devient^lle pas une invitation pressante de consacrer notre amour à la beaut<^ accomplie, toujours ancienne et toujours nouvelle, qui est Dieu?'

S'attacber à ce qui est beau, c'est poursuivre ce qui est bon, et, dans le 6pectacledeiabeauté,râmeseproposeune délectation. Mais de quelle sorte apprécions-nous les biens particuliers, ^non en les comparant à un bien total? Quand nous disons que la beauté est bonne, que l'amitié est bonne, évidemment la beauté ne nous semble un bien, et l'amitié un bien, qu'à cause de leur participation à un souverain

SMÏfT AUGUSTIN 231

bien. Quelle qu'elle soit,cette parlicipalion «st toujours fort imparfaite. Car le temps divise les biens, dont nous pouvons jouir ; l'espace les Iraclionne et les morcelle. Fussent-ils même condensés en un point unique, accumulés en un indivisible momeiii, cette dérivation du bien suprême ne saurait satisfaire notre âme, qui n'aspire à rien moins qu'à La plénitude du bien. El cette plénitude, où la trouver ailleurs qu'en Dieu?

Le vrai, le beau, le bien nou« conduisent donc irrésistiblement à Dieu^ dont l'existence est, à ce compte, aussi certaine que notre existence personnelle,' ou Texistence des corps. Répercutée par l'univers entier, c'est surtout en nous-mêmes, dans les profondeurs de la conscience et le silence du cœur, gue retentit, sans mouvement des organes et sans bruit' de paroles, cette voix éclatante qui nous annonce Dieu. C'est là qu'il nous faut écouter le maître intérieur, parce que c'est là qu'il nous parle un lan^iage très clair et très in telli^ble, qui n'est ni hébraïque, ni 4(rec» ni latin, ni barbare. « Intus in domicilio eogitationiSf nec^Heèrwa^ nec Grœca^ nec Latin a^ nec Barbara ceritaSj ^ine oris et iingvbce organis, sine strepitu syllabarum, m

En même temps qu'il constate plus qu'il ne dénaontre l'existence de Dieu, saint Augustin détermine aussi la nature de Dieu. Contre les Manichéens, il n'a pas de peine à établir que Dieu est un. Car, qu'il y ait en dehors de Dieu un être qui ne soit point de par Dieu, et l'infinité de Dieu succombant à ce partage, l'idée de Dieu elle-même est abolie. Au Panthéisme, saint Augustin oppose le dogme chrétien de la création, d'où il suit que Dieu est en tout, quoique toutes choses ne soient pas une émanation de la substance de Dieu, ni ne contiennent Dieu, et réciproquement, que toutes choses sont en Dieu, mais non pas que Dieu soit le lieu des choses.

Théologien à la fois et philosophe, l'évêque d'Hippone s'efforce de démêler des traces de la Trinité dans Tâme humaine, dont l'être, le connaître, le vouloir ne détruisent point, par leur triplicité, l'inaltérable unité. Enfin, fléchissant sous la grandeur de la pensée de Dieu, il déclare qu'il

vaut mieux s'en taire, que d'en parler indignement, tellement son infinité dépasse notre intelligence! Tout ce que l'homme en doit dire, c'est qu'il n'en peut rien dire. Toute science, lorsqu'il s'agit de Dieu, se convertit en ignorance et c'est bien savoir que de savoir ignorer : « Seitiir melcuSy neseiendo. »

Quelles que soient les profondeurs impénétrables de la nature divine, ou ne peut cependant pas ne point s'enquérir des rapports de Dieu avec les créatures, et il reste du moins à se demander si leur activité propre subsiste, en présence de la toute-puissance et de la prescience de Dieu. Saint Augustin, qui avait écrit contre les Manichéens son traité Du Libre Arbitre, contre Pelage entreprit de défendre la grâce. Sans doute nous ne voyons pa§ avec évidence commeiltseconcilientla prescience divine etla liberté humaine. Mais cette obscurité est-elle donc la seule qui offense notre raison ? Loin qu'il faille sacrifier Tune à l'autre la prescience et la liberté, il les faut, au contraire, retenir l'une et l'autre, la prescience pour bien croire et la liberté pour bien vivre. En effet, supprimez la prescience en Dieu, et la notion même de Dieu est compromise. Retranchez de la nature humaine le libre arbitre, et la justice n'a plus d'objet, les mœurs se réduisent à un aveugle instinct et l'âme devient incapable de mérite et de démérite.

C'est pourtant de cette idée de mérite que dépend notre attente d'immortalité. Car, si la nature de l'âme, essentiellement distincte de la nature du corps, lui permet déjà d'espérer qu'elle ne sera pas dissoute avec le corps ; si le corps, aussi bien, devant être plutôt transformé qu'anéanti, Tàme n'a point, par conséquent, à redouter pour elle-même l'anéantissement; n'est-ce pas surtout parce qu'elle a été ici-bas méritante et éprouvée, qu'elle a droit d'espérer une autre vie, lieu des récompenses et des joies inaltérables ? A ces espérances toutes philosophiques saint Augustin ajoute les assurances dogmatiques de la foi. .

Ainsi, tout s'ordonne avec lumière dans les enseignements de ce grand évêque, et sans préoccupation de système, se déroule, à travers ses nombreux ouvrages, une philosophie cousolante, dont la spiritualité de l'âme est la base et la

croyance en Timmortalité le couronnement. La pensée d'un Dieu créateur et providence est comme le centre autour duquel évolue cette philosophie. Elle se termine à l'optimisme le mieux entendu.

Pour faire comprendre comment les désordres choquants de notre existence terrestre aboutissent, en définitive, à un ordre plus relevé, mais que nous n'apercevons pas encore, on a eu souvent recours à des comparaisons ingénieuses. On a dit, par exemple, que le monde est semblable à ces tableaux que Ton voit dans les cabinets de quelques curieux. Tout, au premier regard, y apparaît mêlé et confus. Mais cet embrouillement cesse et les détails s'y enchâssent dans une admirable unité, dès qu'on a su se placer au point secret de perspective. Saint Augustin compare le monde à un concert, où chaque créature . est une voix, chaque existence qui s'écoule, un son qui passe. Que si présentement nous entendons mal cet accord et s'il nous paraît discordance, c'est que nos organes obstrués n'en perçoivent que des notes isolées et brisées. Mais vienne le jour où tout notre être sera réparé, et cette immense harmonie des choses se manifestant dans sa plénitude, nos âmes ravies s'associeront avec reconnaissance à cet hymne divin de la création.

Saint Augustin résume en lui, au plus haut degré, le mysticisme des Solitaires, la force d'argumentation des Apologistes, l'invincible autorité des Pères, le sens métaphysique des Docteurs. Et c'est à peine si nous avons esquissé une légère ébauche de la philosophie que renferment ses écrits , qu'il faut lire et relire , écrits tour à tour enflammés d'amour, humides de larmes, gonflés de soupirs. Cette philosophie est bien d'ailleurs la philosophie vivante, dont le. savant Thomassin remarquait, « que tout ce qui est dit dans Platon vit dans saint Augustin :» Quidquid dieitur in Platone,vivit in Augustino .

Oui, tout ce qui est dit dans Platon vit dans saint Augustin. Platon affirme l'immortalité de l'âme ; Augustin plus encore. Platon a conçu, a construit la merveilleuse théorie des idées ; Augustin a donné à cette théorie plus

fU PROGRÈS DE Uk FEHSÉe HUMAINE

de précision, de netteté et de relief. Platon a parlé de Dieu en des termes qu'aucun philosophe depuis lui n'a surpassés ; mais son Dieu n'est que l'architecte du monde ; le Dieu d'Augustin est créateur, il est cette providence attentive, sans la permission de laquelle pas un seul cheveu ne tombe de notre tête. Platon enfin regarde l'immortalité comme un hasard qu'il est beau de courir, comme une espérance dont il feut s'enchanter soi-même. Augustin possède une de ces fortes certitudes que donnent la foi et les éternelles promesses. Nous omettons les mystères ; maïs si la lumière, si le développement, c'est la vie, tout ce qui est dit dans Platon, incontestablement vit dan« saint Augustin.

En second lieu, tout ce qui est dit dans Platon vit dans saint Augustin. Car quelle influence Platon, par ses leçons sublimes, a-t-il exercée sur ses contemporains? Ses maKimes n'ont-elles pas été comme Ua baume précieux renfermé dans un vase de prix, mais qui ne se répand point sur les blessures? Que le Christianisme paraisse, et tout ce que Platon a enseigné, ou même à peine soupçonné, sera pratiqué par tout l'univers. Baltus, en un sens, avait donc raison de défendre les Pères contre l'accusation de Platonisme. Et c'est pourquoi, à la fin de son traité De la Doctrine Chrétienne^ saint Augustin triomphe. Il évoque Platon et lui demande si c'est un homme, ou plutôt si ce n'est pas un Dieu,' qui a pu seul accomplir les merveilles que le monde a vues. Il adjure les Platoniciens de reconnaître quelle différence il y a entre les timides conjectures de quelques-uns et le salut , le redressement des peuples. Il déclare enfin que, pour devenir Chrétiens, ils n'ont qu'à changer quelques mots et à embrasser les voies d'humilité tracées par le Christ. Tant ce sincère et vaste esprit admet une parfaite convenance entre les doctrines de Platon et celles du Christianisme !

Et en effet, nul n' a rendu à Platon une plus complète et plus exacte justice que ne l'a fait saint Augustin. Sans doute, dans ses Rétractations j il pourra se reprocher les engouements de sa jeunesse pour les théories platoniciennes, qu'il allait jusqu'à préférer aux dogmes chrétiens.

SAWT AuausnN ^35

Mais dans les écrits d« son âge mûr, de sa vieillesse même, son admiration, quoique plus mesurée, n*en sempas moins explicite à l'égard de Platon.

Augustin ne fait pas difficulté d*admettre que les Platoniciens ont eu connaissance du vrai Dieu ei regarde leur sentiment comme conforme à ce passage de saint Jean : ^ Liixvera quœ illumiiuit omnem hominem venientem in hune mundum, » Revenant d'ailleurs avec candeur sur une opinion qu'il avait inconsidérément émise, il avoue que Platon n'a pu connaître ni iérémie, qui vivait cent ans avant lui, ni la Iraductioii de iérémie, laquelle n'a été publiée que soixante ans après Platon. Le fondateur de rAcadémie aurait-il donc re^u de rive voix les traditions Judaïques? Saint Augustin ne serait pas éloigné de l'affirmer. Garce quedit Platon, ^ que le philosophe est celui qui aime Dieu, » l'Écriture sainte ne respire autre chose. « Mais, ajoute Augustin, ce qui montrerait presque que Platon a eu connaissance de nos livres, c'est qu'on retrouve dans ses écrits la reproduction à peu près littérale de cette expression qui se lit dans Moïse, parlant de Dieu: « Je suis celui quisuis; » comme si toutes les créatures, qui sont muables, n'étaient point, en comparaison de Celui qui est vraiment, parce qu'il est immuable ! Or c'est ce que Platon établit fortement et ce qu'il a grand soin d'inculquer partout, et je ne sais si cela se trouve dans aucun livre plus ancien que Platon» excepté les Écritures. »— «Quoi qu'il en soit, conclut saint Augustin, il est clair que Platon a connu ces vérités, de quelque £açon qu'il les ait apprises, ou par les livres de ceux qui l'ont précédé, ou plutôt, comme dit l'Apôtre, parce que les philosophes ont connu ce qui se peut connaître naturellement de Dieu, Dieu le leur ayant découvert; et depuis lacréatioûdumonde,ce qui ne se peut apercevoir de lui, se révélant en quelque sorte dans ses ouvrages , où éclatent sa puissance éternelle et sa divinité. »

Ce n'est pas tout. Ne devons-nous voir dans ces paroles qu'un hommage rendu à Platon par saint Augustin ? Certes, ce n'est point ravilir saint Augustin que de rappeler son admiration pour Platon, qui, sous plusieurs rapports, lui

est, sans conlredil, supérieur. Mais cethommage , ce semble, porte plus loin. Et, sauf erreur, c'est moins à Platon qu'il s'adressequ'à la philosophie elle-même, à rinlelligence, à la raison . Car si Augustin est décidé à croire, il se montre» d'autre part, très résolu à comprendre.

« Pour vous dire toute ma pensée, sachez que quelle que soit cette sagesse humaine, je ne crois pas encore la posséder tout entière. J'ai maintenant trente-trois ans, mais ce n'est pas un motif pour désespérer d'y atteindre. Je méprise tout le reste, tout ce que les hommes croient des biens et je consacre ma vie à la chercher. J'ai, d'un côté, l'autorité de Jésus-Christ, dont rien ne m'écartera. . . Mais, pour ce que peut atteindre l'effort de ma raison, je suis décidé à posséder le vrai, non pas seulement par la foi, mais encore par l'intelligence ; et, sous ce rapport, je crois trouver dans Platon des doctrines qui s'accordent avec nos dogmes... >>

Saint Augustin enfin commente avec éloquence,et comme un précepte de philosophie, ces paroles de saint Mathieu: « Cherchez et vous trouverez. »

« Si croire n'était pas autre chose que comprendre, écritil dans son traité Z>a Libre Arbitre; s'il ne fallait pas croire d'abord, pour éprouver le désir deconnaîlre ce qui est grand et divin , le prophète eût dit inutilement : « Si vous ne « commencez par croire, vous ne sauriez comprendre. » Notre-Seigneur lui-même, par ses actes et par ses paroles, a exhorté à croire ceux qu'H a appelés au salut ; mais, en parlant du don qu'il promet de faire au croyant, il ne dit pas que la vie éternelle consiste à croire, mais bien à connaître le seul vrai Dieu et Jésus-Christ qu'il a envoyé. A ceux qui croient déjà, il dit ensuite : « Cherchez et vous rouverez; » car on ne saurait regarder comme trouvé ce qui est cru sans être connu, et personne n'est capable de parvenir à la connaissance de Dieu, s'il ne croit d'abord ce qu'il doit connaître ensuite. Par conséquent, obéissons au précepte du Seigneur, et cherchons sans discontinuer. Ce que ses exhortations nous invitent à chercher, ses démonstrations nous le ferontcomprendre autant que nousle pouvons dès cette vie, et selon l'état actuel de nos facultés. »

Le Dieu qu'Augustin adore n'est donc pas le Dieu de l'engourdissement et des ténèbres. C'est, suivant sa belle expression, le père de la veille et de la clarté : « Pater vigilationis et illuminât ionis nostrœ (1). »

Telle est effectivement la nature humaine. Si la foi lui est un inviolable asile, d'un autre côte comprendre lui est un droit, un devoir, un irrésistible besoin. Et ce besoin se manifeste dans toute son histoire. Car nous avons vu Platon être présent à tous les travaux, à toutes les transformations qui se sont accomplies pendant les quatre premiers siècles de notre ère. Or Platon ne se retirera momentanément de la scène des esprits que pour faire place à Aristote.' En attendant que Platon reparaisse, Arislote régnera durant tout le moyen âge ; il sera, excellemment, le maître de la philosophie des Écoles ou de la Scolaslique.

(1) Voyez notre ouvrage intitulé : la Philosophie de saint Au^ gustin, 2 vol. in-8, Paris, 1865.

Lorsque le Chri:sliaiïismepaPHt,Hne se donna point pour Uriïe doctrine qm se pût discuter. Ce fat wn dogme qui s'aftirma îor-même et slmposa de sa pleine autorité. Cependant, il M fallut, maigre toiit, argumenter contre Fes adversaires qui se succédaient pour l'accabler : les Gnostiques,les Manichéens, les matérialistes, les survivants des Écoles anciennes. C'e&fc pourquoi, le GliristianisiBe eut sa philosophie. Le règne de la grâce, aistôsi bien, pouvait-ik autrement s'établir qu'en s'ajoutant au règne de la nature?

Il suffit d'ailleurs au Christianisme, pour renouveler la conscience humaine et la disposer à la foi, de restaurer, de développer en elle, de lui révéler, en un mot, un petit nombre de vérités, mais de vérités capitales : la «spiritualité et la dignité de notre nature, un Dieu créateur et providence, un avenir d'immortalité. Il se forma, de la sorte, pour les âmes un monde nouveau, dont la pensée de Dieu devint comme l'atmosphère.

Dès lors, soit éblouissement des esprits,subitement illuminés; soit satisfaction de se reposer enfin dans le calme de croyances définies, des pénibles investigations de la science ; soit irrésistible besoin, en ces temps attristés, de se réfugier dans les sereines régions de l'immuable, la méthode philosophique se trouve entièrement changée. On ne s'élève plus de la considération de la nature et de l'homme à la connaissance de Dieu; on descend, au contraire, de l'idée de Dieu aux notions de l'homme et de la nature. La philosophie n'est plus inquisitive, elle est démonstrative; il ne s'agit plus de découvrir la vérité, qui

La SOOlAStlQÛB 2d9

est réputée connue, mais de déterminer par quelles voies l'esprit arrive fjascfo'à elle. La logique prime, absorbe, annule presque la métaphysique.

Cependant, si la métaphysique souffre des éclipses, il ne se peut qu*elle disparaisse complètement de Thorizon des intelligences. Car avec elle s'éteindrait notre libre activité. La métaphysique donc, quoique oubliée, reléguée, n*en fait pas moins acte d'eitistence, à Tépoque même où la logiqne semble régner sans partage. Ses tentatives d'émancipation échouent d'abord, il est vrai, contre les répressions d'une puissance dominatrice. Mais enfin, rompant violemment les barrières, elle s'affranchit d'une tutelle oô elle ne voit qu'oppression et recouvre à ses risques, et périls son indépendance.

Celte lutte de la logique que représente Aristote, de la métaphysique que personnifie Platon, occnpe tout le moyen âge. Avortée en Orient, elle aboutit en Occident et y produifdes déploiements inépuisables^.

Parlons d'abord de l'Orient.

Ce furent les Alexandrin» qni , les premiers, ouvrirent la porte au Péripatêtisme. Porphyre en effet mêle aux doctrines Néoplatoniciennes les théories d'Aristote, et plus encore après lui, Proclus et Syrianus, jus<iu'à Hiéroclès, qui en vient à coftcilier Aristote et Platon.

Avec le goût des recherches naturelles, le Péripatêtisme devait prévaloir. C'est ainsi qu'au cinqnièmesièele, pendant qu'Énée de Gaza, Zacharie de Mityîène, écrivent, à la manière de Platon, de.s dialogues, où ils agitent les vieilles questions de la préexistence des âmes et de l'éternité du Monde, Némésius, évêqne d'Émèse, s'attache exelusivement h Aristote et emprunte à ee vigoureux gér»e une telle sagacité d'observation physiologique qu'il découvre, éitl- OB, la circHlation du sang.

Au septièB»e siècle, le grammairien Jean Ptwlopon prépare, par ses commentaires, l'immense réputation du Stagirite, dont on fera plus tard un saint, presque mi treizième apôtre. Jean de Dama» enfin suit les errements de Philopon et représente avec honneur le Périp»létis«ïe.

M»is rOrient était trop affiaiblt pour supporter les tra-

vaux ardus de l'exégèse, et, à. travers les rudes exercices de l'interprétation, revenir à une philosophie originale. Fidèle par langueur, plutôt que par conviction, à la tradition Néoplatonicienne, qui va chaque jour s'oblilérant, c'est dans les écrits du faux Denis TAréopagite que l'Orient dépose, en quelque façon, ses dernières pensées. Denis, ravivant les principes du Gnosticisme, établit entre l'homme et Dieu une série de hiérarchies, émanations de Dieu et intermédiaires de^son union avec l'homme. Cette union, en outre, est absorption. Le disciple de Denis, son Hiérothée, « non seulement espère, mais encore endure es choses divines, » c'est-à-dire qu'il reçoit des impressions de Dieu, à quoi il n'a point ou n'a que très peu de part.

Bossuet remarquait que c'était apparemment de cette expression qu'était venue la passivité ou l'oraison passive, que rejetait son inflexible et pratique bon sens.

Ce mysticisme alambiqué ne tond à rien moins effectivement qu'à détruire en nous toute personnalité, à réduire l'homme au rang des choses, à le rejeter parmi les êtres aveugles et nécessités qui peuplent l'univers.

Cette doctrine de la passivité représentait l'état d'affaissement où s'abîmait le monde Oriental et la dégénérescence progressive à laquelle il devait succomber. Vainement les races néo-latines infusèrent-elles aux populations de Constantinople un sang nouveau. Son gouvernement, sans autre ressource que jla ruse, sans autre prestige que l'apparat, sans autre appui, pour la direction des âmes, qu'un clergé servile et politique, son gouvernement se précipitera à la ruine, jusqu'à ce que, en 1453, il devienne la proie des Ottomans. Constantinople ne sera plus désormais que l'ombre d'un grand nom.

Phénomène digne d'attention ! C'est pour avoir croupi dans sa propre corruption, que l'Orient s'est laissé déchoir. Cette fausse paix, achetée sans cesse par d'indignes concessions; cette pernicieuse oisiveté des esprits; cette mollesse intellectuelle et morale ; voilà les causes de sa décadence irréparable.

Foulé par les barbares, c'est, au contraire par son éner-

gique résistance à leurs mortelles étreintes, par son souci constant et actif de Tinvisibie, que l'Occident est sorti de ses épreuves, fortifié et rajeuni, doté, pour ainsi dire , d'une existence nouvelle et d'une nouvelle philosophie.

En effet, aux jours les plus désolés de l'invasion, aussi bien qu'au milieu du tumulte des armes, on entend encore en Occident comme un écho de la poésie de l'antiquité ; de même le goût des lettres s'y perpétue, et le sens philosophique continue à s'y exercer. Au cinquième siècle, un prêtre de Vienne, Claudien Mamert, soutient contre Fauste, évêque de Riez, que l'âme n'est pas corporelle. Vers la même époque, Martianus Capella, de Madaure, rédige son célèbre écrit Des Noces de la Philologie et de Mercure, où. sous la forme de l'allégorie, il représente, conduits par la Dialectique, les arfs qui constitueront le Trivium et le Quadrivium : la Grammaire, la Rhétorique, la Géométrie , l'Arithmétique, l'Astronomie et la Musique. Cassiodore, favori successivement d'Odoacre, roi des Hérules, et de Théodoric, roi des Goths ; Cassiodore retiré en Calabre, au fond de son monastère de Viviers, y multiplie les copier des saintes Écritures et des livres de l'antiquité. En même temps, dans ses Institutions divines, il disserte de la spiritualité et de l'affinité de l'âme avec la nature de Dieu. Enfin, un autre favori de Théodoric, disgracié bientôt et crueUement immolé par son maître, l'illustre Boéce, durant les tristes loisirs d'une longue prison, rédige cette Consolation philosophique, où, s'exprimant tour à tour en prose et en vers, il mêle aux considérations les plus ingénieuses sur l'accord de la prescience et de la liberté, les élans passonnés d'un ardent amour.

« 0 felix humaDum genus, a

s'écrie-'t-il,

« Si nostros animos amor, Quo cœlum regltur, regat! »

Surtout, par ses traductions d'Aristote, de Porphyre, d'Eu-

clide, et par ses commentaires, il prépare les matériaux sur lesquels travailleront les générations suivantes. Boëce représente ainsi à la fois la tradition expirante du Néoplatonisme et la philosophie des Pères. On Ta remarqué: il peut être considéré, au moyen âge, comme le lien entre le passé et les temps nouveaux. Une phrase de sa traduction de VIsagoge ou Introduction de Porphyre aux Catégories (VAristote devait remettre les esprits sur les traces à peu près perdues de la métaphysique. Citons par conséquent cette phrase, justement célèbre.

« Chrysaore, puisquMl est nécessaire, pour comprendre la doctrine des Catégories d'Aristote, de savoir ce que c'est que le genre, la différence, le propre et Taccident, et puisque cette connaissance est utile pour la définition et la démonstration, je vais essayer dans un abrégé succinct et en forme d'introduction, de parcourir ce que nos devanciers ont dit à cet égard, m'abstenant des questions trop profondes et m 'arrêtant même assez peu sur les plusfaciles. Par exemple, je ne rechercherai pas si les genres et les espèces existent par eux-mêmes ou seulement dans l'intelligence, s'ils sont corporels ou incorporels, ou s'ils existent séparés des objets sensibles ou dans ces objets et en en faisant partie ; ce problème est trop difficile et demanderait des recherches plus étendues. Je me bornerai à indiquer ce que les anciens, et parmi eux, surtout les Péripatéticiens, ont dit de plus raisonnable sur ce point et sur les précédents. »

Ainsi Porphyre déclinait l'examen de ce qui lui semblait être un très difficile problème, déclarant qu'il n'était pas capable, « non aptum esse, » d'en poursuivre la solution. Il est douteux néanmoins qu'il ait soupçonné toutes les graves questions qu'impliquait cette question unique des idées, oii se résume la métaphysique de l'antiquité tout entière, et d'où allaient naître, sous la dénomination de Réalisme et de Nominalisme, tant de subtils et opiniâtres débats.

Quoi qu'il en soit, par une coïncidence remarquable, vers l'époque où Boëce posait, sans le savoir, le problème que discutera tout le moyen âge, et l'année même où Justinien

ordonnait la fermeture des dernières écoles Grecques à Athènes, en 529, un concile ré^uni à Vaison s'occupait de la propagation des écoles Chrétiennes, qui s'étaient établies à l'ombre des cloîtres et des cathédrales. L'enseignement par excellence des Écoles, la Scolastique, était donc né. On la' peut diviser en trois périodes: la première qui s'étend du onzième à la fin du treizième siècle ; la seconde, du treizième au quinzième siècle; la troisième enfin, du quinzième siècle jusqu'aux dernières années du seizième. En effet, l'histoire de la Scolastique ne commence, à vrai dire, qu'avec l'histoire même du Réalisme et du Nominalisme. Or un long temps devait s'écouler avant que le problème, engagé dans la phrase de Porphyre, occupât l'attention. Il fallait, au préalable, que de laborieux esprits, tels que Isidore de Séville en Espagne, Bède le Vénérable en Angleterre, recueillissent, pour les empêcher de périr, les traditions éparses de l'antiquité. Il fallait surtout qu'aux agitations tempétueuses, qui pré parèrentavec le classement des races par la conquête, le régime de la féodalité, succédât quelque ordre, et que la Scolastique eût, si on peut s'exprimer ainsi, son lieu d'évolution.

Aussi est-ce à Charlemagneque revient l'honneur d'avoir donné à la Scolastique son établissement. D'un côté, ce grand homme repousse au nord les Saxons, au midi les Sarrasins, refoulant de la sorte le flot de l'invasion. D'autre part, en soutenant le pape Adrien contre Didier, roi des Lombards, et en faisant lui-même acte de soumission respectueuse à la Papauté dont il reçoit successivement la couronne d'Italie et celle d'Occident, il contribue à affermir, à grandir une puissance morale, qui seule peut s'opposer à l'anarchie. Ce n'est pas tout. Ce génie guerrier et fondateur, qui asseoit définitivement en France une nouvelle dynastie, s'efforce de relever les études et prétend que l'intelligence soit l'âme de l'immense empire qu'il a rêvé. Donnant lui-même l'exemple de l'application aux choses de l'esprit, à trente ans, il apprend le Latin de Pierre de Pise. Il étudie même le Grec, lit avec délices la Cité de Dieu de saint Augusrtin, et son biographe Éginhard affirme que, de la même main dont il tient l'épée victo-

Î4i PROGRÈS DE LA PENSBB HUMAINE'

rieuse à laquelle tout cède, il s'exerce à la calligraphie. Il appelle auprès de lui les savants de l'Italie, de TEspagne, de l'Angleterre, et, lorsque enfin il a rencontré Alcuin, l'École du Palais, qui déjà existait sous les Mérovingiens , brille d'un éclat inattendu. Elle devient comme une Académie, où siègent, à côté de l'empereur, les personnages les plus considérables, les membres de sa famille, sa sœur Gisèle, sa fille Richtrude. Et ces auditeurs choisis, qui se désignent entre eux par des noms empruntés à l'antiquité sacrée ou profane, personnifications vivantes d'érudition à la fois et de bel esprit, participent à l'enseignement dialogué d'Alcuin. Ambulatoire sous Charlemagne, l'École du Palais, sous Charles le Chauve, se fixera à Paris, et, ainsi, cette ville, héritière heureuse d'Athènes et de Rome , méritera bientôt d'être appelée éminemment la Cité des philosophes, Cimtas philo^ophorum.

L'éducation telle que l'entend Charlemagne, ne doit pas être d'ailleurs le privilège de la noblesse. C'est pourquoi, au-dessous de l'école du Palais, il crée de grandes et de petites écoles, où sont reçus les enfants de ceux qui constituent alors la classe moyenne , les enfants même du peuple. Ses Capitulaires, les conciles assemblés par ses ordres, notamment en 813 le concile de Chàlons, témoignent de sa constante sollicitude pour ces établissements, où il croit avoir déposé toutes les semences de l'avenir. Cette sollicitude pourtant n'est pas sans découragement ainsi qu'il arrive au milieu des grandes entreprises. « Ali! si le Ciel, s'écrie Charlemagne, m'avait seulement donné douze clercs tels que Jérôme et Augustin! — Sire, lui répond Alcuin, le Créateur n'en a eu que deux et vous en voudriez douze! »

On raconte que, vers la fin de sa vie, Charlemagne se trouvant un jour sur les bords de la mer, aperçut au loin les barques des Normands et qu'à cette vue ses yeux se remplirent de larmes. Ces pirates lui apparaissaient comme les destructeurs de l'œuvre gigantesque qu'il s'était efforcé d'accomplir: « Donner le sacerdoce aux Romains comme aux aînés ; l'empire aux Germains conjme aux pins

LA âCOLASTlQUfi S^

jeunes ; l'école aux Français, comme aux plus intelligents. » Il lui semblait qu'après lui, l'Europe dût retomber dans le chaos d'où il avait eu tant de peine à la tirer. Ses prévisions furent, en partie, réalisée» par les luttes qui suivirent sa mort et par le démembrement de son vaste empire. Mais si Charlemagne n'était point parvenu à fonder par ses armes Tunité des territoires, la protection constante qu'il accorda aux lettres, contribua du moins à amener l'unilé plus durable des esprits. La barbarie, dont les premiers ravages avaient comme englouti les florissantes Écoles de Marseille, de Paris, d'Autun, de Narbonne, de Toulouse, de Bordeaux; la barbarie ne put rieft contre les nouvelles Écoles de Lyon, de Metz, du Mans, de Corbeil, de Mayence, de Corwey, de Reichenau. De toutes parts, semblables à des îles Insubmersibles au sein des flots irrités, s'élevèrent deâ abbayes, des couventâ, des monastères, où se continuèrent les calmes et savantes études. C'est dans ces asiles que se rencontrent les hommes dont les travaux préludèrent à la pleine expandiorï de la Scolastique.

Le premier nom qui s'offre à nous au neuvième siècle, est celui de Raban-Maur, disciple d'Alcuin. Raban-Maur, après avoir longtemps enseigné avec éclat à l'abbaye de Fulde en Allemagne, devint archevêque de Mayence. On lui doit la belle hymne du Veni Crearor.Gommentateurd'Aristote, il combattit l'unité de substance, réduisit à de simples concepts les prédicaments de l'esprit, et, de la sorte, prépara, sans le savoir, les voies au Nominalisme,

Vers la même époque, le Réalisme trouvait dans Jean Scot Érigène un représentant beaucoup plus illustre. Scol, né en Irlande, dans cette île où la parole de Patrick avait suscité des générations de saints, descendait, dit-on, de la famille royale des Saxons. Son instruction était étonnante pour son tQmps. Il se vantait lui-même d'avoir visité tous les sanctuaires de la sagesse. Il savait le Latin et entendait assez le Grec pour traduire les œuvres de Denis l'Aréopagite, auquel il emprunta tout le fond de sa docti'ine. Accueilli à la cour de Charles le Chauve, il y vécut dans la plus étroite familiarité de ce prince, ami des lettres. Car on rapporte que Scot, ayant un jour, à la table du roi, manqué à quelque règle de la politesse Gauloise, Charles lui demanda en souriant quelle différence il y avait entre Scot et un sot, « Quid intersit inter sotum et Seotumf » « Toute la distance de la table, » répondit Scot, qui était placé en face de Charles. La répartie était vive. I/indulgence du roi pour Scot témoigne en quelle estime ce prince avait les lettrés.

Chose singulière! Scot devait être tout à la fois le pro-

moteur du Réalisme, que soutiendra l'orthodoxie, et du faux mysticisme, contre lequel, durant tout le moyen âge, elle luttera avec tant d'efforts, il commence par réfuter la doctrine du moine Gotescalc sur la prédestination. Il écrit ensuite le traité De la Division de La nature ^De divisione naturœ, où se découvrent toutes les contradictions de son génie aventureux.

Scol en effet distingue quatre natures : 1* la nature qui n'est pas créée et qui crée ; 2<*.la nature qui est créée et qui crée; 3<* la nature qui est créée et qui ne crée pas ; 4« la nature qui n'est pas créée et qui ne crée pas. La première nature est Dieu ; la seconde consiste dans les idées ; la troisième dans les créatures; la quatrième c'est encore Dieu, à qui tout revient, de même que de lui tout procède. Vainement Scot a-t-il soin d'affirmer, d'une part, que la personnalité humaine ne s'évanouit pas au sein de la substance divine; d'autre part, que Dieu est antérieur à la création et que la création n'est pas émanation. Dans cette éternelle circulation des choses, dont le retour produit, en tout cas, pour tous les êtres, une consommation de félicité souveraine; dans cette manifestation, par les êtres, d'un Dieu qui est inaccessible, à ce point que Scot va jusqu'à dire « qu'il n'est pas, » il est impossible de ne pas reconnaître le Panthéisme le plus nettement accusé.

C'était déjà menacer l'orthodoxie. Mais Scot l'attaque, s'il est possible, plus directement encore, en posant des maximes d'une étrange hardiesse. Car il déclare que la raison n'est pas dérivée de l'autorité, mais l'autorité de la raison, que l'autorité légitime est la vérité découverte par la raison; enfin, que la vraie philosophie est la vraie religion, et, réciproquement, que la vraie religion est la vraie philosophie.

Les écrits de Scot, si gros d'orages, sont comme des lueurs phosphorescentes qui éclairent encore l'horizon, avant la pleine nuit du dixième siècle.

Au dixième siècle, nous devons pourtant mentionner le moine Gerbert.

Élevé dans le monastère de Saint-Géraud, près d'Aurillac, Gerbert voyagea probablement en Espagne, où il

acquit une science qui, au moyen âge, passa pour fabuleuse. Abbé de Bobbio, serviteur dévoué et protégé des empereurs d'Allemagne Othon 11 et Othon 111, il fut successivement archevêque de Reims et de Ravenne, et finit par occuper la chaire de saint Pierre sous le nom de Sylvestre 11. Gerbert marque l'introduction dans la Scolastique de l'élément arabe et des sciences mathématiques. Son petit traité De rationali et rations uti, où, s'accommodant aux formules vides de la logique, il observe qu'user de la raison en tant qu'accident, convient à l'être raisonnable en tant que substance, le rattache à la lignée des philosophes.

Les premières années du onzième siècle ne comptent guère que des théologiens, mais qui, malgré eux, concourent à l'émancipation de la pensée.

Bérenger, de Tours, en niant la présence réelle dans Teucharistie, sert la cause du Nominalisme. Lanfranc, de Pavie, qui le combat, fortifie, au contraire, la tendance Réaliste. Si la philosophie, suivant le langage de l'époque, n'est que la servante de la théologie, au moins, faut-il reconnaître qu'elle a 'toujours habité la maison. Avec saint Anselme, elle demande à y être comptée.

En 4041, sur les limites des anciens diocèses de Rouen et de Lisieux, et près du confluent de deux cours d'eau, appelé aujourd'hui encore le Bec-Hellouin, non loin de la petite ville de Brionne, un seigneur nommé Herluin ou Heliouin, dégoûté du siècle, fondait un monastère qui devint bientôt la célèbre abbaye du Bec. C'était là que déjà Lanfranc de Pavie s'était illustré par sa piété et par son savoir. C'était là aussi que devait commencer et grandir la réputation d'Anselme.

Anselme naquit à Aost en 1033, dans ce pays de Savoie, qui devait plus tard donner aussi à l'Église saint François de Sales. Son père Gondulfe comptait parmi les seigneurs les plus nobles et les plus riches de la contrée. Sa mère Ermemberge était parente du comte de Maurienne.

D'un naturel méditatif et doux, entouré des influences pieuses de sa mère, Anselme annonça de bonne heure ce

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qu'il serait un jour. Tout enfant, il rôvait les joies du ciel. Il croyait voir dans la brillante atmosphère de l'horizon cette bienheureuse demeure, assise sur les hautes montagnes qui étonnaient ses regards. 11 brûlait du désir de visiter enfin « la cour du Roi des mondes ». A quinze ans, il demanda à entrer dans un monastère. Ses vœux ne furent pas écoutés. Alors, passant des ferveurs de la dévotion aux emportements de la Jeunesse, Anselme sentit son cœur aller à la dérive, comme un navire, disait-ii, qui a perdu son ancre.

Mais ses égarements ne devaient pas être de longue durée. Après quelques années passées dans les voyages, ii advint qu'Anselme fut conduit à l'abbaye du Bec, en 1059. Pour lui, c'était le port.

D'abord simple moine, bientôt prieur sous la haute direction de Lanfranc, Anselme étonnait la communauté du Bec, par sa sainteté, par sa science, par sa constante application à l'étude. Aussi, lorsque Lanfranc, qui s'était associé à la fortune de Guillaume le Conquérant, eut été promu au siège archiépiscopal de Canterbury, Anselme se vit -il, tout d'une voix, élu abbé du Bec. 11 était dans sa destinée de remplacer aussi Lanfranc comme primat d'Angleterre.

En effet, Lanfranc étant mort presque en même temps que Guillaume, Anselme, qui se trouvait pour lors en Angleterre, où il faisait de fréquents voyages et où sa renommée était grande, fut pressé par le clergé de cette île d'accepter Théritage de son maître spirituel. Vainement le successeur de Guillaume le Conquérant, Guillaume le Roux, se refusa-t-il à pourvoir à la vacance du siège de Canterbury. Vainement, de son côté, Anselme opposa-t-il à son élévation la plus sincère et la plus obstinée résistance. Guillaume fléchi par la maladie, Anselme vaincu par la violence, « on attela à la même charrue et sous le môme joug, suivant l'expression du prévoyant abbé du Bec, un taureau indompté et une vieille et débile brebis. » (1094.)

On était, à cette époque, dans toute l'ardeur de la querelle des investitures. Car l'indomptable Grégoire VU venait a peine de mourir, et l'Église s'était divisée par la double élection d'Urbain II et de Pascal III.

La reconnaissance d'Urbain II par Anselme ; ie parti qu'évidemment le pieux archevêque prenait pour la papauté dans cette querelle des investitures, où se combattaient ie spirituel etle temporel, des droits légitimesetd'ambitieuses prétentions ; enfin sa résistance à Tavarice du prince, ne tardèrent pas à brouiller le primat avec le roi.

A la suite de pénibles luttes, Anselme se résolut à porter auprès du pape ses réclamations. Il partit donc pour l'Italie, où il passa trois années. Il est à croire qu'il n'eût pas remis le pied en Angleterre, si Guillaume n'avait inopinément succombé à un assassinat. Dans une partie de chasse, une flèche, lancée par une main inconnue, blessa ce prince mortellement.

D'un naturel moins sauvage, mais d'une avidité tout aussi intraitable, Henri I", son successeur, ne tarda pas à suscitera Anselme de nouvelles difficultés. De nouveau aussi, le primat reprit la roule de Tltalie. Réconcilié enfin avec le roi, après la bataille de Tinchebray, il ne revint guère à Canterburyque pour yraourir sur son siège archiépiscopal, à l'âge de soixante-seizeans(ii09). Thomas Becketdevait demander, et, après de premiers refus, la cour de Rome accorder sa canonisation.

Certes l'administration d'Anselme n'avait manqué ni d'éclat, ni même, jusqu'à un certain point, d'héroïsme. Ce n'élait pas peu, en effet, que d'avoir tenu tête à Guillaume le Roux et à Henri I*»"; défendu contre la rapacité de ces princes les biens de l'Église ; reconnu, malgré eux, la suprématie de la papauté ; réglé enfin, par deux conciles convoqués à Londres, les affaires ecclésiastiques. Mais, il ie faut constater, la résistance d'Anselme vint plus de sa droiture de cœur que de sa fermeté de caractère. En somme, il n'était guère capable de supporter les embarras du siècle. C'était, avant tout, un spéculatif, et cette tendance de son génie se révèle pleinement dans les préoccupations de ses derniers moments. Car tous les siens étant assis auprès de lui, un d'eux lui dit: « Notre seigneur et père, autant qu'il nous est donné de le savoir, tu iras, quittant le siècle, à la cour de notre divin maître, le jour de Pâques. » Il répondit: « Si telle est sa volonté, j'obéirai de bon cœur; mais s'il

aimait mieux me laisser encore parmi vous, au moins assez longtemps pour résoudre une question que je médite louchant l'origine de l'âme, j'accepterais avec gratitude, d'autant que je ne sais, si, moi mort, personne la résoudra. » C'est donc principalement dans les écrits qu'il composa, à l'abbaye du Bec, que se découvrent toute l'étendue et la nature propre du génie d'Anselme. Parmi ces écrits, nous ne pouvons guère mentionner ici que le Monologlum et le Proslogium,

Dans la préface du Monologiumy Anselme nous apprend que, cédant aux sollicitations pressantes desmoines du Bec, il s'est efforcé, sans avoir recours à l'autorité des Écritures, mais en s'en remettant uniquement à l'évidence de la raison, d'exposer d'une manière suivie ce qu'il sait et ce qu'on ^ peut savoir de l'essence divine. L'entreprise était hardie. ' Elle n'allaita rien moins, ce semble, qu'à substituer la philosophie à la théologie. Aussi Anselme a-t-il hâte de déclarer qu'il n'a fait que suivre les traces de saint Augustin dans son Traité de la Trinité. En eff*et, c'est à l'exemple de l'évêque d'Hippone qu'Anselme, parla considération des différents biens qui s'offrent à nous, s'élève à l'idée du souverain bien, qui est Dieu. Or il ne se peut que ce bien étant le bien suprême, il y ait un bien qui lui soit, non pas supérieur, mais égal. Dieu est donc unique. Ce souverain bien ne peut pas davantage déchoir, ce qui pourtant arriverait, si les autres biens en étaient une émanation. Dieu est donc créateur; il a fait le monde de rien. Mais rien ne vient de rien, ex nihilo nihlL Aussi affirmer la création, n'est-ce point prétendre, ce qui serait absurde, que le monde soit sorti de ce qui n'était pas. C'est professer simplement que Dieu n'a pas eu besoin d'une matière préexistante à quoi il appliquât son industrie, non plus qu'une portion de sa substance ne s'est pas écoulée dans les créatures. Dieu d'ailleurs n'est pas rien, et si, chez l'homme, l'idée qui néanmoins subsiste en soi-même, est la cause effective des œuvres que l'homme produit ; en Dieu, de même, l'idée, qui devient le Verbe par excellence,est la puissance créatrice.

« Ce n'est pas un son mort dans les airs répandu, C'est un Verbe vivant dans le cœur entendu ! »

Dieu dit : que le monde soit et ie monde fut!

Dieu unique, Dieu créateur, est en même temps un Dieu présent pa tout, soutenant toutes choses de son immanente influence. Kt Anselme se complaît à déduire de cette idée seule de Dieu tous les attributs qui s'y trouvent compris.

Est-ce à dire que le Monologium se résolve tout entier en une série de transformations logiques. Une telle méthode d'abstraction ne pourrait conduire l'esprit qu'à un Dieu abstrait lui-même et non pas au Dieu vivant. Aussi, est-ce dans Tâme qu'Anselme cherche les éléments de la connaissance de Dieu, son ineffaçable empreinte etsaôdèle image. 11 y a plus; Anselme, qui ne laisse, sans le scruter, aucun des secrets de l'essence divine; delà notion de Dieu passant à la notion de la Trinité, croit apercevoir, à son tour, dans la triplicité des facultés humaines, comme une ébauche de ce mystère impénétrable. La sagesse antique recommandait d'apprendre à se connaître soi-même. Avec plus d'énergie, les Écritures avaient déclaré que celui qui ne se connaît pas soi-même, se range parmi les animaux: « Nisi cognoveris ieipsum, vade in vias gregum. » Anselme a pratiqué, à la lettre, cette maxime essentielle de toute philosophie. Il a fait de l'étude de l'homme le préliminaire nécessaire de l'étude de Dieu.

Le Monologium dénote un vigoureux effort de métaphysique. C'est comme une longue et étroite chaîne, une succession irrésistible dé propositions, qui s'appellent les unes les autres, et, la première une fois acceptée, entraînent notre adhésion. Mais, à suivre ces développements laborieux, on se fatigue, et de ces déductions accumulées naît pour l'esprit une sorte d'étourdissement.

Anselme ne se dissimulait pas cet inconvénient si grave du Monologium.W aurait donc voulu découvrir une preuve unique, qui résumât, sans l'affaiblir, la démonstration qu'il avait donnée de l'existence de Dieu. Après de pénibles recherches, des heures d'angoisses, de douloureux découragements, il arriva enfin à formuler l'argument célèbre qui devaitimmortaliser son nom et qu'il exposa dans un second traité appelé Prosloglum^ ou invocation. Car ce n'était plus, cette fois, dans les termes d'une froide et sèche dia-

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lectiqus ; c'était avec des éians, des ardeurs de piété incomparables, des larmea d'attendrissement, qu'il allait parler de l'être ineffable de Dieu. »

Anselme commence par déplorer la folie de ceux qui disent dans leur cœur que Dieu n'est pas : « Dixit inaipiens in corde auo : Non est Deus. » Et voici par quel décisif raisonnement il condamne l'insensé dont parle David. « On ne peut penser que Dieu n'est pas ; la pensée de Dieu est nécessaire à l'esprit. D'autre part, on ne peut penser rien de plus grand que Dieu. Dieu est plus grand que toute pensée. Ce qui est plus grand que toute pensée ne peut être seulement dans la pensée; car, en ce cas, il y aurait quelque chose de plus grand, savoir ce qui existerait dans la pensée et existerait aussi réellement, objectivement. Ainsi la pensée de Dieu prouve la nécessité de Dieu. »

Cette argumentation ne resta pas sans contradicteur. Un moine de l'abbaye de Marmoutier, près de Tours, Gaunilon, tout en rendant hommage au génie et à la piété d'Anselme, prit parti pour l'insensé, pro insipiente. Évidemment, il n'entendait pas défendre un système d'athéisme. Mais il soutenait que, l'idée de Dieu étant purement subjective, on ne pouvait légitimement conclure de l'existence de cette idée dans notre esprit à la réalité même de l'existence de Dieu. « Vous avez entendu parler, disait-il à l'abbé du Bec decette grande ile perdue, qu'on appelle l'île Fortunée. Si vous me parlez de cette île, je vous comprends très bien : mais si vous me dites que votre idée prouve l'existence de cette terre (car, pour être ce qu'il y a de plus excellent, il faut qu'elle existe non seulement en idée, mais en réalité), je penserai que vous plaisantez. » A cet autre argument d'Anselme : « On ne peut penser que Dieu n'est pas Dieu, » Gaunilon répond, « Dites: on ne peut le comprendre, car on peut penser le faux. » — Anselme répliquait: « Trouvezmoi un objet existant en réalité ou par la pensée seule, tel qu'on ne puisse rien supposer déplus grand, et vous serez en droitdevousen servir contre mon argumentation; mais évidemment il n'en est pas ainsi de l'île perdue. »

Quant à la distinction entre comprendre et penser, Anselme est d'une opinion complètement opposée à celle de

son adversaire ; selon lui, « rien de ce qui est, ne peut être compris n'être pas ; mais tout ce qui est, excepté ce qui est souverainement, peut être pensé ne pas être. »

Il y aurait à écrire tout un livre sur les fortunes diverses qu'a traversées l'argument de saint Anselme. Albert le Grand n'hésite pas à le qualifier de sophisme Pythagoricien. Saint Thomas, sans le rejeter absolument, veut qu'on s'applique à la considération des causes secondes, avant de remonter à la connaissance de la cause première. Au dixseptième siècle. Descartes, qui, apparemment, n'avait pas lu saint Anselme, reproduit son raisonnement sur l'existence de Dieu. Leibniz juge à propos de le modifier, en ajoutant à l'idée d'existence celle de la possibilité de cette existence même. Enfin, au dix -huitième siècle, Kant lui ^ refuse toute valeur objective, tandis que Voltaire cherche à le discréditer par la raillerie :

« Pour être, il me suffit que vous soyez possible ! u

A la bien prendre et en la dégageant des formules fragiles, contestables, captieuses de l'argumentation, la preuve de l'existence de Dieu, telle que l'a imaginée saint Anselme reste irréfutable. Car le Proslogium est moins une démonstration qu'une acclamation, si on peut le dire, par où est reconnu ce grand fait qu'il y a au-dessus de tous les êtres finis un être infini, qui, en leur donnant l'être, les a créés à son image. Cause à soi-même de son propre être, il nous est impossible de concevoir l'idée de cet être des êtres, sans affirmer implicitement sa réelle, sa substantielle existence. En effet, d'où nous viendrait l'idée de cetêtre, si cet être n'existait pas? Supprimez son existence, et toute autre existence s'évanouit. De cette pleine et indépendante existence relèvent toutes les existences subordonnées. « Ferre pondus Dei non potui ! s'écriait Job. « Je n'ai pu supporter le poids de Dieu ! » L'idée de Dieu s'impose à tout homme, qu'elle accable tout ensemble et qu'elle console. Les philosophes n'ont pas cessé d'en faire l'objet de leurs méditations. Les ignorants en subissent, sans la

comprendre, Tindéclinable majesté. Enfin, l'insensé qui la nie, se contredit jusque dans les expressions qu'il emploie; car prétendre que l'être n'est pas, c'est encore, quoi qu'on en ait, affirmer l'être.

Dans le A/ono/op'mm,saint Anselme cherchait l'existence de Dieu ;dans le Proslogiumy illa constate. Parla raison, il s'est d'abord efforcé de retrouver les données de la foi, « Exemplum jnedltandi de ralione fldei, » Des données de la foi, il a pris ensuite à tâche de passer aux claires conceptions de la raison, « Fides quœrens intellectum, » Sans doute, il professe que la seule méthode qui convienne à un Chrétien, c'est d'aller de la foi à l'intelligence, non de l'intelligence à la foi. Mais, en définitive, il a fait acte de libre pensée. 11 s'est jeté, avec une très rare hardiesse, au milieu des profondeurs abstruses de l'ontologie, et si l'on peut remarquer que déjà, depuis le neuvième siècle, le Nominalisme apparaît dansRaban-Maur et, après lui, dans Bérenger de Tours, s'opposant au Réalisme représenté par ScotÉrigèneet parLanfranc de Pavie , ce n'est guère pourtant que chez saint Anselme que se pose nettement la question complexe des idées.

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