KANT, FJCHTE, SCHELLING, HEGEL

Et maintenant, que dire de la philosophie de Hegel, que nous n'ayons déjà dit de la philosophie de Schelling ? Ce qui caractérise le système de l'identité absolue, c'est l'imagination ; ce qui caractérise le système de Tidéalisme objectif absolu, c'est une apparente rigueur. D'ailleurs, chez Hegel comme chez Schelling, éclate un sens métaphysique supérieur. Ce principe que tout est un, ce principe que la réalité c'est l'esprit, sont développés par l'un et par l'autre avec une puissance prestigieuse. Mais la logique de Hegel, plus inflexible encore que celle de Schelling, l'a porté aussi à des excès d'abstraction plus surprenants. Car cette rigidité de logique a brisé par l'équivoque le ressort même de toute logique. Non content de susciter des oppositions arbitraires, Hegel en est venu à confondre les oppositions avec les contradictions, et a placé le critérium de la vérité dans l'affirmation des contradictoires, oii la logique du genre humain a toujours mis l'infaillible critérium de l'erreur.

11 serait, du reste, infini de relever tous les parologismes, toutes les incohérences mêmes de la philosophie Hégélienne. H serait superflu également d'insister sur l'inanité de la plupart de ses conclusions.

La nature, telle que Hegel l'évoque des profondeurs de sa pensée, n'est qu'un tissu régulier de rêveries ou plutôt qu'une succession de fantômes,

« Simulacra modis pallentia miris

Visa sub obscurum noclis »

parce que, dédaigneux de toute expérience, il plie capricieusement les faits à ses théories, au lieu de plier ses théories aux faits. Aussi bien, après avoir converti tout l'être en néant, comment Hegel n'eût-il pas été impuissant à tirer du néant l'être? D'autre part, le monde moral que conçoit Hegel se résout, à son tour, en équations. Idolâtre de l'idée, ce métaphysicien à outrance entasse, avec une' audace de Titan, abstractions sur abstractions, comme pour escalader les cieux, et finalement, perdant de vue à la fois le monde des corps. Dieu et la personne

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humaine, s'enfonce dans de froides et silencieuses régions où expire toute parole et où cesse toute vie.

Comment, dès lors, adhérera une philosophie qui fait de la création un non-être, de Dieu un devenir, de Tindividu une goutte dans le torrent de l'esprit univereel, du droit du plus fort la loi des princes et des peuples, du fatalisme le dernier mot de l'histoire ?

Tel est pourtant le terme extrême, mais nécessaire, du mouvement philosophique que décide Emmanuel Kant, que continue Fichte, que propage Schelling, que clôt Hegel.

Kant, Fichte, Schelling, Hegel sont assurément des spiritualistes résolus.; ils ont merveilleusement compris la puissance, on dirait presque ils ont chanté sur un mode nouveau l'hymne des idées ; les forces de la nature et les énergies de l'esprit leur sont apparues comme autant de révélations splendides de l'être ; enfin, animés d'un vif sentiment de liberté et de moralité, ils trouvent dans ce sentiment même un gage de la perpétuité du moi. Kant, Fichte, Schelling, Hegel n'en ont pas moins projeté sur la nature de l'ûme d'aflligeantes obscurités ; infirmé, en les subjectivant, les idées du vrai, du beau et du bien ; réduit Dieu à un pur abstrait ; substitué à la certitude d'une immortalité personnelle les perspectives vides et désolées d'un panthéistique avenir. Les disciples de Hegel, le pessimiste Schopenhauer y compris, se chargeront d'étaler au grand jour tous les vices de ces équivoques et artificielles doctrines.

Aussi, et en somme, malgré des prodiges de sagacité, des intuitions degénie, d'admirables élans de logique ou de mysticisme, la philosophie Allemande est-elle restée frappée de discrédit. Elle ne vaut que par les détails, et, prise dans son ensemble, marque plutôt un temps d'arrêt ou même un recul, qu'un développement dé la connaissance. Car elle rappelle trop souvent les mauvais jours de la Sophistique ou de laScolastique. A suivre les errements de l'Allemagne, la pensée humaine ne ferait donc que se débiliter et tournoyer. Les Allemands se sont entièrement abusés lorsqu'ils ont cru « que la philosophie Allemande était peut-être aussi la philosophie de l'humanité » .

Nous voici arrivé au terme du travail que nous avions entrepris. Nous nous étions proposé, en effet, d'esquisser un tableau rapide, mais, s'il était possible, un complet tableau de rhistoire de laphilosophiedepuis l'antiquité jusqu'à nos jours.

Ce n'est point que nous ayons tenté, comme le savant Brucker, de remonter aux âges les plus reculés. Car, comment, à son exemple, parler pertinemment d'une philosophieantédiluvienne,oumême de la philosophie des Slaves, des Scythes, des Celtes et des Germains ? L'histoire de la philosophie ne saurait se confondre avec l'histoire de l'humanité. Elle commence seulement là où commencent aussi à paraître les monuments de la réflexion ; là où, à côté de Livres sainls, se rencontrent des textes qu'on peut, d'une manière authentique, attribuer à de libres penseurs.

Et de même que nous avons dû nous borner dans le temps, il a fallu aussi nous limiter dans l'espace. EfFeclivement, si on excepte cette étroite et chétive région, mais cette région choisie de la Judée, d'où la vérité devait luire au monde, tout l'Orient, avec son bel esprit, sa finesse, son infinie subtilité, semble s'évanouir .dans l'assoupissement du nihilisme ou les ténèbres de la superstition. Aussi, n'avons-nous guère mentionné l'Orient que pour l'omettre. Toute notre attention s'est tournée vers l'Occident, et, suivant les divisions vulgairement établies, nous avons, dans l'antiquité, considéré la philosophie successivement en Grèce, en Italie, à Alexandrie ; pendant le moyen âge, sur-

tout en France ; dans les temps modernes, principalement en France, en Angleterre et en Allemagne. Car l'Italie et TEspagnene comptent guère, en philosophie, que de nos jours, et la philosophie moderne se distingue de la philosophie contemporaine, que nous ne devions pas aborder.

Ce n'est pas tout. Dans les pays mêmes où nous avons étudié les évolutions de la pensée humaine, nous nous sommes uniquement attaché aux grandes philosophies, et dans ces grandes philosophies, enfin, nous avons ramené tous les problèmes à ces quatre essentiels problèmes : Qu'est-ce que l'âme ? Que sont les idées du vrai, du beau, du bien ? Qu'est-ce que Dieu ? Qu'est-ce que la vie future?

Circonscrite de la sorte, sans être amoindrie ; réduite à des précisions sans être mutilée, l'histoire des doctrines philosophiques ne devait pas, d'ailleurs, être simplement pour nous une matière d'érudition, ou un objet de haute curiosité.

Confiant dans la Providence et la portée de la raison humaine, nous avions l'espoir qu'une consciencieuse élude des systèmes nous convaincrait que l'histoire de la philosophie n'est pas, conformément à des assertions d'ignorance, blasphématoires etpieusement impies, l'histoiredes erreurs de l'esprit humain, mais, à travers et malgré ses erreurs, Thistoire de ses progrès.

Cet espoir a-t-il été réalisé ? a-t-il été déçu ?

Commençons par reconnaître, par proclamer de nouveau l'influence souvent reconnue et proclamée du Christianisme, influence supérieure qui répare les croyances ou les conserve, et leur assure dans l'application une merveilleuse efficacité. Oui, tant que les passions n'ont point al- * téré la pureté de ses préceptes, cette religion divine a fortifié les âmes, éclairé les intelligences, procuré le salut des peuples.

Mais si la religion répond par la foi à la nécessité où sont les hommes de croire, la philosophie subvient par la raison au besoin qu'ils éprouvent de comprendre. Les Pèreseuxmêmes, représentants autorisés du dogme, les Pères ont eu leur philosophie.

Ce n'est pas, en effet, un caprice passager, mais une in-

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clination irrésistible, qui nous porte, tous tant que nous sommes, à nous interroger sur noire nature, sur notre origine, sur notre fin.

Il y a plus. Ce besoin de comprendre, universel, mais sourd, enveloppé dans la plupart des âmes, d'où vient aussi que chez le plus grand nombre règne une incrédulité occulte ; ce besoin d'examen, on ne saurait en disconvenir, sollicite particulièrement rélite de Tespèce humaine.

Or, s'il en est ainsi, quel objet concevoir qui soit plus souverainement respectable que l'objet des investigations, dont l'histoire de la philosophie rappelle les péripéties ? Que peut-il y avoir de plus impérieux pour l'homme que la recherche de la vérité, et de la vérité philosophique ? Sanscontredit, la véritédes sciences mathématiques et physiques est d'un prix inestimable. Ces sciences honorent l'intelligence humaine, en même temps qu'elles contribuent par leurs découvertes et leurs inventions à la douceur et au charme de l'existence. Néanmoins, ce qui importe par-dessus tout à l'homme n'est-ce pas de se connaître soi-même, d'avoir le mot de sa destinée ?

Et encore, s'il en est ainsi, l'histoire de la philosophie n'offre-t-elle point, à d'autres égards, un intérêt hors de conteste ?.Car s'il est utile d'apprendre quels événements ont décidé du sort des empires, n'est-il pas urgent de s'enquérir aussi de ce que les hommes ont cru et voulu, c'està-dire des motifs mêmes qui ont déterminé leurs actions? Ce n'est point seulement avec les philosophes et leurs théories que nous met en commerce l'histoire de la philosophie, mais avec la pensée des peuples, la pensée même de l'humanité.

Pour que l'étude de l'histoire de la philosophie dût être considérée comme superflue, oiseuse, frustratoire, il faudrait que tout esprit qui s'examine, s'agitât dans le vide, que toute sagesse fût folie, toute réflexion dépravation.

Certes, nous ne nierons pas qu'au premier abord il ne se rencontre dans les opinions humaines une singulière et désolante diversité.

A la surface, tout y est tumulte, confusion, chaos.

.'5ft4 PHOGHÈS DE LA TliKSÉK HUMAINE

Mais sous ces apparences mobiles, quelle consistance! An milieu ce cette variété, quelle unité !

N'y a-t-il pas, en effet, au-dessus de tantdc paradoxes frivoles on calculés, au-dessus de tant de sentiments contraires, qui changent avec les époques, les circonstances, les individus, n'y a-t-il pas unesorte de pensée immuable, dont le sens commun est la substance, dont Foniverselle pratique est Texpression ?

A côté du consentement universel, n*y a-t-il pas, en outre, le consentement des sages, qui en redouble la force, en augmente la lumière, en confirme Tautorité ?

Enfin, les doctrines philosophiques elles-mêmes sontelles aussi multipliées qu'on se plaît à le répéter, pour les tourner en dérision ou les décréditer?

A y regarder de près, ces doctrines ne sont pas plus diverses que l'homme même, «cet être divers et ondoyant. >» Sensibilité, intelligence, activité, elles correspondent à ces trois manifestations, à ces troisfacultés de l'âmehumaine.

S'atlache-t-on uniquement au côté sensible de notre être? Alors naît le matérialisme avec ses différents modes, Tempirisme, le sensualisme, et ses résultats, le fatalisme, l'athéisme, le panthéisme-

A-t-on surtout égard à ce qu'il y a d'intellectuel en nous? Alors apparaît le spiritualisme avec ses excès, Tidéalisme, le faux mysticisme et les conséquences qui s'ensuivent, c'est-^-dire, sous d'autres formes encore, le fatalisme, raîhéisme, le panthéisme.

Enfin, considére-t-on chez l'homme d'une manière ei- <3lusive le pouvoir qu'il a, non pas seulement de spéculer, mais d'agir, et, par son action, de résister aux mouvements les plus pressants du cœur, aux icfées les plus évidentes de l'esprit ? Alors se produit, en fait de doctrines, Findif- . férence et bientôt le scepticisme, tour à tour insonciant et railleur, critique et destructif.

Et de même que sans cesser un seul instant de coexister au sein de l'âme humaine, puisqu'elles ne sont, an fond, que cette âme même, les trois facultés de l'âme, sensibilité, intelligence, activité, prédominent chacune à son four; de même, infus en toute société et simultanés à toute époque

le matérialisme, le spiritualisme, le scepticisme prévalent successivement. De la sorte, la multiplicité prétendue desdoctrines qu'est-elle, en dernière analyse, autre chose que la triplicité même de nos aptitudes, de nos tendances, de nosinclinations, l'ensemble des pulsations d'une même vie ?

Ces pulsations, il est vrai, se trouvent trop souvent inégales, déréglées, et, de même que le corps, Tesprit a ses accès de langueur ou de maladie. Mais comment ne pas voir que si, au milieu des maux de toute sorte qui Tassiègent, la vie humaine persiste et se développe dans des conditions chaque jour meilleures ; Tesprit humain, de son côté, en dépit des erreurs où il tombe et retombe, malgré ses chutes et ses reculs, arrive à des solutions de plus en plus satisfaisantes de ces quatre maîtresses questions del'âme, des idées, de Dieu, de la vie future ?

Ainsi nous l'avons constaté. Qu'est-ce que l'antiquité, sinon une recherche laborieuse, sagace, mais insuffisante et conjecturale de ces vérités ignorées ou oblitérées? — Qu'est-ce que le moyen âge, sinon, aux clartés du dogme chrétien, la restauration, l'accroissement, la diffusion dans les intelligences, de certitudes que l'antiquité ne possédait pas? — Qu'est-ce que l'ère moderne, sinon la libre analyse de ces mêmes vérités et leur libre application?

Aflirmons-le : de Thaïes à Socrate et de Socrate à Platon et à Aristote ; de Platon et d'Aristote à saint Augustin, et à saint Thomas ; de saint Augustin et de saint Thomasà Descartes et à Leibniz, ou même de Leibniz à Hegel,, eh tant que résultante, le progrès est clairement marqué.

Ces développements de la philosophie ne sont point, d'autre part, simplement abstraits. Ils amènent tôt ou tard dans les institutions , dans les mœurs , dans l'état général des sociétés, des développements correspondants. C'est dela sorte que, sous l'action incessante de la philosophie notamment, l'esclavage a disparu pour n'être plus que le servage; puis le servage a cessé; et subséquemment, le privilège a pris fin par l'établissement d'une égalité, qui en imposant à tous les mêmes devoirs, leur confère les mêmes droits. Esclavage, servage, privilège, égalité, ne

sont-ce pas là, si l'on peut parler ainsi, les étapes d'une civilisation qui progresse ? Et n'est-ce point , en grande partie, grâce aux efforts de la philosophie, que ces distances ont pu être franchies. L'histoire de la philosophie est donc, en définitive, l'histoire même des conquêtes de la civilisation ; l'histoire de la pensée humaine, l'histoire des progrès de la pensée.

Le progrès, pour reprendre le langage ingénieux de Leibniz, le progrès n'est point comparable, sans doute, à une ligne qui avance toujours comme la droite; mais ce serait se méprendre que de l'assimiler aux lignes qui tournent sans avancer ou reculer, comme les circulaires, ou à d'autres qui reculent après avoir avancé ou avancent après avoir reculé, comme les ovales. Le progrès est plutôt semblable à ces lignes qui tournent et avancent en même temps, comme la spirale.

Une telle doctrine, aussi bien, n'implique ni fatalisme, ni imprudente amnistie, ni syncrétisme, ni naturalisme.

Cette doctrine n'est point fatalisme. Effectivement, nous ne croyons pas que, pour être le dernier venu, un système soit nécessairement préférable aux systèmes qui l'ont précédé. L'esprit humain a ses défaillances, ses mouvements rétrogrades et ses égarements. C'est pourquoi, il s'en faut de beaucoup que la date seule d'une époque assure la supériorité de cette époque. Mais nous estimons qu'en somme la philosophie devient, d'âge en âge, de plus en plus large, pénétrante, lumineuse. L'expérience le prouve; la notion de Dieu l'exige; la nature de la raison humaine le commande.

Cette doctrine n'est pas imprudente amnistie. Car si, par la force même des choses, il ne se rencontre peut-être point de système, qui ne renferme quelque utile leçon, nous sommes loin d'admettre avec Hegel, le géomètre de l'absolu, avec Lessing, le brillant auteur de V Éducation du Genre Humain, que Thisoire de la philosophie présente les déploiements d'un tout organique, où il n'y ait pas de théorie qui ne soit bonne, parce qu'il n'y aurait pas de théorie qui n'eût paru à son heure et à sa place; où il n'y ait pas de conception qui ne soit vraie, parce qu'il n'y

aurait pas de conceplion qui n'exprimât un des moments de hdée, c'est-à-dire de la pensée divine ou du divin. Loin de là, nous tenons avec Locke, le promoteur de la tolérance, avec Leibniz, ce conciliant génie, que trop fréquemment il s'est produit des opinions capricieuses ou perverses, des enseignements insensés ou délétères, qu'il y a lieu de condamner absolument.

Cette doctrine n'est pas syncrétisme. Nous repoussons, en effet, tout amalgame où viendraient se fondre et se confondre les notions les plus disparates ou les plus opposées. Nous déclarons qu'il importe de choisir, et que, pour opérer sûrement ce choix, le sens commun, la tradition, les données constantes de l'observation en même temps que res idées chrétiennes nous doivent être des points de repaire certains.

Cette doctrine n'est pas naturalisme. Car si nous ne commettons pas la méprise grave qui consisterait à identifier la philosophie avec l'histoire de la philosophie; si nous pensons que la science n'es! pas faite, mais qu'elle se fait, de telle sorte que les acquisitions du passé ne sont qu'une préparation à celles de l'avenir ; est-ce à dire que nous rêvions un progrès indéfini qui placerait le ciel sur la terre, qui attribuerait à l'homme une fin que l'homme n'atteindrait jamais, ou encore un progrès général auquel devrait s'immoler l'existence des individus? Nullement. Pour l'homme la terre sera toujours la terre; ce n'est point ici-bas que s'accomplit sa destinée, dont la consommation doit pourtant être définitive; et sans le progrès qui profite aux individus, de même qu'il s'accomplit par les individus, le progrès général n'est qu'une déplorable illusion. Nous sommes persuadé néanmoins que la philosophie ne saurait, à aucun moment, être achevée; car ne tend-elle pas à l'infini? Il nous semble, dès lors, que les progrès de la pensée humaine, toute finie qu'elle soit, restent indéfinis, parce que ce serait méconnaître la nature de l'esprit humain que d'assigner des limites à son activité.

Dégagée de toute exagération, cette doctrine est la pure doctrine du progrès. « L'espèce humaine, écrivait saint Augustin, l'espèce humaine peut être assimilée à un

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seul homme, dont l'éducation se fait par degrés. )> El Pascal, avec son énergique précision, reprenant la profonde maxime de Tévéque d'Hippone, cons)dérait« toute la suite des hommes, pendant le cours de tant de siècles, comme un même homme qui subsiste toujoui^s et qui ap- ' prend continuellement. »

« Telle est, concluait de son côté Bacon, la marche de l'esprit humain à la poursuite de la science, qu'il ne se repose jamais entièrement. Loin de se figer en quelque sorte dans ses défauts, il ne cesse de s'exciter lui-même et ne respire que progrès. » « Coneludam animum doetrinam disponere et fieetere, ut nunquam protinas acquiesçât et tanquam eongeletur in de/ectibus suis, quin ineitet se semper progressumgue spiret. »

Que redouter de la doctrine du progrès, ainsi entendue? L'orgueil, l'enivrement, l'idolâtrie de la raison? A considérer tous les manquements de la pensée humaine, toutes ses erreurs, tous les obstacles qui ont relardé ses progrès, c'est bien plutôt la modestie intellectuelle que nous enseigne l'histoire de la philosophie, l'esprit d'indulgence, la défiance des prétendues nouveautés, nous inclinant de la sorte àcette juste médiocrité dont parle l'Apôtre ; « Oportetsapere^ non plus quam oportet saper e, « Une sagesse tempérée par l'ignorance est la seule sagesse qui convienne à l'homme. »

Toutefois, comment ne serions-nous pas heureux de le proclamer avec insistance? En définitive et malgré tout, les faits l'attestent, les philosophes ont sans cesse approché davantage de réternelle vérité. Aussi, loin de nous jeter dans le trouble et le découragement, l'histoire delà philosophie nous fortifie-t-elle, en nous apprenant que la science a toujours été d'autant plus abondante qu'on la plus laborieusement et sincèrement cherchée.

En résumé, permettre à l'intelligence de vérifier les idées qu'elle conçoit, et s'aidant des connaissances acquises, d'étendre ses propres connaissances ; nourrir dans Tâme des ardeurs généreuses et le feu sacré des grandes choses; de spectacles attristants, l'élever à de sereines régions, et de ce qui passe à la considération de ce qui ne passe point.

voilà ce qite peut pour les individus une étude attentive de rhisloire de la philosophie.

Quant aux peuples, cette étude prouve jusqu'à Tévidence que l'ignarance est la mère de la servitude ; le savoir, de ta liberté ; que les convictions, non les passions, assurent aux sociétés une prospérité durable, que la civilisation consiste bien plus à se pénétrer du respect du droit, de la pensée de Dieu, du sentiment de notre dignité, qu'à s'enivrerd'nn bien-être corrupteur.

Cependant, à quelle condition la pensée humaine pourra-t-elle continuer ses progrès ?

Pour peu qu'on veuille se rappeler Tensemble des systèmes dont nous venons de dérouler renchaînement, il est aisé de s'assurer que, si le scepticisme n'est qu'une espèce d'hallucination ou un jeu de l'esprit, lorsqu'il prétend abolir tous les dogmatismes, au lieu de borner son rôîe à les critiquer; les dogmatismes, à leur tour, ne valent qu'en raison même de l'exactitude avec laquelle ils ont réussi à interpréter la réalité où se réfléchissent pour la pensée humaine toutes les réalités, c'est-à-dire la nature humaine.

Or, est-il que Thorome demeure à lui-même le mystère des mystères ? Être penFuen quelque façon dans l'immense complexité des êtres, il ne parvient à s'en distinguer que pour retrouver en lui-même une autre immensité qui le confond. C'est pourquoi, le plus souvent, les philosophes, incapables qu'ils sont d'embrasser tout leur objet, ne saisissent qu'un des aspects variés qu'il présente. Pour lesuns, l'homme estfout corps, et dès lors, la science de l'homme se réduisant à la ccmnaissance des organes, à l'analyse de leurs fonctions, à la description des phénomènes qui résultent de ces fonctions, la philosophie n'est plus qu'une partie de la physiologie.

Pour les autres, au contraire, l'homme est, ce semble, tout esprit, ou plutôt i!s feignent de n'admettre de réalité que l'esprit; dès lors, Thomme ne percevant d'une manière immédiate que son propre esprit, la philosophie n'est plus qu'on exercice solitaire de la pensée qui contemple la pensée, une œuvre de dialectique par où la pensée se

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figure expliquer ou même produire lout ce qui est, tandis qu'elle s'agite parmi des fantômes et n'engendre que des chimères. Ce sont là, il est vrai, des extrémités. Mais ce sont des extrémités auxquelles, par des pentes plus ou moins secrètes, inclinent tous les systèmes.

Que ne sait-on enfin en venir et s'en tenir à l'observation de l'homme, et de l'iiomme non point tel que le crée la fantaisie, mais tel que le manifestent les faits ! Que n'étudie-t-on l'âme à l'égal d'un minéral, d'une plante, d'un ani- -mal ! Car si l'homme est à la fois âme et corps, et si la connaissance du corps se trouve être, à ce compte, un élément intégrant de la connaissance de la nature humaine, l'âme n'en est pas moins chez l'homme ce qu'il y a d'excellent, l'âme n'en est pas moins l'homme même.

Ne parlonspoint des sciences mathématiquesou exactes, qui ne portent que sur l'abstraction et auxquelles, par conséquent, c'est une erreur qu'on dirait grossière si elle n'avait été commise par d'éminents penseurs, que d'assimiler en même temps que les sciences morales et politiques, qui toutes dépendent étroitement de la philosophie, la philosophie elle-même, dont l'objet est le concret. Parlons des sciences physiques et naturelles, qui ont pour objet les êtres étendus et nécessités, comme les sciences morales les êtres intelligents et libres.

Les sciences physiques et naturelles se sont amoindries ou ont langui, toutes les fois qu'on y a substitué à l'expérience l'hypothèse, et qu'au lieu de chercher dans les faits les causes ou les lois des faits, on s'est borné à tourmenter des formules préconçues. Les sciences morales et politiques, la philosophie à son tour, resteraient stationnaires ou même encourraient un discrédit inévitable, si on ne s'efforçait, par une sérieuse et patiente étude de la nature humaine, d'en légitimer les principes et d'en assurer les applications.

En un mot, la réalité morale non plus que la réalité physique ne s'imagine pas ; elle se constate. Et ces deux réalités, la matière et l'esprit, se concentrant dans l'homme, abrégé prodigieux de l'univers, il s'agit, avant tout, pour les connaître, de les observer.

Évidemment, répétons-le, la pensée humaine ne parviendra jamais à sonder les dernières profondeurs de cet abîme qui est Thomme, et les progrès accomplis appelleront constamment de nouveaux progrès. Car c'est le propre de la perfectibilité que d'être une insurmontable, quoique toujours décroissante imperfection. Mais les progrès, d'ailleurs si désirables, et les progrès certains de la philosophie ne s'obtiendront qu'autant qu'elle se fixera dans la réalité et ne poursuivra point des ombres vaines.

Les sciences physiques nous révèlentchaquejourdavantage et nous mettent en main les puissances de la matière ou la force, par où nous plions les éléments à notre usage. C'est aux sciences morales, c'est à la philosophie, qu'il appartient de ne pas laisser diminuer, mais d'accroître, afin que nous les fassions servir au gouvernement de nous mêmes, les puissances de l'esprit ou la vérité. A la physique l'empire des corps, à la philosophie le royaume des âmes.

« Sta la forza per lui, per me sla il vero. »