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Uirer U cri» décisl.e d'où il sorui Kge.we.

L'an 33"2 avant notre ère, Alexandre jeta en passant les fondements de la ville qui devait contribuer à porter son nom jusqu'à nous. Touchant d'un coté à la mer, de l'autre an lac Maréotis; par le Nil communiquant avec le reste de l'Afrique ; centre du monde alors connu, jamais cité ne reçut un pins heureux emplacement. L'Alexandrie moderne ne peut d'ailleurs donner iUicune idée de ce qu'était l'Alexandrie d'autrefois et du spectacle «rrandiosc qu'elle offrait au voyageur, lorsque, entrant par la porte Canopique, il s'avançait au milieu d'une rue sans fin, ayant à sa gauche le populeux faubourg de Rakotis, où s'élevait le Sérapéum, le temple de toutes les superstitions; à sa droite le Brucliium ou quartier royal, tout semé d'imposants édifices, le Musée, le Sébastéum, le Glaudium, l'Homérion, le Dida-jcalée. Les yeux éblouis ne savaient où s'arrêter dans cet amas de magnificences.

Après la conquête Romaine, et à travers leurs accès destructeurs d'avarice ou de vengeance, les empereurs euxmêmes, Auguste, Tibère, Claude, avaient contribué à embellir Alexandrie. Cette ville était devenue la seconde de l'empire; elle ne comptait pas moins de neuf cent mille habitants. Et là, autour du tombeau d'Alexandre, s'étaient donné en quelque sorte rendez-von- f m^tos les sectes, toutes les religions, toutes les influencer.

Les Cyrénaïques, les Cyniques, les Sceptiques, les Épicuriens, les Stoïciens, les PériiKitéticien?, les Platoniciens, avaient leurs représentants à Alexandrie. Les trois grandes religions d'alors, le Judaïsme, le polythéisme, le Christianisme, s'y trouvaient face à face. L'iuthience Grecque y luttait contre l'influence Orientale.

Entre des tendances si diverses l'esprit humain était mis en demeure de choisir. De là l'éclectisme. Et comme ce choix aboutit à une sorte de conciliation entre l'influence Grecque et rinfluence Orientale, dans une telle mesure néanmoins que les doctrines Pythagoriques et Platoniciennes finirent par prédominer, de là le Néoplatonisme.

On pourrait distinguer comme trois phases dans l'éclectisme Néoplatonicien : l" l'éclectisme de Philon; 2" l'éclec-

LES ALEXANDRINS, PLOTIN. '

tismc des Gnostiques ; 3° l'éclectisme du Didascalée et l'éclectisme <lu M\isée. , . p rn^unn rpnouant Né vers l'an 30 avant notre ère, le .luif Philon, renouani lestrJmimisdelaRabbale,entrepritd'expliquerlesEcritur

par l'interprétation allégorique. Sa doctrine, amalgame de fcsme et de Platonisme, et qm recèle la theo^^^^^^^^ ema nation, s'opposait au polythéisme et au ,f ^^ ~^;^,^ ,^

Plus hardis encore, les Gnostiques Pf ^^f ^^^^^^^^^ brèche le polythéisme, le Judaïsme et le Chr slianisme a la S^ C' Scérinthe et Simon, 1- -ntrad^^u^ mc^

daires, et Jésus-Christ ^^^^^ ^{J^^Z'le ^ou amour pour sa sœur Sophia, i.on au uui. , ^

-cU, es, l '«'^^ZZ^'l^^'l^^'^

Pt're, sa mission de reaempteui.iuaia ,i,,u ptre res-

tituee. G est la 1 oDjei ae l'émanation, la

(yvalatçj. La Gnose se réduit a trois termes rédemption, le retour. abondant de

Ni l'éclectisme de Phdon ^p''l^^^^^

^^•"celSc entre l'éclectis.ne }" ,f -alée^^û j-aij un

pomt de repère dans le ^^^;^^;'^:^^' ^^^Si^^e^ les Usée, qu. croya.t en ^^J» "'^^^^'^^ ^^e décisive do.il la doctrines anciennes, que s engagea la im c domination de l'avenir était e prix. ^^^^.

En disant que le 1>'J^«'==^ «^f ^"^3^^^^^^ ne fai-

tien son point de repère, d «^^ «"^ l'écleSme. Loin de sons pas de ce dogme le résultat de l éclectisme

PROGRflS DE LA PENSÉE HUMAINE.

là, nous reconnaissons, au contraire, que préexistant à cet éclectisme, il fut la règle qui dirigea les docteurs chrétiens dans le départ qu'ils surent faire des parties caduques des systèmes et de leurs parties impérissables.

Créé par saint Marc, comme le rapporte saint Jérôme, ou du moins par les successeurs immédiats de saint Marc, le Didascalée eut, il est vrai, des philosophes pour directeurs, mais des philosophes convertis. Saint Pantène le Stoïcien, le Platonicien Athénagore, saint Clément d'Alexandrie, Péripatéticien et Platonicien tout ensemble, avaient commencé par abjurer le paganisme. Coiiduits sans doute au Christianisme par la philosophie, ce fut à la lumière du Christianisme qu'ils jugèrent ensuite la philosophie elle-même.

Nous reprendrons plus tard l'histoire du Didascalée. Qu'il nous suffise, pour le moment, d'en avoir constaté Pexistence et caractérisé l'esprit.

Ce fut contre cet esprit que le Musée tenta de protester.

Le ^lusée avait été fondé par la munificence des Lagides et sous rinspiration d'un disciple de Théophraste, de Démétrius de Phalère, que ces princes avaient appelé à leur cour. Là, sous la direction d'un prêtre, rémunérés, protégés par l'autorité royale, vivaient dans une espèce de conmuinauté un certain nombre de savants. Sans doute leurs travaux manquèrent d'originalité et de grandeur. Mais on ne saurait s'empêcher d'admirer la ferveur de travail et de patience avec laquelle ils cultivèrent les difl'érentes branches des connaissances humaines. Sciences naturelles et physiques, astronomie, mathématiques, littérature, histoire, philologie, poésie, grammaire, philosophie, le Musée embrassait tout. Il était comme le séminaire des inspirations païennes.

Aussi, lorsque le Christianisme, représenté par le Didascalée, se fut montré envahissant, le Musée ne put pas ne pas s'émouvoir, et si ses savants ne descendirent point, de leur personne, dans l'arène, s'ils continuèrent dans la retraite leurs paisibles études, du moins ils soutinrent les philosophes Alexandrins de leur influence et les animèrent de leurs excitations. On comprend, dès lors, pourquoi la lutte

LES ALEXANDRINS, PLOTIN. 157

suprême du polythéisme contre le Christianisme fut tour à tour désignée sous les noms d'éclectisme, de Néoplatonisme, d'Alexandrinisme.

Éclectique par sa méthode. Néoplatonicienne par son esprit, Alexandrine par son origine, la philosophie païenne, dans ses dernières manifestations, parcourt trois périodes distinctes.

Dans la première, qui commence l'an 193 après notre ère, représentée par Ammonius Saccas, Plotin, Porphyre et Jamblique, elle se pose dans sa prétendue nouveauté.

Dans la seconde, puissamment protégée par Julien, elle travaille inutilement à la restauration du polythéisme.

Dans la troisième péroide enfin, elle jette dans les écrits de Procliis de mourantes lueurs, et ses adeptes fugitifs ne trouvent pas même auprès du roi de Perse, Chosroès, l'asile qu'ils y sont allés chercher, après que, par l'édit de 5:29, Justinien les a eu expulsés de leurs chaires.

L'École d'Alexandrie dure donc un peu moins de quatre cents années.

Il est démontré que c'est à Ammonius Saccas, non à Potamon, qu'il faut rapporter les commencements de cette école.

Né à Alexandrie de parents chrétiens, ayant ensuite abandonné le Christianisme pour les enseignements de Platon, Ammonius n'appartient pas à la réunion choisie des savants qui habitaient le Musée. Ceux-ci même se plaisent à le railler et l'appelent dédaigneusement Saccas, le portefaix, du nom de son premier métier. Mais ce sont en définitive ces élégants de l'esprit qui ont inspiré, formé cet homme grossier par leurs enseignements, à leur insu et à son insu.

Ammonius condense dans une vigoureuse synthèse Aristote, Platon et Pythagore. Il est doué d'une telle éloquence naturelle, qu'on croit entendre en lui l'interprète même de Dieu, QtooioaxTo;. Il compte parmi ses disciples, d'ailleurs peu nombreux, les intelligences les plus élevées, Longin, le magnanime et infortuné conseiller de la reine Zénobie, H^ronnirf , Or'gênc !c païen, Plotin.

158 PROGRES DE LA PENSl-R HrMMNF.

Ammonius avait fuit jurer à ces quatre disciples choisis de tenir sa doctrine secrète. Mais Hérennius et Origène ayant divulgué les principes de hur maître, Plotin, de son côté, se crut dégagé de sa promesse. Connailre ce que pensait Plotin, c'est par conséquent connailre aussi les maximes que professait Ammonius.

Plotin était né vers 205, à Lycopolis, dans la Haute- Égvpte. Après avoir fréquenté la plupart des écoles qui abondaient à Alexandrie, sans s'être attaché à aucune, rencontrant enfin Ammonius: «Voilà, s'écria-t-il, l'homme que je cherchais? »

Disciple d'Ammonius durant de longues années, vers l'âge de quarante ans, voulant fortifier son savoir par les voyages, il suivit l'expédition que Gordien dirigeait contre la' Perse. Mais ce prince ayant été tué en Mésopotamie, Plotin s'enfuit à Anlioche. Peu après, il se rendit à Rome, oii il devait séjourner presque constamment jusqu'à sa mort . On rapporte que Plotin rougissait d'avoir un corps. Aussi ne sait-on rien de sa naissance ni de ces mille détails qui intéressent, lorsqu'il s'agit d'un homme considérable.

Pendant dix ans il enseigna sans rien écrire , et quoique sa parole fut assez embarrassée, il y avait dans ses pensées une telle énergie, qu'il s'élevait souvent jusqu'à la plus haute éloquence. Des disciples enthousiastes s'étaient groupés autour de lui , et dans le nombre on remarquait des femmes, Gémina, la fdle de Gémina et Amyclée. Enfin il avait su se concilier la faveur de l'impératrice Salunine et de l'empereur Gallien. Il parait même qu'il fut tout près d'obtenir de la muniticence impériale un terrain sur lequel il aurait bâti une ville, destinée uniquement à des philosophes et que d'avance il consacrait à Platon, Platonopolis. Mais il mourut en Campanie, en 270, sans avoir pu réaliser ce séduisant et chimérique projet. «Je dégage en moi, je rends à la Divinité, aurait-il dit en mourant, ce qu'il y a en moi de divin.»

A elle seule, cette parole résume toute sa doctrine. Plotin, c'est Platon développé, mais dénaturé. Platonicien surtout par la méthode, mystique par le but qu'il

LES ALEXANDRINS, PLOTIN. 159

poursuit, il est panthéiste par les conséquences où il arrive.

La dialectique est la méthode de Plotin aussi bien que de Platon. Mais au lieu de s'arrêter, comme l'avait voulu Platon, au point où la réalité cesse et où le vide commence, par delà la réalité qui a vie, Plotin embrasse une morte abstraction. C'est ainsi qu'après avoir admis qu'il y a des notions qui dérivent de la sensation, des jugements qui proviennent de la synthèse et de l'analyse, des lois générales, des principes, des idées qui sont dues à la raison, empêché qu'il croit être par la dualité du sujet qui connaît et de l'objet qui est connu, il tente de supprimer cette dyade par l'unification. Que l'Ame donc se retire du corps; que par la volonté et par la vertu elle rtjpousse toute multiplicité; qu'elle s'élève à l'unité par la science et par la prière, qu'enfin elle s'y échappe violemment, au moyen de cet impétueux élan qu'on appelle l'amour. Alors simplifiée, elle sentira naître en elle fcxtase, c'est-à-dire que dépouillée d'elle-même, elle se trouvera délicieusement absorbée en Dieu : anltdfji; xa't vjwji;. Et ce Dicu se révèle à nous par plusieurs manifestatious successives : car il nous apparaît d'abord en tant qu'àmc, substance et moteur de l'univers, lieu des corps; ensuite en tant qu'intelligence, lieu des esprits ; ensuite en tant qu'absolue et abstraite unité. La théodicée des Stoïciens, celle d'Aristote, celle de Platon, se réunissent et se confondent dans une telle théodicée.

Ces manifestations sont appelée* par Plotin hypostases. Non pas qu'il ait rien conçu d'approchant du dogme de la Trinité Chrétienne, lequel proclame un Dieu unique, mais en trois personnes. Les hypostases ne sont que des révélations successives du même Dieu.

En eiTet Dieu est tout et tout est en Dieu. Dieu est en soi, il se projette hors de soi, il se ramène en soi, et dans ce déploiement invariable, l'élément supérieur absorbe l'élément inférieur ; l'élément le i)lus élevé étant principe j-ans être conséquence ; l'élément le pins bas^ au contraire, étant conséquence sans être principe.

Ce mouvement alternatif de Dieu, expansion et concentration, est le modèle du mouvement que doit s'imprimer

160 PROGRÈS DE LA PFA'SÉF, HUMAINE.

l'âme humaine. Répandue dans la diversité des Mres et

noyée par l'amour terrestre dans la mult'Pl'C'»;; f j^"^^"', parl'aLurcélesleellerevienneàD.eu, s'yconcen re s iden

tifie avec lui. Car Dieu, qui est le principe de toutes choses,

en est aussi la fin. „„„.i,Aicmp si

Si l'on demande ce que devient, dans c» FnH^'r""^^,'! nettement accusé, la Providence divine P/otin reponclra qu'elle subsiste tout entière.La Parfaite •berle,su.van lu., ne présuppose pas la liberté du choix. Choisir, c esl gnorci ce qui est le meilleur, c'est hésiter entre deux partis. La Serïé qui choisit est une liberté misérable et tou huiname ïï libcrlé souveraine, indéfectible,ae Dieu consiste P^^^^^^^^^^^ ment dans la nécessité de son action. Dieu «'»"' P^^jf iî^^l ,out est établi et gouverné pour le mieux, et grâce ji ex trêmes subtilités de logique, le panthéisme de Plotin a pour corollaire l'optimisme. ,

Et non-seulement tout est pour le mieux. Il y a plus , tout est bien. Le plus grand des maux en apparence, U mo t l 'est mie l'insignifiante cessation du personnage ; le maîn'csï qu'un mot, une lâche plainte ; au demeurant, U n'y a d'important pour l'homme que le devoir.

La nratique du devoir d'ailleurs n'est pas simple. Plot n se hKe' istinguerdeuxsortes de vertus : 'e-ertus poh-

t.ques, telles que le courage, la 'emP'-''-.^"f ' •"J"'''"'!;' les vertus purificatrices, qui sont la justice et a sciu te C'est à ces dernières vertus que le philosophe doit paUicii fièrement «'attacher, parce qu'elles sont la voie qui mené

'"î;ïïfv" uie tféiicité de l'exlase est passagère. C'est poirSoi PIo?in, reprenant la théorie ^e la rnet.nps).o^c ensei'ne que l'àme doit traverser toute une série ac ni gSns, de transformations, d'épreuves, avant d'arriver a l'ab orpion en Dieu, but final de l'existence -'Paree^ Et ce biit sera d'autant plus vite atteint qu'on aura dav t ge mené une vie d'ange dans un corps mortel, p.o; ayveX.xoç c.

'"'Ânrès'piotin, la philosophie Alexandrine déchoit prompement des hameuL où elle s'était guindée. Porphyre et

LES ALEXANDRINS, PLOTIN

Jambliqiie, l'un par son insuffisance, Faulre par son extravagance, découvrent bientôt le faible de ce dogmatisme compromettant.

Porphyre est le biographe de Plotin. C'est lui en outre qui, classant les cinquante-quatre traités de ce philosophe, les a divisés en six neuvaines ou Ennéades^ en l'honneur des nombres mystérieux six et neuf.

Porphyre, d'abord appelé Malch, était né à Tyr en 233. Il connut Plotin à Rome, fut par lui détourné du suicide, habita quelque temps la Sicile, Garthage, se maria et revint à Rome où il mourut en 305. On lui doit un Traité de l'Abstùience, où il renouvelle les défenses qu'avait faites Pythagoi-e de manger de la chair des animaux. 11 est regardé aussi comme auteur d'un Traité contre les ChrétienSyûoni la violence dépassait les emportements de Gelse lui-même.

I^our ce qui est de la doctrine philosophique, il ne se montre pas même le commentateur intelligent de Plotin son maître. Sans doute il admet avec lui les trois hypostases ; dans la première, une puissance latente; dans la seconde, un modèle, un plan, un paradigme; dans la troisième, la réalisation du plan. Mais au delà de la première hypostase, on ne sait s'il n'imagine pas un quatrième degré, qui ressemblerait fort au non-être, et, certainement, entraîné par l'influence tout Orientale d'Amélius, il introduit dans la seconde et dans la troisième hypostase des triades nouvelles et multipliées. A ses yeux, la naissance de l'homme est une chute , qui a pour conséquence la métempsycose. Enfin, entre l'homme et Dieu, intermédiaires favorables ou hostiles' tour à tour, se placent des légions d'anges, d'archanges, de

démons.

Cette démonologie, plus outrée encore, un retour plus prononcé vers les chimères numérales de Pythagore, une multiplication sans fin des triades, en un mot une nouvelle décadence, se remarquent dans les enseignements de Jam-

blique.

Né à Chalcis, en Cœlésyrie, disciple de Porphyre, Jambli(iue a écrit une vie de Pjthagore. Chez lui l'enthousiasme esl dominant.

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l'ilOGiiKS Dl L\ i .

MAI m:.

En vain Porphyre a-t-il illuhtic la Lio^iaitiiic Uc l'ioUn des récits les plus fabuleux, racontant par exemple que son maître avait été ravi quatre fois on extase et ([u'il avait goûté lui-niénic une fois les ineffables délices de cet état. Ces prodiges ne sont rien an prix des miracles qui rcnii»lissent la vie de Janibliiiuo. Un jnnr il est enlevé à dix coudées au-dessus du ^nl. Une autrefois, venant à toucher de la main deux pctii . urs d'eau, ces deux ruisseaux se Iransfornient en deux enfants d'une admirable beauté tl qui l'enlacent de leurs caresses. Et à ces ridicules et bizarres légendes, qui émeuvent à Alexandrie la foule des disciples deJamblique, s'ajoute t«»ut un système de pratiques oraculaires, magiques, tliéur^iques. L'homme est proclamé le prêtre suprême de la nature.

Voilà le terme de folie où aboutit la première période de riii^loire de l'École d'Alexandrie. D'un coté, cette École a interprété par la philosophie les mythes du polythéismj ; de l'autre, elle a deman-Ié au polythéisme des inspirations religieuses, pour ranimer la philosophie. Sa conciliation est devenue confusion, son éclectisme syncrétisme. Inhabile à restaurer le passé, elle a été imi.uihsante à conjurer Tavenir. Car en tac ' Musée et au milieu des persécutions, ^ la doctrine du iJMci-ialée, le Christianisme, n'a fait que ' grandir. Les s aivages emportements de Dioclétien sont entin venus . e briser contre une aussi tI'ioi\q»haiite résistance.

Plus nspect, mieux avisé que Dioclétien, Constance

Chlore entieprend de diriger un mouvement (lu'il n'est plus possible de refouler ni d'arrêter. Par l'édit de Milan, en 31^2, et a la suite de la miraculeuse bataille du [lont Milvins, Constantin accorde décidérîi^^nt au Christianisme une libre expansion. En 32 i, en i-.. ...v ^ . . ossion de l'emi>ire par la défaite de Chrysopolis d'abord, par le meurtre -'c Licinius ensuite, ce prince généreux et pervers, dirig. ^-ui sa droite nature et égaré par de déplorables traditions, ne tient plus même une balance égale entre les Chrétiens et les païens. Eu 3-25, le concile de iSicée, où succombe Arius, accablé déjà par Athanase, pose un symbole contre lequel les hérésies ne feront que tournoyer. En 337 enlin, Con-

LES ALEXANDRINS, PLOTIN

stantin meurt ; mais il meurt après avoir reçu le baptême et transporté le siège de l'empire à Constantinople.

Ainsi, en peu d'années, le Christianisme s'est relevé de tous ses abaissements. lia vaincu, et il semble que l'édit de ]Milan,qui proclame la liberté de conscience; que le concile de Nicée, qui assoit le dogme; que la translation du siège de l'empire à Constantinople, qui déplace à son profit le centre de l'autorité, rendent sa victoire défmitive. Cependant elle lui sera encore disputée.

Ce que le polythéisme n'a pu obtenir par la puissance des idées, il le poursuivra par la force des armes. Julien viendra en aide aux Alexandrins. Tant il est vrai que la civilisation ancienne ne devait pas, sans des déchirements prolongés, céder à la civilisation nouvelle ;

. . Tant dut coûter de peine Le long enfantement de la grandeur Chrétienne i »

Lorsque Ploliu disait que « quicoucjue s'élève au-dessus de la raison risque de tomber au-dessous de la raison, » û racontait sans le savoir Thistoire de l'Alexandrinisme dont il avait inauguré renseignement avec tant d'éclat, et qui l'emporiait sur toutes les autres théories dans toutes les écoles du temps, celles d'Athènes, de Pergame, de Rhodes, (le Sardes, d'Antiuche, de Nicomédie, de Béryle. Apres hn en effet, décréililée par Porphyre et par ,land)lique, l'nifluencephilosophiiiue du Musée est remplacée parlintlucnce superstitieuse du Sérapéum. Ce ne sont plus des doctrines rationnelles qui s\agilent, ce sont des pratitpies théurgicpies et magiques qui s'étalent au grand jour. Ui lutte n'e>t plus dans les idées, elle se traduit dans les faits; et^ cette lutte, qui remplit la seconde période de l'histoire de l'École d'Alexandrie, est tout entière représentée par Julien.

Après l'édit de Milan, après surtout le meurtre de Licinius, Constantin se montra ouvertement favorable aux Clirétiens, hostile aux païens. Les temples du polythéisme furent dépouillés ou fermés, comme certains sanctuaires de Phénicie, de Cilicie, d'Egypte. On livra leurs prétresses, leurs devins, leurs idoles, à la risée publique. Les églises du Christ s'enrichirent de ces dépouilles opimes, arrachées aux

Dieux de l'Olympe.

Constance suivit à peu près les errements de Constantin.

Constantin avait en mourant partagé sou vaste empire entre ses trois hls, Constantin second, Constance, Constant et <ieux de ses neveux, Delmace et Hannibalien.

Constance, qui devait survivre à ses frères, eut hàle, puur

LES ALEXANDRINS, L'EMPEREUR JtLIEN. 165

prévenir les conqiétitions, de se débarrasser des nombreux princes de la famille impériale. C'est pourquoi par ses ordres, non-seulement Delmace et Hannibalien furent massacrés, mais encore huit à neuf autres princes, parmi lesquels il faut compter Jules Constance, son oncle, frère de

Constantin 1*'.

D'un premier mariage avec Galla, Jules Constance avait eu un fds nommé Gallus, et d'un second mariage avec Dasiline, Julien, qui était né à Constant inople en 331 .

Ces deux princes faillirent être compris dans la tuerie générale coin nandée par Constance. Mais on crut que Gallus, dont la santé était très-faible, ne vivrait pas longtemps; l'extrême jeunesse de Julien toucha ses bourreaux. L'un et l'autre furent épargnés et Julien notamment dut son salut à Marc, évèque d'Aréthuse.

Constance voulut du moins surveiller de tres-pres ces deux derniers représentants de sa famille, héritiers possibles de sa puissance. Il relégua Gallus en lonie et confina Julien k Nicomédie, où il lui donna pour précepteur l'eunuque Syrien Mardonius. Bientôt, s'étant ravivé, il réunit les deux jeunes princes, et, les séquestrant dans le château fort de Macellum, près de Césarée en Cappadoce, il eut soin qu'on les élevât dans tous les préceptes du Christianisme. Il parait même qu'on les consacra lecteurs.

Cependant en 351, Constance, éprouvant le besoin de ^e décharger d'une partie du fardeau de l'empire, nomma Gallus César pour l'Orient et l'envoya résider à Antioche. Ce fut pour Julien une occasion d'émancipation. Appelé à Conslantinople, ses qualités naissantes, la faveur qu'elles lui valaient déjà, ne tardèrent pas à exciter les susceptibilités jalouses de son oncle. Il partit pour l'Asie, et lii, placé sous la tutelle exclusive de deux maîtres Chrétiens, yEcébole et Proœrésius, éloigné du rhéteur Libanius, il approfondit du moins ses écrits. En mèm-3 temps, se mêlant à toutes les sectes Platoniciennes, il entra successivement en commerce avec leurs représentants les plus accrédités, Édésius de Pergame, Eusèbe de Carie, Chrysanthe de Sardes, Jambli(iue d'ApaméC; et enfin Maxime d'Ephèse, entre les mains

ICC PROGRÈS DE LA PF.NSfiE lU'MMNE.

duquel, parmi les mystères de la théurgic, il abjura son baptême. Cette conduite ne pouvait être ignorée. Afin de déjouer les soupçons, Julien revint s'enfermer à Nicomédie. Il s'y montra d'une fer\-eur extraordinaire pour les pratiques Chrétiennes, se fit raser la tète et annonça l'intention d'embrasser la vie monastique.

Cependant Gallus, anaclic d Antioohe par une lettre fallacieuse de Constance, expirait près de Pola, sur l'ordre de ce prince, qui n'avait pu se résoudre à supporter en lui un rival, bien moins encore qu'à tolérer ses odieux excès. H semblait que le même sort attendit Julien, dont la supériorité reconnue était tout autrement redoutable. Aussi s'empara-t-on de sa personne. Pendant sept mois un le promena de province en province; durant de longs mois, ensuite, le poignard en quelque sorte sous la gorge, il vécut à Milan, où résidait Constance, et ne dut son salut qu'à l'impératrice Eusébie, qui obtint enfin que de nouveau on l'exilât dans d'inoflTensives études. Julien fut envoyé à Athènes. C'était, au fond, combler les vœux d'un jeune prince qui,, par son naturel, ses goûts décidés, son enthousiasme, était comme la vivante personnification de l'Hellénisme.

Arrivé à Athènes, Julien s'empressa de se faire initier aux m\ stères d'Eleusis. Il se répandit avec délices dans la foule lettrée de cette xille célèbre, qui, à défaut de liberté et de puissance, retenait encore, avec le lustre de sa prospérité passée, celui des lettres et des arts. C'est là que le futur et implacable adversaire du Christianisme connut deux jeunes hommes qui devaient en être, au contraire, les plus ardents défenseurs, saint Grégoire de Nazianze et saint Basile. Rapprochés sans doute par 'eur ainuur commun i)uur l'étude autant que par leur génie, une secrète antipathie éloigna de Julien Grégoire et Basile. VA s'il faut en croire saint Grégoire, à considérer l'extérieur de Julien, il prévovait déia tristement ce que le neveu de Constance pourfait devenir un jour.

t Julien était de taille médiocre; il avait le col épais, les épaules larges, qu'il haussait et remuait souvent, aussi bien que la tète. Ses pieds n'étaient pas fermes, ni sa démarche as-

suréc. Ses yeux étaient vifs, mais égarés et tournoyants, le rt^iiard furieux, le nez dédaigneux et insolent, la bouche grande, la lèvre d'en bas pendante, la barbe hérissée et pointue : il faisait dc^ LTimaces ridicules et des signes de tête sans sujet, riait sans mesure et avec de grands éclats, s'arrêtait on parlant et reprenait haleine; faisait des questions impertinentes et des réponses embarrassées l'une dans l'autre, qui n'avaient rien de ferme, ni de méthodique. Grégoire disait en le voyant : Quel mal nourrit l'empire Romain! Dieu veuille que je sois faux prophète ! »

Julien avait vingt-quatre ans. Enivré de l'atmosphère qu'il respirait, enlouré par les païens, qui plaçaient en lui leurs suprêmes espérances; heureux du présent sans être impatient de l'avenir, il coulait dans l'étude des jours paisibles, lorsqu'un ordre subit de Constance le rappela. Le souvenir de Gallus égorgé s'offrit immédiatement à son esprit et on raconte que, montant au Parthénon, il conjura Minerve de détourner le coup dont il se croyait menacé. Néanmoins il fallut partir. Contre son attente, un sort beaucoup plus doux en apparence lui était réservé.

Déterminé par les instances d'Eusébie, Constance voulait partager avec Julien le gouvernement du monde Romain. En ari"), devant les légions assemblées, Julien, proclamé César pour la Gaule, changea le pallium du philosophe contre la pourpre impériale, se répétant à soi-même ce vers d'Homère :

« la mort pourprée et son puissant destin le ravirent. »

Peu de jours après. Constance, comme pour mettre le comble à sa faveur, lui donna en mariage sa sœur Hélène.

Et cependant Julien n'était pas sans de légitimes appréhensions. On venait de lui retirer tous ses anciens serviteurs, ne lui laissant que le seul médecin Oribase, et, sous prétexte de lui constituer un état de maison digne de lui, on l'avait enveloppé d'espions. Les généraux qu'on lui adjoignait avaient ordre de le traverser en tout. Enfin, avec une escorte de trois cents soldai..; à peine, on l'envoyait dans une province appauvrie, dégarnie de bonnes troupes.

infestée par les incessantes incursions des barbares. N étaitce pas l'envoyer à la mort ou au déshonneur ?

Par sa constance, son intrépidité, son esprit, cet écolier d'Athènes, César improvisé, déjoua tous les calculs delà malveillance et de la perfidie. Nous ne raconterons pas ici les expéditions dont il avait lui-même consiKiié l'historique dans ses Comme/i^//?-e^% malheureusement perdus, (l nous suffira de rappeler qu'en peu d'années il pacifia les Gaules, les mit à l'abri des attaques du dehors, leur assura au dedans une prospérité qu elles ne connaissaienl plus. Aussi bon administrateur que guerrier valeureux el habile général; simple, affable, dur à soi-même, partageant le repos des nuits entre des études qu'il n'abandonnait pas, des compositions en vers ou en prose et l'exacte surveillance de tout ce qui concernait son armée, il était devenu le maître préféré des Gaulois et l'idole de ses soldats.

Une telle popularité devait nécessairement irriter les inquiétudes jalouses de Constance. C'est pourquoi, non content de mener à Constant inople et à Home le triomphe pompeux des victoires que remportait Julien, il songea décidément à le perdre et lui fit demander ses meilleures troupes, sous prétexte qu'elles lui étaient nécessaires pour repousser les invasions des Perses.

Julien se trouvait alors « dans sa chère Lutèce» (360). On lui doit cette justice qu'il n'opposa aucune résistance, et que, s'il harangua les troupes qui allaient le quitter, ce fut uniquement pour leur parler de leurs devoirs envers l'empereur. Ce désintéressement, probablement sincère, ne lit qu'échauffer l'amour des soldats. Forçant le palais de Julien, et malgré son refus opiniâtre, ils relevèrent sur le bouclier,le proclamèrent Auguste, et un hastaire, détachant son collier, en couronna Julien comme d'un diadème.

Julien aui-ait désiré que Constance acceptât ce fait accompli, et Léonas envoyé par Constance pour faire rentrer les troupes dans le devoir, put en effet se convaincre qu'on ne gagnerait lien sur leur esprit. Mais au lieu d'embrasser ce parti de prudente résignation. Constance fut exaspéré. Il se préparait donc à marcher contre le César re-

belle, lorsqu'il mourut presque subitement (361). Aussitôt des envovés arrivèrent de toutes parts à Julien , qui Im annoncèrent que Conslantinoplc et Rome le reconnaissaient pour chef de l'empire. . ,

Julien ne mil aucun retard à se rendre à Constantinople. Là, après avoir versé sur la mort de Constance des larmes faciles, il signala son avènement par de justes châtiments, quelques exécutions imméritées, et aussi par d ul.les et nombreuses réformes dans l'administration, les finances, l'armée, le luxe désordonné d'une cour tout Asiatique. Aliis surtout il s'empressa de travailler au rétablissement du pulvthéisme, et, comme prélude, appela auprès de lui se; anciens maîtres, Maxime, Chrysanthe, ses anciens condisciples d'Athènes. Le paganisme tressadlai (l'allém-esse ; il avait enliu trouvé dans Julien l'hommequ d espérait, un restaurateur et un vengeur; ses adeptes les plus obscurs ou les plus compromis se pressant autour du nouvel empereur lui faisaient, en tout lieu, un tumultueux et indescrii.lible cortège. :

« Aussitôt que Julien eut publié son édit pour le rétablissement de l'idolâtrie, dit saint Chrysostôme dans son Discours contre les Gentils, on vit accourir ue toutes »es parties du monde les magiciens, les enchanteurs, les devins, les anoures et tous ceux qui faisaient métier d'imposture et d'illusion, de telle sorte que tout le palais se trouvait plein de gens sans honneur et de vagabonds. Ceux qui depuis longtemps étaient réduits à la dernière misère, ceux qui pour leurs sorcelleries et leurs maléfices avaient langui dans les prisons et les minières, ceux qui trahiaient a peine ime misérable vie dans les emplois les plus bas et les plus honteux ; tous ces gens, érigés en prêtres et en ponlites, se trouvaient en un instant chargés d'honneurs, ^empereur, laissant lîx les généraux et les magistrats, et ne daignant pas seulement leur parler, menait avec lui par toute la ville des jeunes gens perdus de débauche et des courtisanes qui ne faisaient que sortir des lieux infâmes de leurs prostitutions. Le cheval de l'empereur et ses gardes ne le suivaient que de fort loin, pendant que cette troupe impure environ-

pnoGUi:s DE LA pi:nskl hlmaine.

nail sa personne et paraissait avec le premier rang d'honneur au milieu des places publiques, disant et faisant tout ce qu'on peut attendre de gens de cette sorte. »

Quelle que puissf^ être l'exagération do cette peinture, évidemment elle place la personne de Julien dans le cadre qui lui convient.

En effet, à [)eine parvenu au pouvoir suprême, Julien rétablit les temples païens. Les devins, les hiéroplianles, les pontifes sont réinléirrés par lui dans leurs anciens droits, pensions et privilèges. Lui-même, une fois de plus et soleimellement, abjure son baptême, et à sa dignité d'empereur ajoutant celle de grand prêtre, on le voit pion:; . . v; mains dans les entrailles des victimes, inonder lesautr'- lo sang, gorgerses soldats de la viande des hécatombes, ui uai finit par craindre que les bœufs de ]''•■•- ne suffisent plus à ces sacrifices multipliés.

Mais c'était peu de restaurer le polythéisme. H s'agissait de ruiner, s'il se pouvait, le Ghri>tianisme. Or Julien savait, [tar expérience, d'une pu't que l'oppression n'engendre (pie l'hypocrisie; d'autre part, que les supplices étaient [)Our le Christianisme non point un principe de nvM^ mais uno source de vie. C'est jiourquoi il ne voulut faire ni des hypocrites ni des maityrs. « Ni le fer ni le feu, disait-il, ne cliangent l'homme. » Il eut recours à un système de tolérance qui n'était qu'un sy>tème de perfides combinaisons.

Content, en apparence, de muicter les Chrétiens de fortes amendes qui servissent à réiab'.ir à leurs frais les temples païens, il dirigea contre eux toute une série d'iniques mesures.

Et d'abord, tandis qu'il s'efforçait de les avilir par le ridicule en les appelant Galiléens, il travaillait à les diviser en favorisant à leur détriment soit les Juifs, soit les Ariens. D'autres fuis, il avait recours à la ruse, aux care.-ses, à la captation. Enfin, comprenant que c'est par la culture de l'esprit que l'on parvient à gagner les âmes, il défendit aux Chrétiens d'enseigner cl bientôt d'apprendre les lettres humaines.

. Ce n'est pas qu'on ne vit aussi de temps à autre recom-

LES \T.r,X\NDniNS, I/I.MPKRbXR JUt.lEN. i71

mencer les horribles rigueur> de Dioclétien. Sans doute le sang ne coulait pas là oîi résidait l'empereur, et c était l'effet d'une modération habilement calculée. Mais, au besoin, Julien savait impitovablement proscrire, comme il Ht saint Athanase, et dans le reste de l'empire les païens ne cessaient d'exercer contre les Chrétiens, qui avaient appris à résister, des vengeances atroces.

D'ailleurs, comment affirmer que Julien n'eût pas renouvelé les persécutions de ses prédécesseurs? Que serait-U advenu s'il avait vécu, je ne dirai pas aussi longtemps que Tibère, mais aussi longtemps que Néron? 11 y avait a peine dix-huit mois qu'il était le maître, et déjà on lui prêtait es prrnets les plus abominables. 11 devait, disait-on, aussitôt que les frontières de l'empire auraient été mises en surete, ériger dans toutes les églises Chrétiennes des statues de Vénus et bâtir des amphithéâtres tout exprès pour y livrer aux bêtes les évêques et les moines.

Quoi qu'il en soit de ces sinistres conjectures, Julien se sentit en effet pressé de repousser avant tout les agressions des Perses, qui, depuis Dioclétien, ne cessaient de remuer. Il s'achemina donc de Constantinople vers la Perse, et sans vouloir retracer l'itinéraire qu'il suivit, nous ne pouvons pas ne pas mentionner le séjour qu'il fit à Antioche. Cette ville, profondément païenne par ses mœurs, ne l'était pas du tout par ses croyancer^. Et Julien lui-même a raconte la déception qu'il éprouva en y trouvant les autels déserts, les temples les plus célèbres abandonnés, toute la magnificence du culte abolie. « La ville, écrivait-il, devait se rendre à Daplmé pour célébrer l'ancienne solennité d'Apollon. Je quitte le temple de Jupiter Casius et j'accours, me figurant que j'allais voir toute la pompe dont Antioche est capable; j'avais l'imagination remplie de parfums, de victimes, de libations, de jeunes gens vêtus de magnifiques robes blanches, symbole de la pureté de leur cœur ; mais tout cela n'était qu'un beau songe. J'arrive dans le temple et je n'y trouve pas une victime, pas un gâteau, pas un grain d'encens. J'en suis étonné : je crois pourtant que les préparatifs sont au dehors, et que par respect pour ma qua-

lité de souverain pontife on attend mes oïd es ponr entrer. Je demande donc au prêtre ce que la ville offrira dans ce jour si solennel: «Rien, me répondit-il; voilà seulement « une oie que j'apporte de chez moi, car la ville n'a rien « offert aujourd'hui. » Alors je fis au sénat une forte réprimande . »

Ce temple vide, ce prêtre sans cortège, cette oie unique, n'est-ce pas là une parlante image de Tirremédiablc discrédit où était tombé le polythéisme? Julien ne le comprit pas. La conduite des habitants d'Antioche à son égard ne parvint pas non plus à l'éclairer. En vain il avait pris à cœur de leur être agréable par des mesures administratives qu'il croyait sages, des distributions de blé, mie taxation des denrées. Son austérité, son aiî'ectalion de paganisme, sa négligence de philosophe pour ce qui était de ses vèlenients, lui attirèrent les plus piquantes moqueries. On s'égaya surtout beaucoup de sa longue barbe, (jui était, disait-on, assez épaisse pour qu'on en pût tresser des cordes.

Parce qu'il lui avait été rapporté que les habitants d'Alexandrie l'appelaient « la bêle d'Ausonie, » Caraoalla avait fait mettre à feu et à sang celte malheureuse cité. Bien autre fut la conduite de Julien. Insulté au sein même d'une ville qu'il lui était facile de détruire de fond en comble, Julien se contenta de rendre aux habitants d'Antioche railleries pour railleries. Il écrivit le Mysopogon, ou VEnnemi de la barbe. Puis il continua sa route vers la Perse, impatient de terminer une expédition qui lui permettrait de réaliser enfin dans leur plénitude les projets de rénovation sociale qui occupaient toute sa pensée.

On sait que dans un engagement Julien reçut une blessure mortelle (363). Porté dans sa tente, calme m;';uré ses souffrances, il entretint quelques-uns de ses compagnons, de sa vie, de ses actions, de sa certitude d'immortalité, et il expira à trente-deux ans comme Alexandre, qui, avec Socrate et Marc-Aurèle, avait été son constant

modèle.

Nous ne reproduirons pas toutes les rumeurs, tous les bruits controuvés qui eurent cours, à la suite ou à propos

de la mort de Jnlien. Mentionnons pourtant un fait qui à lui seul peint à merveille la situation des esprits à celte époque, et l'attente diverse où on était de l'expédition entreprise contre les Perses. A la nouvelle des premiers avantages remportés par Julien, le rhéteur Libanius, s'adressant à un chrétien d'Antioche : « Que fait maintenant, lui demanda-t-il, le fils du charpentier? — Un cercueil pour votre héros,» répondit l'interlocuteur.

Entre le polythéisme et le Christianisme, la mort de Julien était décisive. Libanius déplora dans deux éloquents discours ce tragique événement. Saint Grégoire de Nazianze, de son côté, prit la parole, mais pour recommander aux Chrétiens la modération parmi les joies d'une délivrance qui était un triomphe. Triomphe assuré effectivement ! Car, dans le camp même de Julien, et pour ainsi dire en face de son cadavre, les légions lui donnèrent pour successeur à l'empire Jovien, un Chrétien et un confesseur.

Essayons maintenant d'apprécier à la fois et la personne de Julien et l'entreprise à laquelle il a attaché son nom.

Pour juger la personne de Julien, il ne suffit pas de connaître ses actions ; il faut de plus consulter ceux de ses écrits qui sont parvenus jusqu'à nous.^

Initié au culte de Mithra, disciple d'Édésius et de Maxime, professant l'unité de Dieu, la spirituahté et l'immortalité de l'âme, le dogme des peines et des récompenses d'une vie futlire, Julien n'accorda jamais grande attention à la théorie de l'émanation ni aux subtilités de U trinité liyi»ostatique de Plotin. Un de ses discours en l'honneur du Soleil-Roi témoigne néanmoins qu'il reconnaissait comme trois soleils : un Soleil roi, un Soleil intelligible et un Soleil visible. D'autres discours (Cinquième discours, sur la Mère des Dieux; Sixième discours, contre les Cyniques ignorants; Septième discours, écrit au Cynique Héraclius) nous le montrent attaché aux mystères de Cybèle et aux pratiipies Cyniques. Le Péripatétisme et le Platonisme réunis semblent d'ailleurs lui avoir été préférables au Stoïcisme.

D'un auU*e côté, toute cette érudition païenne est beaurouu moins pour Julien un fonds essentiel de croyances

174 PPiOUnî-SDE LA PKNSflK HUMAINE.

qu'une arme donl il se sert conlre les Chrétiens. C'est ainsi que dans sa l)êlenscdupnganis}ney*J,\oi'\(ïd\\\. rHellénismo, il reprem! avec àpreté conlre le Christianisme tous les arginuenls <le Celse, de Porphyre el d'Hiéroclôs.

Knnenn irréconoiliaMe du Christianisme, il reproclie aux Césars ses prédécesseurs d'en avoir favorisé les progrès, en dénaturant le paganisme. T.n effet ce n'est i)oint dans ses harangues apologétiiiues (Première harangue à l'empereur Constance ; Deuxième harangue, s\u' les belles actions de rempcreur Constance: Troisième harangue, éloge de l'iuipéralrice Kusébie)/c'est-ii-dire dans des écrits dictés par la dissimulation ou par la reconnaissance, qu'il convient de chercher la pensée de Julien à Tendroit de ceux (jui, avant lui, ont exercé le pouvoir suprême. C'est dans sa brûlante Satire des Césars. Aucun écrivain, non pas même Tacite, n'a stigmatisé les maîtres du monde Romain en des tenues pins forts que ceux douta usé Julien dans celte composition ingénieuse, oîiil fait successivement comparaître les ombres de ceux qui furent Auguste, Tib( rc, Néron, Marc-Aurèle,

Constantin.

Au lieu du paganisme compromis, avili par d'illustres scélérats, el que quelques sages n'ont pas su conserver intact, c'est un paganisme réhabilité (pie rêve Julien ; disons mieux, un paganisme primitif, (ini n'a jamais existé que dans son imagination. Dans le moule à jamais brisé des formes païennes, il voudrait de vive force conden>er toutes les vertus Chrétiennes. De là cette série de lettres si plemes d'inlérèl , qu'il adre^se aux prêtres païens pour leur rappeler la dignité qui convient à ceux qui ont l'honneur de représenter les Dieux sur la terre. De là ces plans d'institutions charitables, de maisons d'asile, d'hnpilaux, cpie l'aïUicpiité ignorait à peu près entièrement.

Cependant, et malgré son impétueuse ardeur, on sent qi;e Julien est mal sûr du succès de la folle et formidable entreprise qu'il a tentée. A travers la raillerie el la belle humeur, le Misopogon témoigne de ce découragement. «Je confesse, dit Julien en terminant cet écrit Maimcnt unique, je confisse que je ne dois acru-er que moi-o ême de tous

fi

Li:S ALI«:\ANDniNS, L'ExMl>t:nKtj|î JULIKN. 175

mes malheurs; jai mal placé mes bienfaits; j'ai comblé des ingrats, de mauvais cœurs. C'est pourquoi je ne m'en prends plus à votre licence; je ne me plains que de ma sottise. » ïeJ nous apparaît Julien dans ses écrits.

Ou^étail-ce donc en définitive que Julien? Si l'on veut se faire une exacte idée de cet homme singulier, il ne faut pas perdre de vue un seul instant les périls de son enfance, les persécutions de sa jeunesse, la tyrannie sons L'upielle il grandit, la dissimulation que violemment on lui imposa et qui lui lit prendre le Christianisme en «léteslation. Krudit, bel-esprit, sophiste, il fut sincèrement épris de l'antiquité. Doué d'une imagination de feu, il tomba dans rilluminisme et se montra, comme parle Montaigne, « embabouiné de la science divinatrice.» Ambitieux et politique, il eut d'ailleurs de grandes parties. Emporté par nature, il devint modéré par calcul. Sobre, chaste, amoureux de l'étude, son âme était haute, son caractère austère, son jugement faux, sa raison hallucinée.

Montesquieu a rcjidu un écbttant hommage à ses belles qualités. « Julien même, s'écrie-t-il quelque part, Julien (un sufirage ainsi arraché ne me rendra point complice de son apostasie), non, il n'y a point eu après lui de prince plus digne de gouverner les hommes. »

Montaigne, de son côté, après avoir appelé Julien « un très-grand honnne et rare,» ajoute avec un parfait bon sens : u Les apologistes de notre religion ont eu cecy de presler aisément des louanges faulses h tous les empereurs qui faisoient pour nous, et condamner universellement toutes les actions de ceulx qui nous estoient adversaires, comme il est aysé de le veoir en l'empereur Julian, surnommé l'Apostat... En matière de religion, il estoit vicieux partoul ; on l'a surnommé l'Apostat pour avoir abandonné la nostre ; toutefois, cette opinion me semble plus vraysembhJjle, qu'il ne l'avoit jamais eue à cœur, mais que pour l'obéissance des loix, il s'estoit leincl jusqu'à ce qu'il teinst J'empire en sa main. »

^7^ PROGRÈS DE LA PENSl^:^ HCMMM:.

Quant à nous, s^U fallaU à notre ^o^^ -^:^J;^^^''' sur Julien, reprenant ce vers bien connu de Puultuc. .

. Perfidus ille Deo, sed non et perfldus orbi, •

nous le répéterions en le corrigeant :

. Perfldus ille Deo, sed plus et perlidus orbi. •

Julien fut periide envers Dieu, -^--^'-^^^^X^ l'univers. Hypocrite bien plus .p. apostat, ^' 1^^""^ ';, crisie qui, venant de la contrainte, cesse as., q u > menée la liberté, Julien, comme on la dit, u "' >' '" , . ,, .,„ ip trti-t miiarJonnablo ue ne pas

tique ilu passe. » U eut 'e /«Hi "H ,,„„p,.omeltrc

comprendre et, autant qu il état ^'' '"''';''';,'"' ^^rtain l'avenir. Encore cet aveuglement doit-il jusqu a un ceiia.

'^tlnÏÏÎlen oli^bon raconte qu'errant un jour au pied du rmi Ole pa mi les ruines de la Rome ancenne, d enteud S schturs'r happer de l'église d'Ara CœU, et que b.entot iwn V sortir une longue file de pauvres Franoscams Les

!::^ÏSn5;^r?".^ ouvrage :.e^a.. a-

''Tt.e iSiir iSSS d^ G=M celle debeau rZ s à l'époque où apparut, à Vépoque surtout

Christianisme en effet, pour des esprits prévenu^, s olîia.enl de nombreuses, d'attristantes comparaison^.

Quelle poésie dans le paganisme, le Jupiter ^Ic so Ph. diaVl Vénus de son Praxitèle, les chants inspires de on iomie Mmelle glace au contraire et quelles formes re Im- UnCplelnes de repentir et de larmes dans le Clirist.a-

"'uMa^^anisme, dans son ample sein admorta.t tous les Dicux^etlar un conciliation inépuisable, tendait a rang^ ^u% peuples, sans les contraindre, sm. sa domm^ librement' acceptée. Le Christianisme ^^^'^'^f ^.^^^^^^^^^^^ s'aflirmant, il niait toutes les autres religions. Ses e>tque8

affectaient un absolutisme insupportable. Les hérésies qui le divisèrent, TArianisme, le Marcionisme, les dissidences de Valentin, de Doiiat, protestaient par leur tumulte contre ses vaines prétentions de pacification et d'unité. Il n'avait été qu'un instrument de politique entre les mains d'un Constantin, <run Constance, et ses préceptes si vantés n'avaient pas même pu éloigner de crimes de toute espèce ces princes qui se portaient ses promoteurs.

Enfin le Christianisme n'était-il pas une école sinon de lâcheté, au moins de soumission et de bassesse? Les Dieux du paganisme, qui avaient étendu la conquête Romaine, pouvaient seuls en être la sauvegarde. Plus que jamais, en un temps où les barbares grondaient aux portes de l'empire, il était urgent de réveiller, de nourrir le courage des légions en montrant à leurs regards les symboles vénérés qu'avaient suivis leurs ancêtres.

Ajoutez à ces sophismes, à ces récriminations passionnées, ce sentiment si méconnu par ceux qui accomplissent les révolutions, si puissant chez ceux qui les subissent, le sentiment de la propriété. Non-seulement le patriotisme local, les rites anciens, Téloquence, la philosophie nationale périssaient, et c'était là un sujet abondant de plaintes. Mais les sophistes, les prêtres, les premiers de l'État, tous ceux dont lacondition reposait sur le privilége,se trouvaient dépossédés. L'empereur Julien eut le tort de partager ces regrets, ces ressentiments, ces aveugles préjugés, et de s'en faire l'interprète armé. 11 eut le tort de croire à l'efficacité de mythes divers et diversement interprétés, dont les allégories subtiles n'étaient point une règle pour les habiles, dont le sens altéré entraînait les peuples à tous les vices. Il eut le tort de ne pas reconnaître combien le Christianisme, sublime et simple à la fois, par la terreur et par l'amour, avait sur toutes les âmes des prises irrésistibles, et combien seul il était propre à sauver l'univers. Car que serait devenu l'univers, si les Huns d'Attila, si les Golhs d'Alaric, n'avaient rencontré de barrières à leurs fureurs,de freins à leurs passions sauvages, que les obstacles ruineux d'une civilisation décrépite, que le culte de Vénus, de Bacchus, de Priapeî

Instruire le procès de Julien, c'est dune une fois de plus condamner sa mémoire. Mais devant la postérité impartiale, réquité exige qu'on admette dans cette condamnation des circonstances atténuantes.

C'était dans la philosophie que le polythéisme, que Julien avaient trouvé leurs motifs de résistance, et la philosophie pour lors était représentée par des hommes que déjà nous avons nommés : Edésius, le successeur immédiat de Jainblique, Chrysanthe, disciple d'Édésius, réclectique Tliémistius, Libanius le rhéteur, Maxime le thaumaturge et le disciple de Chrysanthe, Eunape, qui, sous le titre de Vies des sophistes et des philosophes, nous a transmis l'histoire de ses contemporains. L'École d'Alexandrie, dans la seconde période de soa existence, ne compte pas d'autres noms.

LES ALEXANDRLNS, PROGLUS.

LES ALEXANDRINS, PROGLUS

Après la mort de Julien, les destinées de l'empire et du polythéisme se précipitent. La Gaule, la Grande-Bretagne, ritalie, l'Afrique, l'Espagne, sont en proie aux barbares; le sol sacré de la Grèce est foulé par les Goths. Divisé entre Ilonorius et Arcadius, le monde Romain ne retrouvera plus sa majestueuse unité. D'un autre côté, le polythéisme depuis longtemps discrédité dans les croyances, abandonné à tout jamais par l'État, n'a plus même dans la philosophie Alexandrine un refuge assuré ni un abri. Caria philosophie, à son tour, porte la peine d'avoir fait cause commune avec les superstitions. Des hauteurs de la doctrine, descendue avec Plotin, Porphyre et Jambliipie aux pratiques obscures de la théurgie, avec Maxime d'Éphôse elle se rabaisse à la magie. Durant la troisième période de son histoire, loin de sortir de ces bas-fonds, elle s'y abîmera chaque jour davantage et offrira, pour reprendre ici les expressions que Gibbon applique à la biographie de Proclus, par Marinus, « le tableau déplorable d'une seconde enfance de la raison humaine. »

Toutefois, avant de s'éteindre pour de longues années, le mysticisme Alexandrin jette encore à Alexandrie et à Athènes de dernières lueurs.

En 301, un édit de Théodose avait ordonné la fermeture du Sérapéum, où, leClandium, le Sébastéum,le Musée étant rumés, s'étaient réfugiés les lettrés d'Alexandrie. Cet mimense édifice néanmoins ne fut pas détruit. Des moines vinrent l'habiter, et dans son enceinte quelques écoles con-

PROCRfiS I)F. LA PENSÉE HUMAINK.

tinuèrent à subsister. Mais l'enseignement pliilosoi.lMqne semblait avoir disparu pour toujours, lorsqu'une lenime vint lui rcutlre un épliémère éclat.

Hvnatie, née à Alexandrie vers l'an 370, était fille du mathématicien Théon. Douée d'une inlelligence supérieure, elle reout d'abord les leçons de son père et s'appliqua a la science abstraite des nombres. Elle se rendit cnsu.le a Athènes, où l'attirait l'antique renommée de 1 Académie, du Lycée, du Pœcile. Là, elle mil la dernière mam a une instruction déjà protonde, développa ses rares facultés, et de retour dans sa ville natale, établit dans sa propre maison un enseignement de philosophie.

Celait chose nouvelle ([ue d'entendre une jeune lille, d'une remarquable beauté, d'une persuasive éloquence, revêtue du manteau des philosophes , interi.rcter les doctrines de Platon et d'Aristote. Aussi, de tous cotes, des parties les plus reculées de l'ftgypte, les auditeurs accouraient-ils en foule à ses leçons, et parmi eux plus d un se sentit touché, en même temps que de sa parole, de la séduction de ses attraits. Chaste autant que savante, Hypaiie repoussa tous ces hommages, et sa réi.ulalion resta pure au milieu des dissensions qui désolaient Alexandrie.

En effet les païens, les Juifs, les Chrétiens y étaient sans cesse en conflit, et le gouverneur de l'Egypte, appelé Oreste V luttait d'influence avec le patriarche saint Cyrille, dont les auteurs ecclésiastiques eux-mêmes s'accordent a recoiinaitre le caractère altier et ardent. Or, il advint qu a la suite de violences exercées par les .hiifs contre les Chrétiens, Cyrille, agissant de son propre mouvement chassa les Juifs d'Alexandrie et livra leurs biens au pillage. Dans un tel acte, Oreste crut voir un emiMétement sur son autorité. Les animosités s'aigrirent, et un j.mr qu'a la suite d une de ses improvisations, comme d'ordinaire Irequentces et brillantes, Hypatie, amie d'tJreste, se promenait dans les rues d'Alexandrie, des furieux l'assaillirent, conduits par «n lecteur nommé Pierre. Accablée de projectiles, elle lut renversée de son char, traînée, sanglante et mutilée , dans l'église la Césarée, et là mise en pièces. Ses assassins eu

LES ALEXANDRINS, PROCHIS.

délire promenèrent par la ville ses membres palpitants et Unirent par les brûler sur la place de Ginaron (415). A coup sûr, un aussi exécrable forfait ne pouvait être imputé aux instigations de saint Cyrille. Il n'était que le résultat de réchauffement des esprits. Mais il n'en demandait pas moins une répression sévère. Gagné par le diacre Eusèbe, Théodose II, celui qu'Attila appelait son esclave, Tensevelit dans

le silence.

Hypatie laissait quelques écrits, aujourd'hui à peu près complètement perdus : un « Commentaire sur Diophante, » un «Canon astronomique,» un «Commentaire sur les coniques d'Apollonius de Perge. »

Hypatie morte, la philosophie n'est plus représentée à Alexandrie que par des païens fougueux , tels que Hiéroclès, qui paya de la vie ses ^emportements ; Olympiodore, le commentateur de Platon; Synarion, imitateur à contresens de la vie monastique. Parmi ses disciples, celle belle et infortunée jeune fille avait eu un païen que l'on disait de la descendance d'Hercule, Synésius, qui aima l'esprit, et que, malgré lui, on fit évoque de Ptolémaïs. Même après sa conversion, il avait continué de correspondre avec Hypatie; il lui soumettait ses ouvrages; les hymnes qu'il a laissés sont tout illuminés des feux de l'antiquité profane. -- Synésius est comme le symbole de l'âme humaine, qui, convertie, consacrée par le Christianisme, ne cessera pas néanmoins de goûter les pénétrantes douceurs de la philosophie et des lettres païennes.

Alexandrie n'avait été, en quelque sorte, pour la philosophie ancienne, qu'un lieu de passage, de transformation, ou, si l'on veut, d'inspiration. C'est à Athènes qu'elle était née; c'était à Athènes aussi qu'elle devait finir.

Plutarque et Syrianus sont les deux chefs d^école que l'on rencontre, au quatrième siècle, à Athènes. Continué par son fils Hiérius, par sa fille Asclépigénie , l'enseignement de Plutarque est peu connu. Quant à Syrianus, on sait qu'il avait composé un ouvrage, où il se proposait de concilier Orphée, Platon et Pythagore. Il avait également pris à tâche de réfuter les objections d'Aristote contre la

ISi PROGRÈS DK LA PENSEE HUMAINE.

théorie Platonicienne des idées. « Ces objections, disait-il, ne portent pas plus contre la doctrine de Platon, que les flèches des Perses n'atteignent les cieux. »

Quelques disciples ignorés, Herniias, Ammonius, Doinninus auraient été impuissants à perpétuer l'école appauvrie de Plutarque et de Svrianus, si ces deux philosophes n'avaient rencontré enfui un élève illustre, Proclus.

Né à Constantinople en 4^2, murt à Athènes en 185, Proclus était originaire de Xanthe en Lycie. Sa biographie a été surchargée de merveilles et de fables puériles, à travers lesquelles on a peine à démêler des détails vrais et précis. Il parait qu'après avoir reçu une première éducation en Lycie, il vint à Alexandrie, où il entendit les grammairiens Léonas et Orion. Durant un second séjour, qu'il lit dans cette ville, il suivit les leçons du commentateur Olym[à(> dore et du mathématicien Héron. En dernier lieu, il se rendit à Athènes et ce fut là que tout aussitôt S\rianus, frappé de la vivacité de son génie, le présenta à Plutarque et reconnut en lui un homme capable de continuer les traditions Platoniciennes.

Proclus est le type achevé du faux mystique. Tandis qu'd avoue que son imagination se délecte (huis les douceurs des plaisirs charnels, il déclare en même temps que son âme reste inaccessible aux impressions du dehors. Voué en apparence à toute l'austérité de la discipline Pythagoricienne, il rougit presque d'avoir un corps, a Que mon corps, dit-il, me mène où je veux aller, et puis qu'il périsse! » C'était rappeler Plot in.

Aussi bien, toute la doctrine de Proclus n'est-elle gune autre chose qu'une reproduction de la doctrine de Plotiii. C'est le même fond de panthéisme, avec quelques légères modifications dans la forme, et, çàet là, quelques brillants

épisodes.

Proclus en effet reconnaît dans la réalité trois éléments: Dieu, l'homme et le monde ; Dieu, qui seul est nécessaire ; le monde, caduc, sans consistance et qui sert tout au plus à manifester Dieu ; l'homme, être moyen entre Dieu et le monde. L'homme, nar le poids de son corps, se sent en-

LES ALEXANDRINS, PROCLUS

traîné vers la terre; par l'effort de sa spiritualité, il doit s'élever jusqu'à la Divinité.

En Dieu, comme Plot in, Proclus reconnaît trois hypostases, l'unité, l'intelligence, Tàme. Mais, à la différence de Plotin, Proclus admet dans l'unité une énergie créatrice, et, dans chaque hypostase, introduisant, en outre, une trinité, affirme une trinité totale, qui est Ennéade. C'est d'ailleurs avec intelligence et volonté que Dieu, selon lui, agit sur le monde.

Il dislingue dans l'homme l'âme et le corps. Le corps est rempèchement et l'accident. Mais cet obstacle devient pour l'âme instrument ; cet accident est inhérent à la nature de l'âme humaine. Dans une vie future, le corps sera transfiguré. Les facultés de l'âme sont de deux sortes, et il convient de distinguer en elle les facuUés végétatives et les facultés intellectuelles. De plus, au-dessus de la science apparaît l'amour , et Proclus n'a garde de ne pas célébrer cet irrésistible élan, qui, nous ravissant en extase, nous unit intimement à Dieu.

La liberté subsistera-t-elle donc dans celte unification? Comme cet état suppose que tout obstacle est supprimé, et que c'est de l'obstacle que vient l'excitation de la liberté, Proclus n'hésite pas à déclarer que parvenu à l'extase, la liberté de l'homme disparait. En Dieu, de même, dans la pure unité, principe et sommet des trois hypostases, disparaissent l'intelligence et la volonté.

L'homme et Dieu, la matière et l'esprit, la nature et le créateur, tendent, en dernière analyse, à se confondre. Et c'est en vain que l'on chercherait à arguer de quelques passages éloquents sur la prière et sur la Providence ; les écrits de Proclus n'en renferment pas moins le panthéisme le mieux accusé et le plus absolu.

C'est qu'en définitive, chez Proclus tout se conioiul, llemiès et Zoroastre, f)rphée et Pythagore, Platon et Arislote. C'est un thaumaturge, un hiérophante, plus qu'un philosophe; il aspire à être le pontife de toutes les religions de l'univers, et, excepté celui des Chrétiens, qu'il combat sans merci ni relâche, il chante tous les Dieux.

La doctrine de Prochis est, du reste, la dernière protestation savante contre les envahissements de res[»rit nouveau. Après lui, son école dégénère en secte et en colene, (( Platon, dit Gibbon, aurait rouui de reconnaître cette Académie. Ceux qui la compo>aient se livraient à une secrète aversion pour le gouvernement de l'Eulise et de l'Etat, dont la rigueur menaçait toujours leurs tètes. »

En effet, destitués de toute influence par un pouvoir qui n^eut guère pour eux que des retours passagers de faveur, comme cela se vit chez Anastase l*' le Silenliaire ; réduits à l'impuissance par leur propre médiocrité, les Platoniciens finirent par devenir un parti de mécontents, presque de conspirateurs. Proclus lui-même avait été obligé de quitter momentanément Atliènes. Quelques-uns de ses disciples, Pamprépius, Salluste, Sévérien, L'ipien, furent compromis dans des complots obscurs. Les autres, se consolant, s'admirant entre eux, vouant à tous les grands philosophes du passé, Aristote excepté, une espèce de culte, s'appliquèrent à continuer ce qu'ils appelaient la chaîne d'or du Platonisme. C'est ainsi qu'on vit se succéder Mariiuis de Naplouse, le biographe de Proclus, Hégias, Isidore de Gaza, Zénodote, Damascius et Simplicius, commentateur d'Épictète et dont le commentaire , par les gémissements qui le remplissent et la prière qui le termine, a valu à son auteur une sorte de célébrité.

« Je t'en' supplie, 6 Maitre, père et guide de notre raison, fais que nous nous souvenions de la noblesse dont tu as daigné nous honorer; prête-nous ton aide à nous que tu as faits autonomes, pour que nous puissions nous purger des affections brutales et de la contagion; pour que nous domptions nos appétits et que nous en i^oyons maîtres, pour que nous ne nous en servions que comme d'instruments nécessaires, suivant la raison. Assiste-nous pour redresser notre esprit et pour l'unir à l'Être véritable par la lumière de la vérité. 0 Père ! (et c'est de cela que dépend tout notre salut,) je t'en supplie, écarte des yeux de notre esprit tout nuage et toute obscurité, pour que nous connaissions bien Thomme et Dieu ! »

LES ALEXANDRINS, PROCLUS

Cette prière de Simplicius est comme le cri suprême de rÉcole d'Alexandrie. En rii>0, un prince que Procope a diffamé ; qui appela au trùiie une courtisane et partagea son temps entre des discussions théologiques et les factions du cirque; qui, incapable de faire respecter les lois de l'empire, en fit rédiger les codes, et, impuissant à défendre ses frontières, multiplia le nombre de ses édifices; Justinien, prince faible, vaniteux, hétérodoxe, ordonne par un édit la fermeture des dernières écoles Grecques. L'École d'Athènes, comme la plus importante, était expressément mentionnée. A ce coup de foudre, le petit troupeau des Platoniciens se dispersa. Quelques-uns embrassèrent le Christianisme; la jtlupart, Diogène, Hermias, Eubulide, Isidore, Damascius, Simidicius, prirent la route de l'exil. Ils se donnèrent rendez-vous à Alexandrie, et de là s'acheminèrent vers la Perse, où les attirait la renommée de Chosroès, qui passait pour un Platonicien enthousiaste. Mais ils trouvèrent ce prince aussi épris d'Aristote que de Platon et les mages qui l'entouraient pleins de préventions et de malveillance. Ils eurent hâte de regagner leur patrie, et les derniers d'entre eux s'éteignirent à Alexandrie, vers l'an G iO, laissant pourtant dans les âmes des semences que nous verrons germer au quinzième et au seizième siècle.

Ainsi linit l'École d'Alexandrie. L'Orient y triompha de la Grèce, et les théories confuses des Babyloniens, des Egyptiens, des Phéniciens, des mages, y étouffèrent la vérital>le doctrine de Platon. Car, dans les derniers temps de son existence, on a peine à démêler les maximes que cette l'xole professe; et, à écouter ceux qui la représentent, on croirait entendre un vieillard en délire, qui mêle sans suite tous ses souvenirs. Cette École voulut fonder une philosophie, restaurer une religion. Elle compromit ces deux objets l'un par l'autre et ne parvint pas plus à affermir ses théories qu'à propager ses croyances. Conciliante par passion plus encore que par raison, éclectique sans point de repère déterminé, elle aboutit au syncrétisme. Ses élans d'une mysticité, qui, à certains égards, Thonore, ne rélevèrent parfois que pour hâter misérablement sa chute. Postérieure

186 PROGRÈS DK LA PENSftE Hl'MAlNE.

de deux siècles environ au Christianisme, loin qu'elle ait contribué à en former les dogmes, elle les a si constamnionl •et si âprement combattus, qu'elle les anrait minés, si ces dogmes avaient pu être abolis. Sans autre rapport avec cette religion divine que des analogies i)urcment verbales, extérieures et grossières, elle n'est qne la contrefaçon ou le mirage du Christianisme. Le plus clair et le plus profitable, sans doute, des résultats qu'elle présente, c'est d'avoir résumé et répandu les notions lentement et péuiblomeut acquises de la philosophie ancienne.

Telle est la marche de l'esprit humain , résumant toujours dans un dernier effort les développements ([ui ont précédé.

Dans l'antiquité, ce développement a été triple.

Durant la première période, à travers les alternatives de rionisme et de l'Atomisme d'une part, du Pvthagorismc et de l'Éléatisme d'autre part , hi philosophie s'applique à découvrir la nature des choses, et ses recherches sont purement physiques, jusqu'à ce que déconcertée par la Sophistique, puis guidée par Socrate, elle porte plus haut sou attention. Elle se produit tour à tour dans les petites villes du monde alors connu.

L'étude de l'homme, de la connaissance et de ses lois, occupe une seconde période et produit ces dogmatismes puissants, qui s'appellent le Platonisme, le Péripatétisme, î'Épicurisme, le Stoïcisme, et que, dans une nouvelle apparition, le scepticisme menace de briser. Le siège de la philosophie est alors Athènes, c'est-à-dire lo centre même de la civilisation Grecque.

Enfin, pendant une troisième période, c'est à Alexandrie, dans le lieu où toutes les doctrines luttent pour ainsi dire d'influence, que la philosoj)hie, passant de la connaissance de l'homme à la connaissance de Dieu, s'efforce, à l'aide «lu Platonisme et des traditions les plus diverses, dei»énélrer les secrets de la nature divine.

Avant Alexandre, les déploiements de la philosophie sont spontanés; elle est créatrice. Après Alexandre, elle s'impose les labeurs de l'étude; elle se fait érudite. Et lorsque

LES ALEXANDRINS, PROCLUS. 187

enfin, après avoir parcouru le cercle entier de la connaissance, elle se sent épuisée, intervient le Christianisme qui la guérit de ses langueurs, qui, par la vertu de ses dogmes, révèle aux intelligences des vérités métaphysiques qu'elles ne soupçonnaient pas, comme la création ; ou des vérités morales et sociales dont elles n'avaient guère qu'un confus pressentiment, la charité, la fraternité humaines; religion salutaire, qui par delà les régions de l'entendement nous montre les régions de la foi, et, en assurant l'avenir, conserve le passé.

A Dieu ne plaise en effet que nous ne parlions à notre tour du passé, que pour en nier les bienfaits. Les services qu'a rendus la philosophie ancienne sont impérissables et il y aurait tout ensemble injustice et péril à les oublier.

11 y aurait injustice. Car les philosophes anciens n'ont-ils pas été les premiers à protester contre les égarements et les dégradations du paganisme? Et ces protestations, ne les ont-ils pas élevées, au péril de la persécution, de l'exil, de la mort même, dans une société dont ils ébranlaient les fondements? Ils se sont trompés, je l'avoue. Mais ils étaient hommes et n'avaient pas nos lumières. Ils ont été impuissants à purger les corruptions de leurs contemporains, je l'accorde. iMais une telle tâche appartenait-elle à des hommes, et n'ont-ils pas contribué, pour une large part, à produire celle civilisation, dont les monuments, les chefs-d'œuvre, les souvenirs nous arrachent aujourd'hui encore des hommages d'admiration ?

Il y aurait péril à dédaigner jusqu'à l'oubli la philosophie ancienne. Car ne représente-t-ellepasle règne de la nature, ipie le règne de la grâce est venu corriger, non détruire? Et si le Christianisme règle les déploiements de la pensée, qui oserait dire qu'il en supprime la liberté? Les Pères, dans le commerce desquels nous allons entrer, ne pensaient pas de la sorte. Leur foi est une foi .pii cherche Tintelligence, « fides qnœreiis intellectinn. » Saint Augustin va même jusqu'à dire que «quand Tintelligence a trouvé Dieu, elle le cherche encore. » Et ce grand homme ajoute avec un mouvement irrésistible : « Valde ama intellectim, » « aimez à

PROCHES DE LA PEi\Sf:E HCMAINE.

comprendre! w C'est parce que les philosophes de Tantiquité ont aimé à comprendre; c'est parce qu'ils représentent un moment, un progrès de la pensée humaine, qu'ils nous sont respectables. Eux aussi, en outre, de même que les Pères, nous adressent perpétuellement dans leurs écrits, du fond des siècles écoulés, cette invitation qui doit remuer les cœurs: « Valde ama intellect um, » « aimez à comprendre ! »

L'ÉGLISE D'ORIENT

L'ÉGLISE D'ORIENT

En faisant cause commune avec le polythéisme, la philosophie avait été infidèle à ses conduites antérieures; elle s'était perdue. En se ralliant au Christianisme, elle se serait sauvée. Or cette démarche nécessaire, à laquelle ne sut pas se résoudre la philosophie, le Clnûstianisme l'y détermina. Il alla à la philosophie et entreprit de se la concilier. De la sorte, au lieu que Tancienne religion n'avait été pour la l)hilosophie qu'une occasion de contradictions et de négations, la religion nouvelle, en guérissant les préjugés, en câlinant les désespoirs, en révélant des vérités inconnues ou à peine soupçonnées, pénétra la philosophie jusqu'au cœur, raviva son énergie défaillante, la mit sur la voie de problèmes qui devaient l'étonner et la charmer. Le Christianisme créa pour les intelligences une lumineuse et douce atmosphère ; il répandit de sahibres influences, dont ceuxlà mêmes ressentirent les bienfaits, qui s'obstinèrent à en méconnaître la divine origine.

Il faudrait de longs discours pour décrire, dans leur entier, les rapports du Christianisme naissant et de la philosophie presque expirante; pour retracer au vif l'histoire de cette époque solennelle, grosse,sionpeut le dire, de toutes les complexités de la vie et delà mort. Aussi, nous attacherons-nous plutôt à être exact qu'à être complet ; nous considérerons les grandes lignes de cet immense tableau, sans songer à en {lémêler tous les détails; en un mot, nous ne ferons que toucher à l'extrême cime des choses. uSumma sequar fastigia rerum, »

Le Christianisme, à son apparition, s'imposa de sa pleine

autorité. Il se i>résenta comme un dogme indiscutable, non comme une doctrine sujeite à contestation. D'autre part, il s'occupa beaucoup moins de reformer la science que de corriger les mœurs. Son action fut toute praticpie. Consolateur des esclaves, des pauvres, des petits, de tous ceux qui souffraient ; par le spectacle des vertus inouïes qu'il fit éclater dans celte multitude, il inspira aux puissants du siècle admiration et envie. Ce n'était pas d'ailleurs chose facile de les déprendre de leurs attachements. Les Stoiciensl'avaient inutilement tenté. Les Cyniques, par leurs amères parodies, n'avaient rien pu eux-mêmes contre les raffinements d'une civilisation corrompue. Les saintes violences du Christianisme furent tdus efficaces. Transportant en quelque sorte les âmes, comme saint Cyprien fit son ami Donat, sur un lieu élevé, d'où elles découvri>sent les recoins les plus secrets du monde, il leur en montra à nu tous les vices, toutes les hontes, toutes les infamies, et les pénétrant de répulsion et d'horreur, il les poussa à fuir le

tumulte des villes.

Ce fut pourlors qu'on vit, dans les déserts de Fa\oum et de la Thébaïde, les Paul, les Antoine, les iMalch, les Hilarion, se livrer à l'infatigable exercice de toutes les vertus que recommandait la foi nouvelle, à la pratitjue de la pauvreté, de la chasteté, de la charité, de rhumilité. Ils étaient pauvres, car ils ne considéraient même pas comme leur propriété le grossier vêtement qui les couvrait. Us étaient chastes, car sous le ciel bridant de l'Afriipie, ils s'appliquaient sans relâche à dompter leur corps. Us étaient charitables, car tous leurs discours se résumaient dans cette parole unique : « Aimons nous les uns les autres, o Us étaient humbles enfin, car ils n'avaient d'autre souci que de se soustraire aux empressements des populations qui proclamaient

leurs miracles.

Le jeûne, la prière, le travail des mains remplissaient cette existence au désert. Mais une telle vie était surtout une lutte douloureuse contre le vieil homme. Parmi les cavernes et les rochers sauvages, les tombeaux ou les temploh en ruines, les solitaires se trouvaient aux prises avec leura

L'I<GLISE D'OPilENT.

anciennes passions, formidables fantômes, et saint Jérôme nous a raconté ces délires fiévreux, où, transporté en imagination au milieu des chœurs des jeunes Romaines, sous une chair exténuée il sentait circuler les feux dév.orantsde la concupiscence. C'étaient des larmes, des soupirs, des combats de chaque jour, d'où ces athlètes, encore que meurtris, se relevaient plus vigoureux (1).

Cette fuite au désert, qui entraînait jusqu'aux femmes les plus délicates et les plus illustres, une Paule, une Méianie, les descendantes des Fabius et des Scipions; en peuplant ces affreuses solitudes d'angéliques créatures, en faisait un séjour de saintes délices. «0 désert, toujours émaillé des fleurs de Jésus-Christ ! s'écriait saint Jérôme. 0 solitude d'où l'on tire les pierres qui servent à bâtir cette ville du grand roi, dont parle saint Jean dans l'Apocalypse ! 0 terre inhabitée où l'on converse plus familièrement avec Dieu!... Que faitesvous dans le monde, mon frère, vous qui êtes plus grand que le monde? ajoutait-il, en écrivant à Héliodore. Jusques

à quand demeurerez-vous à l'ombre des maisons? Ah !

mon frère, c'est trop aimer ce qui flatte les sens, que de vouloir goûter ici-bas toutes les douceurs de la terre et régner encore avec Jésus-Christ dans le ciel. Un jour viendra que ce corps mortel et corruptible sera revêtu de l'incorruptibilité et de l'immortahté. Heureux alors le serviteur que son maître aura trouvé veillant! Vous serez alors comblé de joie, tandis que le bruit de la trompette jettera l'effroi dans l'âme de tous les peuples de la terre. Car, lorsque le Seigneur paraîtra pour juger le monde, l'on entendra retentir partout des cris lugubres et des hurlements effroyables. L'on verra toutes les nations dans une consternation générale, se frapper la poitrine et donner partout des marques de leur douleur. L^on y verra ces rois autrefois si puissants et si redoutables, mais alors seuls et dépouillés de toute leur grandeur, trembler en la présence de leur juge. Vénus y paraîtra avec son fils Cupidon, et Jupiter avec

(1) Voyez notre ouvrage intitulé : Les Pères de r Église Latine, leur vie, leurs écritSy leur t^mys, 2 vol. in-18. — Paris, 1856.

PROGRf.S DE LA PENS!^:K HUMAT^^-

sa foudre. Platon, accompagné de ses disciples, i^.ssera alors pour un insensé, et Anstote, avec tous ses .^^^^^"^^ f ^^ se verra confondu. Et vous, qui aurez toujours " em. ne vie pauvre et obscure, vous leur du-ez alors, dans le tian^port de votre joie : «Voilà celui qui a été crucifie poivr no . Voilà mon juge que Ton a vu crier dans "^e elablc cou- ^ vert de méchants haillons. Voilà le fils d'un charpent e t dMne pauvre femme, qui ne vivaient que du travail de eu > mains. Voilà ce Dieu qui étant encore dans l^ «ein dt ^a mère, fut ohhgéde s'enfuir en Egypte, pour se dérober aux poursuites d'un homme mortel. Voilà ce Sauveur que 1 on a vu couronné d'épines et revêtu de lambeaux de pourj rt Voilà ce magicien, ce possédé, ce Samaritain. Regarde o Juifs, ces mains que vous avez percées; considérez, liomains, ce côté que vous avez ouvert. Voyez si c est a le même corps que ses disciples, à ce que vous prétendiez, enlevèrent secrètement durant la nuit ! »

Ces paroles éloquentes, quoique emportées, disent as.ez quels enthousiasmes s'allumaient dans la solitude.

Ce fut donc en assujettissant les Ames a une discipline sévère; en les éloignant, par le dégoût, des fanges du siècle; en opposant, dans de hautaines invectives, la folie de dogmes réparateurs aux prétentions frustratoires d une science stérile, que le Christianisme s'établit.

Mais il ne lui suffisait pas d'èlre. Il fallait cpie peu a pou il pénétrât dans cette vieille société qu'il devait régénérer nu' 1 commençât par y acquérir droit de cité et cpie bieiitul il V prit possession d'une souveraineté absolue. Ur, i»oui mener à fin une semblable lâche, il était nécessaire que c Christianisme, entrant en compte avec l^s idoes du moi^^^^^^ ancien, se les assimilât en les épurant. Telle lut l œuue qu'entreprirent et accomplirent ces hommes, dont saint Jérôme a raconté la vie dans son livre «Des hommes dlustres >> , De viris illustrihus. Hommes vraiment illustres en etlet, et qui, se divisant comme en deux phalanges d une même armée victorieuse, allaient embrasser le monde de leur pacifique conquête! Par eux, l'Église d\>.ent et l Eglise d'Occident furent luudées.

L'ÉGLISE D*ORIENT

Parlons d'abord de l'Église d'Orient.

Le premier besoin du Christianisme, après son apparition, fut d'expliquer, de justifier son existence aux yeux de la civilisation qu'il venait surprendre et aux yeux des empereurs qui en étaient les défenseurs intéressés. De la les

Apologistes.

Parmi eux, et au premier rang, se place saint Justin.

Né à Sichem, dans la seconde moitié du premier siècle de notre ère, Justin s'était converti au Christianisme à l'âge

d'environ trente ans.

Venu à Uome, à la suite de vifs démêlés avec un païen, nommé Crescens, il souffrit le martyre, vers l'an 107, sous le règne de Marc-Aurèle et de Lucius Vérus, auxquels il avait successivement adressé deux Apologies.

Dans ces deux écrits, Justin convainc aisément les païens que leurs Dieux ne sont que des liommes, divinisés non pas tant à cause de leurs vertus que de leurs turpitudes. Aux Juifs, il oppose l'accomplissement des prophéties. Aux philosophes, il reproche leurs perpétuelles variations. Et cependant, fidèle à la libre pensée, Justin, même après sa conversion, n'a pas quitté le pallium des philosophes. Au lieu de ruiner leurs doctrines les unes par les autres, il s'efforce, au contraire, de les accorder, inchnant d'ailleurs visiblement aux traditions de Pythagore et surtout à la théorie Platonicienne des idées. La philosophie lui est une chose sainte et il y découvre comme une sorte de Christianisme infus. Citons ses propres paroles :

« Le Verbe divin est la raison, et le genre humain y participe tout entier. » (Première Apologie.)

« On nous a fait connaître que le Christ est le premier né de Dieu, qu'il est le Verbe et la raison, à laquelle participe le genre humain tout entier... Tous ceux qui ont possédé ce Verbe et cette raison sont Chrétiens, même quand ils ont été considérés comme athées par leurs contemporains. Tels furent , chez les Grecs, Socrate, Hérachte et autres semblables; tels furent, chez les Barbares, Abraham, Ananias, Azarias, MisaOl, Élie et beaucoup d'autres... De même, ceux qui vécurent avant le temps du Christ et

,94 Pr.OGRf-S DE LA PENSEE HUMAINE.

raison et du veiDe,ueiiici .rmsèrenl leur vie en

Pt persécuteurs de ceux qui pabstitm ic

Apologie.) l'antiquité et le Christianisiue

^ Tù f aii. ïrà s uSatesses. Aussi l'orthodoxie

"f n ; Inrocber à saint Justin plus d'une proposition

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Né en Syrie, vers Un »30/'y"*\\' „;,^ ;, ,o„s les

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nPAnolo'ic qu'il adressait aux empereurs MarcAurde et

rommodc de HT à 180, presque vers le même temps ou

TTheônhUe en écrivait une de son côté, il commence

PélawSe le Christianisme est d'ori.me toute dwine.

L'ÉGLISE D'ORIENT

L'esprit de Dieu, en animant les prophètes, leur a fait rendre des aecenis de vérité, tout comme le vent qui traverse les ouvertures d^me fïùte, forme des sons liarmoniSiix. La vérité doit donc être, avant tout, rapportée à l'inspiration. Athénagore ne laisse pas toutefois d'interroger les doctrines des philosophes, et dans Teffort qu'il s'impose pour les accorder avec l'Évangile, il est manifeste qu'il incline lui-même de préférence au Platonisme.

On sait combien peu ces apologies dogmatiques étaient écoutées. Mais si, d'ordinaire, les empereurs n'en tenaient aucun compte, répandues parmi les païens, elles n'en contribuaient pas moins à dissiper les préventions, à faire accepter le Christianisme, pendant que les apologies sanglantes le faisaient respecter. Car ce furent les martyrs, plus encore que les Apologistes, qui lui conquirent sa place dans le monde, « les martyrs, ces héros, dit saint Ambroise, qui, sans armées, sans légions, ont vaincu les tyrans, adouci les lions , ôté au feu sa violence et au glaive sa pointe. »

Une fois introduit dans la civilisation païenne, il fallait, pour y vivre, que le Christianisme y triomphât , et ce triomphe ne devait lui être assuré qu'autant qu'il saurait s'approprier ce qu'il y avait de vital dans l'esprit ancien. C'est pourquoi aux Apologistes succédèrent les philosophes. Le Didascalée d'Alexandrie fut le lieu de leur enseignement.

Rien n'est plus obscur que l'origine du Didascalée. D'abord simple école de catéchistes, il n'acquit quelque importance que lorsque Démétrius, évêque d'Alexandrie, en eut donné la direction à saint Pantène, Stoïcien converti. Pantène, qui fut ensuite chargé d'aller porter la foi dans les Indes, n'a pas laissé de traces de son enseignement. D'autre part, il n'est pas certain qu'il ait eu Athénagore pour successeur. Par conséquent, c'est dans les écrits de saint Clément qu'il convient de chercher la véritable expression de la philosophie, telle que le Christianisme la conçut à cette époque.

Né à Athènes, ou à Alexandrie, Clément, de l'an 190 à

■ië^

196 PROGUÈS Pî' T \ PKNSl-K HUMXIXE.

Fan 202, dirii^ea le Dulascalée. Obligé bienlùl de céder à la persécution de Septime-Sévère , il se relira eu S}rie, et mourut vers Tau 220. •

Jamais l'Église n'a tenu, à l'endroit de la phdosopli e, un langage plus décisif, plus clair, plus favorable que celui que fit entendre saint Clément. La philosophie, suivant lui, n'est pas une œuvre de ténèbres ni une suggestion du démon. Une pareille assertion calomnie à la fois et l intelligence humaine et la Providence, qui a doté l'homme de la faculté de comprendre. La philosophie est émnieinmt'nt divine. Elle a été pour les païens ce que l'ancienne loi tut pour les Hébreux, une préparation de FEvanude, et, si un veut y prendre garde, on reconnaîtra dans les philosophes les prophètes du paganisme.

Ce n'est pas d'ailleurs tel système qu'il faut embrasser plutôt que tel autre. De même qu'une mélodie se compose de tons différents, de même la vraie philosophie resuite du concert des doctrines rapprochées. La vraie philosophie en un mot est éclectique, et saint Clément, (lui a le dogme chrétien pour repère, fixe hardiment et sûrement un depart entre les théories erronées et celles que conlirine un attentif examen. Entie toutes, il n^hésite pas cependant a préférer celle de Platon, qu'il considère comme le centre autour duquel tout gravite.

Une telle préférence pour le PlaluiuMue s accordait a merveille avec la nature de Clément, encline au mysticisme. En effet, l'idéal qu'il conçoit du philosophe n est rien moins que l'idéal du Gnostique, dégagé de toutes les passions qui troublent lés hommes, adonné à une contemplation imperturbable. Aussi bien, toute connaissance aboin tissant à la connaissance de Dieu, c'est uniquoment par l'intuition contemplative et non point par voie de démonstration que nous pouvons, d'après saint Clément, arriver iusciifà Dieu. Il y a plus. Nous n'avons de cet être suprême qu'une notion négative. Nous savons ce qu'il n est pas, bien plus que nous ne savons ce qu'il est. Ses attributs nous échappent, excepté sans doute celui de sa bonté. Cai' c'est parce que Dieu cA bon qu'il a crée le monde, et

L'ÉGLISK D'ORIENT. 197

c'est encore parce que Dieu est bon qu'il le conserve. Le mal qui nous afflige est produit non par lui, mais par nous. Notre liberté a fait notre chute : la grâce survient qui nous relève, et, après des révélations successives, toutes choses trouvent enfin dans l'incarnation du Verbe leur consommation.

C'est dans les Stromates, recueil diff*us mais précieux de citations tirées des philosophes et des poètes; c'est dans le Maître que saint Clément a consigné celte belle doctrine.

Son successeur auDidascalée,Origène,par l'exagération, la dénatura.

Né à Alexandrie, en 185, de parents Chrétiens, Origène résume en lui toute la science de son temps. Imbu de bonne heure de la philosophie de Platon, de Plotin, de Pythagore, il se fit en quelque façon le disciple de toutes les écoles de l'univers , parcourant tour à tour la Grèce, l'Italie, l'Arabie, l'Asie Mineure. Et cette ardeur de génie éclate dès sa première jeunesse. Car il avait à peine dixsept ans que, la persécution de Septime-Sévère venant à sévir, et Léonas, son père, ayant été jeté dans les fers, il lui écrivit pour l'encourager à un martyre, qu'il aurait voulu partager. Les prières de sa mère n'avaient rien pu sur lui, et il fallut que cette femme désolée usât de ruse pour l'empêcher de courir au supplice. Qu'on juge de ce que dut être ce Chrétien enthousiaste, lorsque Démétrius, évéque d'Alexandrie, l'appela à diriger le Didascalée. D'un ascétisme aussi emporté que ses convictions étaient vives, on assure qu'Origène alla jusqu'à se mutiler de ses propres mains.

Il y avait vingt-cinq ans qu'il remplissait Alexandrie du bruit de sa parole, lorsqu'il fut mandé à Antioche par l'impératrice Mammée, désireuse de connaître un catéchiste aussi cél( bre par son enseignement et par ses travaux. Ces travaux peuvent se partager en trois classes : travaux de critiqhe, travaux d'herméneutique, travaux dogmatiques.

Pour ne parler ici que des travaux dogmatiques d'Origène, il faut citer, en première ligne, une défense du Ghristia-

198 PROGRÈS DL: LA PIi:^SÉb: HUMAINE.

nisme contre Celse et son traité i^rÀ àpx^^^ ' ^^^^ ^^^^ Principes, qui contient le principal de ses doctrines i»hilosophiques. A Texeniple de saint Clément, c'est à Platon qu'Origène s'attache d'une manière décidée. Pour la morale toutefois, il suit plutôt Épictète. Mais, moins discret que son maître, lorsqu'il vient à parler de la création, il est bien près de la confondre avec Témanation, et, considérant que le corps n'est qu'une négation de l'être, il finit par affirmer que le corps, l'étendue même qui contient le corps, devant un jour être supprimas, les déploiements du monde se termineront à une absorption universelle. Du reste, quoique, à ses yeux, le coy\)>, principe du mal, soit l'occasion de notre chute, celte absorption sera en même temps une réhabilitation, à laquelle participera Satan luimême.

En quittant Antioche, Origène avait été ordonné prêtic à Césarée par l'évêque de cette ville et par Pévêquc de Jérusalem. A celte nouvelle, Démétrius, naguère son protecteur, s'émut. Deux conciles furent successivement convoqués, iiui annulèrent l'ordination et excomnmnièrent Origène. La réprobation où Origène tenait le corps, la réhabilitation qu'il annonçait devoir être accordée à Satan luimême, paraissent avoir été les deux motifs qui provoquèrent une sévérité , que les successeurs de Démétrius, Héraclas et Denij, ne crurent pas devoir adoucir.

Origène vécut encore de longues années, qu'il passa à Athènes, à Césarée et à Tyr. Compris dans la persécution de Décius, estropié par les toiu*ments qu'il endura, il mourut en "254, à l'âge de soixante-dix ans, destitué par la condamnation qui pesait sur lui de toute autorité en Occident, mais jouissant, en Orient, d'un immense crédit. Car sa doctrine ne fut définitivement déclarée hétérodoxe que longtemps après sa mort .

On peut dire qu'avec lui prit fin l'enseignement du

Didascaiée.

Saint (élément avait déteruiiné, dans son pittoresque langage, les termes où le Christianisme, à l'issue de ses luîtes avec les doctrines contemporaines, prétendait tenir

L'ÉGLISK D'ORIENT.

la philosophie. 11 la comparait au mur, à la haie vive qui enclôt la vigne du Seigneur. La philosophie était même, à certains égards, cette vigne, et il ajoutait que ceux qui s'abandonnent à toute la naïveté de leurs croyances ressemblent à des hommes qui voudraient récolter une abondante vendange sans Tavou' préparée par leur labeur, donnant ainsi à entendre que c'est par la raison qu'on arrive sûrement à la foi.

Comprendre avec cette sagesse, cette équité, cette modération, les rapports du Christianisme et de la philosophie, c'était travailler d'une manière effective à la conciliation de la civilisation ancienne et de l'Église naissante. Malheureusement, Origène s'était déjà montré moins tempérant, et l'hérésie allait demander aux systèmes de la libre pensée ses formules fallacieuses. D'un autre coté, le Christianisme définitivement vainqueur n'avait plus, à dire vrai, de combat à soutenir contre le paganisme, et, dès lors, il s'agissait bien plus, pour lui, de gouverner, de maîtriser les âmes que de les convertir.

C'est pourquoi, tout comme les Docteurs avaient remplacé les Apologistes, aux Docteurs succédèrent ces hommes extraordinaires, théologiens et politiques à la fois, auxquels on a plus particulièrement décerné le titre éminent de Pères de l'Église : saint Athanase, saint Basile, saint Grégoire de Nazianze, saint Jean Chrysostôme.

Politiques, ils s'attachent par-dessus tout à l'éloquence, parce qu'ils savent qu'elle est le ressort de tout gouvernement hbre. «Nous vous abandonnons tout le reste, dit saint Grégoire de Nazianze, les richesses, la naissance , la gloire, l'autorité et tous les biens d'ici-bas, dont le charme s'évanouit comme un songe; mais je mets la main sur l'éloquence, et je ne regrette pas les travaux, les voyages sur terre et sur mer que j'ai entrepris pour la conquérir. »

Théologiens, appliqués sans relâche à défendre l'intégrité du dogme. Us tiennent la philosophie en suspicion. Car c'est elle qui fournit ses armes aux hétérodoxes.

Sans doute, saint Basile, saint Grégoire de Nazianze disserteront encore en purs philosophes, et éloquemment, sur

nisiiie contre Gelse et son traité irzrÀ àpx^oif > «ii des Principes, qui contieut le principal de ses doctrines i)hilosopbiqiies. A Texemple de saint Clément, c'est à Platon qu'Origène s'attache d'une manière décidée. Pour la morale toutefois, il suit plutôt Épictèle. Mais, moins discret que son maître, lorsqu'il vient à parler de la création, il est bien près de la confondre avec l'émanation, et, considérant que le corps n'est qu'une négation de l'être, il finit par affirmer que le corps, l'étendue même qui contient le corps, devant un jour être supprimas, les déploiements du monde se termineront à une absorption universelle. Du reste, quoique, à ses yeux, le corps, principe du mal, soit l'occasion de notre chute , celte absorption sera en même temps une réhabilitation, à laquelle participera Satan lui-

même.

En quittant Antioche, Origène avait été ordonné prêtre à Césarée par l'évêque de cette ville et par l'évêque de Jérusalem. A celte nouvelle, Démélrius, naguère son protecteur, s'émut. Deux conciles furent successivement convoqués, qui annulèrent l'ordination et excommunièrent Origène. La réprobation où Origène tenait le corps, la réhabilitation qu'il annonçait devoir être accordée à Satan luimême, paraissent avoir été les deux motifs qui provoquèrent une sévérité, que les successeurs de Démélrius, Héraclas et Denij, ne crurent pas devoir adoucir.

Origène vécut encore de longues années, qu'il passa à Athènes, à Césarée et à Tyr. Compris dans la persécution de Décius, estropié par les tourments qu'il endura, il mourut en ^254, à l'âge de soixante-dix ans, destitué par la condamnation qui pesait sur lui de toute autorité en Occident, mais jouissant, en Orient, d'un immense crédit. Car sa doctrine ne fut définitivement déclarée hétérodoxe que longtemps après sa mort .

On peut dire qu'avec lui prit fin l'enseignement du

Didascaiée.

Saint Clément avait déterminé, dans son pittoresque langage, les termes où le Christianisme, à l'issue de ses luttes avec les doctrines contemporaines, prétendait tenir

L'ÉGLISE D'ORIENT

la philosophie. Il la comparait au mur, à la haie vive qui enclôt la vigne du Seigneur. La philosophie était même, à certains égards, cette vigne, et il ajoutait que ceux qui s'abandonnent à toute la naïveté de leurs croyances ressemblent à des hommes qui voudraient récolter une abondante vendange sans l'avoir préparée par leur labeur, donnant ainsi à entendre que c'est par la raison qu'on arrive sûrement à la foi.

Comprendre avec cette sagesse, cette équité, cette modération, les rapports du Christianisme et de la philosophie, c'était travailler d'une manière effective à la conciliation de la civilisation ancienne et de l'Église naissante. Malheureusement, Origène s'était déjà montré moins tempérant, et l'hérésie allait demander aux systèmes de la libre pensée ses formules fallacieuses. D'un autre côté, le Cliristianisme définitivement vainqueur n'avait plus, à dire vrai, de combat à soutenir contre le paganisme, et, dès lors, il s'agissait bien plus, pour lui, de gouverner, de maîtriser les âmes que de les convertir.

C'est pourquoi, tout comme les Docteurs avaient remplacé les Apologistes, aux Docteurs succédèrent ces hommes extraordinaires, théologiens et politiques à la fois, auxquels on a plus particulièrement décerné le titre éminent de Pères de l'Église : saint Athanase, saint Basile, saint Grégoire de Nazianze, saint Jean Chrysostôme.

Politiques, ils s'attachent par-dessus tout à l'éloquence, parce qu'ils savent qu'elle est le ressort de tout gouvernement libre. « Nous vous abandonnons tout le reste, dit saint Grégoire de Nazianze, les richesses, la naissance , la gloire, rautorité et tous les biens d'ici-bas, dont le charme s'évanouit comme un songe; mais je mets la main sur l'éloquence, et je ne regrette pas les travaux, les voyages sur terre et sur mer que j'ai entrepris pour la conquérir. »

Théologiens, appliqués sans relâche à défendre l'intégrité du dogme, ils tiennent la philosophie en suspicion. Car c'est elle qui fournit ses armes aux hétérodoxes.

Sans doute, saint Basile, saint Grégoire de Nazianze disserteront encore en purs philosophes, et éloquemment, sur

rame et sur Dieu. Mais ce seront chez eux des digressions de philosophie naturelle, et non plus des tentatives laborieuses de conciliation entre la raison et la foi. La raison, suivant eux, n'a plus qu'à se soumettre en toute humilité; la foi parle en souveraine qui veut être obéie, et l'on entend saint Chnsostùme s'écrier, avec l'accent d'une joie qui l'enivre : « Les dogmes des philosophes sont détruits chez les peuples qui parlent leurs langues; les nôtres prévalent dans les langues étrangères. Où sont maintenant les doctrines de Platon et dePythagore et de ceux ([ui enseignaient dans Athènes? Elles sont abolies. Où sont les doctrines des pêcheurs et des fabricants de tentes? Elles brillent plus que l'éclat du jour, non-seulement en Judée, mais chez les

nations barbares. »

11 y avait évidemment dans un i»areil langage une lueu^c mais décevante exagération. Car s'il était vrai, et i»our le plus grand bien de l'humanité, « que les doctrines des pêcheurs et des fabricants de tentes brillaient partout plus (lue l'éclat du jour, » les doctrines de Platon et de Py thagore u'étaient pas pour cela abolies.

C'étaient surtout des lettrés qui avaient fui au désert, et souvent des admirateurs, des disciples de Platon. C'était Platon qu'avaient sans cesse invoqué les Apologistes, saint Justin, Athénagore. Platon, de même, avait été la lumière de l'éclectisme de saint Clément et d'Origène. Eniiii, n'était-ce pas à l'école de Platon, que saint Athanase, saint Basile, saint Grégoire de Nazianze, saint Chrysostùme lui-même avaient appris cette triomphante éloquence, qui charmait et entraînait les peuples?

Platon, c'est-à-dire la philosophie, c'est-à-dire le libre effort de la pensée humaine, avait donc compté pour beaucoup dans l'étabhssement de l'Église d'Orient. On retrouve cette même et considérable influence dans l'établissement de l'Église d'Occident.

L'Église d'Occident est-elle d'ailleurs autre chose qu'une dérivation ou comme un essaim de l'Église d'Orient? Saint Jérôme a vécu en Syrie, en Palestine, sur les bords du Jourdain. Tertullicn, saint Cyprien, Lactance, Arnobe, saint

,||SJ

L'ÉGLISE D'ORIENT. '

An^nstin sont nés sous le ciel de l'Afrique. Par conséquent,

•^ 1 Tori^ U que ces nouveaux Pères viendront assurer a

£e' tS— té que ses ronda-eurs lui avaentpro-

roule de leurs destinées.

PROGI'itS DE LA PENSÉK HUMAINE.

L'i;(^lJSE DOCCIDEM.

L'ÉGLISE D'OCCIDENT

Arec les différences nécessaires , qui proviennent et du temps écoulé et de la diversité du génie des peuples, les rapports du Christianiï?me et de la plulosophie en Occideid présentent les mêmes phases, que déjà nous avons constatées en Orient. Là aussi le Christ ianisrtle grandit dans la solitude, contempteur inspiré de toute science Inunaine. Aux solitaires succèdent les Apologistes, que renqdacent les Docteurs. Enfin apparaissent les Pères, ces maiires de l'humanité et de ri-]glise, qui dogmatisent plus qu'ils ne discutent, et préoccupés surtout de maintenir la révélation inaltérable, voient, d'ordinaire, moins dans la philosoi)liie lui point d'appui qu'un obstacle. Le Christianisme s'isale d'abord de la civilisation et de la science ; secondement, il se justifie à leurs yeux ; troisièmement, il traite avec elles d'égal à égal; en dernier lieu, il leur commande et les dirige. Ce sont autant de progrès marqués.

Saint Jérôme a représenté quelque part un vieux prêtre de Jupiter, qui tient sa petite-lille assise sur ses genoux; tout en couvrant son aïeul de ses caresses, cette enfant lui récite des hymnes saintes et lui chante des «ail-, hua.)) C'est là une naïve image de la bénigne influence que le Christianisme naissant exerça sur le jjaganisme décrépit. — A cause de ses nombreuses lettres de direction , saint Jérôme peut être compté, et au premier rang, parmi ces instituteurs des âmes. Nul ne s'appliqua davantage à reprendre, à censurer les mœurs, à refaire, en quelque sorte, par l'éducation, le fond des cœurs. Toutefois, cette ardeur de réforme sociale n'est pas le trait dominant du caractère de saint Jérôme. Il

est, avant tout, un solitaire, tel que Titien, Ribeira, Zurbaran se sont plu à le représenter, au miheu des perspectives du désert, parmi les lions qu'adoucit sa présence; pâle, amaigri, les yeux noyés de larmes, à genoux devant une têle de mort, éternel objet de ses contemplations, et les Livres saints, sur lesquels ne cesse de s'exercer son opiniâtre subtilité. . , Né à Stridon, en 342, dans cette Pannonie qui fournit a l'empire tant de vaillants soldats et à l'Église de France Martin de Tours, saint Jérôme vint de bonne heure à Rome, où il étudia, en même temps que la grammaire, la philosophie d'Empédocle, de Sénèque, de Platon. Dégoûté bientôt de l'étude autant que rassasié de plaisirs, il partit pour rOrient, en parcourut, haletant d'inquiétude, les plus célèbres contrées, et , dans leurs solitudes profondes, chercha un apaisement à son naturel emporté. Après de douloureuses, de pieuses aventures, ce fut encore en Orient, à Bethléem, qu'entouré de saintes femmes, il voulut passer les derniers jours de son existence agitée.

Comme saint Chrysostôme, saint Jérôme est plein de superbe à l'endroit de la philosophie. « Quel homme, s'écriet-il, lit maintenant Aristote? Combien de gens connaissent les écrits ou le nom de Platon? A peine quelques vieillards oisifs, qui les relisent dans un coin ; mais nos grossiers apôtres, nos pêcheurs d'hommes sont connus, sont cités dans tout l'univers. » Et cependant , d'un autre côté , il avoue qu'il ne lui est pas {Tossible de se détacher de la lecture de Platon, de Cicéron. Vainement même se verra-t-U, en songe, traduit au tribunal de Dieu, accusé d'être Cicéronien et non pas Chrétien. Ni ces visions, qui témoignent du trouble de sa conscience, ni les invectives du prêtre Ruffin ne pourront le déterminer à rompre commerce avec l'antiquité

païenne.

L'élève le plus brillant du poêle Ausone, saint Pauhn, que les insistances de saint Jérôme ont arraché au siècle, apporte, comme lui, dans la retraite, ce même amour indestructible des lettres profanes. Né à Bordeaux en 353, riche, éloquent, parvenu aux premiers emplois ; mais, par

oOfi PHOGUI^:S DE LA PENSÉK HUMAINE.

Ja mort d'un fils, désenchanté des joies d'ici-bas, Paulin, d'accord avec sa femme Thérésia, ira chercher à Noie, dont il devint évéque, un inviolable asile auprès du tombeau de saint Félix. Mais là et jusqu'au pied du sanctuaire, il continuera à écrire en prose et en vers , et s'il s'efforce , à son tour, de gagner quelques hommes considérables à Dieu, il ne négligera pas, pour les séduire, d'employer le« charmes de la rhétorique.

Ainsi persistent, en Occident, les souvenirs de raiiti(inilé, de la politesse païenne, chez ceux-là mêmes qui se stiiit donné mission de faive prévaloir l'esprit nouveau. Quoi qu'ils en aient, la tradition philosoi>hique circule dans leurs écrits. Mais elle revit bien plus manifestement dans ceux des Apologistes.

Une des apologies les plus célèbres est, à coup sûr, celle que rédigea, sous le titre iVOctavius, un avocat de Home, qui naquit en Afrique au 3« siècle, Minutius Félix, païen converti. Deux de ses amis, le chrétien Octavius et le païen Céciiius discutent, en sa présence, de la prééminence du paganisme ou du Christianisme, et, comme il fallait s'y attendre, le Christianisme sort vainqueur de ce double plaidoyer. La scène se passe à Ostie , sur les bords de la mer, où les trois amis sont venus goûter quelques heures de liberté. Cette poétique mise en scène, la forme vive du dialogue donnent seules quelque nouveauté à une argumentation, qui, pour n'avoir rien d'original, n'en est pas moins puissante.

Avec TertuUien, au contraire, l'apologie grandit et la défense du Christianisme s'élève à la hauteur d'une redoutable menace.

Né en 160, à Carthage; après avoir connu toutes les impétuosités de la jeunesse, s'être engagé même dans les liens du mariage, TertuUien consacra au service de l'Mglise les forces de son énergique nature. La persécution ordonnée par Seplime-Sévère en 202, lui fut l'occasion d adresser au sénat de Carthage sa fameuse Apologétique. Il commence par y battre en brèche le paganisme et le tourne en dérision. Puis, venant à parler du Christianisme , il le lave aisément

L'ÉGMSE D'OCCIDENT. 205

des odieuses imputations, par lesquelles on cherchait, pour lors, à l'avilir. Il révèle, avec un accent terrible, le nombre, la puissance de ceux qui professent la foi de l'Évangile. Il les montre obéissants aux lois, mais, avant tout, soumis à Dieu, et proteste qu'ils sont les sujets, non les esclaves des empereurs. Il réclame enfin comme le plus sacré des droits, on dirait presque il exige ce qu'il appelle la propriété de la religion, « proprictas religionis. »

Encore une fois, on sait combien peu ces apologies étaient écoutées. C'est ainsi que vers le même temps où TertuUien faisait entendre ce ferme et hardi langage, sainte Félicité et sainte Perpétue consommaient à Carthage leur admirable martyre.

Mais de telles justifications, tour à tour passionnées et savantes, témoignent, du moins, de l'état des esprits à l'époque où elles se produisaient, comme aussi elles permettent d'apprécier les constants efforts des Apologistes pour démontrer que les fables seules du paganisme, sans parler de ses pratiques, blessent à la fois la pudeur et le sens commun, tandis que le Christianisme développe et confirme les données de la raison.

Toutefois, la philosophie n'occupe pas les Apologistes autant que les Docteurs, et, au nombre de ces derniers, il faut encore compter TertuUien.

C'est peu, en effet, pour ce belliqueux génie, que de détendre la religion Chrétienne contre les injustes agressions dont elle est l'objet. Il déclare une guerre à outrance aux passions, qui lui semblent être un abri bien plus sûr pour le paganisme, que les sanctuaires des faux Dieux. C'est pourquoi il compose ces nombreux et ingénieux écrits, où, avec une rigueur parfois excessive, il condamne tout ce qui lui parait de nature à tarir en nous la sève du Christianisme, ou à la diminuer. Dans son traité Du Voilr des Vierges, il entre dans le détail le plus délicat des habitudes, qui perdent ou conservent la chasteté. Dans son traité Des Spectacles , réprouvant tout ensemble et les représentations scéniques et les férocités de l'amphithéâire; rappelant aux esprits distraits cette heure solennelle, où aura lieu le jugement de.s

pr,OGnî:s de la pf.nsi^:e humaine.

nations; exposant, en un mut, avec une rhétuiniue enflammée, les arguments que répéteront, après lui, et l^ossuct et Rousseau, il va jusqu'à proscrire tous les arts. Il voudrait même que, renonçant aux fonctions qui les obligent a paraître, les Chrétiens s'ensevelissent dans l'ascétisnie et l'obscurité. Et comme toute morale, en définitive, se tonde sur ridée de Tâme et de Dieu, en même temps (pi'il oppose à rinertie du corps cette activité intérieure qui résiste aux langueurs du sommeil et à l'accablement de la douleur, il cherche, par la considération des merveilles de la nature, a exciter dans les cœurs une admiration reconnaissante pour Celui qui en est l'auteur.

« Ne remontez pas si haut, dit-il ; abaissez vos rc-avds bur ce qui semble leur échapper ; la fleur cachée dans le buisson, comme celle qui émaille nos prairies ; le plus petit des coquillages aussi bien que celui qui donne la pourpre; l aile du dernier des insectes , non moins que la magmlique parure du paon, vous montrent-ils dans le Créateur un si misérable ouvrier? Vous qui regardez en pitie ces mêmes insectes en qui la merveilleuse main qui les a faits a repare la laiblessc par l'adresse dont elle les a doués ; imitez, si vous le pouvez, les constructions de l'abeille, les greniers de la fourmi, le venin de la cantharide, l'aiguillon de la mouche, la trompette et la lance du moucheron. Si d'aussi faibles créatures n'excitent pas votre admiration, quel sentiment avez-vous pour de plus grandes, vous qui refusez de recon^ naître le Créateur dans ses moindres ouvrage.? Ne sortez pas de vous-mêmes; considérez l'homme au dedans, au dehorsdc, lui-même; trouve-t-il plus de grâce à vos yeux, cet ouvrage ile Dieu?» Et ïertuUien, ajoutant h cette énumeration un trait'charmant : « Si je vous présente une rose, dit-il, oserezvous encore calomnier le Créateur! » , , ,

Ce n'est pas que ce Docteur impérieux tasse cas de la philosophie. Il n'y voit qu'une œuvre de ténèbres, une inspiration du démon. La philosophie est l'assaisonnement de toutes les hérésies, et les philosophes sont les patriarches des hérétiques. Socrate lui-même , cet illustre représentant de ia sagesse antique, Socrate n'était qu'un sophiste.

L'f:GLISE D'OCCIDENT.

Invectives regrettables, récriminations hors de mesure et qui, en mettant à découvert tout ce qu'il y avait d'excessif chez Terlullien, nous expliquent ses écarts et sa chute déplorable! On sait en effet qu'après avoir combattu, notamment dans son traité Des Prescriptions, les hérétiques de toute sorte, qui pullulaient à cette époque, Hermogène, Praxéas, Marcion, les Valent inions, les Gnostiques, il se rallia à l'hérésie de Montan, eunuque de Phrygie. A partir de ce moment, toujours implacable contre le paganisme, toujours courageux à supporter le malheur des temps, comme il le fit paraître lors de la persécution de Scapula, il tomba d'autre part dans les plus étranges aberrations de doctrine. Car il en vint à se demander quelle est la couleur de l'âme, quelle est la forme de Dieu, et n'hésita pas cà poser en principe, qu'il n'y a pas de substance qui ne soit corporelle.

Un élève d'Arnobe, Lactance, qui étudia à Sicca, et que Constantin choisit pour être le précepteur de son fils Crispus, qu'il devait plus tard faire misérablement et injustement périr; Lactance offre, ainsi que Terlullien, le double caractère d'un Apologiste et d'un Docteur. Son traité De la Colère de Dieu^ celui De la Mort des persécuteurs ne sont en effet autre chose qu'une glorification passionnée du Christianisme. D'un autre côté, dans ses Institutions divines, exposition savante de la religion à laquelle il s'est converti, il se montre dialecticien, polémiste, philosophe. Son traité De VOumage de Dieu comprend toute une théologie naturelle, où, à l'aide de descriptions animées, il découvre dans les créatures les traces de l'art et de la bonté du Créateur. D'ailleurs, plus modéré que Terlullien, il avoue fl qu'il n'y a pas plus de religion sans philosophie que de philosophie sans religion. »

« Si quelqu'un , écrit-il encore , recueillait les vérités cparses dans les diverses écoles philosophiques, en faisait un choix, les réunissait en un corps, sans doute il ne se trouverait pas en dissentiment avec nous. Mais celui-là seul peut exécuter avec succès une telle entreprise, qui est exercé à connaître le vrai, c'est-à-dire qui est instruit par Dieu même.

Que Si un homnie y réussissait par l'isard '1 sm^

ment un philosophe, et, qiu>.qi.'.l ne P,»\ fP'^^^^.^,;'^-,

trine sur des témoignages divuis, la vente s j man.lebltiau

ellc-nièmc par sa propre lumière.

C'est pourquoi il n'y a pas d'erreurpms grande q^^ l'erreur de ceux qui, après s'être attaches a "ne secte, condamnent toutes les autres s'armant P"")^ /°™^^f / «.!.<; «avoir ce nu'ils doivent défendre ou allaqucr. t. est a raieTces députes qu'.l n'a existé -cune j|^n osop ne qui embrassât eutièrement le vra,, car dmq e tocmne possédait seulement en elle quelque P^'-f^l',^.,^'^^,';" j, ,

•irtance est par excellence, l'éclectique de l hghse La ini . "'tirnSévèque de Poitiers (^304), r.U^^^^^^^

le groupe des Docteurs à cehu des ^"^.^«: L=^, ^^^f ^.^ -innase a soutenue contre Anus, .1 s'en ^^'^ TnTlà Tritrépide champion. Il écrit, en ^'^'^^''''l^Zn^.^UcZ nié, où la psychologie laplussùreet la P "^P«"f ^"^^ ,V^^ sert comme de degré pour s'élever aux sommets aidus

'' l/S; Père appartient sans restnction à saim Cj^i^^^^ et à saint Ambroise. Saint Cypnen, «^«^^''.^^f,.,^^* '.'^f;,' mort martyr en 258, est éminemment un pasteui de. âmes mil Spar ses exemples, les maîtrise par une discipln e à la is do\tce et sévè/e, les instruit par ^- F>;;;-,^^traités ont tous pour objet la pratique ' «/P^J^'^ ^^^

chrétienne, «la prière, » «la P''»«".^«^» « .f^^tre 1^ vircinité » Il s'élève avec une vivacité ingénieuse coniie les rSm^ntsduluxe et prêche aux femmes une modestie niiVUesont av)pris àméconiiaitre.

' :î"n vienf, dit-il, changer et '"tervertir c. que D.^^^ fait ; mais c'est s'attaquer à Dieu même que d "'rep ei dre de réformer son ouvrage ! Dites-moi, voie un PC ''^'t soit des mains d'un peintre excellent, ou, lart, uval de U na u^e! a parfaitement exprimé les traits de son original. LV)uvrage achevé, si un autre peintre, sous pre extc de le corii'er et de le perfectionner, s'avisait d'y porter le pinceau, ne sè''ra t-ce pas faire au premier un sensible affront, contre TequeU pourrait, à bon droit, témoigner son indignationî

L*ÉGLISE D'OCCIDFNT.

Et VOUS, VOUS croyez pouvoir touclier à Timage de Dieu, sans qu'il vous punisse d'une si étrange témérité? »

Le luxe tend à légitimer l'oppression. Saint Cyprien tonne contre l'esclavage et professe éloquemment le dogme de la fraternité universelle :

« Vous exigez de votre esclave, dit-il, qu'il vous soit tout dévoué, homme d'un jour! Cet esclave est-il moins homme que vous? Entré dans le monde aux mêmes conditions, votre égal par la naissance et par la mort , doué , aussi bien que vous, d'une âme raisonnable, il est appelé aux mêmes espérances, soumis aux mêmes lois, et pour la vie présente et pour la vie à venir. »

Dégagé de la spéculation, appliqué sans relâche à corriger les vices inhérents à la nature humaine mais accrus par le paganisme, saint Cyprien est, par-dessus tout, un grand moraliste.

Tel est aussi le caractère dominant de saint Ambroise. Né à Trêves en 340; élevé, malgré lui, par la voix du peuple, du gouvernement de l'Emilie et de la Ligurie au siège épiscopal de Milan, Ambroise y apporta, avec toutes les qualités d'un apôtre, la fermeté d'un politique. On le vit résister à l'impératrice mère Justine, lorsque cette princesse exigea qu'on remit aux Ariens la basilique Potamienne. A rencontre de Symmaque, sous Valenlinien 11, et plus tard, sous le rhéteur Eugène, il sut empêcher qu'on ne rétablit dans le sénat , avec l'autel de la Victoire , les usages du paganisme. Enfin il osa refuser l'entrée du sanctuaire à Tliéodose, souillé du massacre de Thes&alonique, et invita publiquement ce prince à la pénitence.

Et cependant, parmi les soucis d'une administration laborieuse, pressé de s'instruire lui-même, Ambroise ne cessait de travailler à l'instruction des âmes commises à sa direction. De là tant d'écrits ingénieux et solides, où il exalte la virginité, et parle avec une égale force contre les prodigues et les mauvais riches. De là notamment le Traite des Devoire des Prêtres, si supérieur à cause du sentiment chrétien qui l'anime au Traité des Devoirs, par Gicéron, avec lequel il offre d'ailleurs plus d'une analogie ; et cea

210 PROGRflS DE L\ PENSÉK HUMAINE.

gracieuses peintures de VUexaméron, où, à l'imitation de saint Basile, il décrit complaisamment les merveilles de la création.

Ces indications sommaires, celte rapide analyse parlent d'elles-mêmes. La nécessité pressante où furent les Pères de rÉglise Latine de combattre les hérésies, et aussi sans doute le génie plus pratique de l'Occident, les détournèrent, en général, de Férudition et de l'investigation philosophiques. Ce furent des théologiens et des hommes d'action. Mais leur histoire n'est pas épuisée et la philosophie va trouver dans le plus illustre d'entre eux un des plus sublimes interi-rètes qu'elle ait jamais eus. Saint Augustin, résumant , en lui la foi des Solitaires, la sainte ardeur des Apologistes, la science des Docteurs, l'autorité des évèques ses prédécesseurs ou ses contemporains, montrera comment le Platonisme se subordonnant au Christianisme sans s'annuler, et le Christianisme s'accordant avec le Platonisme sans se confondre avec lui, la philosophie et la religion concourent au salut des âmes, la philosophie par sa lumière, la religion par son efficacité.

SAINT AUGUSTIN

SAINT AUGUSTIN

Nous avons rapidement parcouru les principaux noms des hommes qui, dans l'iïglise d'Occident, représentent les rapports du Christianisme et de la philosophie. Nous avons tour à tour considéré les Solitaires, tels que saint Jérôme et saint Panlin, les Apologistes, tels que IMinutius Félix et TertuUien, les D!)clcurs, tels que Lactance et saint Hilaire, enfin ces pasteurs spirituels, qui méritent plus particulièrement le titre de Pères, tels que saint Cyprien et saint Ambroise.

A l'exception peut-être de saint Jérôme, qui, par son génie, appartient plus particulièrement à l'Orient, ce n'est plus au désert, c'est parmi les populations et presqu'au sein des villes que les Solitaires vont chercher le lieu de leur retraite, de leurs méditations et de leurs prières, sans pouvoir se détacher complètement du goût des lettres, dont leur enfance a été nourrie et des principes de philosophie dont ils ont été imbus.

Suivant une méthode commune, les Apologistes opposent au paganisme le paganisme lui-même, c'est-à-dire à ses fables honteuses, non-seulement la doctrine de l'Évangile, mais, avant tout, les enseignements des philosophes. Ces enseignements, les Docteurs cherchent à les concilier avec le Christianisme, tandis que, de leur côté, sans les mettre en complet oubh, les Pères les réduisent néanmoins à un rôle subalterne, assurés qu'ils sont désormais des âmes et préoccupés de les garantir contre les envahissements de l'hérésie.

Il n'y a rieu là que nous n'ayons déjà vu se produire dans

jjo PROGBflS DK LA PENSÉK HUMAINE.

rÉglise crOrient. Ce sont les mêmes démarches, les mêmes évolutions, les mêmes progrès.

Toutefois, on peut remarquer, ce semble, qu a l encontre de rÉ-lise d'Orient, où les questions d'êiuclition tiennent une très-grande place, la philosophie de l'Église d'Occident est une philosophie purement naturelle, qui se réduit a de simples et spontanées spéculations sur Dieu, sur rame, sur la vie future. Dans une telle philosophie le Platonisme est infus sans doute. Mais il n'y parait pas avec renchaincment de ses déductions et la série de ses formules. Pour reconnaître le Platonisme dans sa plénitude, il faut le chercher chez saint Augustin, qui, aussi bien, est le plus philosophe

des Pères.

C'est pourquoi, il convient d'étudier avec (lueUiue insistance la vie et les écrits de ce grand homme. Et d abord parlons de sa vie, qui n'est point un amas vulgaire d'événements cent fois racontés, mais l'histoire pathétique d'une âme, où se reûete- l'histoire de toute une époque, où se résume presque l'histoire mrme de la conscience

humaine. , .

Endormie dans toutes les brutalitésdu paganisme maigre l'influence du Christianisme ; aveuglée ensuite par le Manichéisme et leurrée par la superstition; puis, dévoyée par les systèmes, le panthéisme, le scepticisme, l'Epicurisme, cette âme devient enfin Platonicienne et Chrétienne.

Augustin naquit en 354 kTagaste, ville de Numidie, dans le voisinage de Madaure et d'Hippone. Il eut un frère nomme Navige et une sœur qui passa ses jours dans un des nombreux couvents de l'Afrique. Sa mère était cette Monique, le modèle accompli des femmes. Son père, appelé Patrice et qui ne devint Chrétien que fort tard, était un petit bourgeois, peu fortuné.

^ Simple catéchumène, Augustin, durant une maladie dangereuse, demanda vainement le baptême. On voulut lui réserver cette suprême ressource de pardon pour les fautes probables d'un âge plus avancé.

Et en effet, dès ses premiers ans, Augustin lit paraître ce tempérament de feu qui présageait à la fois et son génie

SAINT AUGUSTIN

et ses égarements. Après avoir commencé son éducation à Tagaste, il l'alla continuer à Madaure. On sait quelle aversion lui inspirait Homère, dont il lui fallait péniblement interpréter les vers et sous le coup de la menace ; avec quel attendrissement, au contraire, il se laissait charmer aux amours de Didon, à la douce poésie de Virgile, dont il avait appris la langue entre les bras de ses nourrices.

A quinze ans, il revint à Tagaste, où il dut passer une année, en attendant que son père, qui sacrifiait tout à l'éducation d'un fils de si belle espérance, eût réuni la somme nécessaire pour l'envoyer à Carthage. Augustin a raconté comment, à cette époque, firent explosion en lui tous les orages de la puberté et ces mauvais instincts qui le portèrent au vol.

Arrivé à Carthage, il fut bientôt envahi par la corruption de cette ville, où la civilisation Romaine avait apporté toutes ses infamies et tous ses bienfaits. Toutefois, réglé dans le désordre même, il s'attacha à une seule femme et en eut cet Adéodat, dont il osait se promettre qu'il serait quelque chose de grand.

A dix-sept ans, il perdit son père. A dix-neuf ans, la lecture de VHortensius l'enflamma d'un incroyable amour pour la philosophie. A vingt ans, il lut, sans maître, les Catégories d'Aristote. Épris, dès lors, de la science, il se sépara plus que jamais de ses bruyants compagnons d'études, qui s'appelaient eux-mêmes « eversores, » ou ravageurs. Mais ce fut pour tomber dans les erreurs du Manichéisme, au grand desespoir de sa mère, que les paroles d'un pieux évêque parvinrent à peine à rassurer sur ce fils de tant de larmes.

Cependant, d'élève devenu maître, Augustin se mit à enseigner la grammaire à Tagaste. Puis, le chagrin que lui causa la mort d'un de ses plus chers amis lui ayant fait prendre en dégoût le séjour de sa ville natale, il vint professer à Carthage. Vide de croyances, il s'y laissa séduire par les superstitions, et malgré son horreur pour la magie, prit confiance dans les mensongères promesses de l'astrologie. Il n'en continuait pas moins d'ailleurs à cul-

PUOGUf'^ PT- LA l>i:.\srK, IlI^MATNE.

SAINT AUfîUSTIN.

tivcr réloquencc et composa sou premier écrit , intitulé De la Bienséance et de la Beauté, qu'il dédia à \ui rhéteur, alors célèbre, Hiérius. IVun autre cùté, après avoir langui neuf ans dans les ténèbres du Manichéisme, riusulVisaiice du représentant le plus accrédité de cette secte, nommé Fauste, avait fini par lui ouvrir les yeux. Inquiet, avide de iiouveautés autant que de lumière, mali^ré les supplications de sa mère et n'hésitant même pas à la tromper, il quitta l'Afrique et s'embarqua pour l'Italie.

A peine établi à Rome (383), Augustin lut saisi d'une fièvre, qui le mit à toute extrémité, sans qu'il songeât à demander le baptême. En effet, sa pensée fl.»ttante n'avait où se prendre. Tantôt il se figurait Dieu matériel, el son imagination trompée le trahiait misérablement à travers les aberrations grossières du panthéisme. Tantôt il se persuadait que le vrai consiste précisément 'à ne rien ailirmer et cherchait un refuge dans les molles langueurs du doute Académique. Gel état d'hésitation malachvc ne pouvait

durer.

La ville de Milan venait de demander à Symmaque, préfet de Rome, un professeur d'éloquence. Augustin fut présenté par ses amis, les Manichéens, et agréé. Ce fut en 38i qu'il arriva dans cette ville, où devait se dénouer sa destinée.

La douce éloquence d'Ambroise, la présence de Monique qui rétait venue rejoindre, la compagnie de quelques anus tels (lu'Alvpe, formèrent pour son àme comme un milieu réparateur. Il comprit la nécessité de la foi, s'i\i)pUqua à rétude des Écritures, ressentit ce qu'il y avait de décevant dans l'ambition et de damnable dans les plaisirs ou les amusements du cirque. La lecture des Platoniciens, trj^duits par Victorin, contribua surtout à développer, à fortifier en lui ces salutaires dispositions.

Néanmoins il tenait encore au monde par les liens les plus étroits et roulait les projets, habituels à sa situation et à son âge, d'établissement, de fortune, d'honneurs. Résolu même à se marier, il renvoya la mère d'Adéodat, et, par une faiblesse singulière, comme la jeune fille qu'il avait choisie pour épouse, ne devait être nubile que dans deux ans,

presque immédiatement il prit une autre concubine. N'eût été la doctrine de rÉpicurisme touchant la mortalité de Tâme, il se serait volontiers, pour lors, rallié à cette secte.

Il ne fallait rien moins que l'efficace d'en haut pour mettre fin à ces incertitudes contraires.

Le récit de l'existence que menaient les sohtaires de la Thébaïde, saint Antoine par exemple, avait déjà extrêmement touché Augustin et il s'entretenait souvent avec ses amis du charme qu'il y aurait à vivre dans la retraite et la communauté, lorsqu'un jour, abîmé plus que d'ordinaire dans toutes les angoisses de son cœur, du jardin, où il méditait en compagnie d'Alype, il crut entendre la voix d'un jeune garçon ou d'une jeune fille, qui criait : « Prends et lis; prends et lis. » Courant aussitôt aux épîtres de saint Paul, qui ne le quittaient pas, il tomba tout d'abord sur ce passage, dont il se fit l'application : « Ne vivez pas dans les joies et dans les festins, dans l'ivresse el les impudicités; mais revêtez-vous de Jésus-Christ... » Illuminé, transporté par ces paroles, il s'empressa de les montrer à Alype. Et celui-ci lisant les lignes suivantes, prit pour lui, à son tour, le sens qui y était renfermé : « Recevez, soutenez celui qui est iiible dans la foi. » C'en était fait, la grâce avait triomphé, la nature était vaincue, les deux amis étaient Chrétiens (38G).

A partir de ce moment décisif, l'existence d'Augustin fut complètement changée. Et à peine les vacances, qui étaient proches, l'eurent-elles dégagé de ses obligations envers ses élèves, qu'il se retira aux environs de Milan, dans une maison de campagne, que lui prêta Vérécundus, un de ses amis. 11 y fut suivi par sa mère et Navige son frère, par ses élèves Trigèce et Licentius, fils de Romanien, riche citoyen de Tagaste et protecteur de sa jeunesse, par Adéodat et Alype. Les travaux des champs, l'étude des Écritures, ces conversations et ces méditations sublimes, d'où sortirent le Traité de la Vie Bienheureuse^ le Traite de l'Ordre, les Soliloques, le retinrent à Gassiciacum pendant une année. En 387, il reçut, à Milan, le bap-

PROGRr.S DE LA PENSÉK HUMAINE.

tême des mains de saint Ambroise, avec Adcodat, et ne songea plus qu'à retourner en Afrique. La mort de samrre, arrivée à Oslie, au moment où il allait s'embarquer, retardant son départ, il passa encore une année à Rome, où il composa s(»n traité Des Mœnrs de l'Église calholique et des Mœurs des Manichéens.

De retour àTagaste, Augustin eut la douleur d'y perdre Adéodal. Pratiquant, à la lettre, les préceptes de l'Évangile, il vendit ses biens, les distribua aux pauvres et s'ensevelit avec ([uelques amis, parmi lesquels il faut compter Nébride^ dans ces fécondes études, où, tout en s'apidicpiaut à la lecture des Écritures et des Pères, il composa son Commentaire sur la Gf'Nèse, ses traités De la Musique, Du Maître et De la Vraie Reliyion.

Sa réputation de sainteté et de savoir ne tarda pas à se répandre par toute TAfrique. Aussi, un jour qu'il se trouvait dans l'église d'Ilippone, le peuple^ lui faisaut violence, le présenta au vieil évèque Valère qui, malgré ses refus, le consacra prêtre. Augustin devint bientôt le coadjuteur et enfin le successeur de Valère. On le voit, dès lors, pénétré de la grandeur de sa tâche, donner tous ses soins à l'instruction des peuples, bâtir des hôpitaux, construire des monastères d'hommes qui devinrent des pépinières d'évéques, et des couventsde femmes, par où la chasteté et la virginité furent mises en honneur. En même temps il assistait aux conciles successifs (lui se tinrent à Carthage et en était l'âme, déployant une irrésistible vigueur contre lesTertullianistes et les Abelonites, les Manichéens, les Donatistes et les Ariens, entreleiiaiit une active correspondance avec saint Jérùme, saint Paulin, PaulOrose. C'est vers cet|e époque qu'il ré<ligea ^iis Confessions et ce traité Du Libre Àrbitn\ qui semblait prévenir les erreurs de Pelage. On sait ce qu'a été pour l'Église la lutte triomphante d'Augustin contre le moine Breton.

Cependant l'empire déclinait chaque jour davantage, et en 410, après l'avoir rançonnée deux fois, Alaric prenait Rome d'assaut. Quelle que fût la décadence de la cité de Kumuius^ depuis que le siège de l'empu'e avait été tour à

tour transporté à Constant inople, à Milan, à Ravenne, cet événement n'en jeta pas moins les esprits dans une profonde stupeur. Les païens ne manquèrent pas d'attribuer au Christianisme ces extrémités calamiteuses. Augustin, qiù avait tant fait, [»ar sa parole, pour corriger les mœurs des païens ; afin de mettre à néant leurs injustes récriminations, écrivit la Cité de Dieu. Et attentif, malgré tout, à protéger la cité des hommes, il s'efforçait d'apaiser le ressentiment du comte Boniface, gouverneur de l'Afrique, qu'Aétius avait su rendre suspect à l'impératrice Placidie. Malheureusement il n'y parvint pas. Poussé à bout, Boniface appela àson secoursGenséric, dont il avait récemment épouse là parente. Peu de temps après, réconcilié avec Placidie, il voulut en vaiii^reuvoyer les Vandales. Ces barbares ne se décidèrent pas à quitter l'opulente contrée où on les avait introduits et Boniface fut assiégé dansHippone (430). Augustin, qui, au milieu des ravages que les Vandales exerçaient en Afrique, avait donné aux évèques l'exemi»le de la fidélité à son troupeau, au milieu de l'horreur des armes, se montra d'une inébranlable fermeté. Lorsqu'il mourut, le troisième mois du siège, il n'avait pas cessé, un seul instant, de prêcher ou d'écrire contre les hérétiques.

Après quatorze mois d'attaques et de résistance, les Vandales furent obligés de se retirer. Mais le comte Boniface avant été défait en bataille rangée, Genséric resta décidément maître de l'Afrique. Hippone fut saccagée. Sur ses mines s'éleva plus tard la ville de Bone, qui devait, par l'effort de nos armes, devenir une ville française, et où des mains pieuses ont rapporté naguère les rester du grand évêque (lui l'avait illustrée.

Nous avons cherché à déterminer les transformations successives de la pensée et des convictions d'Augustin. Catéchumène et pourtant païen, à dix-neuf ans la lecture de VHortensius fait briller à ses yeux les premières lueurs du spiritualisme. Il tombe ensuite dans les illusions de l'astrologie et dans les erreurs du Manichéisme, où il reste plongé durant neuf années. A vingt-neuf ans, il incline successivement au doute Académique, au panthéisme et à l'Epicu-

risme. A trente-deux ans, la lecture des Platoniciens, traduits par Victorin, amène entin chez lui celle crise suprême, où, du fond de son âme illuminée et troublée s'échippe cet extatique aveu de toutes les conversions:

■ Je vois, je sais, je crois, je suis désabusée ! «

Après la grâce, ckîst donc à la théorie des idées que la religion et la philosophie doivent saint Augustin. Ce n'est pas qu'Augustin ait puisé cette théorie aux sources mêmes. Son ignorance delà langue Grecque ne le lui a pas permis. Ses maîtres en Platonisme ont été les Alexandrins, Plolin, Porphyre et surtout Jamblique. C'est dans la traduction de leurs écrits, qu'excepté le Sophiste et le Parménide, qui apparenunent lui sont échappés, il a %i la plus grande partie des dialogues de Platon, le Phédon, le Phèdre, la République, le Gorgias. La traduction d'Apulée lui a fait connaître le Banquet, celle de Cicéron le limée. Nécessairement, à traverser de tels miheux, le Platonisme n'a pu manquer de perdre beaucoup de son orit;inahté proi»re. Aussi, n'en trouverons-nous guère, dans les écrits d'Augustin, que les traits les plus essentiels et les principes fondamentaux.

SAtm" AUGUSTIN,

2iy

La Cité de Dieu est comme l'éloquent commentaire des événements politiques et sociaux, qui marquèrent les i»remières années du cinquième siècle. Tandis que samt Jérôme, du fond de sa solitude, n'avait pas assez de cris pour déplorer les calamités qui affligeaient le monde civihse d'alors; pendant que Salvien, nouveau Jérémie,dans son livre De hubernatione Dei. imputait aux désordres des païens les invasions vengeresses des Barbares ; tandis enfin qu'à l'incitatiou de saint Augustin, Paul Orose écrivait contre ces mêmes païens les sept livres de ses Histoires ; sauil Augustin prenait, à son tour, la plume, pour répondre aux récriminations que, de leur côté, faisaient entendre les païens, accusant le Christianisme d'avoir amené, avec la ruine de l'ancien culte, la décadence de l'empire.

Saint Augustin, dans ses Rétractations, nous a révèle le plan de l'ouvrage qu'il composa alors, ouvrage plus célébré que connu, et où, à travers des détails souvent diffus, sans nul intérêt, de nos jours, ou que la science moderne a démentis, se développe une admirable et impérissable idée. Et d'abord il remarque que ce traité, qu'il intitule De la Cité de Dieu, parce qu'elle est, en définitive, la Cité triomphante, serait mieux appelé Les Deux Cites. Car c es la lutte de la Cité du monde et de la Cite de Dieu qu il s est proposé d'y raconter. 11 nous apprend ensmte que des vingtdeux livres que cet ouvrage renferme, les cinq premiers s'adressent plus particulièrement aux païens qui voient dans le mépris des Dieux la cause des malheurs présents, et les Cinq suivants à ceux qui prétendent que le culte de plu-

PROGHÊS DE LA PENSFlE HUMAINE.

sieurs Dieux est du moins utile pour Tautre vie. Les douze derniers livres sont consacrés, quatre à décrire la naissance, quatre les progrès et quatre la tin des deux Cités. 11 y a donc dans la Cité de Dieu, comme trois parties distinctes : une partie historique, une partie théologique, une partie philosophique. En exposant rapidement la première, en mentionnant simplement la seconde, appliquons-nous surtout à dégager de la troisième les principes qui s'y trouvent compris.

En premier lieu, il y a des païens qui soutiennent que le culte de plusieurs Dieux est nécessaire au bien du monde et que les maux viennent, depuis peu, de ce qu'on le défend. A ce propos, saint Augustin, passant en revue les principaux événements de l'Histoire Romaine, n'a pas de peine à établir que ces Dieux ont longtemps ré^né sans partage et n'ont pas cependant su préserver leurs adorateurs des calamités de toute sorte, des pestes, des guerres, des famines, de la tyrannie. Ont-ils, du moins, corrigé les mœurs? Loin de là. Qui ignore que leurs exemples infâmes ont autorisé la licence la plus aljominable? Doit-on attribuera la protection des Dieux le succès des armes Romaines? Si l'empire s'est accru, c'est grâce à la bravoure des Romains; c'est une récompense que le Dieu unique, qui est Providence, a daigné accordera leurs vertus terrestres. Le nombre même des Dieux, leurs attributions singulières sulhraient à les discréditer. Car qui voudrait s'incliner au pied d'un Olympe où siègent la Pâleur, la Fièvre, la Crainte, pour ne point parler de Dieux impurs, ou plus bizarres encore. En un mot, impuissantes à contribuer à la prospérité publique, les Divinités du paganisme ne sont autre chose que des démons malfaisants, ou de ridicules et odieux fantômes, créés par les imaginations en délire.

Ainsi, qu'on ne vienne plus répéter : « S'il ne pleut pas, la faute en est aux Chrétiens. » Le Dieu que les Chrétiens adorent, leur inspire des vertus, non des vices. Il ne les précipite pas aux abîmes; il les protège. Contre la fureur des Barbares, ses temples leur ont été un abri ; ou, s'il a permis parfois qu'il succombassent à la violence, c'a été atin de les punir ou de les éprouver. Captifs, il les soutient dans leur

SAINT AUGUSTIN

prîçon ou les accompagne dans leur exil. Méritants, même ici-bas il les récompense. Car n'est-ce pas lui qui a fait la grandeur d'un Constantin, d'un Thcodose? Par conséquent, si l'empire croule, ce n'est point parce qu'on délaisse les autels des Dieux ; c'est parce qu on ne renonce pas à des superstitions invétérées et sacrilèges.

Tout en reconnaissant que les souffrances dont on gémit actuellement sont de tous les temps, prétend ra-t-on que le culte de plusieurs Dieux est utile pour l'autre vie? Du paganisme poiKilaire passant à la mythologie philosophique, saint Augustin la considère dans les Antiquités Romaines de Varron, c'est-à-dire dans sa plus haute expression. Varron distinguait trois théologies : une théologie fabuleuse, une théologie civile, une théologie naturelle. Après avoir rapporté, sans qu'on le puisse contredire, la théologie fabuleuse aux inventions des poètes, la théologie civile aux artitices des [)olitiques, saint Augustin ne s'arrête avec insistance qu'à la théologie naturelle. Il y voit, il y respecte la pensée des philosophes, notamment des Platoniciens, il n'hésite pas même à déclarer qu'ils ont connu le vrai Dieu. Mais il leur reproche de lui refuser le culte qui lui est dû, et condamne longuement leurs pratiques théurgiques. Ce n'est point par l'intermédiaire des démons, n^ais par la religion Chrétienne, que la vie présente peut être reliée à l'autre vie.

De la sorte, le culte de plusieurs Dieux est démontré être inutile, nuisible même à l'avenir, autant qu'au présent. Qui ne s'aperçoit d'ailleurs que la corruption de l'empire est la source abondante des maux de l'empire?

Quoique solide et ingénieuse que soit cette argumentation, liui rempht les dix premiers livres de la Cité de Dieu, aujourd'hui , à vrai dire, elle ne nous louche plus guère. Mais on y reconnail, du moins, quel était l'état des esprits à cettéKpoque, leurs préoccupations étranges, la nécessité où se trouvait encore le Christianisme de se justifier par des

apologies. ^ . , .

Les douze derniers livres, au cc^ntraire, ofirentun intérêt permanent. Car ils contiennent toute une théorie de la philosophie de l'histoire.

PROGRÈS DE LA PENSI^IE Fil MAINE.

Chose singulière! Il n'y a pas trace chez les anciens, de ces essais si séduisants et^ de nos jours, si répétés, qui consistent à rechercher, à travers le chaos épouvantable des faits, les lois qui les régissent, el, au milieu d'agitations en apparence contradictoires , le but suprême auquel tend l'humanité. Écoutez Hérodote; vous l'entendrez célébrer, avec un. accent vainqueur, le triomphe de ses compatriotes sur les Perses, des Grecs sur les Barbares, de la liberté sur la servitude. Thucydide n'aperçoit rien au delà des passions de l'humanité. Tite-Live a l'imagination toute remplie de la grandeur de Rome. Ni Hérodote, ni Thucydide, ni Tite-Live n'ont songé à s'interroger sur les destinées de l'espèce humaine. Et de même qu'ils n'ont aucune idée de la commune origine et des progrès du genre humain, ils semblent complètement ignorer aussi qu'il y ait un plan suivi de la Providence dans la manifestation des événements. D'entraînantes passions, une aveugle fatalité sont, à leurs yeux, les seuls ressorts de l'histoire, et ils voient moins dans l'histoire elle-même unMrame unique (pi'une série d'é[)isodes incohérents. Surtout^ ils ne soupçonnent pas qu'audessus et par delà les cités de la terre, il y ait une cité du ciel, demeure dernière et splendide assemblée des honmies vertueux. C'est à peine si, dans l'antiquité , les poêles , les orateurs, les philosophes, et, parmi les philosophes, singulièrement Platon, offrent quelques vestiges de ces pensées mères, qui introduisent l'ordre au sein d'événements con> fus. Ces pensées datent surtout du Christianisme, et saint Augustin, le premier sans doute, a su, à leur lumière, pénétrer les ténèbres épaisses du passé.

Le premier en efl'el, saint Augustin a écrit que le genre humain est un, et que la divine Providence, qui conduit admirablement toutes choses, gouverne la suite des générations humaines, depuis Adam jusqu'à la lin des îiècles, comme un seul homme, qui, de l'enfance à la vieillesse, fournit sa carrière dans le temps, en passant par tous les âges. (De quœst. octoy. trih., quœst, 58.)

A cette doctrine, souvent rappelée ou reproduite, ajouter le dogme de la chute, d'où il suit que l'humanité doit, ici-

bas, cherclier non le bonheur, mais le salut, et vous aurez les éléments de la philosophie de l'histoire, telle que l'a conçue saint Augustin.

Au dix-septième siècle, Bossuet, reprenant cette théorie dans son entier, l'a faite sienne, en quelque sorte, par la force de son génie. De là, malgré des détails contestables et des lacunes, l'incomparable magnificence, la solidit<3 à toute épreuve du Discours sur riiistoire universelle.

Au dix-huitième siècle, au contraire, cette théorie a été scindée, el des esprits généreux mais déçus, négligeant le dogme de la chute, se sont uniquement attachés à la doctrine du progrès. De là tant d'aperçus brillants mais nébuleux; tant de vues ingénieuses mais fausses; tant d'hypothèses attrayantes mais pernicieuses.

Vico, dans sa Science nouvelle, assujettit les événements à d'invariables retours, corsi e ricorsi, sans indiquer quel est le terme, quelle est la loi de cette universelle rotation. Herder, en comparant l'humanité ici-bas à un bouton, dont la tleur doit éclore ailleurs, prépare les voies au panthéisme transcendantal de Hegel et se trouve bien près lui-même d'anéantir toute individualité. Turgot, malgré son pratique bon sens ; Condorcet , cédant à l'illusion géométrique, rêvent pour l'homme luie perfectibilité indéfinie et prolongent notre existence même au gré d'insatiables désirs. Et, à leur suite, s'élancent les novateurs de notre âge, tantôt considérant la terre, « ce globe pétri de cendres et de pleurs, » connue le lieu définitif du bonheur, tantôt simplement comme un lieu de passage dans notre éternelle course à travers les mondes, qui scintillent dans le vide des airs.

En rédigeant la Cité de Dieu, saint Augustin avait prévenu et réfuté, comme à l'avance, ces étonnantes aberrations. Car il prend soin de déclarer que les hommes n'ont pas toujours existé; non plus qu'ils ne sont destinés, après avoir joui de la vue de Dieu, à parcourir de nouveau les mêmes vicissitudes de félicité et de misère. Les deux Cités ont eu leur naissance; elles ont leur progrès ; elles auront leur fm. Et d'abord, les deux Cités ont eu leur naissance. Dieu, en effet, au moment marqué par sa sagesse, a créé tout en-

semble et le inonde et le temps. Les anges ont été ses premières créatures, et encore que plusieurs soient déchus. Dieu qui est bon n'a rien créé que de bon. Dieu, en créant riioinme ensuite, a voulu dans un seul homme créer tous les hommes, afin qu'il y eût entre eux le lien étroit de la parenté. D'autre part, dans cet homme unique, dont il a prévu à la fois et la chute et la réparation. Dieu a créé deux sociétés, ou deux Cités. Leur coexistence se révèle, avec leur rivahté, par la convoitise de la chair contre l'esprit. Ce n'est pas que la Cité de Dieu ne connaisse point de passions, l'apathie n'étant pas de celte vie. iMais, à la différence de la Cité du monde, que ses passions troublent cl dominent, on qui ne les surmonte que par un orirueil insupportable, par une insensibilité qui est inhumanité ; les passions de la Cité de Dieu sont innocentes et ses mœurs sont pures. (Ju'on ne demande pas d'ailleurs pourquoi d'une même masse le Créateur a produit, en premier lieu, le fondateur de la Cité du monde, et puis, prédestiné par sa grâce, le fondateur de la Cité de Dieu. L'argile ne demande pas au potier pourquoi il tire d'elle des vases destinés h de nobles ou à de vils usages.

Voilà la naissance des deux Cités. En voici le progrès. Aux clartés de la révélation, s'ordonnent les événements de l'histoire. Caïn, meurtrier de son frère, est le fondateur de la Cité du monde ; Seth, le fondateur de la Cité de Dieu.

Les habitants de la Cité de Dieu s'étant épris des filles des hommes, les deux Cités se sont confondues par les mariages. Le déluge est survenu pour les démêler.

Après le déhige, la Cité de Dieu se perpétue dans Sem , Abraham, Isaac, Jacob, Moïse, les Juges, les Uois, les Prophètes jusqu'à Jésus-Christ.

La Cité du monde se manifeste, en Orient, dans l'empire des Assyriens, en Occident dans l'empire Romain. C'est elle qui a exercé contre le Christianisme toutes sortes de persécutions; c'est d'elle que sont nées les hérésies.

Ces deux Cités ont chacune des caractères qui marquent assez leur opposition.

La Cité du monde se contente d'une première naissance.

SAINT AUGUSTIN

Il 011 faut à la Cité de Dieu une seconde, qui l'affranchisse de la mort.

La Cité du monde s'est fait des Dieux suivant ses caprices. La Cité de Dieu n'a jamais abandonné le culte du vrai Dieu.

La Cité du monde désire la paix dans le temps. La Cité de Dieu attend la paix qui ne doit jamais cesser.

Les deux Cités connaissent les mêmes biens et les mêmes maux. Mais leurs espérances diffèrent. Car la Cité du monde n'espère rien que sur la terre, tandis que la Cité de Dieu place son espoir au ciel. Certaine du but qu'elle poursuit, active quoique étrangère et voyageuse ici-bas, la Cité de Dieu attire à soi, admet dans son ample sein les citoyens de toutes les nations , en forme de saintes cohortes en marche vers l'éternité.

Ces caractères contraires qui se révèlent dans le progrès des deux Cités indiquent évidemment les tins contraires elles-mêmes qui leur sont réservées.

En effet, si les deux Cités doivent durer aussi longtemps qu'il y aura une succession de personnes qui meurent et qui naissent, l'heure de leur fin n'en viendra pas moins, heure connue du seul Créateur, aussi bien que l'heure de leur naissance.

Pour lors, éclatera le jugement de Dieu, lequel redressera tous les jugements que nous portons ici-bas. La Ciié du monde partagera les supplices des mauvais anges. La Cité de Dieu, céleste Jérusalem, entrera en possession d'une béatitude ineffable.

Tel est, en substance, le traité Delà Cité de Dieu,

Réduite aux termes de la pure raison, mais inspirée par un Christianisme vivifiant, une saine philosophie de l'histoire peut retenir, ce semble, de cet ouvrage les principes suivants :

i° Le genre humain est un et a besoin d'être réparé. Car toute l'antiquité nous parle non de progrès, mais de déchéance ; car nous découvrons en nous d'innombrables misères qui ne sauraient être natives ; car enfin, l'état sauvage

apparaissant, dans l'histoire, à l'origine de toutes les socié-

semble et le inonde et le temps. Les anges ont été ses premières créatures, et encore que plusieurs soient déchus. Dieu qui est bon n'a rien créé que de bon. Dieu, en créant l'homme ensuite, a voulu dans un seul homme créer tous les hommes, afm qu'il y eût entre eux le lien étroit de la parenté. D'autre part, dans cet homme unique, dont il a prévu à la fois et la chute et la réparation. Dieu a créé deux sociétés, ou deux Cités. Leur coexistence se révèle, avec leur rivalité, par la convoitise de la chair contre l'esprit. Ce n'est pas que la Cité de Dieu ne connaisse point de passions, l'apathie n'étant pas de cette vie. Mais, à la différence de la Cité du monde, que ses passions troublent et dominent, ou qui ne les surmonte que par un orgueil insupportable, par une insensibilité qui est inhumanité; les passions de la Cité de Dieu sont innocentes et ses mœurs sont pures. Qu'on ne demande pas d'ailleurs pourquoi d'une même masse le Créateur a produit, en premier lieu, le fondateur de la Cité du monde, et puis, prédestiné par sa grâce, le fondateur de la Cité de Dieu. L'argile ne demande pas au potier pourquoi il tire d'elle des vases destinés h de nobles ou à de vils

usages.

Voilà la naissance des deux Cités. En voici le progrès. Aux clartés de la révélation, s'ordonnent les événements de l'histoire. Caïn, meurtrier de son frère, est le fondateur de la Cité du monde ; Seth, le fondateur de la Cité de Dieu.

Les habitants de la Cité de Dieu s'étant épris des tilles des hommes, les deux Cités se sont confondues par les mariages. Le déluge est survenu pour les démêler.

Après le déluge, la Cité de Dieu se perpétue dans Sem , Abraham, Isaac, Jacob, Moïse, les Juges, les Hois, les Prophètes jusqu'à Jésus-Christ.

La Cité du monde se manifeste, en Orient, dans l'empire des Assyriens, en Occident dans l'empire Uomain. C'est elle qui a exercé contre le Christianisme toutes sortes de persécutions; c'est d'elle que sont nées les hérésies.

Ces deux Cités ont chacune des caractères qui marquent assez leur opposition.

La Cité du monde se contente d'une première naissance.

Il en faut à la Cité de Dieu une seconde, qui l'affranchisse de

la mort.

La Cité du monde s'est fait des Dieux suivant ses caprices. La Cité de Dieu n'a jamais abandonné le culte du vrai

Dieu.

La Cite du monde désire la paix dans le temps. La Cité de Dieu attend la paix qui ne doit jamais cesser.

Les deux Cités connaissent les mêmes biens et les mêmes maux. Mais leurs espérances diffèrent. Car la Cité du monde n'espère rien que sur la terre, tandis que la Cité de Dieu place son espoir au ciel. Certaine du but qu'elle poursuit, active quoique étrangère et voyageuse ici-bas, la Cité de Dieu attire à soi, admet dans son ample sein les citoyens de toutes les nations , en forme de saintes cohortes en marche vers l'éternité.

Ces caractères contraires qui se révèlent dans le progrès des deux Cités indiquent évidemment les lins contraires elles-mêmes qui leur sont réservées.

En effet, si les deux Cités doivent durer aussi longtemps qu'il y aura une succession de personnes qui meurent et qui naissent, l'heure de leur fin n'en viendra pas moins, heure connue du seul Créateur, aussi bien que l'heure de leur

naissance.

Pour lors, éclatera le jugement de Dieu, lequel redressera tous les jugements que nous portons ici-bas. La Ciié du monde partagera les supplices des mauvais anges. La Cité de Dieu, céleste Jérusalem, entrera en possession d'une béa

titude ineffable. ^ - , n-

Tel est, en substance, le traité De la Cite de Dieu. Réduite aux termes de la pure raison, mais inspirée par un Christianisme vivifiant, une saine philosophie de l'histoire peut retenir, ce semble, de cet ouvrage les principes

suivants : ' . • n

4° Le genre humain est un et a besoin d'être repare. Car toute l'antiquité nous parle non de progrès, mais de déchéance ; car nous découvrons en nous d'innombrables misères qui ne sauraient être natives ; car enfin, l'état sauvnge apparaissant, dans l'histoire, à l'origine de toutes les socie-

tés, il reste que nous le consulérions conmie Tétat primitif <le Fesi>èce hiiniaiiie, ou comme un état de dégradation.

2" Cette réparation, nécessaire à l'honuiie, est l'objet même du pro:;rès, et, à ce progrès concourent tout ensemble, cpioique dans une mesure inégale, Taction prévenante, gratuite, innnanente de Dieu et le libre effort des créatures.

3° Ce progrès n'est [>as celui de l'iunnanité par l'immolation des individus. Il consiste dans l'amélioration des individus, à travers les déploiements de riiumamté. Par conséquent, le progrès matériel n'est rien, au prix du progrès moral. Commencé, dès cette vie, par l'expiation et par répreuve, le progrès moral se consonnne dans une autre existence.

Cette philosophie de Thistoire établit, ici-bas, le partage des deux Cités. Les habitants de la Cité du monde la rejellent, prétendant sur la terre la réalisation du parfait bonin'ur. Les habitants de la < jt»« de Dieu l'admettent comme le ^\mboledi^ leurs espérances, qui ne seront satisfaites qu'au ciel.

Plalun avait déjà dit quelque rhose d'approchant , lorsqu'il remarquait qu'il y a dans la nature des choses deux modèles, l'un divin et bienheureux, l'autre sans Dieu et misérable, « fondements cachés de la vie future dans les ténèbres du paganisme. « Le» Alexandrins, de leur côté, ne cessaient de s'evhorler à fuir vers la céleste pairie.

On retrouve donc comme des traces de l*latouisme dan> la philosophie de l'histoire, telle que Ta comprise saint Au gustiii. Mais cette empreinte est bien plus vive encore dans sa philosophie.

SAINT AUGUSTIN

SAINT AUGUSTIN

Fénelon , parlant de saint Augustin , va jusqu'à dire « qu'il le croirait bien plus que Descartes sur les matières de pure philosophie ; car, outre qu'il a beaucoup mieux su les concilier avec la religion, on trouve d'ailleurs dans ce Père un bien plus grand effort de génie sur toutes les vérités métaphysiques, quoiqu'il ne les ait touchées que par occasion et sans ordre. » De telle sorte, ajoute l'archevêque de Cambrai, « que si un homme éclairé rassemblait dans les livres de saint Augustin toutes les vérités sublimes que ce Père y a répandues comme par hasard, cet extrait, fait avec choix, serait très-supérieur aux Méditations de Descartes, quoique les Méditations soient le plus grand effort de l'esprit de ce philosophe. »

Sans discuter cette assertion, si favorable à saint Augustin, il est incontestable que ce grand homme a fait usage de la méthode, a mis en pratique les principes, dont Descartes devait se servir, un jour, pour renouveler la philosophie. C'est ainsi ipie le doute méthodique, c'est ainsi encore que la pensée, considérée connue manifestation certaine de l'existence, et l'évidence de cette certitude particulière devenant le critérium de toute certitude ultérieure, se trouvent déjà dans les Soliloques. « Toi qui veux te connaître, dit la raison à l'âme, d'où sais-tu que tu existes? — Je l'ignore. — Te regardes-tu comme un être simple ou composé ? -— Je l'ignore. — Sais-tu que tu es en mouvement? — Je l'ignore. — Sais-tu que ton âme est immortelle? — Je l'ignore... — Mais sais-tu que tu penses? — Je le sais. »

Le fait de l'existence personnelle est donc pour saint Augustm inséparable du tait de la pensée. Bien plus, ilrecou-

naît rexislence de l'àme, à rirrésistible lumière de Tévidence, de même qu'il admet aussi parce qu'il les constate, non parce qu'il les démontre, l'existence du monde extérieur et l'existence de ses semblables... D'ailleurs, qu'est-ce que . rame? — C'est la science, répond saint Augustin, et c'est la vie. L'âme serait-elle donc simplement une manifestation et comme une qualité? Saint Augustin s'empresse d'ajouter queTàme est une substance douée de raison, disposée pour gouverner le corps. L'àme est simple ; elle est présente à tous les organes, sans être particulièrement fixée dans aucun. Distinguant ensuite la sensibilité de la connaissance, saint Augustin explique comment c'est à l'entendement qui se précipite qu'il faut rapporter les erreurs que d'orduiaire on attribue aux sens. Les sens, en effet, pourvu qu'ils soient sains, accomplissent toujours leur olTice, et toutes les objections qu'élève contre eux l'Académie sont des sophismes, qui ne portent pas. Intermédiaires lidèles, ils reçoivent du dehors et ramènent au sensorium, ou sens commun, les espèces des objets, d'où procède pour nous la connaissance. Et saint Augustin ne peut se lasser d'admirer avec quel ordre ces impressions se disposent dans les trésors de la mémoire, avec quelle persistance elles y durent, avec quelle docilité elles répondent à notre appel. Est-ce à dire que toute idée soit une image? Au-dessus des représentations saint Augustin admet des conceptions, et découvre dans l'àme une partie haute, qui ne doit rien aux informations tumultueuses

des sens»

Saint Augustin n'a pas assez d'avoir exploré la nature de rame. Ce pénétrant génie voudrait, de plus, connaître (luelle est l'origine de l'àme. A cet obscur problème il propose quatre solutions. Ou nos âmes nous viennent de nos parents, tout ainsi que nos corps. Ou Dieu les crée, à mesure que naissent les corps. Ou Dieu, les ayant créées à l'avance, les envoie dans les corps, au fur et à mesure de leur naissance. Ou enhn, créées à l'avance, les âmes viennent d'ellesmêmes informer les corps. Toutefois , entre ces différentes hypothèses, saint Augustin n'ose pas choisir et linit par conclure que, queUe que boit celle qu'on adopte, ce qu'il

SAINT AUGUSTIN. 229

importe de ne perdre jamais de vue, c'est que l'âme est

créée de Dieu. . ...:„♦

Gréée de Dieu, l'âme tend à Dieu comme a sa hn, et saint

Augustin, dans ce procès ou développement de l'âme, note

sept moments distincts :

1° L'âme constitue le lien et l'unité du corps ;

2« La vie de l'âme se manifeste dans les organes de sens

distincts *

3° L'âme s'appliquanl à la considération d'elle-même, naissent les inventions des arts, de la vie civile, du raisonnement ; . , • . rv-

ff L'àme seul en elle le désir du bon qui est Dieu; !;>'' Elle prend vers Dieu son élan • C'KUe voit Dieu, tel qu'il est;

7" Elle se fixe en Dieu, lieu de son repos et de sa fulicitc. D'un autre coté, saint Augustin ne se contente pa^ .1 alfirmer que l'àme trouve dans la connaissance de soi-memc le piiucipc de la connaissance de Dieu. Se connaître soiiniMiic c'est, suivant lui, en même temps connaître Dieu. Noverimme.clnovenmte! .

C'est en outre, à une connaissance unitive de Dieu qu il ■Asmve'experimentalis Dci mlilia, et non pas simplemeut à une connaissance telle que celle qu'on peut avoir d un ami, d'une vérité géométrique, ou des nombres.

f)i- Dieu se révèle à nous par le spectacle imposant de l'univers et saint Augustin n'a garde de négliger cette démonstration touchante autant .lu'elle est populaire. On l'entend dans cette conversation pathétique qu il eut a Uslie avec sa mère, interroger tour à tour tous les e res de la création, qui tous, d'une voix unanime, lui répondent qu ils ne se sont pas donné l'être à eux-mêmes et que c est audessus d'eux (lu'il laut chercher l'auteur de leur être.

Dieu, sensible aux regards qui parcourent le monde du dehors, se manifeste bien plus visiblement encore a 1 ame „ui, rentrant en soi-même, considère attentivement les merveilles de son intérieur. En effet, si les lois mathématiques, si les axiomes de la géométrie, si les rapports des sens témoignent asse. qu'au milieu du flux des phénomènes sub-

PROGIîiS m: LA PtlNSI-l': HUMAINE.

sistcnt »riinmnables, d'invariables règles, que dire de cette loi qui (îoinine nos actions sans les contraindre; que nous ne pouvons violer sans remords; pratiquer sans ressentir d'inefiables Joies; qui, présente en nous, est supérieure à nous? Et où placer ces idées, lesquelles se ramènent toutes à une idée unique qui est vérité, sinon en Dieu, vérité souveraine ?

De même que notre entendement va au vrai, il y a en nous une partie afTective qui est araour et qui va au beau. Quicl amamiis nisi jnilchrum ? dit saint Auffuslin. Qu'aimons-nous, si ce n'est le beau? Mais nous ne saurions juger qu'un objet est beau, si nous ne le rapportions à un type idéal de beauté. De plus, toutes les beautés qu'il nous est donné de contempler dans les cboses ne sont évidemment que de pj'des reflets de cette beauté idéale que conçoit notre intelligence. Dispersées dans l'espace, flétries peu à peu et ruinées par le temps, elles n'offrent que des crayons épars et fugitifs de l'éternelle et unique beauté. Car l'unité est le caractère essentiel de tout ce qui est beau. Ownispulchritudinis forma unitas est. C'est pourquoi un ancien disait que la beauté est une tyrannie de courte durée. C'est pourquoi encore, à rencontre de ce monstre de Uome, qui aurait voulu que le genre lumiain n'eût qu'une tète, afin de l'abattre d'un seul coup; l'artiste voudrait que sur une seule tète pussent être réunis tous les traits de beauté qu'il va cherchant péniblement çà et h\, afin que par une méditation assidue de cet adorable modèle, l'œuvre qu'il exécute ne fût pas trop éloignée du modèle qu'il conçoit. En effet, comparées à la beauté idéale, toutes les beaut»'» réelles ne sont -elles pas des laideurs? Et dès lors, cette imperfection dans les beautés, dont pourtant noiîs nous faisons des idoles, ne nous devient-elle pas une invitation pressante de consacrer notre amour à la beauté accomplie, toujours ancienne et toujours nouvelle, qui est Dieu?

S'attacher à ce qui est beau, c'est poursuivre ce qui est bon, et, dans le spectacle de la beauté, l'àme se propose une délectation. Mais de quelle sorte apprécions-nous les biens particuliers, sinon en les comparant à uii bien total? Quand

SAINT AIGUSTIN.

nous disons que la beauté est bonne, que l'amitié est bonne, évidenunent la beauté ne nous semble un bien, et l'amitié un bien, qu'à cause de leur participation à un souverain bien. Quelle (ju'elle soit, cette participation est loujoursfort imparfaite. Car le temps divise les biens, dont nous pouvons jouir; l'espace les fractionne et les morcelle. Fussent-ils îiième condensés en un point unique, accumulés en un indivisible moment, cette dérivation du bien suprême ne saurait satisfaire notre âme, qui n'aspire à rien moins qu'à la plénitude du bien. Et cette plénitude, où la trouver ailleurs qu'en Dieu?

Le vrai, le beau, le bien nous conduisent donc irrésistiblement à Dieu, dont l'existence est, da la sorte, aussi certaine que notre existence personnelle, ou l'existence des corps. Répercutée par l'univers entier, c'est surtout en nousmêmes, «lans les profondeurs de la conscience et le silence du cœur, que reteniit, sans bruit de paroles, cette voix pénétrante qui nous annonce Dieu. C'est là qu'il nous faut écouter le maitre intérieur, parce que c'est là qu'il nous parle un langage très-clair et très-intelligible, qui n'est ni Hébraïque, niGrec, ni Latin, ni Barbare. ^^Intiis in domici- Uorogitatioms.necIIebrœa, nec Grœca, nec Latina, nec liarbara tentas, sine oris et linfinœ organis. sine strepitu

sifdabaviim. »

En même temps qu'il constate, plus qu'il ne démontre l'existence de Dieu, saint Augustin détermine aussi la nature de Dieu. Contre les Manichéens, il n'a pas de peine à établir que Dieu est un. Car, qu'il y ait en dehors de Dieu un être qui ne soit point de par Dieu, et l'infinité de Dieu succombant à ce partage, l'idée de Dieu elle-même est abolie. Au panthéisme, saint Augustin oppose le dogme Chrétien de la création, d'où il suit que Dieu est en tout, quoique toutes choses ne soient pas une émanation de la substance de Dieu, ni ne contiennent Dieu, et réciproquement, que toutes choses sont en Dieu, mais non pas que Dieu soit le lieu des choses.

Théologien à la fois et philosophe, l'évèque d'HIppone s'efforce de démêler des traces de la Trinité dans l'âme

hiunainc, dont Tètre, le connailVe, le vouloir ne détniiponl point, juar leur triplioité, Tinaltérable unité. Knfni, flêcliissant sous la grandeur de la pensée de Dieu, il déclare ipiil vaut mieux s'en taire^ (pie <ren parler indi.i;neuient ; lellenient son infinité dépasse notre intelligence î Tout ce (puî l'homme en doit dire, c'est qu'il n'en peut rien dire. Toute science, lorsqu'il s'agit de Dieu, se convertit en ignorance et c'est bien savoir que de savoir ignorer: aScitur ineliuSy îiesciendo. >

Quelles que soient les profondeurs impénétrables de la nature divine, on ne peut pas cependant ne pas s'enquérir des rapports de Dieu avec les créatures, et il reste du moins à se demander si leur activité propre subsiste, en présence de la toute-puissance et de la prescience de Dieu. Saint Augustin qui avait écrit contre les Manichéens son traité Du Libre Arbitre, contre Pelage entreprit de déreudre la grâce. Sans doute nous ne voyons pas avec évidence comment se concilient la prescience divine et la liberté humaine. Mais cette obscurité est-elle donc la seule qui oftense notre raison? Loin qu'il faille sacrifier l'une à l'autre la prescience et la liberté, il les faut, au contraire, retenir l'une et l'autre, la prescience pour bien croire et la liberté pour bien vivre. En etïet, supprimez la prescience en Dieu, et la notion même de Dieu est compromise. Retranchez de la nature humaine le libre arbitre, et la Justice n'a plus d'objet, les mœurs se réduisent à un aveugle instinct et l'àme devient incapable de mérite et de démérite.

C'est pourtant de cette idée de mérite que dépend notre attente d'immortalité. Car, si la nature de l'Ame, essentiellement distincte de la nature du corps, lui permet déjà d'espérer qu'elle ne sera pas dissoute avec le corps; si le corps, aussi bien, devant èlre plutôt transformé qu'anéanti, l'âme n'a point, par conséquent, à redouter pour elle-même l'anéantissement; n'est-ce pas surtout, parce qu'elle a été ici-bas méritante et éprouvée, qu'elle a droit d'espérer une autre vie, heu des récompenses et des joies inaltérables? A ces espérances, saiut Augustin ajoute les infaiUibles assurances de la foi.

SAINT AUGUSTIN

Ainsi, tout s'ordonne avec lumière dans la doctrine de ce grand évèque, ef sans préoccupation de système, se déroule, à travers ses nombreux ouvrages, une philosophie consolante, dont la spiritualité de l'àme est la base et le dogme de l'immortalité le couronnement. La pensée d'un Dieu créateur et providence est comme le centre autour duquel cette philosophie se meut. Elle se termine à l'optimisme le mieux entendu.

Pour faire comprendre comment les désordres choquants de notre existence lerrestie aboutissent, en définitive, à un ordre plus relevé, mais que nous n'apercevons pas encore, un a eu souvent recours à des comparaisons ingénieuses. (Ui a dit, par exemple, que le monde est semblable à ces tableaux que l'on voit dans les cabinets de quelques curieux. Tout, au premier regard, y parait mêlé et confus. Mais cet embrouillement cesse et les détails s'y enchâssent dans une admirable umlé, dès qu'où a su se placer au point secret de perspective. Saint Augustin compare le monde à un concert, où chaque créature est une voix, chaque existence qui s'écoule, un son qui passe. Que si présentement nous entendons mal cet accord et s'il nous paraît discordance, c'est que nos organes obstrués n'en perçoivent que des notes isolées et brisées. Mais vienne le jour où tout notre être sera réparé , et cette immense harmonie des choses éclatant dans sa plénitude, nos âmes ravies s'associeront avec reconnaissance à cet hymne sublime de la création. Saint Augustin résume en lui, à un degré vraiment prodigieux, le mysticisme des Solitaires, la force d'argumentation des Apologistes, l'invincible autorité des Pères, le sens métaphysique des Docteurs. Et c'est à peine si nous avons esquissé une légère ébauche de la philosophie que renferment ses écrits, qu'il faut lire et relire, écrits tour à tour enflammés d'amour, humides de larmes, gonflés de soupirs. Cette philosophie est bien d'ailleurs la phdosophie vivante, dont le savant Tliomassin remarquait, u que tout ce qui est dit dans Platon vit dans saint Augustin » Quidquid dicilur in Platone, vivit in Augusiino, Oui, tout ce qui est dit dans Platon vit dans saint Augustin.

Plaloii afiirmo rininiortalitc de l'àmc; Aut;ut?liii i»liis encore. Platon a conçu, a construit la \nerveilleusc théorie des idées; Augustin a donné à cette théorie pkis de précision, de netteté et de relief. Platon a ])arlé de Dieu en des termes qu'aucun philusophe, <|ppuis lui, n'a surpassés; mais son Dieu n'est que l'architecte du monde; le Dieu d'Augustin est créateur, il est cette providence attentive, sans la permission de laquelle pas un seul cheveu ne tombe de notre tète. Platon enfin regarde l'immortalité connue un hasard qu'il est beau de courir, comme une espérance dont il faut comme s'enchanter soi-même. Augustin possède une de ces fortes certitudes que donnent la foi et les éternelles promesses. Nous omettons les mystères; mais si la lumière, si le développement, c'est la vie, tout ce qui est dit dans Platon, manifestement vit dans saint Augustin.

En second lieu, tout ce qui est dit dans l'iatun vit dans saint Augustin. Car quelle influence Platon, par ses leçons sublimes, a-t-il exercée sur ses contem[»orains? Ses maximes n'ont-elles pas été connue un baume précieux renfermé dans un vase de prix, mais qui ne se répand point sur les blessures? Oue le Christianisme paraisse, et tout ce que Platon a enseigné, ou même à peine soupçonné, sçra pratiqué par tout l'univers. Paltus, en un sens, avait donc raison de défendre les Pères contre l'accusation de Platonisme. Et c'est pourquoi, à la lin île son traité De la Doctrine Chrétimne, saint Augustin triomphe. 11 év(»qne Platon et lui demande si c'e^l un hommo, ou plutôt si ce n'est pas un Dieu, qui a pu seul accomplir les merveilles que le monde a vues. H adjure les IMatoniciens de reconnaître quelle difterence il y a entre les timides conjectures de quelques-uns et le salut, le redressement des peuples. U déclare enfin que, pour devenir Chrétiens, ils n'ont qu'à changer quelques mots et à embrasser les voies d'hmnilité tracées par le Christ. Tant ce sincère et vaste esprit admet une parfaite convenance entre les doctrines de Platon et celles du Christianisme !

Et en effet, nul n'a rendu à Platon une plus complète et plus exacte justice que ne Pa fait saint Augustin. Sans

SAINT AUGUSTIN. 235

doute, dans ses Rétractations, il pourra se reprocher les engouements de sa jeunesse pour les théories Platoniciennes, qu'il allait jusqu'à préférer aux dogmes Chrétiens. Mais dans les écrits de son âge mûr, de sa vieillesse même, son admiration, quoique plus mesurée, n'en sera pas moins (wplicite à l'égard de Platon. ^

Augustin ne fait pas difficulté cTadmettre que les Platoniciens ont eu connaissance du vrai Dieu et regarde leur sentiment comme conforme à ce passage de saint Jean: « Lux vera quœ illuminât omnem hominem venientem in hune munduni. » Revenant d'ailleurs avec candeur sur une opinion, qu'il avait inconsidérément émise, il avoue que Platon n'a pu connaître ni Jéréniie, qui vivait cent ans avant lui, ni la traduction de Jérémie, laquelle n'a été publiée que soixante ans après Platon. Le fondateur de l'Académie aurait-il donc reçu de vive voix les traditions Judaïques? Saint Augustin ne serait pas éloigné de l'affirmer. Car ce que dit Platon, « que le philosophe est celui qui aime Dieu, » l'Écriture sainte ne respire autre chose. « Mais, ajoute Augustin, ce qui montrerait presque que Platon a eu connaissance de nos livres, c'est qu'on retrouve dans ses écrits la reproduction à peu près littérale de cette expression qui se lit dans Moïse, parlant de Dieu : «Je suis celui qui suis ; » comme si toutes les créatures, qui sont muables, n'étaient point, en comparaison de Celui qui est vraiment, parce qu'il est immuable! Or, c'est ce que Platon établit fortement et ce qu'il a grand soin d'inculquer partout, et je ne sais si cela se trouve dans aucun livre plus ancien que Platon, excepté les Écritures. » — « Quoi qu'il en soit, conclut saint Augustin, il est. clair que Platon a connu ces vérités, de quelque façon qu'il les ait apprises, ou par les livres de ceux qui l'ont précédé , ou plutôt , comme dit l'Apôtre, parce que les philosophes ont connu ce qui se peut connaître naturellement de Dieu, Dieu le leur ayant découvert ; et depuis la création du monde, ce qui ne se peut apercevoir de lui, se manifestant en quelque sorte dans ses ouvrages, où éclatent sa pui-ssance éternelle et sa divinité. »

Ce n'est pas tout. Ne devons-nous voir dans ces paroles

230 PKOGllf^S DE LA P^:^S1•:K HUMAINK.

qu'un homma-e rendu à Platon par saint Augustin? Certes, ce n'est voint ravillr saint Augustin que de rappeler son admiration pour Platon, qui, sous plusieurs rapports, Un est, sans contredil, supérieur. Mais cet lionnnage, ce semble, porte plus loin. Et, sauf erreur, c'est moins à Platon qu'il s'adresse qu^à la philosophie elle-même, à rintelligence, a la raison. Car si Augustin est décidé à croire, il se montre, d'un autre côté, très-décidé à comprendre.

a Pour vous dire toute ma pensée, sachez que (luelle ([ne soit cette sagesse humaine, je ne crois pas encore la posséder tout entière. J'ai maintenant trente-trois ans, mais ce n'est pas une raison pour désespérer d'y atteindre. Je méprise tout le reste, tout ce que les hommes croient des biens et je consacre ma vie à la chercher. J'ai, d'un cote, l'autorité de Jésus-Christ, dont rien ne m'ccartera... Mais, pour ce que peut atteindre l'effort de ma raison, je suis décidé à posséder le vrai, non pas seulement i^ir la fui, mais encore par l'intelligence; et, sous ce rapport, je crois trouver dans Platnii de< doctrines qui s'accordent avec nos

dogmes...»

Saint Augustin enfin commente avec éloquence,et comme un précepte de philosophie, ces paroles de saint Matthieu : « Cherchez et vous trouverez. »

c( Si croire n'était pas autre chose que comprendre, ccnl-il dans Sun traité Du Libre Arqitre; s'il ne fallait pas croire d'abord, pour éprouver le désir de connaître ce iiui est grand et divin ; le prophète eût dit inutilement : « Si vous ne coince mencez par croire, vous ne sauriez comprendre. » Notre- Seigneiir lui-même, par ses actes et par ses paroles, a exhorté à croire ceux qu'il a appelés au salut; mais, en parlant du don (lu'il promet de faire au croyant, il ne dit pas que la vie éternelle consiste à croire, mais bien à connaître le seul vrai Dieu et Jésus-Christ qu'il a envoyé. A ceux qui croient déjà, il dit ensuite : « Cherchez et vous trouverez ; » car on ne saurait regarder comme trouvé ce qui est cru siins être connu, et pers'onne n'est capable de parvenir à la connaissance de Dieu, s'il ne croit d'abord ce qu'il doit connaître ensuite. Par conséquent, obéissons au précepte du Seigneur^ et

SAINT AUGUSTIN

cherchons sans discontinuer. Ce que ses exhortations nous invitent à chercher, ses démonstrations nous le feront comprendre autant que nous le pouvons dès cette vie, et selon l'état actuel de nos facultés. »

Le Dieu qu'Augustin adore n'est donc pas le Dieu de l'engourdiêseraenl et des ténèbres. C'est, suivant ^a belle expression, le père de la veille et de la clarté : t Pater vigilationis et illiiminationis nostrœ (\). »

Telle est effectivement la nature humaine. Si croire lui est un inviolable asile, d'une autre part, comprendre lui est un droit, un devoir, un irrésistible besoin. Et ce besoin se manifeste dans toute son histoire. Car nous avons vu Platon rire présent à tous les travaux, à toutes les transformations qui se sont accomplies pendant les quatres premiers siècles de notre ère. Or, Platon ne se retirera de la scène des esprits que pour faire place à Aristote. En attendant que Platon reparaisse, Aristote régnera durant tout le moyen âge, où il nous faut maintenant entrer.

(1) Voyez notro ouvrage intitulé : La Philosophie de Saint Aufjmiin^ 2 vol. iti-8. Paris, 18G5.

PnOGUÈS DE LA PENSÉE HUMAINE,

LA SCOLASTIQUE

LA SCOLASTIQUE

Lorsque le Cliristianisme parut, il ne se donna point pour une doctrine qui se pût discuter. Ce fut un dogme qui s'affirma lui-même et s'imposa de sa pleine autorité. Cependant, il lui fallut, malgré tout, argumenter contre les adversaires qui se succédaient pour Taccabler : les Gnostiques, les Manichéens, les matérialistes, les survivants des Écoles anciennes. C'est pourquoi^e Christianisme eut sa philosophie. Le règne de la grâce, aussi bien, pouvait-il autrement s'établir qu'en s'ajoutant au ir^^im de la nature?

11 suffit d'ailleurs au Christiaiiisme, pour renouveler la conscience humaine et la disposer à la foi, de restaurer, de développer en elle, de lui révéler, en un mut, un i>ctit nombre de vérités : la spiritualité et la dignité de notre nature, un Dieu créateur et providence, un avenir d'immortalité. Il se forma, de la sorte, pour les âmes un monde nouveau, dont la pensée de Dieu devint comme l'atmosphère.

Dès lors, soit éblouissement des esprits subilenjcnt illuminés ;^oit satisfaction de se reposer enfin, dans le calme de croyances délinies, des pénibles investigations de la raison; soit irrésistible besoin, en ces temps attristés, de se réfugier dans les sereines régions de l'immuable, la méthode philosophique se trouve complètement changée. On ne s'élève plus de la considération de la nature e^t de l'homme à la connaissance de Dieu; on descend, au contraire, de ridée de Dieu aux notions de l'homme et de la nature. La philosophie n'est plus une recherche, elle est démonstrative; il ne s'agit plus de découvrir la vérité, qui

est réputée connue, mais de déterminer par quelles voies l'esprit arrive jusqu'à elle. La logique prime, absorbe, annule presque la métaphysique.

Cependant, si la métaphysique souffre des éclipses, il ne se peut qu'elle disparaisse complètement de l'horizon des intelligences. Car avec elle s'éteindrait notre libre activité. La métaphysique donc, quoicjue oubliée, reléguée, n'en fait pas moins acte d'existence, à l'époque même où la logique semble régner sans partage. Ses tentatives d'émancipation échouent d'abord, il est vrai, contre les répressions d'une puissance maîtresse. Mais enfin, rompant violemment les barrières, elle s'affranchit d'une tutelle où elle ne voit qu'oppression et recouvre à ses risques et périls son indépendance.

Cette lutte de la logique que représente Aristote, de la métaphysique que personnifie Platon, occupe tout le moyen âge. Avortée en Orient, elle aboutit en Occident et y produit des déploiements inépuisables.

Parlons en premier lieu de l'Orient.

Ce furent les Alexandrins qui, les premiers, ouvrirent la porte au Péripatétisme. Porpliyre mêle aux doctrines Néoplatoniciennes les théories d'Aristote, et plus encore après lui, Proclus et Syrianus, jusqu'à Iliéroclès, qui en vient à concilier Aristote et Platon.

Avec le goût des recherches naturelles, le Péripatétisme devait prévaloir. C'est ainsi qu'au cinquième siècle, pendant qu'Énée de Gaza, Zacharie de Mitylène, écrivent, à la manière de Platon, des dialogues, où ils agitent les vieilles questions de la préexistence des âmes et de l'éternité du monde, Némésius, évêque d'Émèse, s'attache exclusivement à Aristote et emprunte à ce vigoureux génie une telle sagacité d'observation physiologique qu'il découvre, dit-on, la circulation du sang.

Au septième siècle, le grammairien Jean Philopon prépare, par ses commentaires, l'immense réputation du Stagirite, dont on fera plus tard un saint , presque un treizième apôtre. Jean de Damas enfin suit les errements de Philopon et représente avec honneur le Péripatétisme.

PROGRÈS DE LA PENSÉK ULMMNE.

Mais l'Orient était trop affaibli pour supporter les travaux ardus de l'exégèse, et, à travers les rudes exercices de l'interprélation , revenir à une philosophie origiuile. Fidèle par langueur, plutôt que par conviction, à la tradition Néoplatonicienne, qui va chaipie jour s'oblitérant, c'est dans les écrits du faux Denis l'Aréopagite qu'il convient de chercher la pensée dernière de l'Orient. Denis, ravivant les principes du Gnoslicisme, établit entre l'homme et Dieu une série de hiérarchies, émanations de Dieu et intermédiaires de son union avec l'homme. Celte union, en outre, est absorption. Le disciple de Denis, son Hiér(»lliée, « nonseulement espère, mais encore endure les cho-^es divines, » c'est-à-dire qu'il reçoit des impressions de Dieu, à quoi il n'a point ou n'a que très-peu de part.

Bossuet remarquait que c'était apparemment de cette expression qu'était venue la passivité ou l'oraison passive, que rejetait son inflexible et pratique bon sens.

Ce mysticisme alambiqué ne tend à rien moins en etTet qu'à détruire en nous toute personnalité, à réduire l'homme au rang des choses, à le ravilir parmi les êtres aveugles et nécessités qui peuplent l'univers.

Cette doctrine de la passivité représentait l'état d aflaissèment où s'abîmait le monde Oriental et la dégénérescence progressive à laquelle il devait succomber. Vainement les races néo-latines infusèrent-elles aux populations de Constanlinople un sang nouveau. Son gouvernement, sans autre ressource que la ruse; sans autre prestige qu'un éclat extérieur ; sans autre appui, pour la direction des âmes, (lu'un clergé servile et politique, ^on gouvernement se précipitera à la ruine, jusqu'à ce que, en 1453, il devienne la proie des Ottomans. Gonstantinoi)le ne sera plus jamais que l'ombre d'un grand nom.

Phénomène digne d'attention ! C'est pour avoir croupi dans sa propre corrnption que l'Orient s'est laissé déchoir. Cette fausse paix, achetée sans cesse par d'indignes concessions; cette pernicieuse oisiveté des esprits; cette mollesse intellectuelle et morale ; voilà les causes de sa décadence irréparable.

LA SCOLASTIQUE. 2^1

Foulé par les barbares, c'est, au contraire, par son énergique résistance à leurs mortelles étreintes, par sa préoccupation constante et active de l'invisible, que l'Occident est sorti de ces épreuves, fortifié et rajeuni, doté, en quelque sorte, d'une existence nouvelle et d'une nouvelle philosophie.

En effet, aux jours les plus désolés de l'invasion, de même qu'au milieu du tumulte des armes on entend encore en Occident comme un écho de la poésie de l'antiquité; de même le goût des lettres s'y perpétue, et le sens philosopliique continue à s'y exercer. Au cinquième siècle, un prêtre de Vienne , Claudien INlamert, soutient contre Fauste, évèque de Riez, que l'àme n'est pas corporelle. Vers la même époque, Martianus Capella, de Madaure, rédige son célèbre écrit Des Noces de la Philologie et de Mercure, où, sous la forme de l'allégorie, il représente, con<liiits par la Dialectique, les arts qui constitueront le Trivium et le Quadrivium : la Grammaire, la Rhétorique, la Géométrie, l'Arithmétique, l'Astronomie et la iMusique. Cassiodore, favori successivement d'Odoacre, roi des Hernies; de Théodoric, roi des Goths; retiré en Cajabre, au fond de son monastère de Viviers, y multiplie les copies des Écritures et des hvres de l'antiquité. En même temps, dans ses Institutions divines, il disserte de la spiritualité et de l'affinité de l'àme avec la nature de Dieu. Enfin, un autre favori de Théodoric, disgracié bientôt et cruellement immolé par son maître, l'illustre Boëce, rédige cette Consolation j^liilosophique, où, s'exprimant tour à tour en prose et en vers, il mêle aux considérations les plus ingénieuses touchant l'accord de la prescience et de la liberté, les élans passionnés d'un actif amour.

s'écrie-t-il.

u 0 felix humanum gcnus, »

« Si nostros agimos amor Quo cœluin rcgitur, regati >»

Surtout, par ses traductions d'Aristote,de Porphyre, d'Euclide, et par ses commentaires, il prépare les matériaux

sur lesquels travailleront les générations suivantes. Bo?ce représente ainsi à la fois la tradition expirante du Néoplatonisme et la philosophie des Pères. On l'a remarqué: d peut être considéré au moyen ûge comme le lien entre le passé et les temps nouveaux. Une phrase de sa traduction de VIsa'joge ou Introdudion de Porphyre aux Catégories dAristote devait remettre les esprits sur les traces à peu près perdues de la métaphysique. Citons par conséquent cette phrase, justement célèbre.

« Chrysaore, puisqu'il est nécessaire, pour comprcn<lre la doctrine des Catégories d'Aristote, de savoir ce que c'est que le genre, la différence, le propre et l'accident, et puisque cette connaissance est utile pour la définition et la démonstration, je vais essayer dans un abrégé succinct et en forme d'introduction, de parcourir ce que nos devanciers ont dit à cet égard, m'abstenant de questions trop prof(jndes et m'arrèlant même assez peu sur les plus faciles. Par exemple, je ne rechercherai pas si les genres et les espèces existent par eux-mêmes ou seulement dans l'intelligence, s'ils sont corporels ou incorporels, ou s'ils existent séparés des objets sensibles* ou dans ces objets et en faisant partie ; ce problème est trop difficile et demanderait des recherches plus étendues. Je me bornerai à indiquer ce que les anciens, et parmi eux, surtout les Péripatéticiens, ont dit de plus raisonnable sur ce point et sur les précédents. »

Ainsi Porphyre déclinait l'examen de ce qui lui semblait être un très-difficile problème, déclarant qu'il n'était pas capable, nnon aptum esse,}y d'en poursuivre la solution. Il est douteux néanmoins qu'il ait soupçonné toutes les graves questions qu'impliquait cette question unique des idées, où se résume la métaphysique de l'antiquité tout entière, et d'où allaient naître, sous la dénomination de Réalisme et de Nominalisme, tant de subtils et ardents débats.

Quoi qu'il en soit, par une coïncidence singulière, vers l'époque où Boece posait, sans le savoir, le problème du moyen âge, et Tannée même où Justinien ordonnait la fermeture des dernières écoles Grecques à Athènes ; en 529, un c jncile réuni à Vaison , s'occupait de la propagation des

LA SCOLASTIOUE.

écoles Clirétiennes, qui s'étaient établies à l'ombre des cloîtres et des cathédrales. L'enseignement des écoles par excellence, la Scolastique, était donc née. On la peut diviser en trois périodes: la première qui s'étend du onzième à la fin <lu treizième siècle; la seconde du treizième au quinzième siècle; la troisième enfin du quinzième siècle jusqu'aux dernières années du seizième. En effet, l'histoire de la Scolastique ne commence, à vrai dire, qu'avec l'histoire même du Réalisme et du Nominalisme. Or, un long temps devait s'écouler avant (jiie le problème, engagé dans la phrase de Porphyre, occupât l'attention. Il fallait, au préalable, que de laborieux esprits, tels que Isidore de Séville en Espagne, Rède le Vénérable en Angleterre, recueillissent, pour les empêcher de périr, les traditions éparses de l'antiquité. Il fallait surtout qu'aux agitations tempétueuses, qui préparèrent, avec le classement des races par la conquête, le régime de la féodalité, succédât quelque ordre et que la Scolastique eût, si on peut s'exprimer ainsi, son lieu d'évolution.

Aussi est-ce à Charlemagne que revient l'honneur d'avoir donné à la Scolastique son établissement. D'un coté, ce grand homme repousse au nord les Saxons, au midi les Sarrasins, refoulant de la sorte, le flot de l'invasion. D'une autre part, en soutenant le pape Adrien contre Didier, roi des Lombards, et en faisant lui-même acte de soumission respectueuse à la Pai>auté, dont il reçoit successivement la couronne d'Italie et celle d'Occident, il contribue à affermir, à grandir une puissance morale, qui seule peut s'opposer à l'anarchie. Ce n'est pas tout. Ce génie guerrier et fondateur, qui assoit définitivement en France une nouvelle dynastie, s'efforce de relever les études et prétend que Fintelligence soit l'âme de l'immense empire qu'il a rêvé. Donnant lui-même l'exemple de l'application aux choses de l'esprit, à trente ans, il apprend le Latin de Pierre de Pise. Il étudie même le Grec, lit avec délices la Cité de Dieu de saint Augustin, et son biographe Éginhard nous raconte que, de la même main, dont il tient l'épée victorieuse à laquelle tout cède, il s'exerce à la calligraphie. Il appelle auprès de

2kli PROGHfiS Di: r.A PENSEE HUMAINE.

lui les savants de ntalie, de l'Espagne, de rAngleterre, et^ lorsque enfui il a rencontré Alcuin, l'École du Palais, (lui déjà existait sous les Mérovingiens, brille d'un éclat inattendu. Elle devient comme une Académie, où siègent, à côté de Tempereur, les personnages les plus considérables, les membres de sa famille, sa sœur Gisèle, sa fdle Richtrude. Et ces auditeurs choisis, qui se désignent entre eux par des noms empruntés à l'antiquité sacrée ou profane, pcrsonnitications vivantes d'une érudition à la fois ingénieuse et confuse, participent à l'enseignement dialogué d'Alcuin. Ambulatoire sous Charlemagne, l'École du Palais, sous Charles le Chauve, se fixera à Paris, et, ainsi, cette ville, héritière heureuse d'Athènes et de Rome, méritera bientôt d'être appelée éminemment la Cité des philosophes. Civîlas philosopfionnn.

L'éducation telle que l'entend Charlemagne ne doit pas être d'ailleurs le privilège de la noblesse. C'est pourquoi, au-dessous de l'École du Palais, il crée de grandes et de petites écoles, où sont reçus les enfants de ceux qui constituent alors la classe moyenne, les enfants même du peuple. Ses Capitulaires, les conciles assemblés par ses ordres, notamment en 813 le concile de Chàlons, témoignent de sa constante sollicitude pour ces établissements, où il croit avoir déposé les semences de Tavenir. Cette sollicitude pourtant n'est pas sans découragement, ainsi qu'il arrive au milieu des grandes entreprises. «Ah! si le ciel, s'écrie Charlemagne, m\avait seulement donné douze clercs tels que Jérôme et Augustin l — Sire, lui répond Alcuin, lo Créateur n'en a eu que deux et vous en voudriez ilouze ! »

On raconte ([ue, vers la fin de sa vie, Charlemagne se irfmvant un jour sur les bords de la mer, aperçut au loin les barques des Normands et qu'à cette vue ses yeux se mouillèrent de larmes. Ces pirates lui apparaissaient comme les destructeurs de l'œuvre gigantesque qu'il s'était effijrce jraccumpUr: «Donner le sacerdoce aux Romains comme aux aines; l'empire aux Germains comme aux plus jeunes ; l'école aux Français comme aux plus inteUigents.» Il lui bemblait qu'apivs lui, l'Europe dut retomber dans le chairs

LA SCOLASTIQUE

d'où il avait eu tant de peine à la tirer. Ses prévisions furent, en partie, réalisées par les luttes qui suivirent sa mort et par le démembrement de son vaste empire. Mais si Charlemagne n'était point parvenu à fonder par ses armes l'unilé <les territoires, la protection constante qu'il accorda aux lettres, contribua du moins à amener l'unité plus durable des esprits. La barbarie, dont les premiers ravages avaient comme englouti les florissantes Écoles de Marseille, de Paris, d'Autun, de Narbonne, de Toulouse, de Bordeaux; la barbarie ne put rien contre les nouvelles Écoles de Lyon, de Metz, du xMans, de Corbeil, de Mayence, de Corwey, de Reichenau. De toutes parts, semblables à des lies inviolables au sein des flots irrités, s'élevèrent des abbayes, des couvenis, des monastères, où se continuèrent les calmes et savantes études. C'est dans ces asiles que se rencontrent les hommes dont les travaux préludèrent à la pleine manifestai ion de la Seolastique.

2/iG

PIîOGRl'S DE LA PENSÉE IIUMALNE.

SAINT ANSELME

Le premier nom qui s'offre à nous au neuvième siècle est celui de Raban-Maur^ disciple d'Alcuin. Uaban-Maur, après avoir longtemps enseigné avec éclat à l'abbaye de Fuldc en Allemagne, devint arcbevècpie de Mayence. On lui doit la belle hymne du Veni Creator. Commentateur d'Aristote, il combattit l'unité de substance, réduisit à de simples concepts les prédicaments de Tesprit, et, de la sorte, prépara, sans le savoir, les voies au Nominalismi .

Vers la même époque, le Réalisme trouvait dans Jean Scot Érigène un représentant beaucoup plus illustre. Scot, né en Irlande, dans cette lie où la parole de Patrick avait suscité des générations de saints, descendait, dit-on, de la famille royale des Saxons. Son instruction était étonnante pour son temps. Il se vantait lui-même d'avoir visité tous les sanctuaires de la sagesse. Il savait le Latin et entendait assez le Grec pour traduire les œuvres de Denis l'Aréopagite, auquel il emprunta tout le fond de sa doctrine. Accueilli à la cour de Charles le Chauve , il y vécut dans la plus étroite familiarité de ce prince ingénieux et lettré. Car on rapporte que Scot, ayant un jour, à la table du roi, manqué à quelque règle de la politesse Gauloise, Charles lui demanda en souriant quelle différence il y avait entre Scot et un sot « Qidd intersit inter sotu7n et Scotu7)i? » a Toute la distance de la table,» répondit Scot, qui était placé en face de Charles. La répartie était vive. L'indulgence du roi pour Scot témoigne en quelle estime ce prince avait les lettres.

Chose singuhère! Scot devait être tout à la fois le pro-

SAINT ANSELME

moteur du Réalisme, que soutiendra l'orthodoxie, et du faux mysticisme, contre lequel, durant tout le moyen âge, elle luttera avec tant d'cffurt. Il commence par réfuter la doctrine du moine Gotescalc sur la prédestination. Il écrit ensuite le traité De la Division de la nature, De Divisione naturœ, où se découvrent toutes les contradictions de son génie aventureux.

Scot en effet distingue quatre natures : 1» la nature qui n'est pas créée et qui crée ; 2« la nature qui est créée et qui crée; 3° la nature qui est créée et qui ne crée pas; 4° la nature qui n'est pas créée et qui ne crée pas. La première nature est Dieu; la seconde consiste dans les idées; la troisième dans les créatures; la quatrième c'est encore Dieu, a qui tout revient, de même que de lui tout procède. Vainement Scot a-t-il soin d'affirmer, d'une part, que la personnalité humaine ne s'évanouit pas au sein de la substance divine; d'autre part, que Dieu est antérieur à la création et que la création n'est pas émanation. Dans cette éternelle circulation des choses, dont le retour produit, en tout cas, pour tous les êtres, une consommation de félicité souveraine; dans cettô manifestation, par les choses, d'un Dieu qui est inaccessible à ce point, que Scot va jusqu'à dire c( qu'il n'est pas, » il est impossible de ne pas reconnaître le panthéisme le [dus nettement accusé.

C'était déjà menacer Torthodoxie. Mais Scot l'attaque, s'il est possible, plus directement encore, en posant des maximes d'une singulière hardiesse. Car il déclare que la raison n'est pas dérivée de l'autorité, mais l'autorité de la raison; que l'autorité légitime est la vérité découverte par la raison; enfin, que la vraie philosophie est la vraie religion, et réciproquement que la vraie religion est la vraie philosophie.

Les écrits de Scot, bi gros d'orages, sont comme des lueurs phosphorescentes qui éclairent encore l'horizon, avant la pleine nuit du dixième siècle.

Au dixième siècle, nous devons cependant mentionner le

moine Gerbert.

Élevé dans le monastère de Saint-Géraud , près d'Au-

ns PROCnftS DF. LA PEIS'SÉK IIUMAÏNF.

riîlac, Ciorbort voyagea probablement en Espagne, où il acquit une science qui, au moyen Age,' passa pour fabuleuse. Abbé de Bobbio, serviteur dévoué et protégé des empereurs d'Allemagne Otbon 11 et Othon 111, il fut successivement archevêque de Reims et de Ravemie, et finit par occuper la chaire de saint Pierre, sous le nom de Sylvestre II. Gerbert marque l'introduction dans la Scolastique de Télément Arabe et des sciences mathématiques. Son petit traité De rationali et ratione uti, où, s'accommodant aux formules vides de la logique, il aflirme qu'user de la raison en tant qu'accident, convient à l'être raisonnable, en tant que substance, le rattache à la lignée des

philosophes.

Les premières années du onzième siècle ne comptent guère que des théologiens, mais qui, malgré eux, concourent à l'émancq^ation de la pensée.

Bérenger de Tours, en niant la présence réelle dans Teucharistie, fait pour la cause du Nominalisine. Lanfranc, de Pavie, qui le combat, fortifie, au contraire, la tendance Réaliste. Si la philosoi»hie, suivant le langage de l'époque, n'est que la servante de la théologie, au moins faut-il reconnaître qu'elle a toujours habité la maison. Avec saint An^ohne, elle demande à y être comptée.

En 10 il, sur les limites des anciens diocèses de Ruul'u et de Libieux, et près du confluent de deux cours d'eau, appelé aujourd'hui encore le Bec-Hellouin, non loin de la petite ville de Brionne, un seigniîur, nommé Herluin ou Hellouin, dégoûté du siècle, fondait un monastère ([ui devint bientôt la célèbre abbaye du Bec. C'était Là que déjà Lanfranc de Pavie s'était illustré par sa piété et par son savoir. C'était là aussi que devait commencer et grandir la réputation d'Anselme.

Anselme naquit à Aost eu 1033, dans ce pays de Savoie, qui devait plus tard donner aussi à l'Église saint François de Sales. Son père Gondulfe comptait parmi les seigneurs les plus nobles et les plus riches de la contrée. Sa mère Ermemberge était parente du comte de Maurienne.

D'un naturel méditatif et doux^ entouré des influences

SAINT ANSELME

pieuses de sa mère, Anselme marqua de bonne heure ce qu'il serait un jour. Tout enfant, il rêvait les joies du ciel. Il croyait voir dans la brillante atmosphère de l'horizon cette bienheureuse demeure, assise sur les hautes montagnes qui étonnaient ses regards. H brûlait du désir de visiter enfin « la cour du Roi des mondes. » A quinze ans, il demanda à entrer dans un monastère. Ses vœux ne furent pas écoutés. Alors, passant des ferveurs de la dévotion aux emportements de son âge, Anselme sentit son cœur aller à la dérive, comme un navire, disait-il, qui a perdu son ancre.

Mais ses égarements ne devaient pas être de longue durée. Après quelques années passées dans les voyages, il advint qu'Anselme fut conduit à l'abbaye du Bec, en 1059. Pour lui, c'était le port.

D'abord simple moine, bientôt prieur sous la direction suprême de Lanfranr, Anselme étonnait la communauté du Bec par sa sainteté, par sa science, par sa constante application à l'étude. Aussi lorsque Lanfranc, qui s'était associé à la fortune de Guillaume le Conquérant, eut été promu au siétre archiépiscopal de Ganterbury, Anselme se vit-il, tout d'une voix, élu abbé du Bec. Il était dans sa destinée de remplacer aussi Lanfranc comme primat d'Angleterre.

En effet, Lanfranc étant mort presque en môme temps (pie Guillaume, Ansehne, qui se trouvait pour lors eh Angleterre, où il faisait de fréquents voyages et où sa renommée était grande, fut pressé par le clergé de cette île d'accepter l'héritage de son maître spirituel. Vainement le successeur de Guillaume le Conquérant, Guillaume le Roux, se refusa-t-il à pourvoir à la vacance du siège de Ganterbury. Vainement, de son côté, Anselme opposa-t-il la plus sincère et la plus obstinée résistance. Guillaume fléchi par la maladie, Anselme vaincu par la violence, « on attela à la même charrue et sous le même joug, suivant l'expression du prévoyant abbé du Bec, un taureau indompté et une vieille et débile brebis. » (1094.)

On était, à cette époque, dans toute l'ardeur de la querelle des investitures. Car l'indomptable Grégoire Vil venait

2jU

à peine de mourir et TÉglise s'était divisée par la double élection d'Urbain II et de Pascal llî.

La reconnaissance d'Urbain II par Anselme; le parti qu'évidemment le pieux archevêque prenait pom* la papauté dans cette querelle des investitures, où se combattaient le spirituel et le temporel, des droits légitimes et d'ambitieuses prétentions; enfin sa résistance à l'avarice du prince, ne tardèrent pas à brouiller le primat avec le roi.

A la suite de pénibles luttes, Anselme se résolut à porter auprès du pape ses réclamations. Il partit donc i>our l'Italie, où il passa trois années. Il est à croire qu'il n'eût pas remis le pied en Angleterre, si Guillaume n'avait inopinément succombé à un assassinat. Dans une partie de chasse, une flèche, lancée par une main inconnue, blessa ce prince mortellement.

D'un naturel moins sauvage, mais d'ujie avidité tout aussi intraitable, Henri I", son successeur, ne tarda pas à susciter à Anselme de nouvelles difFicultés. De nouveau aussi, le primat reprit la route de l'Italie. Réconcilié enfin avec le roi, après la bataille de Tinchebray, il ne revùit uuère à Ganterbury que pour y mourir sur son siège archiépiscopal, à l'âge de soixante-seize ans (! 10*.M. Thomas Becket devait demander, et, après de premiers refus, la cour de Rome accorder sa canonisation.

Certes l'administration d'Anselme n'avait manqué ni d'éclat, ni même, jusqu'à un certain point, d'héroïsme. Ce n'était pas peu, en effet, que d'avoir tenu tète à Guillaume le Rcux et à Henri I"; défendu contre la rapacité de ces princes les biens de l'Église; reconnu, malgré eux, la suprématie de la papauté; réglé enfin, par deux conciles convoqués à Londres, les affaires ecclésiasticpies. Mais, il le faut avouer, la résistance d'Anselme vint plus de sa droiture de cœur que de sa fermeté de caractère. En somme, il n'était guère capable de supporter les embarras du siècle. C'était, avant tout, un spéculatif, et cette tendance de s(m génie se révèle pleinement dans les préoccupations de ses derniers moments. Car tous les siens étant assis auprès de lui, un d'eux lui dit : a Notre seigneur et père, autant qu'il nou« est donné

SAINT ANSFLME.

de le savoir, tu iras, quittant le siècle, à la cour de notre divin maître, le jour (le Pâques. » Il répondit : « Si telle est sa volonté, j'obéirai de bon cœur; mais s'il aimait mieux me laisser encore parmi vous, au moins assez longtemps pour résoudre une question que je médite touchant l'origine de l'âme, j'accepterais avec reconnaissance, d'autant que je ne sais, si, moi mort, personne la résoudra. » C'est donc principalement dans les écrits qu'il composa, à l'abbaye du Bec, que se découvrent toute l'étendue et la nature propre du génie d'Anselme. Parmi ces écrits, nous ne pouvons guère mentionner ici que le Monologium et le Proslogium.

Dans la préface du Monologium, Anselme nou^ apprend que cédant aux sollicitations pressantes des moines du Bec, il s'est efforcé, sans avoir recours à l'autorité des écritures, mais en s'en remettant uniquement à l'évidence de la raison, d'exposer d'une manière suivie ce qu'il sait et ce qu'on peut savoir de l'essence divine. L'entreprise était hardie. Elle n'allait à rien moins, ce semble, qu'à substituer la philosophie à la théologie. Aussi Anselme a-t-il hâte de déclarer qu'il n'a fait que suivre les traces de saint Augustin dans son Traité de la Trinité. En effet, c'est à l'exemple de l'évéque d'Hippone qu'Anselme, par la considération des différents biens qui s'offrent à nous, s'élève à l'idée du souverain bien, qui est Dieu. Or, il ne se peut que ce bien étant le bien suprême, il y ait un bien qui lui soit, non pas supérieur, mais égal. Dieu est donc unique. Ce souverain bien ne peut pas davantage déchoir, ce qui pourtant arriverait, si les autres biens en étaient une émanation. Dieu est donc créateur; il a fait le monde de rien. Mais rien ne vient de rien, ex nihilo nihil. Aussi affirmer la création, n'est-ce point prétendre, ce qui serait absurde, que le monde soit sorti de ce qui n'était pas. C'est professer simplement que Dieu n'a pas eu besoin d'une matière préexistante à quoi il appliquât son industrie, non plus qu'une portion de sa substance ne s'est pas écoulée dans les créatures. Dieu d'ailleurs n'est pas rien, et si, chez l'homme, l'idée qui néanmoins subsiste en soi-même, est la cause effective des

252 PnOGHfcS DE LA PENSl'iK HUMAINE.

œuvres que rhoninie produit; en Dieu^ de même, Tidée, qui devient le Verbe par excellence, est la puissance crcatrice.

K Ce n'est pas un son mort dans les airs répandu. C'est un Verbe vivant dans le cœur entendu I »

Dieu dit que le monde soit et le monde fui!

Dieu unique, Dieu créateur, est en même temps un Dieu présent partout, soutenant toutes choses de son immanenlc influence. Et Anselme se complaît à déduire de cette idée seule de Dieu tous les attributs qui s'y trouvent compris.

Est-ce à dire que le Monologium^e résolve tout enlirr en une feérie de transformations logiques. Une telle méthode d'abstraction ne pourrait conduire l'esprit qu'à un Dieu abstrait lui-même et non pas au Dieu vivant. Aussi, est-ce dans rame qu'Anselme cherche les éléments de la connaissance de Dieu, son ineffaçable empreinte et sa fidèle image. Il y a plus ; Anselme, qui ne laisse, sans le scruter, aucun tles secrets de l'essence divine; de la notion de Dieu passant à la notion de la Trinité, croit découvrir dans la triplicité des facultés humaines comme une ébauche de ce mystère impénétrable. La sagesse antique recommandait d'apprendre à se connaître soi-même. Avec plus d'énergie, les Écritures avaient déclaré que celui qui ne se connaît pas soi-même, se range parmi les animaux : a Nisi cognoveris teipsum, vade in vias gregum. » Anselme a prati(iué,;i la lettre, cette maxime essentielle de toute philosophie. Il a fait de l'étude de l'homme le préliminaire nécessaire de l'étude

de Dieu.

Le Monologium dénote un vigoureux effort de méta[»hysique. C'est comme une longue et étroite chaîne, une succession irré.-«istible de propositions, qui s'appellent les unes les autres, et, la première une fois acceptée, entraînent notre adhésion. Mais à suivre ces développements laborieux on se fatigue, et de ces déductions accumulées naît pour l'esprit une sorte d'éblouissement.

Anselme ne se dissimulait pas cet inconvénient si grave i\\x Monologium. Il aurait donc voulu découvrir une preuve

SAINT ANSELME

unique, qui résumât, sans l'affaiblir, la démonstration qu'il avait donnée de l'existence de Dieu. Après de pénibles recherches, des heures d'angoisses , -de découragements douloureux, il arriva enfin à formuler l'argument célèbre qui devait immortaliser son nom et qu'il exposa dans un second traité appelé Proslogium , ou invocation. Car ce n'était plus, cette fois, dans les termes d'une froide et sèche dialectique ; c'était avec des élans, des ardeurs de piété incomparables, des larmes d'attendrissement, qu'il allait parler de l'être ineffable de Dieu.

Anselme commence par déplorer la folie de ceux qui disent dans leur cœur que Dieu n'est pas : « Dixit insipiens in corde suo : Non est Deus. » Et voici par quel décisif raisonnement il condamne rinsensé dont parle David. « On ne peut penser que Dieu n'est pas; la pensée de Dieu est nécessaire à l'esprit. D'autre part, on ne peut penser rien de plus grand que Dieu. Dieu est plus grand que toute pensée. Ce qui est plus grand que toute pensée ne peut être seulement dans la pensée; car, en ce cas, il y aurait quelque chose de plus grand, savoir ce qui existerait dans la pensée et existerait aussi réellement, objectivement. Ainsi la pensée de Dieu prouve la nécessité de Dieu. »

Cette argumentation ne resta pas sans contradicteur. Un moine de l'abbaye de Marmouliers, près de Tours, Gaunilon, tout en rendant hommage au .uénie et à la piété d'Anselme, prit parti pour l'insensé, pro insipiente. Évidemment, il n'entendait pas défendre un système d'athéisme. Mais il soutenait que, l'idée de Dieu étant purement subjective, on ne pouvait légitimement conclure de l'existence de cette idée dans notre esprit, à la réalité même de l'existence de Dieu. «Vous avez entendu parler, disait-il à l'abbé du Bec de cette grande île perdue, qu'on appelle l'île Fortunée. Si vous me parlez de cette ile, je vous comprends très-bien ; mais si vous me dites que votre idée prouve l'existence de cette terre (car, pour être ce qu'il y a de plus excellent, il faut qu'elle existe non-seulement en idée, mais en réalité), je penserai que vous plaisantez. » A cet autre argument d'Anselme : « On ne peut penser que Dieu n'est pas Dieu, »

PROGRf.S DE I.A PENSfiK HUMAINE,

SAINT ANSELME

Gaunilon répond, « Dites : ou ne peut le comprendre, car ou peut penser le faux.» — Anselme répliquait : «Trouvezmoi un objet existant en réalité ou par la pensée seule, tel qu'on ne puisse rien supposer de plus grand, et vous serez en droit tle vous en servir contre mon argumentation ; mais évidemment il n'en est pas ainsi de Tile perdue. »

Quant à la distinction entre comprendre et penser, Anselme est d'une opinion complètement opposée à celle de son adversaire; selon lui, « rien de ce qui est, ne peut être compris n'être pas ; mais tout ce qui est, excepté ce qui e>l souverainement, peut être pensé ne pas être. »

Il y aurait à écrire un livre sur les fortunes diverses ipia traversées l'argument de saint Anselme. Albert le Grand n'hésite pas à le qualifier de suplii^mc Pythagoricien. Saint Thomas, sans le rejeter absolument, vent qu'on s'attache à la considération des causes secondes, avant de remonter à h connaissance de la cause première. Au dix-septième siècle. Descartes, qui, apparemment, n'avait pas lu saint Anselme, reproduit son raisonnement sur l'existence de Dieu. Leibniz juge à propos de le moditier, en ajoutant à l'idée d'existence celle de la possibilité de cette existence même. Enfin, au dix-huitième sitcle, Kant lui refuse toute valeur objective, tandis que Voltaire le discrédite par la raillerie.

u l>our ôtre, il me suffit que vous soypz possible ! »

A la bien prendre et en la dégageant des formules fragiles, contestables, captieuses de l'argumentation, la preuve do Texistencc de Dieu, telle que l'a imaginée saint Anselme, reste irréfragable. Car le Proslogium est moins une démonstration qu'une acclamation, si on peut le dire, de ce grand fait qu'il y a au-dessus de tous les êtres linis un être infini, qui, en leur donnant l'être, les a créés à son image. Cause à soi-même de son propre être, il nous est impossible de concevoir l'idée de cet être des êtres, sans affirmer implicitement sa réelle, sa substantielle existence. En effets d'où nous viendrait l'idée de cet être, si cet être n'existait pas? Supprimez son existence, et toute autre existence s'évanouit. De cette pleine et indépendante existence relèvent

toutes les existences subordonnées. « Ferre pondus Dei non potaily) s'écriait Job. «Je n'ai pu supporter le poids de Dieu! » L'idée de Dieu s'impose à tout homme, qu'elle accable tout ensemble et qu'elle console. Les philosophes n'ont pas cessé d'en faire l'objet de leurs méditations. Les ignorants en subissent, sans la comprendre, rindéclinable majesté. Enfin, l'insensé qui la nie, se contredit jusque dans les expressions qu'il emploie ; car prétendre que l'être n'est pas, c'est encore, quoi qu'on en ait, affirmer l'être.

Dans le Monologium, saint Anselme cherchait l'existence de Dieu ; dans le /^/m/o^'ùn/i, il la constate. Par la raison, il s'est d'abord efforcé de retrouver les données de la foi. « Exemplum meditandide ratione fulei.)) Desdonnées de la foi, il a pris ensuite à tache de passer aux claires conceptions de la raison. nFides quœrens intellectum. » Sans doute, il professe que la seule méthode qui convienne à un Chrétien, c'est d'aller de la foi à l'intelligence, non de l'intelligence à la foi. Mais, en définitive, il a fait acte de libre pensée. 11 s'est jeté, avec une très- rare hardiesse au milieu des profondeurs abstruses de l'ontologie, et si l'on peut remarquer que déjà, depuis le neuvième siècle, le NominaUsme apparaît dans Raban-Maur et, après lui, dans Bérenger de Tours, s'opposant au Réalisme représenté par Scot Érigène et par Lanfranc de Pavie; ce n'est guère pourtant que chez saint Anselme que cet épineux problème est nettement posé.

ROSCELÏN, GUILLAUME DE CHAMPEAUX

Il n'est pas inutile de répéter les termes précis qu'a employés Porphyre, dans cette phrase célèbre de son Introduction aux Catégories d'Aristote, autour de lacpielle devait, pour ainsi dire, s'agiter toute la Scolastique. a Je ne rechercherai pas, disait Porphyre, si les genres et les î^spèces Fubsistent, ou consistent seulement eh de pures pensées ; ni s'ils sont, au cas où ils subsisteraient, corporels ou incorporels; ni s'ils existent séparés des choses ou des objets, ou forment avec eux quelque chose de coexistant. »

Pour comprendre le sens du problème, dont la dilhcullé rebutait Porphyre, et dont les tentatives de soUition allaient donner naissance à tant de partis divers, les Nominalistes, les Réalistes, les Conceptualistes, les Averroïstes, les Scotistes, les Thomistes, les Occamistes, les Formalistes, les Déterministes, il importe de s'arrêter à quelques considéralions sur la nature des idées.

Une idée est une conception de l'esprit.

Une idée est physique, comme l'idée d'arbre; intellectuelle, comme l'idée d'égahté; morale, comme l'idée de devoir.

Une idée, en outre, peut être particulière, générale, universelle.

Une idée est particulière, lorsqu'elle se rapporte à un seul objet, comme l'idée d'une statue, d'un cercle, d'une action. Elle est dite universelle, lorsque, par exemple, à l'occasion d'un fait nous appliquons cette idée et comprenons que nécessairement tous les hommes l'applifiuent, conmie nous, à tous le» faits. Telles sont les idées de temps.

ROSCELIN, GUirXAUMK DE CHAMPEAUX. 257

d'espace, de cause- Une idée est générale, quand elle se rapporte à plusieurs objets, comme l'idée de forêt, d'armée, d'humanité. Il faut d'ailleurs ne pas confondre l'idée générale avec l'idée collective, qui n'est que la répétition d'une même idée. La forêt, voilà une idée générale, parce qu'elle s'apidique indifféremment à plusieurs forêts; une fofêt, voilà une idée collective, parce qu'elle n'est que la répétition de l'idée d'arbre.

L'id<''o particulière est due à l'expérience soit extérieure, soit psychologique.

L'idée luiiverselle résulte d'une généralisation immédiate.

L'idée générale est le produit d'une généralisation comparative.

De même qu'une idée particulière est physique, intellectuelle ou morale, une idée générale est aussi physique, intellectuelle ou morale.

Ce n'est pas tout. Parmi les idées générales, 11 y en a qui sont plus, d'autres qui sont moins générales, et entre elles s'établit une hiérarchie. Elles se disposent comme des cercles concentriques. L'idée de Français, par exemple, est moins générale que celle d'Européen, et celle-ci que l'idée d'homme. La première rentre donc dans la seconde et la seconde dans la troisième, laquelle se trouve être la plus étendue des trois.

L'idée générale que l'esprit conçoit tout d'abord par la considération de plusieurs objets, est dite idée d'espèce. L'idée plus générale, dans laquelle rentre cette idée d'espèce est dite idée de genre, de telle façon que celle-ci, à son tour, par rapport à une idée plus générale encore qui devient idée de genre, n'est plus qu'une idée d'espèce.

Or le problème, posé par Porphyre, consiste à savoir : i" si les idées générales, espèces ou genres, subsibtent ailleurs cpie dans la pensée; 2° au cas où elles subsistent ailleurs que dans la pensée, si elles sont corporelles ou incor[»orelles; 3° au cas encore où elles subsistent ailleurs que dans la pensée, si elles existent sépai'ées des elioses, ou coexistent avec elles.

PROGRÈS DE LA PENSIF. Hî^MMNr»

De tout temps, mais principalement au moyen âge, aenx solutions extrêmes et contraires ont, sur cette triple question, partagé les esprits.

Les uns ont répondu : i*» les idées générales, espèces ou genres, subsistent ailleurs que dans la pensée; ce sont des réJÎlités ; 2" ce sont des réalités incorporelles ; 3° essences des choses, ces réalités ne coexistent pas, ou, du moins, ne se confondent pas avec les choses.

Les [autres ont répondu : 1° les idées générales, espèces ou genres, sont de pures pensées, et comme les pensées se traduisent extérieurement par des mots, ce sont de purs mots; 2*^ il n'y a dans la réalité, rien que de corporel; 3" il n\ a dans la réalité, rien au delà des individus.

Les premiers ont été appelés Réalistes « a parte rei; » les seconds, iNominalist es « a parle menlis. « Coux-là sont bien près de convertir tous les mots en choses; ceux-ci toutes les choses en mot^

Si maintenant l'on se uemande d'où a pu provenir Tacharnement extraordinaire avec lequel. Réalistes et Nominalistes se sont tour à tour efforcés de faire prévaloir leur opinion ; surtout en quoi peut consister, de nos jours, l'intérêt d'un pareil débat, suranné en apparence et oiseux ; il suffira pour en comprendre toute l'importance et rimportance actuelle, de prendre garde aux conséquences qu'entraîne forcément après soi le Réalisme uu le Nominalisme.

Le Réalisme, en effet, sépare les qualités des objets où elles se manifestent et de l'esprit qui les conçoit. U en fait autant d'êtres distincts, par une contradiction singulière, abstraits et individuels à la fois. En un mot, il réalise des abstractions. Or, qui ne sait quel est le péril des abstractions réalisées? Que de superstitions en religion, que d'erreurs en matière de science, que de maximes décevantes en politique n'ont pas d'autre origine ! Le polythéisme tout entier n'était qu'un vaste système d'abstractions réalisées. C'était sur les abstractions réahsées du plein et du vide, du froid et du chaud, du sec et de l'humide, que reposait l'ancienne physique. Enfin les utopies, c'est-à-dire les lictions politiques de tous les temps, sont-elles autre chose que des

ROSCELIN, GUILLAUME DE CHAMPEAUX. 259

abstractions réalisées? Les Nominalistes avaient donc raison de prolester contre le Réalisme.

D'un autre cùlé, c'était à bon droit que les Réalistes repoussaient l'invasion du Nominalisme, cette doctrine ne tendant à rien moins qu'à ébranler les bases de la théologie, de la science, de la société.

Car, premièrement, s'il n'y a que des individus, que deviennent les rapports de coexistence et de consubstantialité des trois personnes de la Trinité? Ou Ton admet trois individualités divines, et alors on tombe dans le trithéisme, ou l'on n'admet qu'une substance divine, mais qui se manifeste en trois modes diff(''rents, et alors on renouvelle l'erreur de Sabellius. Dans les deux cas, ce dogme essentiel du Christianisme est renversé.

Secondement, si les espèces et les genres sont de purs mots, toute notion de loi, de rapport est parfaitement chimérique. Le savant qui, par l'étude de la nature, se flattait de démêler quelque chose du plan de Dieu dans la création, n'arrive plus qu'à des classifications arbitraires. Car, loin de révéler des caractères qui subsistent à travers les flots sans cesse renouvelés des individus, les modifications des êtres doivent uniquement être attribuées aux circonstances. Le langage même, destitué de ces règles invariables qui constituent la synthèse, destitué de ces conceptions intégrantes qu'on appelle lespartiesdu discourset que distingue l'analyse, le langage n'est plus que le résultat d'une convention.

Enfin, si toute notion générale est vide, que deviennent ces idées communes, qui forment le lien le plus étroit et le plus durable des hommes entre eux, les idées d'égalité, de fraternité? Les sociétés ne sont plus qu'une juxtaposition d'individus qui se priment les uns les autres, dans la mesure relative de leur intelligence et de leur force. Toute légitimité dérive du fait et l'esclavage même n'est plus qu'un des mille accidents de la vie générale, où tout est hasard.

Le Nominahsme, en professant qu'il n'y a que des corps, se ramène, en définitive, au sensualisme, qui n'est qu'une

200 PROGRf.S DE LA PENSÉE HUMAINE.

forme déguisée du matérialisme. Négation radicale de la loi, il affecte une audacieuse indépendance.

Le Réalisme, au contraire, en s'attachant moins aux manifestations (lu'aux essences, incline les esprits à Fidéalisme et au mysticisme. Affirmation absolue de la loi, il se présente comme le support de Tautorité.

Ajoutons que partis des points les plus opposés, le Nommalisme et le Réalisme qui se contredisent encore l'un l'autre par la série des développements qu'ils impliquent, aboutissent néanmoins à une commune et redoutable erreui-. Car prétendre que les individus ne sont que des modifications de l'essence, ou réduire toute réalité aux individus, après avoir déclare que toute réalité est corporelle, n'est-ce pas, en des termes différents, proclamer l'unité de la substance? Là, il est vrai, c'est d'une substance spirituelle qu'il s'agit; ici, d'une substance matérielle. Mais matérialiste, ou spiritualiste, la dernière expression du Nominalisine et du Réalisme, lorsqu'on les presse,n'en est pas moins un panthéisme avéré. C'est pourquoi le problème des universaux se complique nécessairement d'un autre problème, celui de l'individuation. Effectivement, lursqu'en définitive on en est venu à insinuer, ou à prétendre qu'il n'y a qu'une substance unique, il reste à savoir comment, au sein de cette unique substance, se forment et durent les individualités.

Le moyen âge n'aperçut pas clairement ces conséquences extrêmes et cependant rigoureuses. Mais ne suffisait-il pas qu'il y eut, dans le problème du Nominalisme et du Réalisme, un duel de l'orthodoxie et de la libre raison, de l'esprit d'autorité et de l'esprit d'indépendance, pour donner au débat une singulière vivacité?

Déjà peut-être au dixième siècle, Jean le Sourd, médecin de Henri l" ; mais, au plus tard, au onzième siècle, un i»rêtre Breton, chanoine et écolàtre de Gompiègne, Jean Roscelin établit, en philosophie, le Nominulisme.

Suivant Roscehn, les universaux sont de pures conceptions, des mots, des émissions de la voix uflatus vocis.n Les qualités ne sont rien en dehors du sujet où elles résident, les parties elles-mêmes rien en dehors du tout au.iucl

ROSCELIN, GUILLAUME DE CHAMPEAUX

elles se rapportent. Appliquant ce Nominalisme à la théologie, Roscelin compromet le dogme de la Trinité. En dernier lieu, passant de la philosoi>hie et de la théologie à la politique, il attaque la puissance ecclésiastique.

Il n'était pas possible que de telles témérités fussent inaperçues, ou restassent impunies. Aussi, en 1092, un concile's'assemble à Soissons [tour juger Roscelin. Vainement l'accusé argue-t-il, pour sa défense, qu'il ne fait que reproduire une doctrine, qu'avant lui a professée Lanfranc de Pavie. Désavoué hautement par saint Anselme, qui écrit, à cette occasion, son Traité de la foi en la Trinité, « De Fide Trinitatis, » solennellement et sévèrement condamné par le concile, il s'enfuit en Angleterre. Mais là, ses censures contre les mœurs dissolues du clergé ne tardent pas à lui susciter de nouveaux embarras. Menacé, il repasse en France. On ignore s'il y rétracta ses erreurs. Obscur désormais et oublié, on l'entendit cependant élever la voix, pour dénoncer Robert d'Arbrissel et Abélard. Parmi les nombreux disciples qui s'étaient formés à son école, il faut compter Adélard de Bath, Odon de Cambrai, Bernard de Chartres, Pierre de Cluny, et notamment Guillaume de Ghampeaux.

Guillaume, né au village de Champeaux, en Brie, vers l'an 10G8, nous apparaît presque tout d'abord en possession de la chaire du cloître Notre-Dame. Sa réputation est immense; il est surnommé «la Colonne des Docteurs;» U enseigne le Réalisme le plus décidé. D'après lui, les genres sont des choses, ?es. Le genre se trouve le même, essentiellement, tout entier en même temps dans tous les individus, i(eadem,n n esseniialitcr , n atota simul. n Enfin, les individus qui sont identiques quant à l'essence, » quorum nulla est in essentia diversitas , y^ diffèrent uniquement par les éléments accidentels, « sola multitudinis accidentium varieiate. »

Guillaume ne pouvait contredire plus directement Roscelin son maître.

Pour Roscelin en effet, les individus seuls ont une existence et constituent l'essence des choses.

pnoonr.s di: la pi-nsi-l: humaine.

Pour Guillaume, l'essence des individus consiste dans le genre auquel ils se rapportent, parce que, en tant qu'individus, ils ne sont qu'accidents.

C'est ainsi qu'avec des chances très-inégales et des fortunes très -différentes, le Noniinalisme et le Réalisme luttent entre eux, lorsque intervient Abélard, qui prétend concilier, eu les corrigeant, ces deux tendances adverses.

ff

ABÉLAP.D.

ABÉLARD

Pierre Abélard naquit en 1079, au Pallet, village situé sur la route de Nantes, à quelques lieues de Glisson. U était d'une noble famille. On ignore s'il en fut Tainé. Quoi qu'il en soit, l'élégance de son génie, son goût naissant pour les lettres que Bérenger, son père, avait pris soin de cultiver, le détournèrent du métier des armes, où s'engageaient d'ordinaire les hommes de sa condition. « Il renonça, disait-ii lui-même, aux faveurs de Mars pour se nourrir de la

sagesse de Minerve. » . ,

Animé d'une incroyable ardeur, doué d'une sagacité rare, Abélard eut, en peu de temps, épuisé tous les enseignements qui se donnaient autour de lui. Il avait entendu les maîtres les^)lus en renom et Roscelin lui-même , lorsqu a peine Agé de vingt ans, il arriva à Paris et se présenta dans l'école de Guillaume de Champeau]*.

Une réputation qui commençait à s'établir, une éloquence uaturelle que rehaussait encore l'éclatante beauté de son visa^^e, une verve étonnante de dialectique, tant de qualités faisaient d'Abélard un élève extraordinaire. Aussi Guillaume se montra-t-il d'abord très-fier de le compter parmi ses

disciples. ' , i *

Mais cette satisfaction ne devait pas durer longtemps. Rempli de confiance en soi-même, frappé de tout ce qu il y avait de défectueux dans des doctrines qu'il jugeait et ne subissait pas, Abélard prétendit bientûl être maître a son tour. Malgré la puissante et sourde oppu^iUon de buillaume, il ouvrit une école à Melun, ville importante ou résidait alors la Cour, et, peu après, la transporta a torbeil, comme pour serrer de plus près son adversaire (MO^-j.

PROGRf-S DK LA PEXSI^F HlJMAINFo

Soit découragement, soil ambition des liomieurs eeclésiastiques, soit enfin sincère amour de la soli»ude,en 1 108, (îuillaume se donnait un suppléant dans sa chaire de la Cité et se relirait lui-même dans un des faubourgs de Paris, près d'une chapelle dédiée à Saint-Victor. Ce fut là l'origine de l'abbave de Saint-Victor, ardent fover du mysticisme au moyen Age et que devaient illustrer des liommes tels que Hugues et Richard de Saint-Victor.

Dins cette retraite, Guillaume ne renonça pas complètement à renseignement, et sollicité par Hddebert, archo vèque «le Tours, il se mit à expliquer la rhétorique. Aussitôt Abélard accourt, sous prétexte d'entendre les leçons de son ancien maître, mais, en réalité, afin de le réduire au silence. Et en effet, Tentraînant, malgré lui, du terrain de la rhétorique sur celui de la dialectique, il lublige à modifier sa doctrine. Guillaume avait professé jusque-là que l'essence de l'indiviilu consiste dans le genre. Pressé par Abélard, il accorde que le genre n'est plus que le sujet universel, auquel advient la forme de l'individnalité.

Cette concession est prise pour une rétractation. Vaincu, discrédité, Guillaume a la douleur de voir son suppléant de la Cité offrir sa chaire à Abélard, dont l'autorité est alors proclamée souveraine. Il remplace par ifti autre professeur de son choix ce disciple indigne, et lui-même, quittant Saint-Victor, va Cttcher aux champs sa défaite et ses amertumes.

Cependant Abélard avait de nouveau ouvert son èctde à Melun. Puis, par un coup hardi, se transportant sur la montagne Sainte-Geneviève, cet Aventin de la Scolastique, il s'était mis à menacer de là la chaire de la Cité. A cette nouvelle, Guillaume ramène précipitamment sa congrégation à Saint-Victor, et, de sa personne, re parait dans le cloître Notre-Dame pour y tenir tète à son imju'tueux et infatigable contradicteur.

Abélard nous a appris l'issue de cette lutte passionnée. « Si vous voulez savoir, écrit-il, quelle fut la fortune du combat, je vous répondrai comme Ajax: Il ne m'a pas vaincu. »

ABELARD

Bérenger venait de se décider à entrer dans le cloître, ou, comme on disait alors, à se convertir. Lucie, sa femme, devait, à son exemple, embrasser la vie religieuse. Abélard fut appelé en Bretagne pour y faire à ses parents les derniers adieux dans le siècle. A son retour, en 1113, il trouva la chaire de Notre-Dame vacante. Guillaume de Champeaux avait été nommé évèquede Chàlons-sur-Marne, où il mourut en 1121. Par conséquent, Abélard restait maître du champ de bataille et pouvait, des lors, se poser en véritable dictateur des esprits.

Quelle était donc la doctrine qu'avait fait prévaloir ce hardi jeune homme?

Si l'essence des individus consiste dans le genre ou l'universel, disait Abélard aux Réalistes, l'essence des hommes, par exemple, dans l'humanité, il s'ensuit que lorsque l*]atc»n est à Rome et Socrate à Athènes, l'essence de l'un, qui est l'humanité, se trouvant également, tout entière, indivisiblement dans l'autre, Socrate est aussi à Rome, c'est-à-dire en deux lieux à la fois. Il s'ensuit de même que lorsque Socrate est malade et Platon bien portant, Platon n'en est pas moins malade. Ainsi le Réalisme est convaincu d'absurdité.

D'un autre côté, Abélard, s'adressant aux Nominalistes, leur disait : S'il n'y a rien au delà des individus et que les genres soient de purs mots, il s'ensuit que l'homme et l'animal, par exemple, sont assimilés l'un à l'autre, c'est-àdire l'être raisonnable à l'être privé de raison. Il s'ensuit de même que Socrate, en tant qu'homme, étant un universel, et en tant que Socrate un individu, l'universel et le particulier en lui se trouvent confondus. Ainsi le Nominalisme est évidemment entaché des plus grossières erreurs. Où est le vrai? Le vrai, répond Abélard, c'est : 1« qu'en dehors des individus, il n'y a pas d'entités, et c'est en quoi le Nominalisme a raison contre le Réahsme; c'est: 2" que la considération des individus offie cependant des caractères communs, des analogies, des ressemblances, et c'est (Ui quoi le Réalisme a raison contre le Nominahsme. Pour être complètement dans le vrai, il faut poser trois choses 2

io l'esprit qui perçoit ; ^2*» les individus, seules réalit(^s, et qui sont perçus parTesprit; 3« les notions de caractères communs, d'analogies , .de ressemblances, que suggère à l'esprit le spectacle des individus. Ces notions ne sont pas de purs mots, puisqu'elles se trouvent suggérées par les choses. Ce ne sont pas non plus des êtres ; ce sont des conceptions de Fesprit. De là, le Gonceptualisme.

Cette solution moyenne du problème des universaux n'était certainement ^point irréfragable. Elle reculait la question ; elle ne la décidait pas. C'est qu'en effet Abélard réussit beaucoup moins à corriger les excès des Réalistes ^ et des Nominalistes qu'à les signaler. Il n'échappa même pas à sa pénétrante critique que le panthéisme était le dernier mot du Réalisme et du Nominalisme. Et c'est pourquoi, le premier peut-être, il s'occupa sciemment de déterminer le principe d'individuation. Mais, là-dessus encore, irnefitque balbutier, reprenant, d'une manière embarrassée, la distinction Péripatéticienne de la matière et de la

forme.

Aussi bien, ne fut-ce même pas du premier coup qu' Abélard formula cette doctrine du Conceptualisme. Mobile, curieux, avide de succès, il s'accommoda aux tendances de son temps, ne traita de métaphysique que par occasion, et s'occupa surtout de théologie. Or, cette science n'avait pas, à cette époque, de définiteur plus illustre qu'Anselme de Laon, disciple d'Anselme de Gantorbéry. Abélard voulut entendre le seul homme qui pût alors contre-balancer sa réputation. Mais à l'écouter, il ne tarda pas à dédaigner ce verbeux vieillard, « dont la parole soulevait des tourbillons de fumée sans faire briller une seule étincelle, » qui, « semblable à l'arbre maudit dont parle n^:vangile, étalait un luxuriant feuillage, mais n'offrait aucun fruit. » Ce mépris, qu'il s'appliquait mal à dissimuler; des explications improvise^es qu'il lit sur Ézéchiel, aux applaudissements de l'assistance, valurent à Abélard, avec une admiration sans bornes, d'implacables inimitiés. 11 ne devait d'ailleurs en ressentir que plus tard les tristes effets. Pour le moment, Yamqueurpublicdesplusillustresdocteurs,aussiréputépour

ABÉLARD

sa science dialectique que pour son intelligence profonde des Livres saints, il régnait dans l'École du cloître Notre- Dame. La clarté de sa parole, l'agrément de ses leçons, dans lesquelles il tempérait Porphyre et BoSce par Cicéron, Priscien, saint Augustin, lui attiraient un prodigieux concours d'auditeurs. On n'en comptait pas moins de cinq mille, et de leurs rangs devaient sortir un pape, Célestin II, (hx-neuf cardinaux, cinquante évêques ou archevêques d'Italie, d'Angleterre, d'Allemagne, enfin de fougueux novateurs, comme Arnauld de Brescia. Aussi, lorsque suivi de ses disciples qui lui faisaient cortège, il quittait sa chaire et traversait, le regard superbe, la démarche majestueuse, les rues de la Cité, on accourait en foule sur son passage, et, de toutes parts, s'élevaient des acclarhations qui saluaient maître Pierre. Simple chanoine, l'évêché de Paris, la tiare même semblaient lui être réservés !

Abélard avait, à cette époque, trente-quatre à trentecinq ans environ. L'étude, les nécessités de la lutte, les préoccupations de l'enseignement avaient jusque-là absorbé cette riche nature. Mais enivré d'un triomphe incontesté, oisif par le succès même, l'amour finit, chez lui, par l'emporter sur l'orgueil. On sait comment il trompa la créduhté de Fulbert ; on connaît les raffinements de sa passion pour Héloïse ; la fuite des deux amants en Bretagne ; après la naissance d'Astralabe, leur mariage secret malgré la résistance d'Héloïse; en dernier lieu, l'horrible vengeance de Fulbert, mal apaisé par une réparation, selon lui, trop peu publique. Ce sont là des événements qu'on a cent fois racontés.

Précipité du faîte d'une prospérité radieuse dans un abîme d'humiliations et de maux, Abélard exigea qu'Héloïse prit le voile au couvent d'Argenteuil, où elle avait été élevée. Et on rapporte qu'au moment d'être consacrée a Dieu sans retour, cette héroïque créature, mélange extraordinaire de tendresse et de bel esprit , de soumission et d'inébranlable fermeté; d'une voix entrecoupée par les sanglots, se prit à répéter ces vers, que Lucain a mis dans la bouche de Cornélie, quand, après la bataille de Pharsale,

ABÊLARD.

268 PROGRES DK LA PENSKE -HUMAINE.

elle revoit Pompée, dont elle croit avoir causé la défaite:

« O maxime conjux, O tlialamis indigne meis, hoc juris habebat In tantum fonuna caput? Cm- impia nupsi Qiicni miserum factura fui? Nunc accipe pœna» S«'d qua< <p«tnte luam. . . •

Virtime obéissante, Héloïse s'ensevelissait dans les austérités du cluilre, a sans toi, dit un historien, sans espérance et sans amour. »

De son côté.renonrant forcement aux attaches (hi siècle, Abélard s'enttMidit répéter et se répéta mélancoliqueiiiciit à lui-même: ^^^ Monacfius es,» «tu es moine. » C'était l'obscurité, la retraite, presque l'abaissement !

Or, il advint que les moines de Saint-Denis, parmi lesquels Abélard fut d'abord reçu, étant de mœurs très-dissolues, il ne tarda pas à se rendre odieux par la censure qu'il se permit de leur conduite. Aussi ses disciples Tétant venus supplier de reprendre ses leçons, il obtint de son abbé la licence nécessaire et alla s'établir au prieuré de Maisoncelle, en Champagne.

Là, lui furent bientôt suscitées de nouvelles traverses. Car à peine l'ouvrage, où il avait résumé son enseignement, Vlntroduction à la Théologie fut-il connu, que s'élevèrent contre lui des voix accusatrices, celle de Roscelin, celles de deux partisans rancuniers d'Anselme de Laon, Albéric de Reims et Léotulphe de Lombardie. L'évèque de Préneste, Conan, se trouvait alors en France, en qualité de légat du pape. On profita de sa présence pour convoquer un concile à Soissons, sous la présidence de Raoul le Vert, archevêque de Reims (1 l"2l). Abélard y fut jugé presque sans avoir été entendu, obligé de jeter lui-même son livre au feu et condamné enfin à une réclusion perpétuelle.

Le procès avait été si sommaire, les haines s'étaient montrées si vives que, par un louable sentiment d'équité, on se relâcha beaucoup sur la peine. Enfermé d'abord au couvent de Saint-Médard de Soissons, Abélard se vit, au bout de peu de temps, rendu à son abbaye de Saint-Denis. Mais il n'y fut pas plus tôt rmitré qu'il en dut furtivement

sortir. En effet, s'étant avisé, d'après un passage de Bède, que saint Denis l'Aréopagite avait été évèque de Corinthe, non d'Athènes, il souleva, sans le vouloir, les récriminations de toute la communauté. Car l'abbaye de Saint-Denis se glorifiait d'avoir eu l'Aréopagite pour fondateur, suivant, en cela, une tradition qui le fait passer de l'évèché d'Athènes à celui de Paris. La remarque d'Abélard mettait à néant cette prétention. Aussi y eut -il de tels éclats de colère qu'il jugea prudent de s'y dérober par la fuite et se réfugia au prieuré de Saint -Ay oui de Provins, sur les terres de Thibault, comte de Champagne.

La nomination dé Suger, comme abbé de Saint-Denis, vint remédier quelque peu aux embarras de cette situation.

Suger consentit à ne pas exiger que le fugitif rentrât à l'abbaye. Ce fut alors qu'autorisé par l'évêque de Troyes, Abélard vint se fixer sur les bords de l'Ardusson, près de Nogent-sur- Seine. Un seul clerc l'accompagnait. De ses propres mains, avec des joncs et de la boue, il construisit une espèce d'oratoire qu'il dédia au Paraclet, ou à Dieu esprit consolateur. 11 respirait enfin en liberté.

Mais à peine ses disciples eurent-ils appris quel était le lieu de sa retraite, qu'ils s'empressèrent auprès de leur ancien maître. Us bâtirent comme une ville autour de sa demeure et élevèrent au Paraclet un temple plus digne de lui. Leur nombre était si grand que le pays, disent les chroniques, ne suffisait pas à les nourrir. Abélard retrouvait, de la sorte, une école, un auditoire, tout un peuple d'admirateurs.

Cette affluence au sein même de la solitude, cet enseignement repris malgré les censures, des doctrines à peu près les mêmes que par le passé, ne tardèrent pas à éveiller d'inquiètes susceptibilités. Abélard fut dénoncé à la vigilance de saint Norbert, réformateur des chanoines réguliers, et de saint Bernard, abbé de Clairvaux.

Découragé par d'incessantes persécutions, accablé sous le double fardeau de sa réputation et de son infortune, Abélard songeait à aller chercher parmi les infidèles la paix qui lui était refusée parmi les Chrétiens, lorsqu'un événement

I>ROGRtS DE LA PENSÉE HUMAIN K.

imprévu le détourna de cet étrange dessein. Les moines de Saint -Gildas- de -Ruys, près de Vannes, sur les côtes du Morbihan, le choisirent pour leur abbé. Cette communauté, perdue, en quelque façon, au fond de la Bretagne, semblait lui assurer, cette fois, un inviolable asile. Il n'en fut pas ainsi.

Abélard se vit seul, face à face, avec des religieux grossiers, pauvres, corrompus, impatients de toute discipline et qui s'efTorcèrent bientôt de se débarrasser violemment de sa personne. Sur les routes ils apostaient des assassins. A ses aliments ils mêlaient du poison. Abélard ne pouvait pas même célébrer en sécurité le sacrifice de la messe. Qu'on se figure ses angoisses ! Livré en proie à des moines féroces, relégué sur les bords désolés de l'Océan, l'esprit plein à la fois de la mélancolie du passé et des appréhensions de l'avenir, il aimait à épancher sa tristesse en des chants plaintifs, « Odœ flebiles, » où retentit comme un écho de la grande voix des Écritures et de la poésie gémissante d'Ossian. Sous les images, les allégories, les ligures, c'est sa propre destinée, c'est la déplorable passion d'Héloïse qu'il se complaît à célébrer. Enfin, il cherche un soulagement plus complet à ses chagrins, en écrivant à un ami l'histoire de ses malheurs, nHistoîia calamitatum suai'um,» livre attendrissant et qui rappelle les plus émouvantes pages des Confessions de saint Augustin.

- Ce cri de douleur parvint jusqu'à Héluise. Alors la religieuse qui n'a jamais cessé d'être l'amante, la femme qui « s'est donnée à Dieu spécialement, mais (jui est restée à Abélard singulièrement,» la recluse mal résignée d'Argenteuil prend la plume et entame avec l'abbé de Saint-Gildas cette correspondance immortelle, où palpitent ces deux âmes blessées. C'est d'abord, après un long silence, une explosion d'amoureux reproches ; ce sont des élans de flamme ; c'est l'opposition poignante de la vie monotone du cloître et des souvenirs frémissants qui s'agitent comme en un sépulcre, au fond de ses silencieuses austérités. Et peu à peu, semblable aux battements d'ailes de deux colombes, ce tumulte s'apaise. Héloïse et Abélard s'entretiennent

ABÉLARD

des choses de Dieu; ils comparent volontiers leurs lettres'S celles qu'échangeaient les Pérès de l'Orient et les saintes femmes de Rome, sainte Marcelle et saint Jérôme ; la piété devient l'abri où se réunissent leurs cœurs.

Abélard d'ailleurs s'est rapproché d'Héloïse, qu'il a installée abbesse du Paraclet, après que Suger, faisant revivre d'anciens droits, a eu annexé à l'abbaye de Saint-Denis la communauté d'Àrgenteuil (1131). De Saint-Gildas aux bords de l'Ardusson, les voyages, dès lors, se multiplient. En 1 136, au rapport de Jean de Salisbury, Abélard ose même reparaître sur la montagne Sainte -Geneviève, théâtre de sa renommée naissante et y reprendre ses leçons. Ses ouvrages, d'un autre côté, se sont accrus. A V Introduction à la Théologie il a ajouté la Théologie chrétienne, dans laquelle il soutient que Dieu ne peut faire que ce qu'il fait ; le Scito te ipsuni, où, en plaçant le mérite de l'action dans l'intention, il va jusqu'à nier le péché originel ; le Sic et Ao?i enfin, recueil de décisions contraires, empruntées aux Écritures et aux Pères, sur les plus importantes questions, es[>èce d'essai de scepticisme théologique.

L'Église cependant ne cessait d'avoir les yeux ouverts sur ce dialecticien infatigable, chez qui déjà s'était trahi le novateur. C'est pourquoi, à la réapparition inattendue de ce vieil athlète de l'École, que l'on croyait à jamais vaincu, un moine de Citeaux, Guillaume de Saint-Thierry, de l'abbaye de Signy, au diocèse de Reims, se hâta de dénoncer dans ses écrits dix-sept propositions entachées d'hérésie. Un concile se réunit à Sens, où se trouvait alors Louis Vil, qui le présida en personne, et saint Bernard s'y chargea du rôle d'accusateur (ILiO). Abélard était résolu à se défendre. Mais, soit qu'il se sentit intimidé, en présence d'une assistance la plus illustre du royaume ; soit qu'il se crût certain d'être à l'avance condamné, il ne se montra dans la salle du concile que pour déclarer qu'il en appelait à Rome.

Effectivement, il se mit en route pour l'Italie. Mais, arrivé à Lyon,* il apprit qu'Innocent 11 avait confirmé la sentence de condamnation prononcée par le concile. Acceptant alors l'hosi»italité que lui offrit généreusement Pierre, abbé de

Cluny; brisé par tant et de si rudes épreuves, il ensevelit dans les pratiques monastiques ses derniers jours et mourut en 1142 au prieuré de Saint-Marcel, près de Chalonsur-Saône, où on l'avait envoyé respirer un air plus pur. Pierre, qui mérita si bien le nom de Vénérable, ne s'était pas contenté d'accueillir Abélard. Il avait demandé pour lui et obtenu grâce du pape Innocent II ; il l'avait réconcilié avec saint Bernard; en un mot, il lui avait assuré une fin tranquille. Ce ne fut pas tout. Abélard mort, il s'empressa de rendre au Paraclet ses restes précieux, accompagnant ce funèbre envoi d'une lettre, où se reflète toute la mansuétude de son caractère. Il rédigea l'épitaphe, il écrivit l'absolution solennelle, qui devait honorer, sanctifier le tombeau d' Abélard. A la prière d'Héloïse, il s'occupa même du sort de leur fils Astrahtbe. C'était une touchante pratique de cette belle maxime qu'il n'avait cessé de professer : « Qu'au-dessus de la règle de saint Benoit, il y a une règle qui la prime, qui est celle de la charité. » Quant à Héloïse, elle survécut longtemps encore à l'homme qu'elle avait aimé et la légende rapporte «pie lorsqu'en I16.3 on la descendit, à son tour, dans la tombe où dormait Abélard, celui-ci se leva, tout poudre qu'il était, pour recevoir et embrasser d'une éternelle étreinte son épouse, vingt ans attendue.

Aujourd'hui, le passant, qui parcourt les allées du cimetière du Père Lachaise, aperçoit, dans un coin solitaire, un monument gothique, construit avec quelques débris de l'abbaye de Saint-Denis et de l'abbaye du Paraclet. C'est là que reposent les restes d^Héloïse et d'Abélard . Sur la plinthe (lu sarcophage se lisent entremêlés à leurs noms ces deux mots grecs: àù cyjfj.Tcenhyixv^oi , « loujours uuis. » Une sorte de pitié, d'attendrissement populaire s'attache à ce tombeau, et il n'est pas rare que des mains inconnues y viennent dé\)0ser de fraiches couronnes. Tel est le prestige vainqueur des siècles, qu'exercent sur les imaginations la beauté,, l'amour malgré les fautes, le génie et le malheur!

Il le faut reconnaître. L'éclat qui environne son nom, Abélard le doit, en grande partie, à lléloïse. Mais, considéré

ABÉLARD

en lui-même, dans ce moyen âge où tant d'hommes lui furent supérieurs par le génie, Abélard n'en occupe pas moins une place considérable.

Sans doute, les applications imprudentes, mal avisées, qu'il se permit de la dialectique à la théologie, lui attirèrent les censures méritées de l'Eglise. Car quels qu'aient été les empressements et les rancunes qui contribuèrent aux condamnations prononcées par les conciles de Soissons et de Sens, les représentants d'un dogme, de soi inaccommodable, ne pouvaient pas ne pas s'émouvoir des témérités d'interprétation. Mais Abélard osa, dans un siècle de foi, parler des droits de la raison ; en pleine Scolastique, admirer et louer les païens ; à côté de la nécessité de croire, proclamer l'irrésistible besoin de comprendre.

Sans doute encore, Abélard n'a été le fondateur, ni le promoteur d'aucune doctrine importante. Mais par l'étendue et la pénétration de son analyse, par la netteté et la puissance de sa critique, il a avancé, et, à tout le moins résumé la métaphysique de son temps, celle des universaux, laquelle, aussi bien, est la métaphysique de tous les temps. D'un autre côté, ses leçons éloquentes ont fait date par leur éclat ; elles marquent îe commencement de l'Université de Paris. Abélard, en un mot, et c'est là tout ensemble et sa faiblesse et son honneur, Abélard a été un grand agitateur ' de l'esprit humain.