LES CYRÉNAIQUES, LES CYNIQUES, PLATON
La mort de Socrate fut le signal de la dispersion, mais non pas de l'abolition de son école. Consternés un instant, sans être découragés, ses disciples conUnuèrent, à l'exemple de leur maître, à philosopher et à enseigner.
Les uns, comme Xénophon, .Eschiiic, Simmias, Criton. le Thébain Cébès, se contentèrent de commenter, de défendre la doctrine qu'ils avaient reçue. D'autres, plus entreprenants et doués d'originalité, s'avisèrent de tirer des principes posés par Socrate des conséquences inattendues. Et ces derniers doivent être divisés en deux classes.
Parmi eux en elfet, il y en eut qui s'attachèrent uniquement au côté moral des choses et aux maximes qui servent à diriger la conduite de la vie. Tels furent Arisîippe. l'apôtre du plaisir, Antislhêne, l'apologiste de la douleur. Quelquesuns, au contraire, se renfermèrent dans les spéculations métaphysiques et logiques, comme Euclide, Phédon et AJénédème. Enfin apparut Platon , l'homme à l'ample style et au large front, qui, réunissant en une vaste synthèse les débris dispersés de l'analyse, dans une doctrine admirablement conçue les données de la spéculation et de la pratique, oflrit le développement le plus complet, l'expression la plus achevée du Socratisme, dont il nous faut iTiahitenant envisager rapidement Thistoire.
Socrate avait affirmé que la nature humaine tend au bonheur. Expliqué par Aristippe, ce principe devient le point de tlépart du Cyrénaïsme.
^ Aristippe qui naquit à Cyrène, riche colonie Grecque de l'Afrique vers l'an 380 avant notre ère, avait suivi les leçons
Si
PROGHF.S nF, I \ PF.NSftR HUMAINE.
le Soorate, sans modilier -^"''="-"""^ytŒe'iion elicrehaul dans les préceptes de ce sage qu une jusl.Utat.on
de ses propres tliéories. , . ^ .,„ . jg^ gonhistes, en
Mdilre à son tour, mais a la manitre '•e^J' '
recevant «n salaire; courli.an '"'^'«'«^"b e de. u t ^
nnissants, il pose que toute sagesse consiste */etl u>> Ll.iv et à fuir la douleur. C'e.t là l'"'* "f ^^ , ' "J'"^' fequel éclate avec énergie chez l'anunal e chez 1 enla •
Anslippe légua cette doctruie a sa idle A. c, q transmit' elle-même à son f.ls, An.t.ppe le e^ne^, ppelc pour celle raison Méirodidacte, ou u.stru.t P»' '^^ ''"^'«•
Aristipue le jeune, allant plus lom que sou »"'"'; Pl^, lepla ir par «celle'nce dans les sensations agreab - Uç %, suivant lui, le plaisir doit être -•"«'' f;™!i ludes de l'avenir engendrent ^«^'"'S"''^^ ^^^ '^/J^^ôù^ doit être émouvant, vivement senti, car l absente de la uou
leur n'est pas, à vrai <!»-< "j^ J^^^ ,,„ aev.ennent Dominées par de seulblable^ Pi^^«^P^.^''v;''',V „^ ...^^i^.
l'amilié, la vertu, le P'-'^Jf "«/..l*^*, îf ^^1 eu q«é les crojances religieuses-; L'amit.e n a '» :^" « ''" ''"j^ l'niilité la vertu d'autre fondement que la prudente, la ;r 'kutre^iiontiores que celles de l'-'vers Les eus sont de pures conventions et Dieu n'est pas. D'^^-^'P'^ J Ar 1 «e Théodore érige l'athéisme en système, en même f» .. ue Sonet Evhémiu^, expliquent, par l'histoire ou Ullegoue.
Ié'4 rpliiiioiis de rElal. ,<,-,
^^ VoSis, Il ne se pouvaU pas que la nature u cu.u II ,
renfermée dans cet égoisme. Les maux ^^fj^^^^"^^ inévitablement en proie, les coups du sort , au.xqueb nui
Ta pl^^^^ de se soustrane; la -;f V"'"^Znt eï la ladté; mille causes totales, accablantes ^^^^^^ dre la mort égale, préférable même ^J^^'}^^, prêche donc le suicide, et sa parole exerce ^^^^^ J^^ influence que le roi Plolémée se voit oblige de fane kuner sonécoleàAlexaiidiie. violences du
Annicéris tempère un peu '^^^l'^'^'^^^^^^^^ Cyrénaïsme, et tout en mamtenant le ^^^ J^^^^^^^^ s\tforce de restituer les senluneûts qui ennobUsseut et
Li:s CYnr:\Aî(?î"î:s, lks cymquks, pl.vion.
consolenl, le rc^pccl des ancêtres, l'amour de la pairie^ la délicatesse dos goiits, Turbanitc des mœurs. Il mérite par là, de préparer les voies à Flpicnro. C'est du Cyrénaïsme en eflel que proviendra rÉpicurisme, secte innombrable, élégante et iift'ulio, qui comptera pirmi ses adeptes tous les oisifs et les lâches, hommes inutiles et fatigués de leur repos même; au sein des volupté.- blessés par la douleur; parmi les satisfactions saisis d'un dégoût inguérissable ; désenchantés dn passé, sans espoir dans l'avenir; réduits, meurtriers d'eux-m»'mes, à se dél)arrasser d'un prér^cnt importun par le poignard ou le poison.
Cependant^ au Cyrénaïsme s'oppose la réaction du Cynisme^ dont Antibtliène est le promoteur.
Socrate n'avait cessé de répéter que la vertu est le seul bien. Né vers l'an /r2-2 avant notre ère, Antistliène s'em- •ji^ara de 'cette maxime, et l'exagérant, fonda dans le Cynosarge une école où il i»rofessa l'absolu mépris de toute civilisation. Le sage se sutht à soi-même ; la science est corruption; le plainr une mollesse indigne qu'il repousse; son triomphe consiste à surmonter la douleur; ami des Dieux, tout hii est commun avec eux. Peu lui importe la recherche spéculative de la vérité, de soi insaisissable; il tourne tous ses efforts au rude labeiu' de la pratique. Et Antisthène, conformant sa conduite à cet idéal grossier, fait montre des trous de son manteau, à travers lesquels s'aperçoit son faruuche orgueil; il se proclame cynique, âirXoxvwv, ou de la race des chiens.
Diogène de Sinope (414 av. J. C.) enchérit encore sur celte sauvage extravagance. Fils d'un faux monnayeur, faux monnayeur lui-même, conspué et méprisé, il entre violemment dans l'école d'Antisthene et bientôt y professe. 11 enseigne que toute sagesse se résout à vivre conformément à la nature, et se charge de commenter par ses actions celte équivoque maxime. On connait ses incroyables folies, ce tonneau au fond duquel il l-rave les grandeurs d'Alexandre, cette lanterne avec laquelle il cherche un homme en plein midi, ses paroles amères, ses obscénités ré voilantes. Fait prisonnier,- vendu comme esclave, pré-
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cepteiir des enfants dn Corinthien Xema-ie et i>ui\^;iiu à nn âge très-avancé, on le tronvn mort nn matin, dans le Cranion, jardin pid^lic de Corinlhe. Ses contenii»orains crurent bien devoir élever des statues à ce Socrale en
délire !
Après Diogène, quelques hommes de néant, des esclaves, tels que Maxime et Ménippe continueàit la tradition de FÉcole Cynique, que clôt Cratès. Né à ïhèbes, de parents fort riches, Cratès vendit ses biens, qu'il distribua, dit-on, à ses concitovens, et se rendit à Atliènes pour s'y livrer à l'étude de la philosophie. DifTorme, destitué de tous les a^iéments qui font valoir un chef d'école, Cratès sut néanmoins se gagner non-seulement des disciples, mais des admirateurs, parmi lesipiels il faut compter la belle llippar- , cbia, qui l'épousa, dates fut d'ailleurs le maitre de Zenon, ^ et ainsi du Cynisme muiuit le Stoïcisme, doctrine subtile eU * guindée, étonnante non par sa force mais par sa roideur ; discipline trompeuse qui, sous prétexte de l'élever, exténue la nature humaine; en exaltant le droit, oblitère la notion du devoir ; queliuefois enseigne à bien mourir, rarement à bien vivre; qui ne connaît d'autre protestation que le silence, d'autre résistance que la passivité ; parodie de l'héroïsme, image creuse et fantastique de la véritable vertu.
Il faut le reconnaître. M l'École de Mégare, dérivation affaiblie de l'Kléalismo, où Euclide reproduit la conception de l'immobile unité, Stilpon l'i.lentité du bien et de Télre ; ni l'École représentée tour à tour par Phédon d'Wis el Ménédèmed'Érétrie, école éristique ou disputeusc,à cpii revient la honte d'avoir imaginé des sophismes tels que le Menteur, le Voilé, le Cornu, n'étaient capables de redresser par leurs théories les aberrations morales du Cyrénaïsme et du Cynisme. C'est pourquoi le Socratisme était menacé de n'être considéré à bon droit que comme une branche de la Sophistique, s'il n'avait eu Platon pour représentant et pour in-
teri>rète.
Platon, nommé d'abord Aristoclès, naquit à Athènes, l'an 430, et y mourut Tan 3i7 avant notre ère. Fils d'Ariston «t de Périctione, il descendait de Codrus et de Solon.
LES CYltÉNAIQLES, LES CYNIQUES, PLATON. 55
Cet élégant et poétique génie s'occupa d'abord de la culture des arts, pour lesquels il était si bienfait, de peinture, de poésie. Mais à peine eut-il connu Socrate, qu'il s'attacha à l'étude de la philosophie sans partage et sans retour. Théodore de Cyrèno, Hermogène de la secte E!éatique,Philolaûs, Cratyle, Enclide, comptèrent aussi parmi ses maîtres. De la sorte, celte vaste et robuste intelligence ne fut étrangère à aucune des doctrines antérieures, qu'elle devait compléter les unes par les autres et transformer.
Platon perfecùonna d'ailleurs son éducation par des voyages. Aucune preuve, il est vrai, n'établit qu'il ait parcouru l'Asie ou la Judée, ni même lÉgypte. Mais il reste indubitable qu'il visita l'Italie et, à trois reprises, la Sicile. D'abord, attiré par la réputation de celte île,i>ar le souvenir d'Einpédocle, par les prodiges de l'Etna, la liberté de son langage le rendit odieux à Denys, tyran de Syracuse; il fut vendu comme esclave et à grand'peine échappa à la mort. On l'y retrouve plus tard sollicitant, mais en vain, de Denys le jeune un territoire où il pût réaliser le plan de république qu'il avait rêvé. Enfin, il y revint en dernier lieu, mais cette fois encore sans succès, dans le but de réconcilier Denys et Dion, IJoncle de ce prince.
Spectateur, dès sa plus tendre enfance, des troubles de la guerre du Péloponèse et de l'asservissement de sa patrie par Lysandre ; témoin impuissant du meurtre de Socrate, affligé tour à tour par la vue du despotisme démocratique et de la tyrannie, Platon se tint constamment éloigné des affaires publiques. Jamais il n'exerça ni fonctions, ni magistrature. On le connut d'ailleurs citoyen intrépide, irréprochable. En 380, il avait ouvert école dans un gymnase planté d'arbres , qui , du nom de son propriétaire Académus, s'appela l'Académie. C'était là que Platon devait régner en maître et professer ces enseignements inouïs, où les Pères de l'Église n'ont pas hésité à voir une préparation et comme un prélimiiiaire de l'Évangile. Platon était bien le jeune cygne que Socrale avait vu en songe couché sur ses genoux, à qui poussèrent subitemen' les ailes, et qui s'envola en faisant entendre des chants harmonieux.
PLATON
PLATON
Hegel a remarqué d'une manière ingénieuse qu'en proclamant Socrate le plus sage des hommes, la Pythie avait en quelque sorte abdiqué. Dès lors les oracles se taisent devant la réflexion, et la puissance accablante des Dieux le cède à Texercice de la personnalité humaine. Les écoles de Mégare, d'Élis, d'Érétrie, avec leurs subtilités, quelquefois leurs platitudes ; les écoles Cyrénaïque et Cynique avec leurs départements, ne sont, à beaucoup d'égards, autre chose qu'une prise de possession, qu'une protestation de liberté qui se traduit tantôt par des hardiesses ou des caprices de raisonnement inqualifiables, tantôt par des conduites surprenantes et insensées. C'est chez Platon qu'il faut chercher le dernier mol de la révolution opérée par Socrate.
Et ici, comment ne pas regretter de ne point exposer les conceptions de ce divin penseur dans le langage qu'il lui fut donné <^c parler :
« Ce langage sonore, aux douceurs souveraines, Le plus beau qui soit né sur des lèvres luimaiues! m
Et que serait-ce encore si nos imaginations éveillées se représentaient Platon lui-même, Platon blanchi par la méditation et par les ans, dogmatisant au milieu de ses disciples attentifs, au cap Sunium, sous les colonnes du temple de Minerve, en face de cette mer murmurante, parée d'îles comme une femme de joyaux, de ces montagnes aux vives arêtes, tout éclairées par le soleil qui les dore ; en présence de cette majestueuse nature, commentaire éloquent, illustration sublime de la plus sublime doctrine qui ait été en-
fantée par les hommes? Dépouillée des magnificences qui m ^ont l'auréole et des grâces qui en font l'attrait, réduUe iiux termes précis d'une sèihe analyse, mais dételle façon néanmoins qu'j les textes apparaissent sous le tissu du discours, voici quelle est cette doctrine. , . . , La connaissance de l'àme est pour Platon le principe de toute connaissance, en même temps que la condition de toute perfection, a J'en suis encore, dit Socrate, que Platon prend constamment, trop constamment peut-être, pour interm-ète • l'en suis encore à accomplir le précepte de l oracle de Didolies : Connais^toi toi-même; et quand on en est là, je trouve plaidant qu'on ait du temps pour les choses étrangères Je renonce donc à l'étude de toutes les histoires, et nie bornant à croire ce que croit le vulgaire, je m'occupe non de ces choses indifférentes, mais de moi-même ; je tache de démêler si je suis un monstre plus complique et plus furieux que Typhon lui-même, ou un être.plus doux et plus .impie qui porte l'empreinte d'une nature noble et divine. » Et inaton distingue aisément l'âme d'avec le corps. Lame lui est une force qui se meut elle-même, to aÙToxivr.rov, une intelligerxe qui se sert d'organes. Cette force d'ailleurs se manifeste par des effets très-divers. De là chez l homme, non pas trois âmes, mais dans l'àme trois sphères distinctes. Il réUn ^le la pure pensée, celle des appétits ou convoitises la région enfm des sentiments généreux ou du cœur. La pensée est la cime et comme Textrême pointe de l'ame; par les sentiments déjà, et surtout par les appétits elle se trouve engagée bien avant dans le corps. Sans doute le corps lui est un utile instrument, mais bien davantage une masse nui l'alourdit, un empêchement qui l'obstrue, un poids qui l'attire vers tout ce qui est grossier. Collée au corps, l amo se p.'H:-t comparer à l'huitre qui traîne péniblement la coquille où eUe est enfermée. Le corps lui est une prison, un tombeau. Odieuse union, hvmen contre nature, et que Platon ne parvient à s'expliquer qu'en remontant, par l histoire de rame, jusqu'à son origine, c'est-à-dire en attribuant a 1 âme une préexistence dont il essaye de dévoiler les mystères. Suivant lui, en effet, l'àme, au commencement, heureuse
58 ' i>r,oGnf.s Di; i-a i'i:ns£i; hi maine.
tombée, elle a perd.. ^«^;\' ^'^^^'/ên/ ra'expiation. Et ,e corps .^«-- f 'J,r„,Ses Je' a vi: présente, elle se *1"'X t^ S 1 1^ prLière ex.s.ence, les splendeurs SllîeréS;.e,leU.^^^^^^^^^^^
miere. C est ce q'»/r;" . • . i^^ c artés eva-
?Sr.rïnrrr.^Car t^te^i^^^^^
1, l„i semble alors cp.e - '1- jf;;t^';i[, p,, ,e corps,
préme attentat sur so.-meme, et a %oir dans Lcrravaiion et non point une délivrance. ^Anvrîi voici quelle e-t notre .itualion sur la terre
iLZzTm caverne, ouverte du côté du jour, ecla.ree pa Tn"' and f u, et où des prisonniers sont ass.s, encha.- ^ r.,rrnianiùre au'ds n'aperçoivent que les ombres, et,
Ss dém e? n^^^^^^ »-'"«■•»- r-'^'-^^-r'"!' n^l'écho des voix de ceux qui passent aux abords du sou- Trin CesTn fortunés ne soient que des fantômes ; leurs
PLATON
grand jour à Tobscurilé, ne sait plus~ même démêler les ombres qui se présentent à ses regards.
C'est Timage de notre condition. Cet antre, c'est la terre; ces prisonniers enchaînés dans un cachot, ce sont les âmes ensevelies dans le corps; cette région de la lumière et de la vie, c'est la région des idées ; y parvenir, c'est Taffranchis-
semenl .
D'un autre côté, un tel affranchi ssement ne saurait être
immédiat.
Les hommes, etfectivement, ne croient presque tous qu'il existe autre chose que ce qu'ils peuvent saisir à pleines mains. Tout envahis par la sensation où vainement on chercherait quelque certitude, ce n'est que lentement qu'il leur est permis de passer de la conjecture à la foi; de la foi à la connais- ancc raisonnée; pour parvenir finalement de la connaissance raisonnée au plus haut degré de la connaissance, qui est rmtclligcnce pure ou la science. De même que des yeux malades sont incapables de supporter tout d'abord les rayons du soleil, mais ont besoin d'être peu à peu aguerris; de même l'âme serait plutôt offusquée qu'éclairée si, d'un seul élan, elle s'efforçait de s'élever du sein des ténèbres à la région lumineuse des idées, il faut donc qu'elle se prépare, au moyen de purifications convenables et aussi par des exercices, à l'intuition des essences ou de l'être. Ces utiles exei'cices, elle les trouvera dans la culture des sciences, de l'arithmétique, de la géométrie, de l'astronomie, do la musique . Mais qu'elle traverse ces sciences sans s'y arrêter; car elles ne sont que des préparations et des espèces de préludes de l'air qu'il nous faut apprendre et qui s'appelle la dialectique.
En d'autres termes, sachons-le. « Le monde nitelligible se divise en deux parties, dont 1 ame n'obiient la première qu'eu se servant des données du monde visible, comme d'autant d'images, ou en parlant de certaines hypothèses, non poor remonter au principe, mais pour descendre à la conclusion ; tandis que pour obtenir la seconde, elle va de l'hypothèse .jusqu'au principe qui n'a besoin d'aucune hypothèse, sans faire aucun usage des images comme dans le pre-
inier cas et en procnl uil v.ni.iuement (les iùce.. considérées In Plles'ménL - T.lle .-si la secoiule division des chose- 1 i"r Ce son. celles que rà.ne saisil im.néd.aleu.ent pa^Keetiq^e, en fusant des hypothèses qu elle re^^^^^^ comme tells et non comme des pnncipes, et qui lu bcr\ ont de degrés et do points d'appui pour «'é'ever ju^qu a ,m j.r mier principe qui n'admet plus d'hypothèse». Lllc sai,il ce nr ncme ej s'attachent à toutes les connaissances qu. en
K Sein/elle descend de là i^-^^ '^Z'IZ^ <!ion repoussant toute donnée sensible, poui s appuyer Snement sur des idées pures, par lesquelles la démonstration commence, P^o<^ède et se lennnic »
C'e-t là le propre de la dialectique. Elle dislingue te qui est contingent' pLnoméaal, accidentel '^aas les êtres de ce aui en eux est essentiel, durable, permanent. Par la considé atL des individus, elle porte làinc à concevoir les idées "s i.^md- réalisent, et, au delà ' « existences passagères les types immuables qm ne passen pa^. .c ncst Ss tout Non-sculemeul la dialnctiquo, au-dessus des individus lus découvre les idées dont Us reçoivent 1 être en y ;ar"'ipa«t, pour retrouver eusui.e dans ces ^-<^^^^^ ndivdus qui en sont les expressions; "«i;;.!^ ^"J !' ;, oroeressiTC, de généralités en geiieraliles toujouis plus Kes le nous conduit à cet;e idée souveraine, qui n e»t le ;idc de l'être par l'immensi.e de ^«^ e;'~;;.;-'^ L rontraire nar sa compréhension inlime, letiedaiissa InSeabi. ^t cette idée, qm apparaît de la soi e auTdernieiÏs limites du monde intellectuel, est l'idée du S';Sraperçoitayeçpem^
SreTdT^^rrque - ^e mS: ïisible elleVodult h lumière et l'as tr de .,«i elle vient directement ; que dans e Se invisible c'est elle qui produit direclemei.t la ve- ^1^61 rmtelli-ence. » En effet, comme les corps ne doivent nie et 1 inieiuoeutc. , ■■ mais la vie, l'accroisse-
n iSn^S:::;' .Ut pas seu« ,iu in^n^ qui les rend inlcll.g.bles, mais encore l être et l e..ence.
PLATON
quoique le bien lui-même ne soit pas Tessence, mais quelque chose de fort supérieur à Tessence, tant par la dignité que par la puissance. Aussi n'y a-t-il rien de plus sublime que ridée du bien, et c'est assez qu'on ignore cette idée pour que toute tcience devienne impossible. En vain nous parie-t-on d'Atlas qui soutient le monde sur ses épaules; . c'est ridée du bien qui, par sa seule efficace, donne a toutes choses renchainement qui les lie et la consistance qui les assure. Que l'âme s'élève donc à cette idée par l'effort de son intelligence, qu'elle s'y fixe et qu'elle s'y attache.
Mais si l'idée du bien appelle la pensée, d'un autre côté l'idée du beau excite l'amour. L'objet de l'amour est la
beauté.
parmi les hommes, il est vrai, la plupart, dont la curiosité est toute dans les yeux et dans les oreilles, aiment les belles voix, les belles couleurs, les belles figures et tous les ouvrages où il entre quelque chose de semblable. Mais ils sont incapables d'aimer le beau lui-même, et très-peu parviennent à contempler le beau dans son essence.
Qu'est-ce [.ourtant quelavie d'un homme qui connaît de belles choses et ignore le beau lui-même? Est-ce un rêve ou une réalité? Celui-là seul qui peut contempler le beau, soit eu lui-même, soit en ce qui participe à son essence, sans prendre jamais le beau pour les choses belles, ni les choses bedes pour le beau, celui-là seul vit en réalité et non point
en rêv^e»
Tombés dans ce monde, c'est par l'intermédiaire du plus lumineux de nos sens que nous reconnaissons là beauté. Car la vue est le plus subtil des organes du corps. Néanmoins elle n'aperçoit i^as la sagesse. Et à coup sur, le plus beau des spectacles pour quiconque pourrait le contempler, serait celui de la beauté de l'âme et de la beauté du corps unies entre elles. Malheureusement, il u'en va pas de la sorte. Si l'amour qui est selon la raison est un amour sage et réi^lé du beau et de l'honnête, il n'y a point, d'autre part, de plaisir plus grand et plus vif que celui de l'amour sensuel ; il n'y en a nas même où il se rencontre plus de fureur.
PnOGIltS DE LA PENSÉt: HUMAINE.
Deux teiulances, eu effet, luttent en nous. C'est pourquoi on peut comparer Tàme aux forces réunies d'un attelage ailé et d'un cocher. « Le cocher dirige Tattelage ; mais des deux coursiers Tun est généreux et l'autre ne Test pas. Le premier, d'une noble contenance, droit, les formes dégagées, la tète haute, les naseaux un peu recourbés, la peau blanche, les yeux noirs, aimant l'honneur avec une sage retenue, fidèle à marcher sur les traces de la vraie gloire, obéit, sans avoir besoin qu'on le frap[»e, aux seules exhortations et à la voix du cocher. Le second, gêné dans sa contenance, épais, de formes grossières, la tète massive, le col court, la face plate, la peau noire, les yeux glauques et veinés de sang, les oreilles velues et sourdes, tuujouis plein de colère et de vanité, n'obéit qu'avec peine au fouet et à l'aiguillon. Quand la vue d'un objet propre à exciter l'amour agit sur le cocher, embrase par les sens l'àme tout entière, et lui fait sentir la pointe du désir, le coursier qui est soumis à son guide, dominé sans cesse et en ce moment même par les lois de la pudeur, se retient d'insulter l'objet aimé ; mais l'autre ne connaît déjà plus ni l'aiguillun ni le fouet ; il bondit emporté par une force indomptable, et dans sa fougue lascive cause les disgrâces les plus fâcheuses au coursier qui est avec lui sous le joug et au cocher. »
Ces deux coursiers, qui obéissent si différemment à la main qui les guide, sont l'image des deux amours qui se partagent notre âme. Car de même qu'il y a deux Vénus, Vénus Uranie et Vénus populaire, il y a deux amours, l'un céle&te, lautre populaire.
L'amour de la Vénus populaire est populaue aussi el n'inspire que des actions basses. L'amour céleste est amoureux de la sagesse, c'est-à-dire philosoi>he.
Que l'âme donc qui veut aimer comme il convient, commence par aimer les beaux corps, et d'abord qu'elle n'en aime qu'un seul. Fuis, reconnaissant que la beauté qui réside dans un corps est sœur de la beauté qui réside dans les autres, elle fera profession d'aimer tous les beaux corps el dépouillera toute passion exclusive, qu'elle dédaignera comme une petitesse. Après cela, elle tiendra la beauté de
PLATON
l'âme pour bien plus relevée que celle du corps, de façon qu'une âme belle, d'ailleurs accompagnée de peu d'agréments extérieurs, i^ulTise pour attirer son amour et mériter ses soins. Par là elle sera amenée à considérer le beau dans les actions des hommes et dans les lois, et à voir que la beauté morale est partout de la même nature; alors elle apprendra à regarder la beauté physique comme peu de chose. De la sphère de laction elle devra passer ensuite à celle de l'intelligence et contempler la beauté des sciences. Ainsi arrivée à une vue plus étendue de la beauté, libre de Tesclavage et des étroites pensées d'un servile amour de la beauté, lancée sur l'océan de la beauté et tout entière à un tel spectacle, elle concevra avec une inépuisable fécondité les pensées les plus sublimes, jusqu'à ce que, grandie et affermie dans les régions supérieures, elle n'aperçoive plus qu'une science, celle du beau.
Oui, s'écrie Platon par la bouche de Diotime, la belle étrangère de Wantinée, oui, « celui qui dans les mystères de l'amour se sera avancé jusqu'au point où nous en sommes par une contemplation progressive et bien conduite, parvenu au dernier degré de l'initiation, verra tout à coup apparaître à ses regards une beauté mervedleuse, beauté éternelle, non engendrée et non périssable, exempte de décadence comme d'accroissement, qui n'est point belle dans telle partie et laide dans telle autre; belle seulement dans tel temps, dans tel lieu, dans tel rapport, belle pour ceux-ci, laide pour ceux-là ; beauté qui n'a point de forme sensible, un visage, des mains, rien de corporel ; qui n'est pas non plus telle pensée ni telle science particulière; qui ne réside dans aucun être différent d'avec lui-même, comme un animal ou la terre, ou le ciel, ou toute autre chose ; qui est absolument identique et invariable par elle-même; de laquelle toutes les autres beautés participent, de manière cependant que leur naissance ou leur destruction ne lui apporte ni diminution, ni accroissement, ni le moindre changement. « Ce qui peut donner du prix à celte vie, n'est-ce pas le spectacle de cette éternelle beauté? Et ce beau sans mélange, ce beau en soi, n'est-il pas lobjet suprême de l'amour?
ah
PROGBflS DV. LA PENSr.!' fUlMMXK
Par conséquent, le philosophe fera profe^sioll i!e ne savoir (lue l'amour. Mais il n'aimera et ne dem mêlera nu^me beauté, la beauté intérieirre de Tâme, innnorlel reilot du beau en soi qui est le bien. Effectivement, qu\'>t-c,i que le beau, si ce n'est en quelque sorte le père du bon? L'essence du bien va se jeter dans celle du beau, et ainsi le, bon est le beau. De là vient que celui qui est sage doit être beau, et que la sagesse est ime i»artie de la beauté. De là vient également que la beauté de l'àme l'emporte sur celle du corps, et qu'au moment où la beauté de ce qui est à nous se flétrit , la beautti
qui est nôtre commence à fleurir.
Il n'y a donc en définitive qu'une idée, vers laquelle l ànie
que sollicite la réminiscence doit tendre inces^ammenl par le progrès laborieux de la dialectique et le vol de l'amour ; fertile prairie où elle trouvera la nourriturt- qui lui rendra ses ailes et sa vigueur première; idée des idées, idée de l'être ou du divin, à laquelle il est néces'^nre qu'elle accommode toutes ses acliuns.
Se tourner vers cette idée, c'est, en effet, aller à l'être, tandis que le sophiste va au néant. Se tourner vers celte idée, c'est s'efforcer de res^ embler à Dieu. Car la nature des choses comprend deux modèles, l'un divin et bienheureui, l'autre sans Dieu et misérable.
PLATON
PLATON
Une oiseuse extase n'est pas le but que se propose Platon, et s'il s'élève à une telle hauteur de spéculation que l'on craint parfois qu'il ne s'y perde, ce n'est que pour descendre de ces régions sereines, plus agile et plus fort, dans le champ
de la pratique. . .
Et d'abord il était impossible qu'un si gracieux génie, le contemporain d'Euripide et de Sophocle, de Polyclète et de Z-uxis, de Parrhasius et de Phidias, ne s'appliquât point à déterminer les lois de la poésie et de l'art qui réalisent le
beau. ,,
D'ordinaire on réduit la beauté à je ne sais quelle convenance mal définie des parties d'un tout et des détails d'un ensemble. Ou mci ne on la confond avec l'agrément, a cause du plaisir que nous causent les perceptions de l'ouïe et de la vue. Piaton distingue le beau de l'agréable et du convenable autant que de l'utile. Il enseigne d'autre part que l'imila-ion de la nature est le début et non pas la fin de l'art. Car le beau est un, toute essence étant une et non pas mult^ple Ceux-là donc lui semblent être le jouet de l'illusion qui, promenant leurs regards sur la multitude des choses belles, se plaisant à entendre de belles voix, à considérer de belles couleurs, n'aperçoivent pas le beau absolu et ne peuvent souffrir qu'on leur en parle comme d'une réalité. Suivant lui, il n'y a de sages que ceux qui s'attachent a la contemplation du principe essentiel des choses. De ce principe, en effet, dépendent tous les arts, la musique, la peinture,
la sculpture, la poésie.
Ainsi il se rencontre de braves musiciens qui ne laissent
fi
66 pnOGRÈS DE LA PENSÉE HUMAINE.
aucun repos aux cordes, les fatiguent de leurs expériences, et, au moyen de chevilles, les mettent comme à la question. Le vrai musicien s'interroge, avant tout, sur l'harmonie. Il imite les astronomes. Il cherche des nombres dans les accords qui frappent l'oreille. Et les nombres, que sont-ils,
sinon les idées?
C'est pareillement dans la région des idées que le sculpteur, le peintre trouvent leur modèle.
Prenez un miroir et tournez-le de tous côtés ; en un moment vous ferez le soleil et tous les astres du ciel, la terre, vous-même, les autres animaux, les plantes. L'action du peintre, du .-sculpteur n'est-elie pas très-approchante de celle-là? Mais il y a dans l'imitation des degrés, et tandis que i'arti>au imite ce qu'il voit, Tariiste imite ce qu'il conçoit. Qu'il s'agisse d'un lit, par exemple; il y a trois lits à distinguer : l'un essentieilement existant dans la nature des choses et dont Dieu est l'auteur; le second, celui que fait le menuisier; le troisième, celui qui est de la façon du peintre ou du sculpteur. Qu'on ne dise plus, par conséquent, que ce qui rend une cliose beile c'est la vivaoiîé des couleurs ou rélégance des formes. R^en ne rend une chose belle que la présence ou la communication de la beauté première, de quelque manière que cette communication ait iieu.
La poésie, de mè.ns, qui n'est qu'irait, lion, n'offre rien de beau. Les beaux poèmes ne sont las humains; ils sont divins et l'œuvre des Dieux; les poêles ne sont que hurs interprètes. Il faut qu'ime force divine les transporte, semblable à celle de la pierre magnétique, li faut que l'harmonie et la mesure entrent dans leur àme, la ravissent et la mettent hors d'elle-même. Le p(»6te, en effet, e^t un être léger, ailé et sacré; il est incapable de chanter avant que le délite de renihousiasme l'ait saisi ; jusque-ld il ne prononce pas d'oracles. C'est une inspiration divine qui doit lui dicter
ses vers.
L'msiuration, le culte de l'idéal, la reproduction du divin ; musique, peinture, sculpture, poésie, telle est la loi universelle des arts.
L'artiste qui, l'ceil toujours IL' é sur l'être, immortel comme
PLATON
Bur un modèle, en reproduit l'idée, ne peut manquer d'entanter un tout d'une beauté achevée, au lieu que celui qui attache ses regards sur ce qui passe, avec ce modèle périssable ne fera rien de beau.
Destitués d'idéal, les arts ne sont que des enchantements corrupteurs; vivifiés par l'idéal, ils enseignent la science du bien. Car le beau est identique au bien. Et, au reste, l'auteur du Phèdip et de VHippias déclare que l'artiste par excellence est l'homme vertueux.
Le plaisir, la peine, le désir, remarque mélancoliquement Platon, voilà presque toute l'humanité; ce sont les ressorts auxquels est suspendu tout animal mortel, et qui déterminent tous ses grands mouvements. Aussi ne suffit-il pas de prouver que la vertu est en soi ce qu'il y a de plus honorable; il est encore nécessaire d'établir que si on ne l'abandonne point dès les premiers ans comme un transfuge, elle l'emporte sur tout le reste par l'endroit même qui nous tient le plus au cœur, savoir qu'elle procure plus de plaisirs et moins de peines durant tout le cours de la vie. « Les hommes, en effet, se trompent dans l'idée qu'ils se forment des vrais biens. Le premier, disent-ils, est la santé ; le second, la beauté; le troisième, la vigueur; le quatrième, les richesses; ils en comptent encore beaucoup d'autres, comme d'avoir la vue, l'ouïe et les autres sens en bon état; de pouvoir faire tout ce qu'on veut en qualité de tyran; enfin le comble du bonheur, selon eux, ce serait de devenir immortel au même instant qu'on aurait acquis tous ces biens. Disons, au contraire, que la jouissance de ces biens est avantageuse à ceux qui sont justes et pieux, mais qu'ils se tournent en véritables maux pour les méchants, à commencer par la santé; qu'il en est de même de la vue, de l'ouïe, des autres sens, en un mot, de la vie; que la condition la plus misérable pour un homme serait d'être immortel et de posséder tous les autres biens, hormis la ju>tice et la vertu. » Non, ceux qui ne pratiquent ni la sagesse, ni la vertu, ne goûtent jamais de pures et solides joies. Toujours penchés vers la terre, attachés à leur pâture comme les animaux, ils se livrent brutalement à la bonne chère et à l'amour. De là
vient qu'ils n'obtiennent que des plaisirs mêlés de douleur^, vains faniônies du plaisir véritable, lesquels ne prennent de couleur et d'éclat que par leur rapprochement, et dont l'aspect imposteur excite dans Tàme des insensés des transports d'amour si violents qu'ils se battent pour les posséder, comme se battirent les Troyens pour le fantôme d'Hélène, faute de connaître THélène véritable. Ils vivent ainsi, frustrés de la possession de ce qui est, vides de TÈtre, qui est
la vertu.
La vertu a quatre parties : la prudence ou science qui dirige notre esprit ; le courage, qui enhardit notre cœur; la tempérance, qui modère nos appétits; enfin la justice, qui est le lien de toutes les vertus, qui maintient dans tout notre être l'équilibre d'où résulte la santé. Exercice difficile d'ailleurs! Grand combat, et tout autre qu'on ne rimaginc, ceUii où il s'agit de devenir vertueux ou méchant! L'âme, effectivement, comme une citadelle, se trouve exposée aux plus rudes assauis. Si la prudence n'en garde vigilamment les portes; si la tempérance et le courage n'en défendent les remparts; si la justice n'y maintient le bon ordre, elle succombera, subissant le triste sort d'une place démantelée.
Or, non-seulement c'est une obligation sacrée de ne jamais rendre injustice pour injustice, ni mal pour mal; mais de toutes les opinions, la seule qui demeure inébranlable, c'est qu'on doit plutôt prendre garde de feiire une injustice que de la recevoir. Car si la vertu est le bien suprême, le pire des malheurs n'est- il point de manquer à la vertu et de se départir de la justice? Représentons-nous deux hommes. « Donnons à l'un toute la perfection de l'injustice; qu'il comme, te les plus grands crimes et qu'il acquière la plus grande réputation de vertu; s'il fait un faux pas, qu'il sache se relever; si ses crimes découverts l'accusent, qu'il soit assez éloquent pour persuader son innocence ; qu'enfin il sache emporter de force ce qu'il ne peut obtenir autrement. En face de ce personnage, plaçons le juste, homme simple, généreux, qui veut être bon et non le paraître. Dépouillons-le de tout, excepté de la justice; sans être aucunement coupable, qu'il passe pour le plus scélérat des hommes. Que son atlache-
PLATON
ment à la justice soit mis à l'épreuve de l'infortune et de ses plus cruelles conséquences. Il sera fouetté, torturé, chargé de fers; on lui brûlera les yeux; à la fin, après avoir souffert tous les maux, il sera mis en croix. » Eh bien ! s'écrie Platon, de ces deux hommes, le premier seul est malheureux; et son malheur s'aggrave encore si, au lieu de la rechercher, il fuit l'expiation de ses fautes.
C'est pourquoi, dès que la justice a été violée, le plus pressant devoir de quiconque n'a point perdu la raison est de s'accuser soi-même avant tout autre, ensuite ses proches et ses amis, afin que le crime soit puni et réparé. Loin donc de se soustraire aux châtiments qui lui sont dus, le coupable ira de lui-même s'offrir à la justice les yeux fermés et de grand cœur, comme on s'offre au médecin pour souffrir les incisions et les brûlures; « en sorte que si, par exemple, la faute qu'on a commise mérite des coups de fouet, on se présente pour les recevoir; si les fers, on leur tende la main; une amende, on la paye; le bannissement, on s y condamne; la mort, on la subisse. » En effet, après le malheur de s'être éloigné de la justice, il n'y en a pas de plus déplorable que celui de n'y pas revenir.
Ce retour, le sage l'opère chaque jour en s' interrogeant, en s'accusant soi-même à ses propres yeux : car une vie sans examen n'est pas une vie. Fût-il en possession de l'anneau de Gygès, il n'en ferait aucun usage. Il s'applique en tout à être juste et non à le paraître, souffrant même qu'on le méprise comme un insensé, qu'on l'insulte si l'on veut, ou même se laissant volontiers frapper avec outrage. ^
De même que la pratique seule de la justice assure la vie privée, seule aussi elle est la règle de la vie publique. Il se trouve, il est vrai, des esprits misérables et qui se croient profonds, lesquels se persuadent qu'il suffit de connaître, d'exciter à propos et de satisfaire les passions d'un peuple pour le gouverner. « Vous diriez des hommes qui, après avoir observé les mouvements instinctifs et les appétits d'un animal grand et robuste, par où il faut l'approcher et par où le toucher, quand et pourquoi il est farouche ou paisible, quels cris il a coutume de pousser en chaque occasion, et
l'IîOCl.Lo DE LA l'L.NSÉK HUMAINE.
PLATON
quel Ion de voix l'apaise ou l'irrite, après avoir recueilli sur tout cela les observations d'une longue expérience, se formeraient un corps de science, sans pouvoir au fond discerner, parmi ces appétits, ce qui est honnête, bon, juste, de ce qui et Iionteux, maiivais, injuste; se conformant dans leurs jugements à rinstinct du redoutable animal; appelant bien ce qui lui donne de la joie, mal ce qui le courrouce. » Ce sont là de détestables politiques. Uniquement occupés à satisfaire le goût de la multitude, ils ne tardent point à devenir le jouet de ses exigences et de ses caprices. — Un Élat n'est pas mieux gouverné lorsqu'on voit courir aux aff lires publiques des mendiants, des gens aftamés de biens qui n'en ont aucuns, et qui s'imaginent que c'est là qu'ils doivent en aller prendre. Car le pouvoir devient alors une proie qu'on s'arrache, et cette guerre intestine finit par perdre et les hommes qui se disputent le gouvernement de l'État et l'État lui-même. — Ou encore, quels dangers ne court pas un État quand, dévoré de la soif de la liberté, il trouve à sa tête de mauvais échanson;. qui lui versent le liberté toute pure, outre mesure et jusqu'à l'enivrer! A la liberté la [dus illimitée succède inévitablement le despotisme le plus entier et le plui intolérable. Aussi loiigtemps donc que les philosophes ne seront pas rois, ou que ceux qu'on appelle rois et souverains ne seront pas vraiment et sérieusement philosophes; aussi longtemps que la puissance politique et la philosophie ne se trouveront pas ensemble, et qu'une loi supérieure n'écartera pas la foule de ceux qui s'attachent exclusivement à l'une ou à Tautre, il n'est point de remède aux maux qui désolent les Éîats, ni même à ceux du genre humain. Guidés par le fil d'or et sacré de la raison, qui est la loi commune de l'État, les vrais politiques se proposent, non pas le bonheur d'un ordre particulier de citoyens, mais le bonheur de tous en les unissant entre eux par la persuasion et l'autorité, en les amenant à se faire part les uns aux autres des avantages que chacun peut apporter dans la société commune. Le tissu qu'ourdissent ces h ibiles ouvriers consiste dans le croisement des aptitudes sur la trame solide de la justice. De là nait la sainte égalité, qui traite inégale-
ment les choses inégales, a rencontre de cette égalité mensongère qui traite les choses inégales également. L'égalité qui repose sur la justice est ainsi, à vrai dire, inégalité. C'est pourquoi il convient d'établir dans un État trois classes : celle des magistrats, celle des guerriers, celle des artisans ou laboureurs. H y a en effet des âmes d'or, des âmes d'argent, des âmes de fer et d'airaint Toutefois cette classification n'est pas l'immobilisation. «Vous tous qui faites partie de l'État, vous êtes frères, écrit Platon ; mais le Dieu a mêlé de l'or dans la composition de ceux d'entre vous qui sont propres à gouverner les autres, et pour cela sont les plus précieux; de l'argent dans la composition des guerriers; du fer et de l'airain dans la composition des laboureurs et des artisans. Comme vous avei tous une origine commune, vous aurez, pour l'ordinaire, des enfants qui vous ressembleront. Cependant, d'une génération à l'autre, l'or deviendra quelquefois argent, comme l'argent se cliangera en or, et il en sera de même des autres métaux. le Dieu commande principalement aux magistrats de prendre garde, sur toute chose, au métal qui se trouvera mêlé à l'âme des enfants; et si leurs propres enfants ont quelque mélange de fer ou d'airain, il veut absolument qu'il ne leur fasse pas grâce, mais qu'il les relègue dans la condition qui leur convient, parmi les arlisans ou parmi les laboureurs. Si ces derniers ont des enfants en qui se montre l'or ou l'argent, il veut qu'on élevé ceux-ci au rang des guerriers, ceux-là au rang des magistrats, parce qu'il y a un oracle qui dit que la république périra lorsqu'elle sera gouvernée par le fer ou par l'airain. » En un mot, la vertu est l'essence du gouvernement. Conséquemment, Platon ordonne qu'on bannisse de l'État tout ce qui le pourrait corrompre. 11 ne consent à y souffrir ni la fausse rhétorique, ni les arts amollissaiits, ni la muse voluptueuse, soit épique, soit lyrique, dùt-on, en congédiant les poètes, répandre sur leur tète des parfums et les couronner de fleurs.
En s'occupanl avec ce soin inquiet de l'organisation de l'État, Platon ne pouvait pas négliger la constitution de la familie, qui en est le fondement. Aussi le voit-on, sans éga-
1er la leinine à riiommc, la réhabiliter dans une certaine mesure; l'un n'étant, comme l'autre, que la moitié d'un même tout. Il parle en faveur des esclaves, et s'il ne va pas jusqu'à juger que leur. condition soit contre nature, il veut du moins que dans un intérêt bien entendu, on les traite doucement, et s'oppose à^ce qu'on les soumette à la torture.
Mais est-ce là toute la politique de Platon? Trompé par sa haine de la démocratie Athénienne et par son engouement pour Lacédémone ; abusé par ses propres conceptions, n'a-t-il pas rêvé, célébré une promiscuité monstrueuse, où la propriété serait supprimée, la pudeur proscrite, le meurtre des enfants nés infirmes érigé en loi, la vie humaine odieusement réglementée dans ses détails les plus secrels, toute une nation assimilée à un bétad?
On ne saurait nier que ce plan de république ne semble conseillé par Platon. Néanmoins, si on va jusqu'au bout de ga pensée et qu'on lise le contexte de ses écrits, on ne tarde pas à décharger, en grande partie, de cette imputation flétrissante l'auteur de la République et des Lois. Car en se complaisant dans le romati d'une communauié imaginaire, que se propose Platon, si ce n'est d'établir avec insistance que la prospérité d'un ttat a pour condition l'unité de l'État, et que Tunité de l'État dépend de l'unité des intérêts de ceux qui le compDsent? Écoutons-le plutôt : «Le plus grand mai d'un État, dit-il, n'est-ce pas ce qiii le divise, et d'un seul en fait plusieurs; et son plus grand bien, au contraire, n'est-ce pas ce qui en lie toutes les parties et le rend un? Ce qui forme le bien d'un État, n'est-ce pas la communauté de la joie et de la douleur, lorsque, autant que possible, tous les citoyens se réjouissent et s'affligent également des mêmes événements heureux ou malheureux? VA ce qui di- ▼ise un État n'est-ce pas l'égoïsme de la joie et de la douleur, lorsque les uns se réjouissent et les autres s'affligent des mêmes événements publics et particuliers? D'où vient cela, sinon de ce que tous les citoyens ne disent pas d'une voix unannne : Ceci me touche, ceci ne me touche pas, ceci m'est étranger. Supposez, au contraire, que les citoyens
PLATON
disent également les mêmes choses : ceci me touche, ceci ne me touche pas. L'État n'ira-t-il pas le mieux du monde, puisqu alors il sera comme un seul homme? » Tels sont les principes, de soi excellents, que Platon exagérera jusqu'à rhypeibole, afin d'en accuser plus fortement, par l'excès même des termes qu'il emploie, la salutaire vérité. « Quelque part qu'il arrive, écrira-t-il, ou qu'il doive arriver un jour, que les femmes soient communes, les enfants communs, les biens de toute espèce communs, et qu'on apporte tous les soins imaginables pour retrancher du commerce de la vie jusqu'au nom même de propriété; en sorte que les choses mêmes que la nature a données en propre à chaque homme deviennent en quelque sorte communes à tous, autant qu'il se pourra, comme les yeux, les oreilles, les mains, et que tous les citoyens s'imaginent qu'ils voient, qu'ils entendent, qu'ils agissent en commun; en un mot, partout où les lois viseront de tout leur pouvoir à rendre l'État parfaitement un, on peut assurer que là est le comble de la vertu politique. » Et assurément cette affirmation n'est qu'un laradoxe, dont l'expression même ne laisse pas que d'être rebutante. Mais ce paradoxe ne renferme-t-il aucune leçon? Aussi bien, Platon lui-même ne cherchait-il point à se dissimuler qu'une telle abolition d'intérêts particuliers, de prétentions individuelles, germe de toute division, n'est pas de celle terre. Il savait paifaitement que la république dont il traçait le plan n'existait que dans ses discours. Mais il aimait à en contempler le céleste modèle. C'est en effet au delà de ce monde que ce sublime philosophe place la cité, après laquelle il soupire. Se déclarant satisfait s'il peut, après avoir coulé ici-bas des jours irréprochables, quitter cette vie avec une âme sereine, il tourne constamment, comme l'oiseau, ses regards vers le ciel, c'est-à-dire vers Dieu.
Dieu n'est pas seulement l'architecte du monde ; mais encore il en est le père. Exempt d'envie parce qu'il est bon, il ne s'est pas contenté d'ordonner l'univers. Imitant les idées qu'il contemple au-dedans de lui-même, il l'a façonné à sa ressemblance. Il a voulu que toutes choses, se rapprochant de lui, participassent de sa divine nature; bien plus, que
PROGBfiS DE LA PE.NSl^E HlIMALNE.
PLATON
Tiinivers fût un Dieu corporel, image très-parfaite du Dieu intelligible. El à la vue de son ouvrage, l'éternel géomètre et le père du monde a tressailli de joie.
L'homme doit, à son tour, achever on lui celle ressemblance à Dieu, commencée par Dieu même. Animal religieux, il l'achève, d'un côté, par les eflorts qu'il s'impose, afin (le reproduire dans ses œuvres celle idée des idées, ce divin idéal que son cœur lui fait pressentir, que lui découvre ^a raison; de l'autre, par le culte et par la prière, laquelle est tout ensemble reconnaissance et résignation. Ni les maux auxquels il peut être exposé, ni le spectacle de la prospérité (les méchants ne parviendront, s'il est sage, à diminuer sa foi en Dieu. Car « la vertu n'a pas de maître; elle s'attache à qui l'honore, et abandonne qui la néglige. On est responsable de son choix; Dieu est innocent. » Il n'est pas malaisé, d'ailleurs, de montrer que les soins de Dieu ne s'élendenl pas moins aux petites choses qu'aux grandes. Enfin, au trône de Dieu se trouvent scellées, d'une manière indestructible, des chaînes indissolubles d'airain el de diamant qui tôt ou tard allachent la peine au crime et la récompense à la vertu.
De la sorte, au sommet de la doctrine brille le dogme consolant de l'immortalité. Tantôt Platon reproduit à la façon d'un poêle, simplement et sans les modifier, les légendes de Tantiquité, le jugement des âmes, leur félicité ou leurs tourments, les vicissitudes étranges de leurs vies successives ; tantôt il corrige ces fables en les exphquant. C'est ainsi qu'il transforme, par la portée morale qu'il lui attribue, le dogme un peu banal de la métempsycose. Suivant lui, en effet, lorsque les âmes seront appelées à une autre existence, a celle qui a vu plus que les autres viendra animer un homme dont la vie doit être consacrée à la sagesse, à la beauté, aux Muses et à l'Amour. Celle qui a moins vu et ne se trouve ainsi qu'au deuxième rang, animera un roi juste, ou guerrier el puissant ; celle du troisième rang, un politique, un économe, un spéculateur; celle du quatrième, un athlète laborieux ou un médecin ; celle du cinquième, ua devin ou un initié; celle du sixième un poêle ou un artiste;
celle du septième, un artisan ou un laboureur ; celle du huitième, un sophiste ou un démagogue; celle du neuvième, un lyran. » D'autres fois, abandonnant les mythes, les symboles, les théologies, il semble se laisser uniquement aller aux conjectures de son esprit. Il déclare que la croyance à ''immortalité de l'àme est comme un radeau sur lequel il lut chercher à se sauver de l'universel naufrage. C'est, joute-t-il, une chose qui vaut k peine qu'on hasarde d'y roire; c'est un hasard qu'il est beau de courir; c'est une ëpérance dont il faut s'enchanter soi-même. A ses yeux, les ombres de la mort ne sont pas le crépuscule qui précède une éternelle nuit; sous ce ciel de la Grèce, dont Iphigénie dévouée au trépas, dont Œdipe aveugle regrettent la limi>ide lumière, il les salue connue l'aube blanchissante du jour qui ne finira pas. La vie lui est une méditation de la mort, et la mort, loin de lui être aucunement terrible, apparaît comme une délivrance à son àmo rassérénée.
Évidemment, tout n'est pas irréprochable, exact, accompli dans les théories de Platon. Ses préférences assez peu justifiées pour la constitution de Lacédémone ; les mœurs et les préjugés de son temps; les traditions de l'Orient et les enseignements de l'Egypte ont exercé sur ses conceptions une influence qui, pour avoir été inévitable, n'en est pas moins à signaler et à regretter. Il faut, en outre, avouer qu'on esl porté, lorsqu'on expose ses doctrines, à leur donner plus de précision et d'ensemble qu'elles n'en ont peut-être réellement. Sa pensée, en effet, trop souvent fuyante, indécise, même sur les questions les plus graves, s'enveloppe dans d'mextricables détours, ou, s'évanouissant en brillantes vapeurs, laisse place aux équivoques les plus contraires. Ce n'est pas tout. Quelque ferme vouloir qu'ait eu Platon de vivifier par ses théories la pratique, il reste, en somme, un contemplatif, et le caractère essentiellement spéculatif de ses enseignements se marque assez, par exemple, dans la confusion où il tombe de la science et de la vertu. D'autre part, si subtile, si passive, si indéterminée qu'il se représente la matière, il n'en a pas moins le tort irréparable d'en admettre l'éternité. Dès lors, son système manque d'as-
sielle, et il est facile de prévoir que, comme tout dualisme, Uira promptement se perdre dans les abimcs d uu sensualisme ou d'un idéalisme panthéislique. ■
Toutefois, on ne peut s'empêcher d'admirer et cette doctrine et son auteur. Eu effet, tandis que ses con.e.nporams .e dissipent dans l'étude diversiliée des phénomènes, Plaion leur révèle l'existence de types immuables, qui son en ÙTe.! ou pUitM qui sont Dieu lui-même (1); et pendant nu'ils se dégradent par d'aborainabies amours, il soulevé le o-les qui nous dérobent l'e.ernellc et sainte beaue. Aux artistes il assigne l'exemplaire de leurari, aux citoyens
•inM ible loi de la vertu, aux politiques la règle qui les doï^ Ser. En plein polythéisme il adore une Providence pa ernel^. Au rliilieu de populations tontes pénétrées de rhor eur fatale du néant, il se fait le chantre inspire de
'Être Du monde qui passe, il nous ravit, à sa suite, dans la Iphèr; immuable des idées, dont déjà il peut dire :
Adorables idées.
Vous remplissez le cœur qui vous peut recevoir-, De vos sacrés attraits les âmes possédées Ne conçoivent plus rien qui les puisse émouvoir 1.
Enfin, n'allons pas jusqu'à répéter avec Hossuct ou RoussPau aué « lorsque Platon peint son juste imaginaire couver" de tout l'opFobre d« crime et digne de tous les prix tle a vertu U peint trait pour trait Jésus-Chrisl, et que la res- Ipmblance est si frappante, quU n'est pas possible de s , omTer » De tels rapU^'ements sont forcés et ne prouvxnuien Mais il est permis de l'afTirmer du consentement d plus Illustres des Pères : il y a dans a parole de Platon comme un prélude de la Bonne Nouvelle.
Sst Pourquoi, si Platon n'a pas été assez puissant pour nronaeer acléd ter ses théories, et, par une retormafon 5u?eùt t^nu du prodige, pour corriger les mœurs de ses
I- w.-^*, ,ifi In théorie Plato,uciennc des idées, JîLrXrJr^U'; U^e rteury. Paris. .S.S, . vo..
ia-12.
PLATON
contemporains, du moins voyons-nous plus tard ces théories, devenues l'âme de tous les grands dogmatismes, reparaître avec éclat chaque fois que l'esprit humain, se relevant de ses lassitudes ou se dégageant de ses erreurs, entreprend une nouvelle étape de sa laborieuse carrière. Et d'abord ces théories eurent l'insigne honneur, à l'époque où elles lurent professées, de susciter la critique d'Aristote.
ARISTOTE
Montesquieu, venant à parler d'Alexandre, s'établit en quelque façon «lans son sujet. «Parlons-en, dit-il, tout à notre aise. » On pourrait de même, ce semble^ lorsqu'il s'agit d'Aristote, n'avoir pas sciu^mle à s'arrêter longuement à la considération d'un tel homme. Car, aussi bien, son nom, qui s'associe d'une manière nécessaire au nom d'Alexandre, n'est-il pas, en somme, plus mémorable que celui du héros Macédonien? Entraîné par une gloire inexorable des bords du Strvmon aux rives de l'Euphrale et du Gange, Alexandre a fondé un empire qui ne lui a pas survécu. Les doctrines d'Aristote ont été, après lui, répétées par tout l'univers, depuis Samarcand et Bagdad jusqu'à TAlIiambra, depuis Gonstantinople jusqu'à Paris. Grecs et Arabes, Européens et Asiatiques, catholiques et protestants, hérétiques et orthodoxes; des milliers d'intelligences les plus relevées et les plus fines ont admiré, développé, commenté le langage d'Aristote, ont vécu de ses enseignements. El de nos jours, cette influence n'a pas cessé. C'est pourquoi, il importe de considérer attentivement cette grande figure et de rechercher avec qufdque détail ce qu'a été ce génie extraordinaire.
Aristote naquit à Stagire, aujourd'hui Stavro, l'an 384 avant Jésus Christ. Nicomaque, son père, était médecin d'Amyntas H, roi de Macédc ine, et lui-même put se trouver ainsi le compagnon d'enfance de Philippe, le plusjeuue des fils de ce prince.
Nicomaque mourut de bonne heure, laissant la tutelle d'Aristote à un de ses amis, Proxène d'Atarnée. Les rapports les plus tendœs unirent le pupille et son tuteur. En
ARISTOTE. ^g
effet on voit plus tard Aristote donner sa fille Pvthias au fils de Proxène, à Nicanor.
S'il fallait d'ailleurs en croire de douteuses rumeurs, Aristote aurait passé dans la dissipation sa première jeunesse, consumé son patrimoine, se serait ensuite enrôlé et aurait fini par ouvrir à Athènes un commerce de parfums. Ce gui est constant, c'est qu'à vingt ans il se mit sous la disciphne de Platon, qui, reconnaissant bientôt les facultés prodigieuses d'un tel élève, l'appelait « l'entendement, la pensée de son école. » Aristote, de son côté, témoignait hautement de son admiration pour son maître, et, après sa mort, alla jusqu'à lui élever un autel.
On a peine à concilier avec de semblables faits cette âpre rivalité que l'on prête d'ordinaire au Stagirite et au père de l'Académie. Platon aurait comparé Aristote « aux poulains qui ruent contre leur mère, dès qu'ils se sentent assez forts. )) Aristote, au moyen de questions captieuses, aurait fini pu- confondre, en pleine Académie, Platon arrivé à rage de plus de quatre-vingts ans.
Quoi qu'il en soit, et, sans avoir recours à des suppositions qui calomnient leur mémoire, il suffit de remarquer que les tendances de ces deux philosophes étaient incompatibles, pour qu'il n'y ait pas lieu de s'étonner qu'après avoir suivi' durant vingt années, l'enseignement de Platon, Aristote ait songé à se séparer de lui. Il s'établit donc sur les bords de l'Ilissus, et là, sous un portique appelé le Lycée, se promenant avec ceux qui l'écoutaient, il jeta les fondements du Périi)atélisine.
Les circonstances l'empêchèrent de porter tout d'abord cette école au degré de réputation, où elle devait parvenir un jour. Député par les Athéniens auprès de Philippe II, afin d'obtenir que ce prince épargnât les villes qui avaient méconnu son autorité, à son retour il trouva le parti Macédonien en état de su>picion violente et crut devoir abandonner quelque temps le séjour d'Athènes. Il se retira à Atarnée auprès du tyran Hermias, un de ses disciples les plus affectionnés. Hermias lui donna sa fille en mariage. Peu après, attiré dans un piège par Mentor, général Grec
au service de la Perse, ce tyran infortuné expirait étranglé par les ordres d^Vrtaxerce. On sait avec quels pathétiques accents Aristote déplora la mort de son beau-père, et l'hymne à Hermias a pris place au nombre des plus nobles inspirations de la poésie lyrique.
Aristote s'était retiré, depuis deux ans, à Mytdene, dans nie de Lesbos, lorsque Philippe le chargea de l'éducation de son fils. Alexandre avait, pour lors, treize ans. D'un tempérament de feu, ses premiers instituteurs, Léonidas parent de sa mère Olympias, Lysimaque, avaient caressé, non réprimé ses inclinations violentes. Aristote dut corriger ces fâcheux commencements. En même temps, il appliqua a toutes les sciences son royal élève. Rhétorique, morale, politique, médecine , Alexandre ne resta étranger à aucune des connaissances qui servent à orner l'esprit et à le fortifier. De là, chez ce prince étonnant, cette passion de la science qui, au milieu de ses exploits, le faisait se plaindre à Aristote de ce qu'il avait publié sa doctrine, comme s'il l'eût frustré ainsi de ce qu'il regardait comme son bien. De là cette admiration pour Homère, qu'il relisait sans cesse dans la fameuse édition de la Cassette. De là enfin ce culte des lettres qui le portait, dans Thèbes prise d'assaut, à respecter la seule maison de Pindare. D'un autre coté, son caractère acquit une telle consistance qu'à dix-sept ans Philippe ne le cnit pas trop jeune pour lui confier le soin du gouvernement, à l'époque où il entreprit son expédition contre Byzance. En 338, Alexandre figurait au premier rang parmi les vainqueurs de Ghéronée. En 336, son père mort assassiné, il partait pour cette expédition d'Asie, d'où il ne
devait pas revenir.
Cette année-là même Aristote rentra à Athènes et reprit possession de son école. Sous la direction de Speusippe d'abord, de Xénocrate ensuite, l'Académie n'avait fait que déchoir. Présidé par Aristote, le Lycée devint dominant. Tous les dix jours, on y élisait un chef ou archonte. Des repas en commun y réunissaient les Péripatéticiens. Aristote y professait deux fois par jour, le malin d'une manière plus didactique, le soir dans des expositions plus populaires, et
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c'est là tout le sens de la distinction si souvent discutée de l'enseignement ésotérique et de l'enseignement exotérique de l'illustre philosophe.
Parvenu à la maturité de l'âge, avec les trésors lentement amassés de son savoir, avec le prestige de sa renommée, qu'on se figure ce que devait être l'ascendant d'Aristote î Ajoutez à cela le patronage,les encouragements d'Alexandre, qiii, au rapport de Phne, employait en Asie des milliers d'hommes et dépensait des millions pour faire recueilhr, en même temps que les constitutions de plus de cent cinquante États, des animaux, des plantes, des minéraux; matériaux précieux qui devaient permettre à son incomparable précepteur de rédiger cette Histoire des Animaux, qu'admirent encore aujourd'hui les naturalistes, et aussi cette Histoire des Constitutions, que malheureusement nous avons perdue.
Mais ces faveurs de la fortune ne furent qu'éphémères.
« A trente irois ans, au miheu des plus vastes desseins qu'un homme ait jamais conçus et avec les plus justes espérances d'un heureux succès, Alexandre mourait, sans avoir eu le loisir d'établir solidement ses affaires, laissant un frère imbécile et des enfants en bas âge, incapables de supporter un si grand poids. »
Aussitôt la Grèce se crut affranchie; Démosthène et Hypéride firent entendre de nouveau leur voix vengeresse; le parti Macédonien fut mis hors la loi. Accusé par l'hiérophante Euryniédon et par Démophile, Aristote, « pour épargner, disait-il, un second crime aux Athéniens, » se retira à Chalcis, dans l'Ile d'Eubée. Il y mourut l'année suivante, en 3:22, à l'âge de soixante-deux ans.
Évidemment, on ne peut ajouter foi à la ridicule versioi. qui le représente se précipitant dans l'Euripe, dépité de ne pouvoir se rendre compte du flux et du reflux de ce fleuve, et s'écriant : « Puisque je ne peux te comprendre, tu me comprendras ! » Plusieurs pensent qu'il succomba à une maladie d'estomaC; d'autres qu'il prit du poison.
Vers le même temps, Démosthène s'empoisonnait à Calaurie, et, de la sorte, la Grèce, qui ne devait plus guèrr. produire que des sophistes et des esclaves, perdait du même
Si
coup les deux hommes qui étaient la dernière et magnifique expression de son indépendance et de son génie.
Aristote avait la voix faible, les jambes grêles, les yeux petits ; il était d'une mise reclh^rcliée et portait un anneau ; sa barbe était rasée. Doué d'une activité infatigable, il s'endormait, tenant dans sa main une boule de cuivre, qui, tombant dans un bassin de cuivre, le réveillait pour l'étude.
On lui prête des paroles empreintes d'une mélancolie profonde, a Qu'est-ce qui vieillit vite?» lui demandaiton, et il répondait : « La reconnaissance. » — « Qu'est-ce que Tespérance? » — « Le songe d'un homme éveillé. » Et on prétend que souvent il s'écriait : « 0 mes amis, il n'y a pas d'amis ! »
On s'expliquera aisément cette tristesse d'Aristote,si Ton se reporte à l'événement qui troubla la prospérité de ses dernières années, au supplice de son parent Gallisthène. Avide de louanges, Alexandre en était venu à vouloir se faire adorer comme un Dieu. Blessé de la franchise de Gallisthène, qui s'était refusé à cette avilissante idolâtrie, le prince qui n'avait pas hésité à immoler Parménion, dont Tillustration l'offusquait; qui de son épée avait percé Clitus; enveloppant dans la conjuration d'Hermolaiis le neveu de son précepteur, son ami d'enfance et son compagnon d'armes, le fit, disent les uns, mettre en croix, expirer, disent les autres, dans une cage de fer. Il n'eut plus même, dès lors, à l'endroit d'Aristote, qu'il révérait naguère k l'égal d'un père, que des paroles de dédain. Comment le maître n'eiit-il pas été blessé jusqu'au fond de l'àme, et pour toujours, de la cruelle ingratitude de son royal élève?
S'il fallait en croire Pline, Aristote ne se serait pas contenté de gémir; il aurait tiré de ces injures une atroce vengeance, et ce serait au poison fourni par ses soins que le vainqueur de l'Asie aurait succombe. Les récits de Plutarque, d'Arrien, le journal que l'on tenait de tout ce qui concernait Alexandre, ifnutpt^e; fioL'jihiot, réfutent surabondamment cette abominable caloinnir. Mais Aristote ne s'en
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est pas moins vengé. Car il s'est tû, il a gardé un obstine silence touchant Alexandre; dans ses volumineux écrits, pas une seule fois il n'a prononcé son nom. Et ainsi «cet infortuné jeune homme de Pella, » qui enviait à Achille d'avoir eu Homère pour célébrer ses exploits ; qui, au milieu de périls mortels, s'écriait: «0 Athéniens, si vous « saviez quels efforts je m'impose afin que vous parliez de « moi ! » ce héros prodigieux n'a pas reçu devant la postérité un seul hommage de Tliomme qui' était le mieux fait pour le louer. C'est à peine si sa mémoire fabuleuse reste attachée à l'une des nombreuses villes qu'il avait bâties, tandis qu'elle est à jamais bannie, exilée des immortels écrits du Stagirite, lesquels, malgré les vicissitudes et à travers les âges, ont conservé une inaltérable autorité.
Entrons maintenant dans l'exposition de la doctrine que renferment ces écrits.
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Montaigne a dit d'Aristote, « qu'il remue toutes choses. » Et en effet, sans même mentionner ceux des ouvrages du Stagirite dont nous n'avons plus que les titres, s'il fallait dresser la liste de ceux qui nous sont parveiuis, ce serait ^ en quelque sorte, offrir le catalogue de toutes les sciences humaines de son temps. De la même main dont Aristote écrit les Traiiês du Ciel et du Monde, il rédige les Traités de ïAme, de la Veille et du Sommeil, de la Vieillesse et delà Mort et l'admirable Histoire des Animaux. En même temps que dans sa Rhétorique il découvre les secrets ressorts de réloquence, dans sa Poétique les principes immuables qui doivent présider à Fart dramatique, il développe dans sa Morale et dans sa Politique des maximes pleines de grandeur et aujourd'hui encore d'une rare fécondité. Enfin et surtout il élève ces deux monuments gigantesciues, impérissables, que, depuis lui, on a appelés VOrganon et la Métaphysique.
Nous n'entreprendrons pas l'exposition critique de tous ces ouvrages; nous n'y chercherons que ce qui peut servir au plan primitif que nous nous sommes proposé. Ou'est-ce que l'àme? Qu'est-ce que le bien, le vrai, le beau? Qu'est-ce que Dieu? Qu'est-ce que la vie future? Tels sont les problèmes sur lesquels nous interrogerons Aristote, comme nous avons fait ceux qui l'ont précédé, connue nous ferons ceux qui le doivent suivre. Et d'abord, d'après le Stagirite, qu'est-ce que l'àme?
C'est un lieu comnuui, dans 1 histoire de la philosophie, que d'opposer Platon à Aristote, celui-là représentant ex-
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dusif sinon du spiritualisme, au moins de l'idéahsme; celui-ci absolue expression sinon du matérialisme, au moms du sensualisme. Un semblable parallèle présente cependant de nombreuses inexactitudes. Car telle est la force de la vérité et telle est la filiation de ces deux gén:es , que maigre la différence des termes qu'ils emploient, Platon et Aristote en viennent, sur un grand nombre de points essentiels, aux mêmes affirmations. Mais ce qu'on ne saurait contester, c'est qu'ils se séparent complètement à l'endroit de la méthode ; Platon ne considérant les individus qu'afin de s'élever aux genres; Aristote, au contraire, négligeant le général pour s'attacher d'une manière unique au particuher, et poursuivant d'une polémique incessante, implacable, la théorie des idées, concepts dévorants où, suivant lui, s'absorbe toute individualité, entités stériles et impuissantes, fantômes et métaphores qui s'évanouissent aux regards d'une anal v se sévère.
A la théorie fondamentale des idées Aristote substitue la théorie des causes, qui devient la base, fragile il est vrai, mais merveilleusement ingénieuse, de son vaste système.
Il y a quatre causes ou principes des choses : la cause matérielle, la cause formelle, la cause motrice, la caur^c
finale.
La cause matérielle , c'est la matière. Et la malit^re n est pas celte masse aux trois dimensions, figurée, tangible, qui occupe l'espace, le peuple des parcelles de sa substance et s'y meut suivant des lois certaines. La matière n'équivaut pas non plus au néant, qui est privation. Elle est la smipie possibilité, la virtualité de l'être.
La cause formelle est le principe, qui s'ajoutant a la cause matérielle, la détermine et la fait passer de la puissance à l'acte. La cause motrice est la force d'évolution par où s'accomplit ce passage, qui est changement. Or tout changement suppose un but, une fin, un objet. Et cet objet, d^où provient, avec le mouvement, la détermination, et qui est le terme du mouvement, doit lui-même être immobile. Cause finale, cause motrice et cause formelle a a fois, la cause matérielle reçoit tout de lui, tandis que d elle
^^' l'IiOGllhS pE LA PKNSl^t: HUMAINE.
Une reçoit rien. SiHiveraiu intelligible et souverain désirable, attrait (run irrésistible amour, entéléchie première, c'est-à-dire terme suprême et acte pur, c'est le sommet divin auquel sont suspendus le Ciel et la Nature. Sous son influence secrète le Ciel éternel se déploie, l'étemelle Nature tressaille et ses virtualités émues produisent les mille manifestations de l'existence.
« L*ombrc alors se déchire au dedans dVlle-môme ; L'éclair du mont sacré l'arrache à >on sommeil, Et l'on voit, aux rayons de la splendeur suprême, Se dresser dans notre âme un sommet tout pareil. »
^ Mais cette actuation de la Nature n'est pas immédiate, et on ne saurait trop admirer la sagacité avec laquelle Aristote a démêlé les démarches, les évolutions, les progrès de l'être. Au degré le plus Ifes de l'être, se trouvent les corps élémentaires. Au-dessus, se placent les mixtes. Plus haut, apparaissent les corps orsanisés, synthèses hétérogènes de mixtes homogènes, première expression de cette puissance qui est la vie. Cette vie c'est l'âme même, de telle sorte qu'elle se peut délinir l'entéléchie ou l'acte d'un corps naturel organisé, ayant la vie en puissance. L'âme n'est donc pas le corps, et néanmoins elle n'est pas sans le corps, de même que le corps n'est pas sans elle. Entre le corps et l'âme se découvre le même rapport qu'entre la cire et l'empreinte du cachet appliqué sur la cire. Les corps sont d'autant plus parfaits que cette empreinte y est plus vive, et c'est peu à peu que l'acte, qui est l'âme, détermine la puissance, qui est le corps.
La détermination initiale se voit dans les végétaux. Plongés par leurs racines dans les entrailles de la terre, ils y puisent, avec leur nourriture, une invincible léthargie. Leurs sexes se confondent dans un embrassemeiit perpétuel. Ce sont plutôt des multitudes que des individus, la bouture d'un végétal suffisant à reproduire ce végétal même.
Lorsqu'à la végétation et aux fonctions qui nécessairement l'accompagnent : la nutrition, la génération, s'ajoute le sentiment, cette détermination supérieure implique des
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développements nouveaux. Contre l'altération qu'amène la sensation, les êtres pourvus de sentiment sont dotés du tact et du goût. Rapprochés un instant pour la génération, leurs sexes ont chacun une destinée qui lui est propre. Il y a chez eux un bas et un haut. Mais il sont encore cloues au sol. Tels sont les zoophyles.
Après un troisième effort de la Nature, à la sensation s'ajoute la locomotion. Exposé dans l'espace, l'être qui doit y vivre en s'y mouvant reçoit, pour se prémunir contre les forces destructives qu'il ne manquera pas d'y rencontrer, trois sens de plus : l'ouïe, la vue, l'odorat- Et les perceptions des cinq sens viennent, dès lors, se réfléchir dans un sixième sens, sens commun, qui est le cœur, centre de la^ connaissance, de même qu'il est le centre de l'organisme, où ne se distinguent plus seulement un haut et un bas, mais aussi un devant et un derrière.
Cette connaissance d'ailleurs est obscure, elle se réduit a l'aveugle instinct, tant que l'animal, obligé de s'appuyer sur ses quatre membres, a la tète inclinée vers la terre et 1 ame appesantie par le poids de la chair.
C'est uniquement chez l'homme que les puissances de la iNature se résument, se concentrent, parviennent a letat complet et déûnitif. En effet, si l'homme avant sa naissance végète dans le sein de sa mère; s'il se comporte, pendant sou enfance, k la manière des bêtes, et ploie comme un nam sous le fardeau qui l'accable, voyez-le arrivé à l'adolescence ! Ses membres s'affermissent, son corps se dresse, sa tête d^omine l'horizon, et, encore qu'il participe du vege a et de l'animal: parce qu'il conçoit l'absolu, parce qu il dehbere, il surpasse les autres animaux de toute la hauteur de sa raison et de sa liberté. En lui, l'œuvre de la Nature est ter-
minée! , , , , , ,„„„
Celte œuvre est Uonc, en tout, comparable a un tableau, dont un peintre invisible commence par tracer le premier cravon et qu'insensiblement, par l'habile dégradation de. ombres et des couleurs, il conduit à sou achèvement. C es une statue, que le sculpteur tire du bloc de marbre ; ou plutôt, que parlé-je de tableau et de statue^ Semblable a
un athlète qui ramasse ses forces et resserre le champ de la hitte^ afin de porter des coups mieux assurés, la Nature s'enclôt, si on peut le dire, dans le cœur de rhonime.
« LJi, dans l'étroit et sûr espace, Elle monte sans fin par l'infini degré ! >»
Elle monte, jusqu'à ce qu'elle atteigne la limite, au delà de laquelle il ne lui est plus permis de s'avancer.
Abrégé du monde, partie intégrante de Tunivers, Thomme, d'un autre côté, doit être considéré en lui-même et séparément.
Et d'abord, comme tous les animaux doués de sensibilité et de locomotion, il est pourvu de cinq sens, qui viennent aboutir au cœur, au sens commun. Le cœur est-il dégagé? riiomme est à Tétat de veille. Le cœur est-il obstrué par le sang qui afflue? alors se produit Tengourdissement du sommeil, interrompu par les songes, qui naissent à ces intervalles, plus ou moins rares, où cesse momentanément Tobstruction du cœur.
Les songes sont des images, et les pensées que, durant la veille, excite la sensation, appartiennent elles-mêmes à l'imagination. La mémoire, en les conservant, nous permet de retenir le passé, tandis que Tespérance nous invite à anticiper l'avenir. Et l'espérance, à certains égards, se rapporte à l'appétit, source des désirs. Réglé par la raison, le désir est volonté ; laissé à ses emportements, il est passion.
C'est ici le lieu de rappeler la belle analyse qu'Aristote a faite des passions; cette théorie profonde de la purgation de la terreur et de la pitié qui anime toute sa Poétique; cette vive peinture de la jeunesse, de la vieillesse, de l'âge mûr, qu'il a tracée dans sa Rhétorique et que lui ont empruntée tant de poètes, de moralistes et d'orateurs.
La passion d'ailleurs rapproche l'honmie de l'animal ; il s'en sépare par la volonté. Il y a, de plus, chez l'animal quelque connaissance ; la science est le propre de l'honmie, et c'est danscette aptitude à savoir qu'apparaît son excellence.
En effet, au-dessus de la mémoire et de la fantaisie, se
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révèle une faculté maîtresse, qui nous rend capables, par la compréhension des principes, d'entrer en possession de l'innnuable. Obtenu par la force du principe de contradiction, l'objet de la démonstration est éternel. Ce n'est pas tout ; par delà le raisonnement brille la raison, et en elle éclatent les intelligibles; lumière qui ne vient pas de nous, supérieure, divine, où l'homme découvre d'indéfectibles clartés, dans leur contemplation une félicité que rien n'égale, et dont Aristote célèbre la spiritualité avec une telle magnificence, que son langage excite chez Bossuet comme un transport d'admiration. « Aristote, écrit Bossuet, a parlé divinement dans ce qu'il a dit de l'entendement et de sa séparation d'avec les organes. »
Toutefois, que cette doctrine est incompl'-te, illusoire, décevante ! A peine Aristote a-t-il affirmé la présence du divin en nous, qu'il nie les heureux effets qu'on devait attendre d'une semblable afïirmation. Car il se hâte de distinguer l'esprit actif, élément impersonnel de l'intelligence, lequel seul peut prétendre à l'immortalité, et l'esprit passif, élément individuel de notre être, destiné à se dissiper, à se dissoudre en même temps que les organes qu'il informe et qu'il anime. L'esprit actif est comme une visite d'en haut, une illumination passagère; l'esptit passif n'est qu'un pâle reflet de cette éblouissante lumière, qui vacille dans la fatigue, décroît dans la vieillesse et s'éteint par la mort. La mort, dit Aristote, est la fin de tout.
C'est qu'en effet ce grand homme a imaginé l'âme plus qu'il ne l'a connue. Cet investigateur puissant, cet analyste curieux des phénomènes de la conscience n'en a pas moins pris son point de départ dans l'abstraction. Ses principes sont trop souvent des hypothèses; son unique méthode est la déduction. 11 mêle continuellement la physiologie et la psychologie. Deux fois seulement dans tous ses ouvrages se rencontre la maxime Socratique « connais-toi toi-même, » et d'ailleurs, sans qu'il en fasse aucune application. Comment s'étonner, après cela, qu'il ail confondu dans l'étude de l'homme le physique et le moral, hésité touchant l'unité et la simplicité de l'âme, réduit la volonté au désir ou la
PROGRÈS DK LA PENSfiE Hï]M\î\f:.
volonté a la pensée, déclaré enlin « qu li est plus aisé de savoir ce qu'est le feu que ce qu'est l'àme ; que le désir de l'immortalité est le désir d*iine chose impossible. »
Aristole,en classant riiomme au nombre des animaux et en lui assignant en définitive le même sort, a du moins reconnu en lui un animal capable de bcience, uû animal politique, un animal religieux.
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Si riiomme, parvenu au point de perfection qui lui est |>ropre, doit être considéré comme le plus excellent des animaux , Aristole ajoute qu'il en est le plus féroce et le plus pervers, lorsqu'il est laissé dans l'isolement, sans code et sans lois. De là, la nécessité de la politique et de la morale.
l.a morale a pour objet de déterminer la fin vers laquelle nous devons diriger nos actions. Car tout être a une fin, celle-là même qui est la plus conforme à ses aptitudes, à sa nature, au degré qu'il occupe dans l'échelle des êtres. Quelle sera donc la fin de l'homme ? Et si les hommes sont unanimes à reconnaître que cette fin, c'est le bonheur, ne faut-il pas rechercher, dès lors, en quoi précisément il convient de faire consister le bonheur.
Placerons-nous le bonheur dans la partie végétative de notre être, et se pourra-t-il que nous estimions heureux l'homme qui serait plongé, comme Endymion, dans un perpétuel sommeil ; ce sommeil fiit-il occupé parles songes les plus agréables? Un tel état est manifestement celui de la plante, non de l'homme. Rapporterons-nous le bonheur à la sensation? Mais à ce compte, Sardanapale enseveli dans la volupté offrirait la parfaite image du bonheur. Ce n'est pas davantage dans la possession des honneurs que se trouve le bonheur. Les honneurs en efifet dépendent de ceux qui les distribuent, tandis que l'essentiel caractère du bonheur, c'est de se suffire à soi-même.
Pour peu que nous voulions y réfléchir, nous découvrirons aisément que notre bonheur consiste à vivre conforniément à la partie la plus haute de notre être, c'est-à-dire
à la raison. Or, conformer ses actions à la raisun, c'est être vertueux.
Lii vertu d'ailleurs a pour compagne la joie.
11 est vrai que Texpérience dément souvent cette théorie et qu'il y a entre la vertu et le plaii?ir un divorce aussi fréquent qu'il est douloureux. Contredit par les faits^ Arislote tantôt réplique que l'homme vertueux n'a pas besoin de ce talisman qu'on ap[»elle le plaisir, et que tous les maux vinssent-ils l'assailhr, il n'en restera pas moins carré, inébranlable sur sa base. Tantôt il avoue que si l'iionnne vertueux est accablé, par exemple, sous les infortunes auxquelles succomba Priam, il ne saurait être heureux. Dans une telle extrémité, il en appelle aux Dieux, qui, en dépil du sort, assurent au sage les jouissances qui lui sont dues.
Aussi bien, le plaisir n'est-il qu'un élément inférieur, subalterne, accessoire du bonheur, dont le fond est la vertu. Aristote, par conséquent, proclame la vertu plus belle, plus digne d'admiration que l'étoile du malin et que l'étuile du soir. D'un autre côté, de même qu'une hirondelle ne fait pas le printemps, une seule action vertueuse ne constitue pas la vertu. La vertu est une habitude, ainsi que l'indique Tétymologie du mot moi^ilc (r^Oo;) et l'habitude implique la liberté. Car, vous aurez beau, de mille manières dilférent«»s, lancer une pierre dans l'espace, elle obéira toujours à la loi des graves.
Le marchand, qui, battu de la tempête, jette ii la mer sa cargaison ; Mérope, qui, prenant son fds pour son plus cruel ennemi, est près de l'assassiner, ne sont pas libres. Le marchand plie aux circonstances; Mérope va céder à son erreur. La liberté éclate dans un choix éclairé, réfléchi.
Capables d'un pareil choix, que devons-nous faire, que devons-nous éviter, pour conformer nos actions à la raison, pour être venueux?
Suivant Aristote, la vertu consiste à fuir les excès, à tenir le milieu entre les extrêmes. Manifestement, là où se rencontre le manque, le défaut, comme dans le vol et l'adultère, il n*y a pas de milieu. Mais aussi, la où on tient le miheu, il ne peut y avoir ni manque, ni défaut. Or, c'est
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par une surveillance exacte sur nos dispositions intérieures; c'est en maintenant permanente l'assiette de notre âme, inviolable son équilibre, que nous serons certains de ne pas dévier du droit milieu; c'est surtout en disant delà volupté ce que les vieillards Troyens dirent d'Hélène : « le plaisir qu'elle procure est bien doux ; mais qu'elle s'en aille, elle nous a causé trop de mal ! »
A y regarder de près, rien n'est plus insuffisant, parce que rien n'est plus vague, que cette définition de la vertu. Les excès qu'il faut éviter, qui nous les indiquera? Ce milieu, où il faut cheminer sans jamais s'en écarter, à quelle marque infaillible le reconnaître, à travers nos agitations ? Vainement Aristote décide que le droit milieu est justement celui que tient l'honnête homme. Cette explication se résout en un fauv-fuvant. En effet, il faudrait définir l'honnête homme, et Aristote ne l'a nulle part défini.
C'est pourquoi sa morale, encore bien que dominée constamment par le sentiment et par l'idée de inionnête,ne repose ([ue sur le sable mouvant de l'expérience journalière. Sans doute, il abonde en préceptes souvent merveilleux, touchant la prudence, la tempérance, la justice, le courage, la libéralité, la magnificence, la magnanimité, la douceur, l'indulgence, l'amitié. Mais ces vertus qui ne reçoivent, en définitive,, d'autre base que le calcul, risquent fort de se réduire à l'égoïsme. Et Arislote lui-même l'a pressenti. Car on le voit reléguer en quelque sorte ces vertus, sous la dénomination dédaigneuse de vertus morales, dans le domaine de la contingence et des phénomènes, pour célébrer les vertus (ui'il appelle intellectuelles; vertus supérieures qui relèvent non de la prudence, mais de la science; qui se manifestent par la contemplation et non point par l'action extérieure, qui peut-être n'ont leur plein exercice qu'en Dieu et que néanmoins le sage doit s'appliquer à pratiquer. « Une vie occupée par de telles vertus serait, dit Aristote, audessus de la condition humaine, car alors ce n est plus l'homme qui vivrait, mais ce qui en lui se trouve de divin. » «T.)utefois, ajoute éloquemment le Stagiriie, il ne faut pas, comme plusieurs nous y invitent , hommes que nous sommes,
nourrir des pensées humaines, ni mortels, des pensées m ortelles; mais, autant quil se peut, nous dégager de la mortalité et tout faire pour vivre conformément à la partie dominante de notre être. »
L'éducation personnelle peut servir à développer en nous ces vertus intellectuelles, apanage du sage ; ces vertus moraies, nécessaire attribut du bon citoven. Mais nulle éducation ne vaut en efficace et en autorité rinfluence des lois, ue 1 htat, de la cité. La morale est une partie de la politique. Ht (1 abord, qif est-il besoin de démontrer que l'humme est fait pour la société? Celui qui n'éprouve pas le' besoin du commerce avec ses semblables est plus qu'un homme ou moins qu'un homme. C'est une brute, ou c'est un Dieu' La fin que se doit proposer une société est la même que celle que se propose un individu. C'est l'action, et l'action de la paix plus que l'action turbulente de la guerre, laquelle est un moyen et non pas une fin.
Il faut, en outre, que cette action soit conforme à la raison, et le gouvernement le meilleur sera celui qui réalisera le mieux cette souveraineté de la raison. Là-dessus, considérant que la monarchie dégénère facilement en despotisme 1 aristocratie en oligarchie, la timocratie en démocratie,' Aristote indiffèrent, en principe, à telle ou telle constitution de 1 Etat, semble incliner, en fait, à la démocratie. Il y croit découvrir des garanties plus nombreuses de sens commun, d incorruptibilité, de liberté. La souveraineté de la raison n est d ailleurs autre chose, à ses yeux, que la souveraineté du droit naturel, qu'il distingue profondément du droit légal ou positif.
Pénétrant plus avant dans le détail de l'organisation sociale, Aristote établit la nécessité de la monnaie pour acihter les échanges, n assigne ses bases à la science de la la richesse, ou économique.
Les rapports sociaux semblent ne pas l'occuper un seul instant. Cependant il recommande qu'on place le temple des Grâces dans le lieu le plus apparent de la cité, afin de rappeler, de la sorte, aux habitants qu'ils se doivent une mutuelle bienveillance. Au contraire, il insiste longuement
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sur l'éducation qu'il convient de donner aux citoyens, et à vrai dire, attribue ce soin important exclusivement à l'État. Ce n'est pas qu'il ait jamais rêvé le régime de la communauté des enfants et des femmes. Loin de là, il le déclare odieux, contraire à la nature et considère la propriété et la famille comme les deux supports de l'État. L'État, ou la cité, est le développement de la bourgade, et la bourgade elle-même a son commencement dans la famille, qui primitivement s'est composée
« de la femme, et du bœuf fait pour le labourage. ■
La femme en effet, selon Aristote, est un être inférieur, qui doit se soumettre à l'homme, attendu que l'homme seul possède la plénitude de l'intelligence et de la volonté.
« Chacun, maître absolu de ses fils, de sa femme. Leur donne à tous des lois »
Ce même principe, qu'il est conforme à la raison que ce qui est moins excellent se subordonne à ce qui l'est davantage, explique, si elle ne la justifie pas, la théorie si dure d'Aristote, mais d'ordinaire si peu comprise, sur les esclaves et les étrangers.
En effet, après avoir affirmé que l'esclave est une propriété animée et qu'il n'y a aucun droit de l'esclave au maître, ce n'est pas, comme on pourrait s'y attendre, de la conquête que le Stagirite dérive l'esclavage.
« De la race des Dieux de tous côtés issue. Qui donc du nom d'esclave osera m'appeler? »
dit l'Hélène de Théodecte. Il peut donc advenir qu'un homme supérieur soit vaincu par des hommes qui lui sont inférieurs. Mais celui-là seul est légitimement esclave, qui, n'étant capable que des travaux du corps, se trouve ainsi dans une infériorité notoire à l'égard de quiconque agit par la pensée. Et non-seulement il est juste qu'il soit esclave; bien plus, l'esclavage lui est profitable. Instrument inerte de soi, il ne devient utile que dans la main de l'ouvrier. C'est au nom de cette même infériorité présumée, que tout étran-
PROGRÈS DR LA PEXSÉK IIUMALNE.
ger est réputé barbare ; que la guerre se change en une chasse aux hommes; que
« rHellène au Barbaro a droit de commander. »
Doctrine inhumaine! logique déraisonnable! leçons d'étroit et violent patriotisme, auxquelles Alexandre se montra noblement indocile! « Alexandre, dit Plutarque, estimant estre envoyé du ciel, comme un commun reformateur, gouverneur, et reconciliateur de l'univers, ceux qu'il ne peut assembler par renionslrances de la raison, il les contraignit par force d'armes, et assemblant le tout en un de tous costez, en les faisant boire tous, par manière de dire, en une mesme couppe d'amitié, et meslant ensemble les vies, les meurs, les mariages, et les façons de vivre, il commanda à tous hommes vivans d'estimer la terre habitable estro leur païs, et son camp en estre le chasteau et le donjon, tous les gens de bien parons les uns des autres, et les meschans seuls estrangers : au demourant... reputant tous les vertueux Grecs, et tous les vicieux Barbares. » Les Romains, d'un autre côté, travaillant dans rOccident à l'œuvre que le héros Macédonien accumplis^ait en Orient, lentement mais sûrement se préparait l'unité des peuples. Sur le sol ainsi remué devait bientôt tomber la divine semence, et une voix plus qu'humaine allait se faire entendre, qui annoncerait « qu'il n'y a ni maître, ni esclave, ni Grec, ni Barbare. »
Ce dogmatisme cruel à l'endroit des esclaves et des étrangers, cette exagération de la patrie Grecque, cette organisation païenne de la famille, ce st»nt là les parties caduques de la politique d'Aristote. Et les défauts do cotte politique découlent des vices mêmes de la morale, telle que le Stagirite l'a conçue. Car, au lieu qu'à la politique se rattache la morale, c'est de la morale, malgré des dilTérences qu'on pourrait appeler spécifiques, que dépend la politique. Et ainsi, toute erreur dans la morale donne naissance dans la politique à une erreur qui lui correspond. Or les erreurs de la morale d'Aristote sont nombreuses.
Et d'abord elle manque d'un point de départ qui soit sûr, d'un point d'appui qui soit certain. En effet, dire que la
ARISTOTE. 97
vertu est le milieu défmi par le jugement d'un homme soge, manifestement c'est se résoudre à définir l'homme sage par la vertu et la vertu par l'homme sage. C'est donc faire un cercle vicieux et rien de plus. Ce milieu fût-il trouvé, comment admettre qu'il ne serait jamais flottant? El alors même qu'on le supposerait consistant et ferme, n'est-ce pas amomdrir la vertu, la décapiter, presque l'annihiler que de la réduire à faire route entre les excès, méconnaissant de la sorte et repoussant les extrémités généreuses, les emportements héroïques, les élans de l'enthousiasme ? C'est là pourtant où aboutit l'arbitraire et malheureuse distinction des vertus morales et des vertus intellectuelles.
En second lieu, cette morale est dépourvue de sanction. Présentement, rien n'est moins assuré que l'alliance de la vertu et du bonheur ; plus tard Aristote ne promet aucune
réparation.
Est-ce à dire qu'il faille rejeter, de toutes pièces, 1 œuvre de ce vigoureux génie? Bossuet ne jugeait pas qu'd en dût être ainsi, et «tout en croyant que la doctrine des mœurs ne se devait pas tirer d'une autre source que de rÉcriture et des maximes de r£vangile,)) ce grand évèque, rendant compte au pape Innocent XI du plan qu'il avait suivi pour l'éducation du Dauphin, déclarait qu'il n^avait pas néanmoms laissé d'expliquer la morale d'Aristote (i), « à quoi nous avons ajouté, écrivait-il, cette doctrine admirable de Socrate, vraiment sublime pour son temps, qui peut servir a donner de la foi aux plus incrédules et à faire rougir les plus endurcis. » — « Nous marquions en même temps, continuait Bossuet, ce que la phdosophie chrétienne y condamnait ce qu'elle y ajoutait, ce qu'elle y approuvait, avec quelle autorité elle en confirmait les dogmes véritables, et combien elle s'élevait au-dessus, en sorte qu'on fut oblige d avouer que la philosophie, toute grave qu'elle parait, comparée a la sagesse de l'Évangile, n'est qu'une pure enfance. »
(1) Voyez des extraits des Morales d'Aristote, faits par Bossuet luimême, et que nous avons, pour la première fois, P;l>l;é^^;; .^^^Jjf J^ .ant, à la tuite de notre Essai sur la Philosophie de Bossuet. avec des fragments inédits; in-8, nouv. édiU Pans, 1862.
PnOGRËS DE LA PENSffK HUM.MNF.
Et «sans doute la morale d'Anslote, comparée à celle de FEvangile, n'est, de même, qu'un bégayement. Ainsi Bossuet dut enseigner à son élève que « les fondements inébranlables sur lesquels s'appuie la société humaine sont : un même Dieu, un même objet, une même fin, une origine commune, un même sang,» et non pas seulement un même intérêt,, tui besoin mutuel, tant pour les affaires que pour la douceur de la vie, ni surtout cette justice si impaitaite, dont la loi souveraine est la loi du talion. 11 dut remarquer que les vertus véritables se fondent sur l'humilité et non pas sur l'orgueil, que Tamitié ne peut suppléer la charité, et que mieux vaut un cœur pur qu'une intelligence sublime, il dut observer enfin que la douleur conduit à Dieu par le sacrifi.^e, bien plus que le plaisir par la jouissance. iMais Bossuet ne jugea pas que, pour être incomplète, la sagesse d'Aristote fût à mépriser. Il trouvait apparemment dans le génie tempérant et vigoureux du philosoplie Grec une conformité singulière avec son propre génie. N'était-ce rien d'ailleurs que d'avoir déterminé les principes constitutifs des sociétés, de telle sorte que deux mille ans plus lard, tous les publicistes rappelleraient ces principes, les uns pour les combattre, les autres pour s'en autoriser? N'était-ce rien que d'avoir tracé ce portrait du sage, qui prend plus souci de la vérité que de l'opinion, et uniquement occupé à exercer son naturel bienfaisant, ne recherche ni les représaUles ni la vengeance, mais se montre miséricordieux, clément et prêta pardonner? N'était-ce rien enlin que d'avoir proclamé, en plein paganisme, que le plaisir mené à Dieu, la pensée plus que le plaisir, et que la vie la plus simidiliée est la vie la meilleure? Au lieu donc de rabaisser ou de taire les vertus des païens, afin de porter plus haut la puissance de l'Évangile, ce qui est le procédé des petits esprits, Bossuet s'appliquait à mettre en lumière les plus beaux préceptes de lantiquité, prouvant, il est vrai, combien les enseignements du Christianisme leur sont supérieurs, mais combien aussi les chrétiens doivent rougir de la bassesse de leurs pensées et des faiblesses de leur conduite, quand ils viennent à considérer les maximes a de ceux qui n'avaient pas
AHISTOTE.
ouï les promesses de la vie future, et ne connaissaient les biens éternels que par des soupçons ou par des idées confuses (1). »
Avec Bossuet, rendons pleinement hommage au génie moral du Stagirite.
Mais si la Morale, la Politique d'Aristote, offrent d'inestimables parties, c'est surtout par ^di Logique, que les commentateurs appelèrent Organon, par son Traité de VÊtre, qu'ils nommèrent Métaphysique , qu'Aristote s'est acquis autorité parmi les penseurs, et, pendant de longs siècles, a occupé les esprits. U Organon devait défrayer la Scolastique presque tout entière, et la Métaphysique servir d'mitiation aux libres penseurs de la Renaissance.
Il faudrait des volumes pour donner une idée complète de VOrganon, Car, dans cette analyse immense de la pensée et de ses lois aucun détail n'a échappé à la sagacité extraordinaire d'Aristote, qui en est venu aux plus étonnantes précisions. Disons seulement que VOrganon comprend six traités distincts, mais qui s'enchaînent étroitement, et indiquons aussi l'objet de chacun de ces traités.
Dans le premier, qui a pour titre «De l'interprétation, ou du langage, » Aristote définit la proposition, expression de la pensée élémentaire, qui est jugement, et en indique les deux espèces principales, les propositions absolues et les propositions modales.
Passant ensuite à la considération des idées qui servent à former la proposition, il cherche à déterminer les conceptions essentielles, les affirmations radicales, auxquelles peuvent être ramenées toute conception et toute affirmation. Il porte leur nombrq à dix : l'être, la qualité, la quantité, la relation, le temps, le lieu, la situation, la possession, l'action, la passion. C'est là cette hste fameuse des catégories, qui nous apparaît, en quelque sorte, comme le clavier delà pensée, qu'émeut la réalité.
Toute pensée n'est pas intuitive, toute vérité immédiate.
(1) Essai sur la Philosophie de Bossuet, etc., p. 261.
loi) PROGRÈS DE LA PENSÉE HUMAINE.
Le plus souvent, au contraire, il arrive qu'il nous faut rapprocher (les idées déjà connues pour en déduire d'autres idées, qu'il s'agit de vérifier ou d'acquérir. De ce rapprochement, tpii est une recherche détoiu'née, naît le syllogisme. Aristote a décrit, qualilié tous les éléments du syllogisme; il en a indiqué les différentes espèces, les tigures, les modes, et ces règles d'une autorité indéclinable, à Taide desquelles on reconnaît que sur deux cent cimiuante-six combinaisons, ou syllogismespossibles,dix-neufseulement sont concluants.
La conclusion d'un syllogisme, c'est-à-dire la vérité à laquelle on arrive par le circuit du raisonnement, participe toujours de la nature de la vérité d'où on est parti. Si cette vérité initiale est contingente, la conclusion elle-même ne renfermera qu'une vérité contingente; si nécessaire, la conclusion comprcntl une vérité nécessaire. Dans ce dernier cas, le s}llogisme est démonstration.
Mais c'est bien plutôt en matière contingente qu'en matière nécessaire epie s'exerce le raisonnement. C'est pourquoi, après « les Analytiques » et dans la cinquième partie «le iOryanon. ou « les Topiques, » Arislote indique les sources d'où se pourront tirer les arguments probables.
Enlin, dans une sixième et dernière partie, intitulée les « Kétiitations sophistiques, » il prémunit les esprits contre les art ilices des sophistes, leurs pièges sans nombre, leurs perlides et inextricables évolutions.
De la sorte, se trouvent réunis «lans lï)r{/anon la science et l'art de la pensée, la théorie et les applications, et ce monument colossal, dont à peine nous avons rappelé les divisions principales, reste à coup sur une des œuvres les plus prodigieuses de l'esprit humain.
Aussi, parvenu au terme de ses travîiux de Logique, Aristole n'a-t-il pas craint de parler des recherches, des •veilles, des labeurs qu'ils lui avaient coûtés, et, avec une andeur tout antique, de réclamer à la fois reconnaissance '.t indulgence; reconnaissance pour des découvertes où nul ne hii avait tracé la voie, indulgence pour les lacunes qui se doivent nét^^ssairement rencontrer dans une œuvre d'une telle immensité.
ARISTOTE
La postérité a rempli levœud'Aristote. En lo proclamant, depuis plus de deux mille ans, le législateur de la pensée, elle a témoigné et témoigne encore hautement de sa reconnaissance. Mais ce respect mérité, cette admiration légitime ne doivent pas nous empêcher de remarquer les graves imperfections de VOrganon. Ces imperfections se peuvent d'ailleurs résumer en quelques mots: Aristote a ignoré la véritable origine des principes sur lesquels reposent le raisonnement et la démonstration.
En effet, d'où procèdent les majeures de tout syllogisme? Et si la i»lupart sont des acquisitions de l'expérience, n'y en a-t-il pas d'autres, idées premières ou axiomes, qui, développées par l'expérience, la dépassent, et manifestées en nous, ont au-dessus de nous leur origine et leur raison d'être ? — On ne saurait sans injustice attribuer à l'autour de VOr(janon cet adage du sensualisme : « Que rien n'est dans l'entendement qui n'ait été auparavant dans les sens. » Suivant Aristote, outre les idées, qui sont des intuitions de fait, il y a en nous une puissance des intelligibles, qui, sous rinffuence de la sensation, passe à l'acte et se réveille; qui, accablée durant l'enfance par le poids de la chair, se reforme peu à peu, comme se reforme une armée, lorsque, dans la déroute, un soldat s'arrètant, un second s'arrête et successivement des bataillons entiers; qui enfin, grâce au concours de la mémoire et au déploiement de l'induction, conduit l'esprit du particulier au général. Cette puissance néanmoins n'est pas innéité. 11 serait singulier en effet qu'il y eût en nous des connaissances que cependant nous ne connaîtrions pas. Cette puissance n'a pas non plus, hors de nous, une autorité qui nous domine. Elle est purement subjective, et ainsi VOrganon ressemble à une pyramide renversée qui reposerait sur sa pointe, non sur sa base.
L'erreur d'Aristote est donc toujours la même, irréparable, continue. En psychologie, il n'ose affirmer la spiritualité de la personne humaine. En morale et en politique, il n'admet pas de droit absolu. En logique, il ne sait pas davantage apercevoir ces principes irréfragables, qui donnent à la vérité un inébranlable fondement. Or, cette
lOi PROGHÈS DE LA PENSER IM'MMNE.
radicale erreur tient à sa métaphysique, laite et support de sa doctrine tout entière.
Rien n'est plus grandiose, a\i premier aspect, que Tidée qu'Aristote a conçue de Dieu, et dont il découvre la trace dans les religions et les traditions de son temps. Car il avoue que les arts et la philosophie ont été plusieurs fois perdus et retrouvés. Mais que les mythes, utiles sans doute pour conduire la multitude, sont des imaginations imparfaites et grossières ! C'est dans le passage vivifiant de la puissance à Pacte, par où la Nature, des limites du néant s'élance aux frontières de Têtre, que Dieu se manifeste et se révèle. Ce passage est mouvement. Or tout mouvement suppose un moteur, et il faut bien, sous peine de se jeter dans un progrès à l'infini, qui est l'absurde, s'arrêter à lui premier moteur, qui lui-même ne soit pas mù. Dieu est ce moteur immobile. De plus, ce n'est pas à la manière d'un ouvrier qui se fatigue, que Dieu imprime le mouvement à tout ce qui se meut. Il meut, comme objet d'amour, en tant que souverain intelligible et souverain désirable. Essentiellement un, présent à l'univers, comme l'ordre préside à ce qui est ordonné, comme un chef d'armée commande une armée, il a en lui-même une existence indéjiendante. Et cette existence est action pleine et complète; action sans discontinuité, sans développement successif et sans matière. Dieu est acte pur; cet acte pur est pensée. Si en effet le bonheur pour l'homme consiste à être éveillé, à sentir, à penser,et aussi à se ressouvenir et à espérer, une pensée toujours actuelle, voilà la félicité de Dieu. D'un autre coté, que pourrait penser Dieu de meilleur, de plus excellent que lui-même ? Évidemment, à penser tout ce qui ne serait pas lui, sa pensée s'abaisserait. Dieu est donc non-seulement le moteur immobile, l'éternel vivant, mais l'éternelle pensée, la pensée qui se pense elle-même, la pensée de la pensée!
Certes, une telle conception est magnifique et très-digne assurément de l'auteur de la Métaphysique. Cependant, qui ne voit que, pour enfler l'idée de Dieu, Aristote la compromet ? Ce Dieu abstrait, « ce roi solitaire, relégué par delà les mondes sur le trône désert d'une éternité silencieuse, »
AHISTOTE.
ce moteur qui s'avilirait à connaître la Nature qu'il meut, et qui par conséquent n'e?t pas plus connu de l'homme que de la plante, est-il providence, est-il la bonté, la justice suprême, le Dieu qu'invoque, qu'adore l'humanité? Aristote ne le pense pas et ne saurait l'affirmer. Vainement il fera profession d'optimisme ; vainement même il pourra dire que Dieu traversée le monde en hgne droite et qu'il y ramène ceux qui s'en écartent, suivi qu'il est de la justice vengeresse, réservant pour les bons des trésors inépuisables de béatitude. Au vrai, son Dieu est sans rapport avec nous, insonsible à nos plaintes, sourd à nos prières, indiftereni à notre destinée.
Si Aristote, observant l'âme attentivement au lieu de s'aventurer dans une série de déductions rigoureuses mais vides, avait su démêler en nous la nature et le rôle de la raison, peut-être aurait-il été conduit à reconnaître que la raison est Dieu lui-même. La raison, réfléchie dans la conscience, lui aurait suggéré « par la suppression des hmites de nos perfections,. » la notion d'un Dieu vivant. Ce Dieu lui aurait apparu, à son tour, donnant à la raison une autorité inviolable et aux principes une efficacité certaine.
La #rité, la loi morale, ne valent cpie par le rapport immédiat du monde et de Dieu. Ari.stote a supprimé ce rapport . — La personnalité humaine n'est assurée qu'autant que Dieu est distinct du monde. Par une contradiction flagrante et en dépit de l'abstraction de son Dieu, Afîstote n'a pas établi cette distinction. Dieu est encore moins, dans son système, un centre a\itour duquel tout gravite aveuglément qu'une lumière qui se répand de proche en proche et pénètre la matière ténébreuse. Si Aristote échappe au panthéisme, ce n'est, tout ainsi que Platon, que pour tomber dans le dualisme.
Aristote et Platon! quels noms néanmoins, quels génies! quels précepteurs du genre humain ! Au moyen âge ce ne sera pas trop de saint Augustin et de saint Thomas pour développer leurs doctrines ; dans les temps modernes ce ne sera pas trop de Leibniz et de Bossuet !
D'ordinaire, on oppose Aristote et Platon l'un à l'autre^
PYRRHON, ÉPICURE
et on ne parle de ces deux maîtres de la pensée que pour les faire lutter entre eux. Il faudrait bien plutôt montrer comment ils se concilient.
Sans doute, les points par où ils difîèrcnt sont nombreux, incontestables. Aristote s'attache au partirulier et Platon au général; celui-ci à l'idée et celui-là au fait. La méthode de Tun est la dialectique, qui, soutenue par Tamour, s'élève d'un vol rapide; la méthode de l'autre consiste dans l'observation et la déduction, qui rasent timidement le sol. Aristote explique mieux les phénoniènes de l'expérience ; Platon rorip:ine des principes. On doit à Aristote d'inimitables analyses; Platon allume et nourrit vn noTis la flauune divine de l'espérance. Mais toute la doctrine de Tun se résumant dans la théorie des idées, toute la doctrine de l'autre dans la théorie des causes, en définitive ces deux beaux génies tendent au même résultat. A tout le moins, ils se complètent l'un par l'autre. Oui, représentée par Platon et par Aristote, il semble que la raison soit en possession de toutes ses forces, de ses pieds et de ses ailes. Et s'il est vrai que la philosophie, comparable à Antée, ait besoin de bases et d'élans, ïitt^â'jtt; xol\ hpiiai, c'est dans le Lycée qu'elle doit chercher sa base terrestre ; c%t dans l'Académie qu'il lui faut prendre son élan vers les cieuxl
PYRRHON. ÉPICURE
Avec Platon et Aristote la philosophie, dans l'antiquité, a fait un suprême effort. Il semljlc que le flot du dogmatisme ait atteint l'extrême rivage et qu'il n'ait plus, des lors, qu'à refluer vers son point de départ.
Ft en effet, parti du Pythagorisme, le Platonisme, par l'enseignement de Speusippe, de Xénocrate, de Phédon, de Cratès, de Cranter, revient peu à peu au Pythagorisme. Cadres vides de l'existence, fantômes sans substance, sans efficace, on assimile les idées aux nombres, et aux mathématiques la philosophie. , . , ,
Parti de la physique et de l'activité relative de la nature, pour, de là, s'élever à l'acte pur; synthèse de l'acte et de la puissance que le mouvement enveloppe, le Péripatetismo, à travers les expositions de Théophraste, de Cléarque, d'Aristoxène, de Dicéarque, de Straton, dégénère et revient a
la physique.
Dans le Platonisme et le Péripatétisme se trouvent d ailleurs des semences qui ne tardent pas à germer.
Du Péripatétisme proviennent, par de subtiles dérivations, mais à la fois : l'Épicurisme, qui, retranchant toute idée d'action et de puissance, réduit toutes choses à l'absolue inertie de la matière; le Stoïcisme, qui dans la matière absorbe la pensée, et dans la puissance l'action.
Du Platonisme procède l'Alexandrinisme, qm, au-dessus du Péripatétisme, cherche à atteindre, dans l'absolue umte, la commune origine de la nature et de la pensée.
Tels sont, jusqu'à la fin de l'antiquité, les développements de l'esprit humain au milieu des systèmes et des faits. Or,
lOr, PROGliKS DK LA PKNSKIO HTM MNK.
on peut assigner à ces systèmes lui double caractère. Car ils prennent tons pour base la physique et pour terme la mo- ,rale, qu'ils ramènent à Tataraxie, c'est-à-dire au complet et imperturbable repos. Nous assurer un point fixe par! ni les agitations de rexistence, restituer en notis l'image altér( o du sage, calmer les passions qui troublent sa sérénité, dissiper les épaisses ténèbres de l'opinion qui roffiisquent . voilà le souverain objet qu'ils se proposent. Mali;ré la contrariété apparente de leurs méthodes, l':picure et Zenon tendent à ce même et unique but. Mais niÉpicure ni Zenon n'ont été les premiers à proclamer que le souverain bien consiste dans le repos, Tapathie, l'indifférence, en un mot dans Tataraxie. Avant eux, Théophraste, comblé d\ans, de prospérités et d'honneurs, à sa dernière heure déclarait à ses disciples : « qu'il n'avait rien à leur reconmiander, sinon de se rappeler que dans la vie la gloire oftVe un appAt trompeur; car à peine commençons-nous à vivre qu'il nous faut mourir. » Cette profession de foi, par le découragement, invitait déjà les esprits à Tataraxic. Pyrrlion, de son c(jté, les y poussait violemment par son scepticisme.
Né à Ellis, imbu dans sa jeunesse des principes de Démocrite et formé à Téristique de Mégare,-P\rrhon, qui florissait vers Tan 3i0 avant notre ère, fut du nombre des savants qui accompagnèrent Alexandre dans ses expéditions. A son retour, ses compatriotes rélevèrent à la dignité de grand prêtre.
Pour lors, Platon était mort, Aristote vieillissant. Les Cyniques et lesCyrénaïques se partageaient les inl( lligences. Dans les écoles, tout était lutte, critiqno, contradiction; il n'y avait plus d'autorilé qni fit loi. C*est pourquoi Pyrrlion déconcerté se sentit saisi d'une profonde tristesse. On rapporte qu'il se plaisait à répéter les vers où Homère compare les hommes aux feuilles des arbres, lesquelles tombent chaque hiver. On raconte que, surpris par une tempête, il montra à ses compagnons effrayés un porc qui, sur le bâtiment, mangeait tranquillement sa pâture, indiquant de la sorte quelle devait être l'impassibilité du sage. Ces traits et beaucoup d'autres disent assez sous quelle influence d'inquiétude
PYKUnON, ÉPICURK. 107
et d\abattemenl fut conçue cette doctrine de scepticisme, qui, traversant les âges, devait retenir le nom de son auteur. Ce serait d'ailleurs une erreur de croire que le Pyrrlioni-me soit celte négation radicale, qui, s'enveloppant de formules ingénieuses, s'obstine à mettre tout en doute, jusqu'au doute même. Bien entendu, le scepticisme de Pyrrhon est purement objectif. Pyrrhou refuse de se prononcer sur la réalité extérieure ; il n'affirme rien au delà des sens; mais les sensations qu'il éprouve, mais les phénomènes qui se passent au dedans de lui-même, il ne songe pas un instant à les nier. Le sage se conformera donc aux apparences • il accommodera sa conduite aux institutions religieuses établies, aux prescriptions de la loi, d^où découle la 'distinction du vice et de la vertu. Mais tout en agissant en homme, il pensera en philosophe. Par conséquent il s abstiendra, il suspendra son jugement, il n'aura garde de se prononcer sur la nature des causes, dont il constate en soimême les irrécusablescffets. De cette abstention naîtra pour kii l'ataraxie, ou le bonheur.
Cette abstention, Pyrrlion s'attache à la motiver. De là les dix raisons d'époque, ^cxa rpoirot ettox^;, qui toutes ne sont que des extensions de la huitième, ou de la relativité : 1-2. la variété des animaux; 3. la diversité des oreanes des sens; 4. la disposition du sujet qui perçoit; S.^la situation de l'objet (jui est perçu ; 6. les circonstances; 7. la quantité et la constitution de l'objet ; 8. la relativité; 9. la rareté ou la fréquence des événements; iO. la variété des mœurs, des coutumes, des opinions.
Ramené à ses termes véritables, manifestement le Pyrrhonisme ne saurait se confondre avec cette universelle négation, qui n'est pas tant un état de l'intelligence qu'une extravagance de la volonté. Toutefois, il implique deux contradictions qui le ruinent.
En effet, pour ce qui est de la réalité extérieure, il en affirme au moins ceci, à savoir qu'il n'en faut rien alïirmer. Et, en second heu, s'il recommande l'abstention, c'est au nom de l'idée qu'il s'est faite du bien véritable. Sa suspension, en définitive, est donc action.
PHOGRflS DR LA PFNSflK HUMAINE.
Décrédité par ces contradictions, le Pvrrhonisnie juil étonner les esprits; il n'eut pas la puissance do les captiver. Au lieu de se prendre à un dogmatisme qui se fuit soi-même et se désavoue, ils s'attachèrent à un dogmatisme résolu, tour à tour au dogmatisme (TP^lpicnre et au dogmatisme de Zenon.
Epicure naquit ;\ Athènes, au bourg de Gargcttos, vers Tan 3il avant notre ère. Relégué à Samos, son père y devint, dit-on, maiire d'école, et on rapporte ipie sa mère allait de cabane en cabane, faisant métier de conjurer les mauvais sorts et de guérir les malades par des aspersions deau lustrale. Épicure, qui était chargé par sa mère de prononcer les paroles sacramentelles, aurait ainsi puisé dans les habitudes de son enfance la haine des superstitions.
Quoiqu'il en soit, on le trouve plus tard sous la disci[»liiic d'un grammairien. Et connue un jour le maître expliquait ces mots d'Hésiode :
« A l'oridno naquit le chaos. •
ff Et le chaos d'où naquit-il ? » demanda Épicure. Le grammairien resta court. L'élève se promit, dès lors, de ne plus étudier que les philosophes. On le voit donc à Athènes s*initiant, en quelque sorte, à toutes les doctrines à la fois, à celles d'Anaxagore, d'Archélaûs, de Démocrite, de P> thigore, de Platon, d'Aristote. Cène fut qu'à l'âge de trente-six ans qu'il se décida cà y ouvrir école, et après avoir successivement habité Colophon, Mytilène, Lampsaque. Et tandis qu'il donnait lui-même rexem[»le de la frugalité la plus austère, ne vivant que de pain et d'eau, ayant trop de la plus petite pièce de monnaie pour sa nourriture de chaque jour, le mot de «Volupté,» qu'il avait fait écrire sur la porte ilu janhn qu'il habitait, lui attirait une multitude d'auditeurs. Il mourut de la pierre, trantpiille malgré d'atroces douleurs, vers l'an 270. Sa doctrine resta sacrée parmi ses disciples et sa mémoire leur devint une espèce de culte. Chaque mois, chaque année, au. jour anniversaire de sa mort, se conformant aux dispositions de son testament^ ils se réunissaient dans des repas
PYRRHON, ÉPICURE. 109
comnnms. ils vénéraient son image ; partout reproduite, elle était gravée sur leurs coupes, sur leurs anneaux. Quelques^ uns l'adorèrent comme un Dieu. A d'autres il apparaissait comme un rédempteur.
Ëi>icure n'avait pas composé moins de trois cents ouvrages, qui tous ont été perdus. Mais les fragments de son traité « De la Nature,» retrouvés eh 1828 dans les fouilles d'Herculanum, et les écrits de ses successeurs, permettent de se faire une exacte idée de ses principes.
Suivant Épicure, le souverain bien de l'homme est le :alme. Or ce calme est compromis ou par les passions qui agitent le corps, ou par les opinions qui troublent l'esprit. La morale doit nous enseigner à maîtriser nos passions. C'est le propre de la physique de dissiper les vaines terreurs qui nous assiègent et qui proviennent de la croj-ance aux Dieux, de la croyance en notre immortalité. Enfin, comme cette lutte contre les passions et les opinions suppose que nous savons où est le vrai et où est le faux, une troisième partie de la science est nécessaire, qui nous apprenne à distinguer la vérité de l'erreur. C'est l'objet de la logique ou canonique.
Ainsi la physique est faite pour la morale, la canonique pour la morale et pour la physiiiue, et la canonique^ la physique, la morale tout ensemble doivent tendre à produire en nous l'état par excellence, l'imperturbable ataraxie.
Rien n'est plus simple que la canonique d'Épicure. Il admet bien des idées générales ou anticipations 7rpoXY:^{>ecç; mais à l'origine toute anticipation est sensation, acVÔyjcrtç. Quant à la sensation, elle résulte de l'impression que font ftur nous les espèces ou effluves, sans cesse émises par les objets. Nécessaires, fatales, les données des sens ne nous trompent jamais et toute erreur Aait de l'opinion.
La physique s'accorde à merveille avec la canonique. Car Épicure pose qu'il n'y a dans le monde que des corps. Le vide, des atomes pesants et à un certain moment de la durée, dans un certain lieu de l'espace, soumis à une déviation ou clinamea, d'où naît leur agrégation ; ce sont là les éléments de l'univers, auquel préside le hasard. Les Dieux que le genre humain adore ne sont guère que des
fantômes, étemellemeut oisifs dans les interstices du vide. Qu'on les révère donc, si l'on veut, pour suivre la pratique commune , mais qu'on sache qu'ils n'importent et ne se rapportent en rien à nos joies ni à nos maux.
Les terreurs de l'immortalité sont tout aussi superstitieuses que la puérile épouvante que nous inspirent de lointaines et stupides Divinités. En effet, agrégat fragile d'atomes ronds, composé mobile de souffle, de feu et d'air, dotée peut-être d'un quatrième élément, celui de la sensation, lequel réside dans la poitrine, l'àme se dissout avec le rempart du corps. Par consécpient, qu'on ne frémisse plus à la pensée des enfers. C'est en nous seuls (lu'il les faut chercher. Les Furies vengeresses ne sont autre chose que l'avarice, l'ambition, les mille désirs cuisants qui nous travaillent.
De la sorte, la tâche de la physique est accomplie. Elle a arraché à Jupiter sa foudre, et ses forces au maître du tonnerre.
H Eripuitque Jovi fulinen viresque Tonanti. »
Elle a démontré qu'après la mort il n'y a rien, que la mort elle-même n'est rien.
« Post mortem nihilest, ipsaque mors nihil. »
Les voies sont libres et désormais la morale peut proposer utilement ses préceptes.
Le terme de la morale est le plaisir. Mais le plaisir est de deux sortes : ou il est en mouvement, comme il arrive dans les jouissances de la partie végétative de notre être; ou il exclut le mouvement, comme dans les jouissances de la vue, de l'ouïe, de la pensée. Or, le plai>iir qui n'est pas en mouvement l'emporte de beaucoup sur le plaisir en mouvement. Le plai^ir par excellence, le plaisir constitutif, x-îovrj xaTacTrjpaTtxr,, cousistc dans la pcusée et c'est pourquoi il convient de cultiver les vertus, qui toutes procèdent de la prudence. Car l'observation de la justice, de la tempérance, nous met à l'abri d'une infinité de maux ; le courage nous est un bouclier contre l'adversité ; l'amitié produit des
PYRRHON, ÊPICURE. 111
fruits délicieux, hemblable à une terre fertile qu'on ensemence.
Est-ce à dire qu'Épicure en revienne, même en l'affaiblissant, à la distinction des vertus morales et des vertus intellectuelles, proposée par Aristote? Loin de là, l'âme étant un agrégat d'atomes, toute pensée ne peut être que sensation, et toute sensation tient à la chair. Ainsi le plaisir constitutif, qui est la pensée, se ramène en dernière analyse au plaisir de la chair, au souvenir de ce plaisir éprouvé, à l'espérance qu'il se renouvellera. Il y a plus. Parmi les plaisirs de la chair, le premier est à la fois le plus simple, le plus élémentaire et le plus gro^-sier, c'est le plaisir de la nutrition. « Le ventre, disait Métrodore, le disciple chéri d'Épicure, le ventre est le véritable objet de la philosophie conforme à la nature. » — « Le plaisir du ventre, dit Épicure lui-même, est le principe et la racine de tout bien. » Des sublimes hauteurs de l'intellect, voilà rhomme précipité dans les bas-fonds d'une sensibilité bourbeuse.
Tous les excès de l'Épicurlsme vulgaire seront-ils donc justifiés , et n'y a-t-il plus qu'à se couronner de roses, à s'enivrer de vins fumeux, à se plonger dans les voluptés infâmes, à s'écrier :
« Sans les dons de Vénus, que deviendrait la vie? »
Ici encore la morale d'Epicure prend une face inattendue. En effet, comme c'est un principe dominant, que le plaisir qui n'est pas en mouvement vaut mieux que le plaisir en mouvement, il s'ensuit que les plaisirs de la chair qui com[)ortent le calme sont préférables à ceux qui amènent l'agitai ion. Qu'on ne s'imagine pas qu'entre jouir et souffrir le milieu soit indifférent. Le plaisir consiste moins à jouir qu'à ne souffrir pas, et si l'on veut y prendre garde, on reconnaitra que l'absence de la douleur est pour nous le bien véritable. Le sage, par conséquent, usant de sa liberté, qui est comme un clinamen des atomes de l'âme, le sage s'appliquera, par-dessus tout, à éviter la douleur et toutes les occasions de trouble qui l'engendrent. Une nourriture frugale, un peu d'eau et de pain d'orge lui seront préférables
Uj PROGRÈS DE LA PENSÉE HUMAINE.
aux banquets les plus somplueux. Il n'ira F^^^^^S se jeter dans les embarras des affaires <>l «^ ^^pTu Car « qu'avait Épaminondas, par exemple, d sent chez m
tarque les Kpicuriens, à s'aller Prome"^"';;,^*;.^ °" ™ par tout le Péloponèse, et pourquoy .1 ne se len. pl.slost 5uoy en sa maison, avec un petit f^appell t '" la te*^^e intendant à faire bonne chère et à se bien traitter t » Le sage ne se ch" -era pas non plus des liens du mariage, des soucis ;'uetSrerd'enfanU.U renoncera de même a l'amm^^^
• a Se, à l'espérance. Au lieu de déJo"b ej: e nmlti-
plicr son être , de le répandre sinr '""'•;*.«» "'.".^ers il rendre vulnérable, en quelque sorte, par to' ^ ""'^«^ ' ^ se resserrera, se repliera en soi-m.-me, «« ^«^ y/-^' ^^ ^f^ peut, à l'état d'un atome ignoré, perdu dans 1 mimeii.ile du vide. C'est par là qu'il s'égalera aux Uieux.
Sous prétexte de conduire l'homme, par la volup^, au bonheur Épicure le ravale au-dessous des betes, qui, du
parable à l'état de la plante ; que d.s-je, a eta du corps qm déjà n'est plus que cadavre, et que bientôt on va descendre
"'SSsme était né de la haine des snperstiUons Les noms d'intérêt et de plaisir qu'il invoquait san. cesse Sut suffi à le rendre populaire. Et cependant quels re-
=rir;;£f:-a^
T Tr^u^rpalruSem^r^n;^^^^^^^^^^ rSEce^L^SS, .1 p'rétendait conduire l'homme au
• 1 ,ip l'absolue inertie, éditiée sur le hasard.
Til s tman;eco,umenl avait pu s'accréditer cette doctrine iSui, disparate, qui promettait tant et qui tenait
PYRRHON, ÉPICURE
SI peu, on reconnaîtra sans peine que toute sa faveurlui vint (le son opportunité. Professée avec enthousiasme, à une époque où la Grèce se sentait épuisée de ses héroïques efforts, mais aussi de ses dissensions; où le monde, depuis l'Inde jusqu'à la Macédoine, était en proie aux contentions sanglantes de? successeurs d'Alexandre, elle fut l'expression avouée d'un siècle de lassitude. On a pu même spécieusement soutenir qu'elle servit plutôt à tarir la source des désordres qu'à l'alimenter. Car sa théorie du plaisir était moins une excitation qu un frein aux déporlements de ces temps calamileux. Si elle niait l'intervention des Dieux, c'était alors que la plupart des intelligences cultivées ne croyaient plus même à leur existence. En dégoûtant les esprits des affaires publiques, elle les éloignait aussi des rivalités jalouses d'un étroit patriotisme. Enfin ses maximes d'indifférence étaient en même temps des maximes de bienveillance, qui répandaient dans les mœurs des habitudes de mansuétude et de douceur.
Mais loin que l'Épicurisme fût capable d'arrêter la décadence (le la Grèce, il n'était propre qu'à l'accélérer. Et il faut entendre Plutarque lui reprocher sa perpétuelle et radicale stérilité en grandes actions et en grands hommes.
« Zenon, le familier de Parmenides* entreprit, dit Plutarque, de tuiT le tyran Demylus, et aiant failly à son entreprise, maintint la doctrine de Parmeuides, comme un or fin, sans tare, espuré par le feu, montrant par effect qu'il n'y a rien qui soit espouvantable à l'homme magnanime, sinon le deshoinieur, et qu'il n'y a que les enfans et les femmes, qui craignent la douleur : car tronçonnant luy mesme sa langue avec les dents, il la cracha au visage du tyran. Mais de l'eschole et de la doctrine d'Epicurus, je ne demanderay pas qui soit sorty pour tuer un tyran, quel vaillant homme ait fait de grandes apertises d'armes, quel législateur, quel magistrat, quel conseiller de.roy, ou gouverneur de peuple, qui soit mort, ou qui ait esté tormenté pour soutenir le droict et la justice : mais seulement quel de tous ces sages icy a jamais fait un voiage par mer, pour le bien et service de son pais, qui a esté en ambassade, qui a despendu quel-
PnOGUfcS DK LA PENSrt HUMAlMi.
que argent, ou qui a escrit aucun beau faict de gouvernement que vous aiez oncques fait. »
Tel est en effet l'Épicurisnie. Eu même temps qu'il nous délie de tous nos devoirs, il supprime les plus nobles mobiles de notre activité. Matérialisme et égoisme tout ensemble, sous sa sinistre influence, Tunivers redevient chaos; des apparentes douceuis de sa doctrine naissent des férocités inouïes; de la paix qu'il propose, des guerres pleines d'angoisses et où le faible est livré à tous les caprices du fort ; des plaisirs qu'il promet, d'insupportables douleurs. Et s'il savante de détruire les supei*sti lions; comme parmi les hommes il y aura toujours des autels et qu'il ne se peut que des autels soient sans Dieu, il n'enchâsse la Providence, vengeresse du crime et prolectrice de la vertu, que pour y placer quelque monstre, l'horreur de la nature, un Tibère ou un Néron !
L'Ép.curisine c^t le repos fatal; c'est le Icthirgique sommeil des civilisations et des esprits en déroute. Qui les arrachera à cette torpeur funeste? Qui les préservera de ces iangueurs qui les tuent? Sera-ce le Stoïcisme î
Z \0N I.T m: STOfCISME.
ZÉiNON ET LE STOÏCISME
Qui Iques hommes héroïques, dispersés dans le long cours des Ages, quelques actions d'une éclatante ei étonnante vertu, ont valu au Stoïcisme une réputation, qui a survécu à toutes les vicissitudes de l'opinion et des systèmes, qui est presque de la popularité. Au dix-huitième siècle, Montesquieu n'hésitait pas à se faire l'écho de cette renommée de convention. « Si je pouvais un moment cesser de penser que je suis chrétien, écrivait-il, je ne pourrais m'empècher de mettre la destruction de la secte de Zenon au nombre des malheurs du genre huii^ain. »
Malgré la consécration du temps, malgré aussi celle imposante autorité de l'auteur dcV Esprit des Lois^ un examen attentif de la doctrine Stoïcienne nous obligera sans doute à rabattre beaucoup de celle admiralive appréciation.
De môme que l'Épicurisme était sorti du Cyrénaïsme, le Sti)ïoisme dériva du Cynisme et ce fut un disciple de Craies, Zenon de Citium qui, vers l'an 300 avant notre ère, le mit en honneur. Il ouvrit école à Athènes et compta des rois parmi ses disciples : AntigoneGonatas, Ptolémée Philadelphe. Désignés d'abord sous le nom de Zénoniens, ses sectateurs reçurent définitivement celui de Stoïciens, à cause du Portique sous lequel il donnait ses leçons. C'était le Pécile, espèce de galerie enrichie des peintures de Pohgnote,
Exposé par Zenon, le Stoïcih:me fut développé par Cléanthe et défendu par Chrysippe, de Soles en Cilicie (280 av. J. C), que son argumentation infatigable lit appeler a la colonne du Portique.» Comme l'Épicurisme, cette nouvelle doctrine bo divise en trois parties : la logique, la physique et la mo-
