PYTHAGORE

berceau ; il a^ dit-on^ une cuisse d'or ; le cki lui a départi comme une faculté de prestige sur les animauXi avec la puissance de prévoir Favenir et de se rappeler le passé le plus lointain. Aussi se souvient-il d'avoir été Ëthalide^ fils de Mercure^ puis Euphorbe^ qui fut tué au si^e de Troie, puis Hermotime^ et enfin, avant de devenir Pythagore^ un pauvre pêcheur de Délos^ nommé Pyrrhus. D'un autre côté^ ce n'est qu'après de nombreulc voyages et à l'âge de quarante ans qu'il commence sa mission de réformateur^ rejetant le titre de sage, comme l'expression d'un inconséquent orgueil, et^ le premier^ prenant modestement celui d'ami de la sagesse^ ou de philosophe.

Des rivages de l'Asie Mineure, les Achéeas et les Doriens étaient venus, comme des essaims d'abeilles, se poser sur les terres de l'Italie méridionale, où ils avaient fondé de nombreuses et bientôt florissantes colonies. Ce fut dans une de ces villes, à Crotone, que s'établit Pythagore. Sa présence y détermina en peu de temps les plus notables et les plus salutaires changements. De dissolus qu'ils étaient^ les Grotoniates devinrent tempérants ; les femmes déposèrent dans le temple de Junon le luxe ini^ile de leurs vêtements somptueux. Correction merveilleuse, remarque Bayle; car c( l'attachement à la braverie est une pièce de si grande résistance, qu'il n'y a rien qui fasse plus réfléchir les traits des prédicateurs. » Enfin de nouvelles lois furent établies non-seulement à Crotone^ mais encore dans les cités voisines, à Sybaris, à Rhégium.

Cependant, tandis qu'il exerçait, de la sorte une influence générale^ Pythagore avait réuni autour de sa personne des adeptes ardents. On sait avec quelle attention^ iiommes ou femmes, il examinait leur physionomie avant de les admettre auprès de lui; on connaît de même la rigoureuse discipline de silence à laquelle il les soumettait. De là naquit un institut puissant, où chacun se dépouillait de ses biens au profit de tous ; où régnait un régime de com^ munauté ; où l'enseignement du maître, distribué à chacun selon sa capacité, était cru sur parole; imparfaite ébauche de ce que devaient être un jour les monastèred.

premier modèle apparemment des société secrètes; en tout cas^ hétairie redoutable par le grand nombre de ses affiliés^ ses ressources occultes^ son unité de direction, et dont les tendances aristocratiques ne tardèrent pas à irriter les sus-» ceptibilités inquiètes de la démocratie. C'est pourquoi^ sans qu'on puisse préciser les circonstances^ il reste hors de doute que les Pythagoriciens furent compris dans un vaste massacre. Pythagore lui-même succomba à Métaponte, et^ lui mort^du même coup le Pythagorisme disparut. Sans doute lestraces du Pythagorisme se retrouvent encore dans Alcméon de Grotone, Hipponax de Rhégium, Ocellus de Lucanie^ Timée de Locres, Archytas de Tarente, Philolaùs et les législateurs Zaleucus et Gharondas. Mais ce n'est plus une doctrine qui subsiste, s'accroisse, se fortifie ; c'est une tradition qui va chaque jour s'oblitérant.

Cette disparition du Pythagorisme est-elle regrettable? Fut-elle un bien? C'est ce qu'on ne saurait décider qu'après s'être sommairement rendu compte des principes professés par cette École.

Tous les objets peuvent être nombres, et tous leurs rapports dans le temps et l'espace, exprimés par des nombres. C'est à ce côté mathématique des choses que s'attache Pythagore. L'unité, ou ia monade, est pour lui le principe de tout ce qui est. Sortant d'elle-même, la monade engendre la dyade, et, revenant sur soi, la triade. Le nombre quatre, la tétractys ou le quartenaire, ou encore la décade^ parce qu'elle est la somme des quatre premiers nombres, est le nombre sacré, force d'expansion et source de vie.

Telle est la base sur laquelle reposent la physique, la théodicée, 1% psychologie Pythagoriciennes.

La monade c'est le point, qui, ajouté à lui-même, donne la ligne; un troisième point engendre la surface, et un quatrième, superposé aux trois premiers, la pyramide ou le solide. La pyramide, c'est le feu; le cube, c'est la terre; l*octaèdre, l'air, et Ticosaèdre, l'eau. Au centre du monde se trouve le feu, et autour du feu dix grands corps, parmi lesquels il faut placer la terre, se meuvent avec un rhythme réguli^. Ce sont leurs mouvements cadencés qui produisent cette

pythâgore. si

musique céleste des sphères^ cet bannonieux et magique univers^ que Pythâgore a si heun^usement nommé cosmos^ ou beauté.

D'ailleurs^ Tun par excdlence n'est autre que Dieu luimême^ «qui embrasse tout^ pourvoit à tout et n'est qu'un^» primitif élément qui^ respirant levide^ se partage en unités^ à des intervalles déterminés par les trois dimensions; puissance adorable qu'ont ravilie Hésiode et Homère^ méritant par là les plus terribles supplices; être suprême d'où procèdent tous les ètres^ les démons^ les héros^ les hommes.

L'àme humaine est un nombre qui se meut. Intelligrace ou raison^ volonté ou appétit^ elle ne peut néanmoins se manifester que dans un rapport corporel. Elle est alors une émanation du feu central^ un éther chaud et froid.

 coup sûr, cette physique^ cette théodicée^ cette psychologie^ abstraction vide tour à tour ou matérialisme flagrant^ n'offrent rien qui réponde à.la hante réputation du Pythagorisme. Aussi^ est-ce dans la morale qu'il convient de chercher ses enseignements les plus précieux.

Là^ de même, il est vrai^ se rencontre la préoccupation^ la construction mathématique. Car la monade^ c'est l'homme; la dyade^ la maison; la triade^ le bourg; la ville^ la tétrade, La justice se définit un nombre carrée d'où naît la loi du talion, et la vertu une harmonie qu'il faut entretenir par la musique et par la gymnastique. Hais dans les préceptes qui s'appliquent à la vie journalière^ apparaît, avec l'ascétisme Dorien, une moralité vraiment surprenante pour cette époque.

L'homme intempérant est assimilé à un tonneau percé ; ce n'est pas un homme. Le philosophe doit^ chaque soir^ examiner sévèrement sa conduite^ inaugurer ses actions par la prière et ne pas laisser «e coucher le soleil sans tendre la main à celui qu'il a offensé. Cette amitié^ dont l'histoire de Pythias et de Damon est restée la touchante expression^ doit servir de lien entre les hommes. Car^ entre amis tout est commun; un ami est un autre nous-mème; c'est une seule àme qui vit dans deux corps. — Le respect de la femme est recommandé à l'égal de l'amitié. Comment en effet ne pas

respecter celle dont les Dieux eux*Hiêmes ont consacré les différents âges parieurs propres noms. Jeune fille, la femme porte le nom de Corè ou de Proserpine; mère, celui de Mêtêr ou de Cérès; arrirée à la vieillesse, celui de Msûia^ la mère de Mercure. La femme, aussi bien, n'a-t-elle pas été arrachée par son époux au foyer domestique, et ne lui est-il pas enjoint d'aimer ce nouveau protecteur plus que ceux qui lui ont donné le jour?

D'antre part, c'est à porter chacun leur fardeau, non à le diminuer que les hommes doivent s'appliquer. Car la vie est une tâche qu'il faut remplir; ensevelis dans le corps comme dans un tombeau, nous subissons une peine qu'il nous faut endurer, épreuve ou châtiment. Le suicide est un crime, le bonheur Tinfaillible récompense réservée à la seule vertu. Et ici intervient le dogme de l'immortalité, dt)nt la métempsycose, avec le cortège des fables, n'est peut-être que la formule populaire. Qu'il y a loin en effet de ces my- « thos d'une résurrection dérisoire à ces maximes où se résume le Pythagorisme : «que le bien consiste dans l'unité, et dans la diversité le mal ; le but de la vie à ressembler à Dieu ! » Et cette École n'est*elle pas encore souverainement éloquente, lorsqu'elle compare Dieu « à un cerde immense, dont le centre est partout, la circonférence nulle part;» les hommes a à des cylindres fragiles qui roulent çà et là, se heurtant et se brisant les uns contre les autres ? o

Nous pouvons maintenant^ dans une certaine mesure, ap-» précièr le Pythagorisme.

Evidemment, le vice radical de cette doctrine git dans sa méthode, abstraite et géométrique, nullement applicable à la réalité, au mouvement, à la vie. Sous l'action de ce procédé fantastique, le monde devient successivement sphère céleste, vertu, phénomène, enfin toutes choses. «Tout ce (pjft les Pythagoriciens pouvaient inontrer, dit Aristote, dans les nombres et dans la musique qui s'accordât avec les phénomènes du ciel, ses parties et toute son ordonnance, ils le recueillirent et en composèrent un système; et si quelque chose manquait, il y suppléaient pour que le système fût bien d'accord et complet. »

PYTRA€ORE. 9S

Les icLéeg des Pythagoriciens sur Tàme et sur ÏÂmi et retsentent de cet aibitraire et de cette confaaion : car^ au sein de runifté méme^ ils admettent le pair^mpair^lefini^nfini^ c'est-à-dire le panthéisme le plus explicite. Leur théorie de rame est tout aussi imparfaite^ et enfin^ à considérer leurs tendances politiques en même temps que leurs ardeurs de ootntem|dation, il semble qu'ils aient moins retenu le libre génie de la Grèce que le mysticisme asser vissant de l'Orient»

Le Pythagonsme^ endéfinitive, n'est pas tant uner philo* Sophie qu'il n'est une secte, un parti politique, une religion. A ce compte, il devait promi4ement s'évanouir. Mais il eut ce singulier avantage d'imprimer aux esprits une utile impulsion. En effet, quoique Aristote remarque à bon droit que les Pythagoriciens a définissaient superficieQement, » il est déjà considérable qu'ils aient été les premiers à faire usage de ce i^océdé constitutif de la science, qui est la définition. Les premiers aussi ils ont mis en lumière Pidée de loi^ et, par delà les principes mathématfaiques^ les principes métaphysiques, que Leibniz a raison d'opposer surtout, ou d'op^ poser seuls au matérialisme. D'autre part, leur morale présente des profondeurs admirables, et lorsqu'ils recommandent de se tourner à l'unité, de poursuivre la ressemblance à Dieu, il y a dans de tels préceptes comme un souffle avant-coureur du Platonisme, presque un pressentiment chrétien. Enfin, s'il fallait, dégageant des basses superstitions le dogme absurde et odieux de la métempsycose^ découvrir le vrai sens qu'y attachait probablement Pythagore, ne serait-il pas aisé d'apercevoir dans ce mythe l'expression d'un fait terrible et journalier? N'est-il pas manifeste en effet qu'au lieu de s'élever en haut, vers la région intelligible qui les appelle, la plupart des hommes, par l'abus de leur liberté et le poids de leurs vices, se précipitent vers les régions inférieures, où ils deviennent les uns semblables au renard par l'astuce, les autres au loup par la rapacité, d'autres au pourceau par la luxure, revêlant de la sorte la nature des animaux? Et la langue vulgaire, en disant que les hommes s'abrutissent, qu'ils végètent, qu'ils se pétrifient, ne témoigne-t-elle pas, par la naïve énergie des mots.

de cette décadence fatale qui^ de règne en règne^ entraîne au plus bas d» la création celui qui était fait pour en occuper les ceuronnements et les sommets? Aussi bien^ que cette pensée eût ét4 celle de Pjthagore^ c'est ce que paraissait croire Fauteur des Métamorphoses, Ovide, qui après avoir chanté la série des transformations des êtres, introduit le philosopha de Grotone, radieux, superbe, transfiguré, tel qu^on représente Apollon Hyperboréen, et sur ses lèvres divines met les consolantes promesses d^ Timmortalité :

« Morte carent aniitife, semperque priore relicta Sede, novis domibas yivunt habitantque receptae. »

Que les âmes sont iiidestructibles, c'est là le sens vraisemblable de la métempsycose. En tout, les Pythagoriciens ont été frappés de ce qui est permanent, durable, à rencontre des Ioniens qui affirment que tout passe et s'écoule.

LES ÉL£A7ES, les ATOMISTSS. SS

LES ÉLÉATES, LES ATOMISTES

La science vit d'oppositions et rintelligence humaine ne s'avance que par bonds et par saillies. Incapable d'embrasser Tentière vérité d'un premier et seul regard^ elle s'attache si fortement au côté des choses qu'elle envisage^ qu'elle néglige toujours une partie considérable de la réalité. Et cette dispersion fatale de l'analyse n'est pas la cause unique de nos erreurs. Profondément divisés dans notre étre^ à la fois âme et corps^ tantôt nous ne concevons rien qui n'ait une forme^ une apparence saisissable^ nous évanouissant de la sorte dans les illusions des sens; tantôt nous devenons si raffinés que la matière elle-même se subtilise sous l'effort d'une pensée dissolvante ; nous ne voulons plus nous repaître que de pures idées et nous finissons par nous perdre dans le vague de l'abstraction.

Ce caractère d'exclusion^ cette double tendance^ qui éclate manifestement chez les Ioniens et chez Pythagore, se perpétue et pousse à bout ses premiers élans dans l'École d'ËIée et l'École Atomistique. Mais ces deux Écoles^ comme leurs devancières, se rapprochent du moins par leur commune résistance aux inâuences délétères de l'Orient et aux superstitions des religions établies. Car ce fut pour fuir les envahissements de Xerxès que des Phocéens vinrent se réfugier à l'extrémité de l'Italie méridionale, où ils bâtirent la misérable bourgade d'Élée, en même temps peut-être qtfils fondaient Marseille ; et que des habitants de Téos, cherchant au cœur de la Thrace un abri, y établissaient la ville d'Abdère. C'est pourquoi, malgré les dissonances, pour qui sait l'entendre, des austères mais splendides rivages de la

mer Tyrrhénienne aux neigeuses montagnes d'où étaient partis les premiers initiateurs, Linus, Orphée, Thamyris; dans les doctrines Éléatique et Atomistique résonne un hymne harmonieux de science^ d'adoration^ d'affranchissement.

Aussi bien, presque tous les philosophes d'Élée et d'Abdère furent-ils des poètes.

Le premier d'entre eux, Xénophane, était un rapsode. 11 naquit àColophon, la patrie deMimnerme (617 avant J. G.). Mais, quittant bientôt l'Ionie pour la Sicile, il y erra chantant, et finit parvenir en Italie. Il se fixa à Élée.

Xénophane n'a pas asses d'indignation contre Hésiode et Homère, qui ont avili la majesté divine par un détestable anthropomorphisme. D'ailleurs, l'anthropomorphisme est un penchant naturel, à ce point que si les bœufs se voulaient faire un Dieu, ils le concevraient sous la forme d'un boeuf, et les lions sous la forme d'un lion. Les Éthiopiens n'imaginent-ils pas leurs Divinités toutes noires, et les Thmces, avec cette rude et sauvage physionomie qui leur appartient à eux-mêmes? Xénophane répudie ces analogies dégradantes et cette mensongère invention.

Pour lui, il lève les yeux au ciel, suivant l'expression d'Aristote, et, considérant l'ensemble du monde, il affirme que l'un est Dieu, qui ne peut naître, ni périr; qui ne connaît ni mouvement, ni fatigue, ni repos ; qui n'est ni fini ni infini, et dont la sphère est le symbole. Célébrer un tel Dieu non par de beaux discours, mais par de bonnes actions; en un mot, pratiquer la justice, voilà le devoir de l'homme.

Xénophane distingue d'ailleurs les suggestions des sens des données de la raison. Que n'a-t-il un double regard qui lui permettrait, d'une part, de contempler la vérité sans mélange, et, de l'autre, de s'abaisser sans péril jusqu'aux manifestations sensibles ! Car Xénophane ne parle de physique qu'avec un profond dédain. Peut-être le monde n'estil que de l'eau durcie par l'action du feu el de l'air. Le sentiment qui remplit Xénophane, c'est que l'humanité est passagère, et il définit l'âme un souffle.

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Le philosophe d'Élée par excellence^ c'est Pannénide, âme ardente^ enflammée d'abord par le plaisir et bientôt par la méditation. Politique et chef d'école^ Parménide a consigné sa doctrine dans un poéme^ où il représente Tàme emportée sur un char par d'impétueux coursiers, et guidée par de jeunes vierges, franchissant les barrières où s'arrête le vulgaire. A travers des rontes ardues, elle pénètre jusqu'au temple de la Justice, qui lui révèle l'essentielle distinction de la Vérité et de l'Opinion.

Xénophane parlait de Dieu. Parménide en vient à l'idée souverainement abstraite de l'être. La vérité est l'être et hors de l'être le non-être n'est rien. Tout est plein, et l'être immobile, étemel, parfait et sphérique, indivisible, est adéquat à l'intelligence. Donc, que les voix de la nature se taisent ; qu'on cesse de prêter l'oreille à de perfides échos ; l'être c'est la pensée réfléchie, muette, solitaire.

S'il faut ensuite pénétrer dans le domaine tumultueux, fantastique de l'opinion, Parménide se représente le monde comme un mélange de feu et de terre qu'agitent l'amour et la haine, sous la domination irrésistible de la nécessité. Un peu de terre échauffée par le soleil c'est tout l'homme; la pensée se confond avec l'organisme. Séparée de l'unité, qui est l'être, l'âme, par une chute irréparable, tombe dans le multiple, qui est l'apparence. Elle languit au milieu des alternatives des ténèbres et de la lumière. Jouets d'une fantasmagorie capricieuse, la naissance nous est une triste chose, et il semble que Parménide prêtât à la poésie antique ses inspirations, lorsque, au théâtre, applaudie par les gémissements d'un peuple immense, retentissait sur le mode Dorien cette lugubre parole :

« Le premier bien pour l'homme c'est de ne pas naître, et le second de mourir aussitôt qu'il est né. »

Parménide naquit à Élée (519 av. J. C); il y vécut, il n'y mourut pas.

En effet il avait appris qu'en Grèce s'élevait une doctrine qui, à l'unité de l'être opposait la divisibilité, à sa plénitude immobile le mouvement et le vide. Il partit pour Athènes et vint se poser fièrement au Céramique, au milieu

des temples^ des portiques^ au centre de la civilisation Grecque.

Mais s'il engagea la lutte; affaibli, brisé par les ans^ il laissa à son ami^ à son fils adoptif peut-être^ à Zénon^ l'honneur de la soutenir.

De retour à Élée^ Zenon y trouva sa patrie sous le joug d'un tyran^ de Néarque. Les biographes rapportent que^ dans un entretien familier^ il arracha avec les dents l'oreille du tyran^ ou le nez^ et qu'il le lui cracha au visage. Les uns ajoutent que cette héroïque atrocité fut le signal de la rébellion du peuple ; les autres qu^ le philosophe expira pilé dans un mortier. Quoi qu'il en soit, il est clair qu'un tel homme devait apporter dans la polémique une impétueuse vivacité.

£l en effets sa discussion est plus âpre^ persistante^ infatigable qu'elle n'est forte et décisive. Présentement, nous ne pouvons guère prendre au sérieux les raisons qu'il propose contre la multiplicité et la divisibilité, ni surtout contre le mouvem^t. Certes, pour réfuter des arguments tels que ceux de V Achille et de la Flèche, il n'était pas besoin que Diogène marchât.

Toutefois cette opposition d'un fait à un raisonnement témoigne de ce qu'il y avait d'embarrassant, de captieux dams la ^llogistique de Zenon. Aussi passe-t-il pour le promoteur de cette méthode qui convainc sans persuader, paralyse plus qu'elle n'abat, et désarme plus qu'elle n'enchaîne, de la dialectique en un mot, quePljaton allait porter si loin et si haut, et Platon lui-même n'hésite pas à lui donner le titre de « Palamède d'Élée. »

Si Zenon ne parvint pas à assurer le triomphe de l'Éléatisme, du moins ce ne fut pas lui, mais un Ionien, Mélissus, qui le compromit.

Mélissus naquit à Samos (444 av. J. G.), où il exerça des charges publiques. Il gagna, dit-on, contre Périclès, une bataille navale. Rallié à l'Éléatisme, il plaça l'être infini, immuable, indivisible, dans l'espace et dans le temps, et Aristote remarque qu'il fit ainsi l'unité matérielle. Au surlus, il déclarait qu'il ne faut pas parler des Dieux.

LES ÉLÉÂTES, LES ATOMISTBS. 20

Cette abstention inclinait les esprits au scepticisme. Concevoir Tunité comme matérielle^ c^était courir à la négation de Tunité. LIÊléatisme était donc menacé d^étre foudroyé par FAtomisme.

Tout ce qu'on sait de la vie de Leucippe^ qui passe pour avoir été le fondateur de TÉcoler Atonnstique^ c'est qu'il naquit à Abdère^ et sa doctrine n'est guère plus connue que son existence. On se rappelle ptesque uniquement la série des arguments par lesquels il s'efforça de prouver l'existence du vide.

Le vide existe : car^ sans le vide^ le mouvement ne s'expliquerait pas. Qu'on prenne un vase rempli de cendres et on y .pourra verser la même quantité d'eau que si rien déjà n'y était contenu. On peut aussi réduire à un moindre volume le vin renfermé dans une outre. Enfin à chaque instant les animaux réparent leurs pertes par la nourriture. Ce sont là autant de phénomènes qui établissent l'existence du vide.

Le vide s'oppose au plein^ les atomes à l'indivisibilité^ le mouvement à l'immobilité des Éléates. Mais Leucippe affirme le mouvement plutôt qu'il n'en détermine la nature^ et^ quant aux atomes, il se conteate de les assimiler aux molécules impalpables qui nous apparaissent parfois dans un rayon de soleil^ molécules toujours solides^ mais' dont la figure varie à l'infini par la forme, l'ordre, la position. Ainsi l'âme est pour lui un agrégat d'atomes ronds, parce qu'ils sont les plus agiles.

L'Atomîsme est à peine en germe chez Leucippe. C'est chez son disciple, Démocrite, qu'il en faut chercbfi]f*le déve* loppement et les applications.

Démocrite naquit à Abdère (460 av. J. C). Au dire de ses biographes, son père, qui était un des premiers de la ville, reçut Xerxès dans sa maison^ lorsque, au retour de son expédition de Grèce, ce monarque rentrait dans ses États, et le roi des Perses lui fit présent de quelques mages, qui se chargèrent de l'éducation de son fils. Démocrite, au sortir de cette discipline, employa de longues années à visiter les pays, où, suivant l'expression de Platon, « les sciences

ont blanchi par le temps. » Ces pérégrinations ruinèrent d^ailleurs tellement sa fortune^ qui était considérable^ que^ revenu dans sa patrie, ses concitoyens le voulurent frapper d'interdiction, comme un insensé. Mais Démocrite, choisissant Tun de ses nombreux écrits, en fit une lecture publique, qui pénétra les Abdéritains d'ime si vive admiration, qu'ils lui votèrent une pension et des statues. Faut-il rapporter à cette époque la visite qu'ils sollicitèrent d'Hlppocrate, priant ce médecin illustre de venir guérir notre philosophe? Faut-il croire, qu'afin de se garantir sûrement de toute distraction, Démocrite se creva les yeux? Ce sont là des détails qui appartiennent plus à la légende qu'à l'histoire. Le vrai, c'est que le rire de Démocrite, qu'on a coutume d'opposer aux larmes d'Heraclite, n'était guère aussi qu'un pleur dissimulé. A l'aspect des folies et des misères humaines, le dédain errait perpétuellement sur ses lèvres.

Démocrite confirme l'existence du vide établie par Leucippe. n admet des atomes, ronds, angulaires, crochus, mais surtout impérissables. Suivant lui, le mouvement est spontané ou communiqué, oscillatoire ou circulaire. Ce sont les anciennes et vagues données qu'il reproduit, et sa phtisique n'offre rien d'original. H n'en est pas de même de sa théorie de la connaissance et de sa morale.

En effet, Démocrite enseigne que la connaissance a lieu par le contact. D'imperceptibles molécules, se détachant des objets, viennent frapper nos organes, où, par l'ébranlement, elles produisent les idées. Ce sont des images. L'esprit se repaît donc d'apparences; il ignore à tout jamais les substances et ne connaît que des surfaces. Les Dieux euxmêmes ne sont que des fantômes que se crée l'imagination surexcitée. Et c'est ce que les hommes comprendraient bien mieux, si leur entendement n'était pas contrarié et offusqué par les sens.

Des sens viennent les passions de l'âme, qu'il importe de réduire. Car le calme est le bonheur. Le sage, par conséquent, se soustraira aux affections vulgaires; il n'aura garde de s'enchaîner dans les liens du mariage; il éloignera

LES ÉLÉATE8, LES ATOMISTBS. 31

même de son cœur ce sobtim^ent qu'on appelle Tamoar de la patrie et qui Tempècherait d'être citoyen de Tunivers. Recueilli en soi-même^ il se laissera conduire et porter aux événements.

Ainsi^ partis de points opposés^ VÂtomisme et l'Éléatisme. arrivent au même résultat ; TÉléatisme à ^immobilités TAtomisme àTinaction; Tun et Tautre au scepticisme^ à Pathéisme^ au fatalisme.

L'École d'Élée, en posant une unité sans manifestations^ n'obtient qu'un principe de mort.

L'Ëcole Atomistique^ en posant une pluralité sans lien^ n'obtient qu'un principe de dissolution.

L'une et l'autre Ecole ont méconnu que l'unité dans la variété et la variété dans l'unité est la suprême expression de la vie. Mais ni l'une ni l'autre pourtant n'a été stérile. L'Éléatisme^ en effets en affirmant une active^ nécessaire^ spirituelle et substantielle unité; l'Atomisme^ en insistant sur la réalité des phénomènes indépendamment des principes qui s'y trouvent engagés ; n'ont-ils pas été une double et solennelle protestation contre le panthéisme Oriental? N'ont-ils pas été surtout une double et solennelle protestation contre la doctrine anthropomorphite de la pluralité des Dieux? Oui, à méditer les enseignements d'Abdère et d'Élée^ il semble que^du nord au midi tous les autels d^ paganisme soient ébranlés^ et qu'au-dessus de tous les oracles s'élève de nouveau, pour ne plus être étouffée, la claire voix de Jehovah ! Un progrès de plus, et le monothéisme, avecf toutes ses heureuses conséquences, aura, dans la pensée des philosophes, succédé au polythéisme. Mais, avant d'arriver à cette lumière, l'esprit humain aura à traverser la période des Sophistes.

A distance^ et pour ainsi parler^ dans le lointain des « siècles^ nous apprécions à leur juste valeur FÉléatisme et FAtomisme. Tout en reconnaissant que ces deux Ëcoles compromirent Tunité et la pluralité, parce qu'elles les affirmèrent séparément, nous admirons comment elles mirent en lumière, Tune la valeur des principes, Tautre ^autorité de Texpérience. Nous applaudissons surtout à leur lutte contre Tanthropomorphisme ; car, suivant l'expression de Manilius, a elles arrachèrent au ciel la foudre, et son sceptre au maître du tonnerre. »

Mais il est tout simple que les contemporains ou les successeurs immédiats de Parménide et de Démocrite fussent surtout frappés de ce que les doctrines de ces philosophes renfermaient de contradictoire.

De là les Sophistes, qui au lieu d'entreprendre une œuvre de conciliation, par l'opposition d'affirmations qui se combattaient, marchèrent à la négation, et y poussèrent les esprits. En opposant le plein au vide, l'unité à la multiplicité, à l'immobilité le mouvement, ils engendrèrent le scepticisme théorique; en opposant l'une à l'autre les notions du juste et de l'injuste, ils produisirent le scepticisme pratique. On pouvait craindre en quelque sorte la dissolution de toute philosophie. Mais tout de même que la glèbe^ pourrie par les hivers, couve en son sein les moissons de l'été, ainsi Dieu a déposé dans le cœur et l'esprit de l'humanité des principes qui y germent et grandissent pour s'épanouir en leur saison, malgré les abus, les corruptions et les désordres !

La dénomination de sophiste n'eut point d'abord un sens défavorable. Sophiste voulait dire maître de sagesse ou d'éloquence. Ce ne fut que plus tard qu'à la suite des perversions et des excèS; la qualification de sophiste devint une injure. Un sophiste^ dès lors, fut un homme qui fait des sophismeS; et on appella sophisme un raisonnement faux, énoncé avec l'intention de tromper autrui et presque avec la conscience de se tromper soi-même.

A ce compte^ tout homme est sophiste^ et c'est assez, vainement que les logiciens s'efforcent de dénombrer^ de classer les difTérentes espèces de sophismes. Qui pourrait^ en effets pénétrer fous les replis du cœur, sonder toutes les ténébreuses profondeurs de l'esprit?

« Tantae sunt bominum latebrae, tantique recessus ! »

Toutefois on désigne plus particulièrement^ sous le nom de sophistes^ ceux qui font métier de la parole, et indifférents aux principes^ s'appliquent également à défendre toutes les causes. Pour eux la vérité varie avec l'intérêt du moment; peu leur importe de corrompre, pourvu qu'ils séduisent ; c'est aux passions qu'ils s'adressent et non l'honnête qu'ils poursuivent. Agiles, flatteurs, captieux, un auditoire leur est une proie, et quelquefois tout un peuple.

A ces traits , qui ne reconnaîtrait les sophistes de tous les temps ?

Cependant, c'est surtout aux époques de prospérité, si voisines presque toujours des époques de décadence, que se rencontrent les sophistes et qu'un vaste champ leur est ouvert. Le laisser aller qui vient de la sécurité, la facilité de vivre que procurent les richesses acquises, l'abondance^ développent le raffinement et les vices. Et d'un autro côté, à rencontre de cet égolsme écrasant, naît, chez ceux qui se croient déshérités parce qu'ils ont moins ou p^rce qu'ils n'ont point de part aux jouissances, une implacable envie. Le rôle des sophistes est de fournir à cette envie des armes, à ces vices des excuses, précipitant par leurs manœuvres les destinées d'un siècle et d'un pays.

Tel fut le sort de la Grèce, au siècle de Périclès.

Ce que n'avaient pu faire pour la Grèce ni rorigiiie commune de ses habitants^ ni ses traditions^ ni l'institution du Conseil Araphict} onique , ni les solennités populaires d'Olympie, de Pise, de Némée, Tinvasion des Perses Tavait fait. Sous la pression des barbares et Timminence du danger^ une sorte d'unité Grecque s-était constituée. Mais à peine le péril était-il passé que les rivalités intérieures, les dissensions funestes se ravivant, éclate la guerre du Péloponèse. D'ailleurs, la mollesse des mœurs, une oisiveté envieilse, le discrédit de la religion nationale, des habitudes de rhétorique introduites par Corax, Tisias, Antiphon, semblaient prédestiner Athènes, devenue la capitale de la civilisation , à devenir aussi le centre de toute corruption.

En effet ce fut à Athènes que se portèrent de préférence les Sophistes. Étrangers pour la plupart, originaires de rionie ou de la Sicile, ils allaient de ville en ville, débitant à prix d*argent leurs perfides leçons, et presque toujours, lorsqu'ils s'étaient mis en crédit, se fixaient dans la métropole de la Grèce. Là, ils enseignaient à peu près toutes choses : l'éloquence, la dialectique, la géométrie, l'histoire des constitutions. Et leur langage doré plaisait encore moins que leurs maximes. Car ils professaient que toute justice vient non pas de la nature, mais de la loi, et qu'ainsi, les lois variant à l'infini, la justice n'est pas; que la vérité git dans la pensée, «t qu'ainsi, la pensée étant d'une mobilité insaisissable, la vérité n'est pas; que les Divinités sont des imaginations puériles ; que le seul but de la vie est le bonheur. Commodes et séductrices maximes ! Justification avidement acceptée de toutes les délicatesses du luxe et de tous les emportements de la violence ! Aussi voyait-on les jeunes gens déserter les mâles exercices de la palestre et du gymnase pour se presser en foule aux écoles de ces prédicateurs harmonieux de plaisir et d'anarchie. Avec les poètes avait cessé le règne terrible des Dieux; avec les rapsodes avait disparu la salutaire autorité des héros; avec la Sophistique commença le gouvernement des esprits par euxinèmes. Lassé de croire, on se prit à discuter; fatigué du

glorieux labeur de bien fairei on tourna son appUcatioa au soin dé bien dire.

Deux hommes résument Tlûstoire de la Sophistique Grecque^ en même temps qu'ils représentent les tendances des écoles de philosophie qui Tout précédée. Ce sont Protagoras et Gorgias.

Protagoras naquit à Abdère et florissait vers l'an 444 avant Jésus-Christ. Il se rattache à la tradition de Démocrite^ dont quelques-uns pensent qu'il fut le disciple. Après avoir parcouru les villes de Tltalie méridionale et de la Sicile, il vint vendre ses leçons à Athènes ; mais trop hardi à s'expliquer touchant la nature des Dieux, il dut s'enfuir et périt , dit-on, dans un naufrage.

Suivant Protagoras, tout s'écoule. On peut surtout affirmer les contraires. Rien n^est fixe, non pas même les données de la géométrie. La vérité en effet n'est rien qu'un simple rapport de l'esprit qui perçoit et de l'objet qui est perçu. Or l'esprit lui-même, qu'est-ce autre chose que la collection fugitive des divers moments de la pensée? Il ne s'agit donc pas de rechercher quelles sont les idées }«s plus vraies, mais quelles sont les plus utiles, et ce qui importe uniquement, c'est de savoir donner aux choses une couleur L'enseignement de Protagoras est tout entier dans cette maxime demeurée célèbre : c( L'homme est la mesure de toutes choses. »

Gorgias se relève de la tradition Ëléatique. Né àLéontium, ville de Sicile, vers l'an 485 avant Jésus-Christ, ses concitoyens le députèrent à Athènes, afin d'y demander des secours contre les Syracusains. Les effets de sa parole furent merveilleux; on s'enthousiasma pour ses discours, qui étaient tout éclat, Xa/ATrà^eç, et pour dire parler avec éloquence, on disait parler comme Gorgias, yùpytaZitv.

La doctrine de Gorgias est la doctrine même de l'École d'Élée, mais renversée. Au lieu de l'être, il affirme le nonêtre. Suivant lui, l'être n'est pas, ou il ne peut pas être connu, ou il ne peut pas être nommé. Il n'y a, en tout, que des apparences. « Il n'y a pas d'être en soi » devient la formule à laquelle Gorgias aboutit.

H PtlOGRÊS DE LA PENSÉE HUMAINE.

Que dire maintenant de la foule des Sophistes subalternes ou de leurs adeptes, des Thrasymaque, des Calliclès, des Hippias, des Prodicus^ des Gritias, des Polus, des Diagoras, des Ëuthydème, des Dionysodore? Si Ton veut prendre une idée de la subtilité puérile où ils descendaient, qu'on lise les dialogues où Platon les a mis en scène avec un art admirable, dl a fait ces avides parleurs comme autant de personnages de haute comédie. Habiles à nier, enveloppés, rapides, glissant dans des évolutions sans fin, ilà se déclarent incapables de rien aflGumer, sinon que <i rien n'est quelque chose, d

Cette acclamation du doute est le cri suprême de la Sophistique. Evoquées, protégées par cette audacieuse et absolue négation, alors luttent en Grèce la force et ses outrages, la faiblesse et ses trahisons, et la démocratie Athénienne ne cpnnait plus d'autre alternative que celle de la tyrannie et de la vengeance. C'est pourquoi, faire l'histoire de la Sophistique, c'est en même temps la juger. Il convient néanmoins d^apprécier plus expressément ses résultats.

Remarquons d'abord qu'en définitive les Sophistes ne for- , mèlrenf point une École. Car une École suppose des principes qu'ils n'eurent pas, et on ne saurait se réunir dans le néant. Remarquons aussi, à leur décharge, qu'ils ne firent guère que réduire en théorie ce que tous leurs contemporains mettatient en pratique.

Cela dit, on ne saurait contester que par la force des choses, non par sa propre vertu, la Sophistique offrit plusieurs avantages. Elle assouplit, enrichit la langue, accrut la curiosité, développa le goût de la discussion, répandit certaines connaissances expérimentales, comme la connaissance des législations. D'autre part, en détournant les espritg des spéculations physiques, elle les mit sur la voie de la science ; en opposant entre elles les doctrines antérieures, elle en indiqua les défauts les plus cachés. Enfin elle protesta, à sa manière, contre les folies du polythéisme, et, en proclamant que la justice dérive non de la nature mais de la loi, elle découvrit les abus de la loi civile et les rendit odieux, a La loi, disaient les Sophistes avec Pindare, la loi, reine des mortels et des immortels, traîne après soi la vio-

ience d'une main puissante et elle la légitime. » L'esdayage^ par exemple^ ne vient pas de la nature, mais de la loi.

Il y avait là sans doute des avertissements opportuns et d'utiles protestations. Mais qu'étaient de semblables services rendus par les Sophistes, en comparaison du trouble qu'ils jetaient dans les consciences, surexcitant les passions, ra« menant toute morale à l'art de gouverner, et la politique elle-même à l'art de la parole? Us avaient raison de signaler les abus du droit positif. Mais, d'un autre côté, prétendre qu'il n'y a pas de droit naturel, n'était-ce pas abolir- toute justice, laisser les méchants sans frein et les bons s^ns recours? Évidemment les Divinités de l'Olympe, symbotes des vices autant que des vertus, n'étaient d'ordinaire que les idoles de la luxure, de l'int*érêt et de la peur. Mais en les chassant des temples dont elles n'étaient pas dignes, les Sophistes avaient laissé les autels déserts et tari au oœur des hommes, s'il avait pu l'être, ce besoin d'adoration qui est leur sauvegarde, parce qu'il les élève au-dessus d'euxmêmes et de leurs convoitises, au-dessus 4u resta.jd6S créa^ tures et de leurs misères. £n un mot, la Sophistique avait fait de la Grèce un pays sans foi ni loi. Et, à cette heure, c'était à la Grèce qu'était commis le dépôt de la civilisa^ipu I

Ce fut alors que parut Socrate, ce personnage âdtal, à qui fut départie la mission dé retirer les esprits du nihilisi|ie où ils s'abîmaient.

Les Sophistes affirmaient a que l'homme est la mesure de toute chose. » Socrate enseigna que dans la connaissance de l'homme se trouve le commencement de toute connais* sance.

Les Sophistes s'acheminaient vers le néant. Socrate se tourna vers le foyer lumineux de l'être. Il ne nia pas, il affirma. Ce fut plus qu un philosophe, ce fut un sage.

38 t>fiOGRÈS t)Ë LA t>EMSÉE HUMAINE.

SOGRATE

Socrate naquit à Athènes, Tan 470 avant notre ère. II eut pour père un sculpteur nommé Sophronisque et pour mère une sage-femme appelée Phénarète. On ignore comment se passèrent les première^ années de cet enfant obscur. Ce qu'on sait c'est qu'il suivit d'abord la profession paternelle. Quelques-uns lui attribuent un groupe des Grâces voilées qui se voyait à l'Acropole ; d'autres en font simplement un polisseur de pierres, X(ôoÇooç. Quoi qu^il en soit, Socrate abandonna bientôt la sculpture pour s'adonner exclusivement à l'étude de la sagesse.

Pour qui considère le masque classique et authentique de Socrate, cette rude physionomie, ce front proéminent, ces yeux enfgncés, ce nez camus et retroussé, ces lèvres épaisses, cette chevelure et cette barbe incultes, cet air de sauvagerie qui le faisait comparer par ses contemporains au satyre Marsyas, tout dénote dans cette nature vigoureuse d'exubérantes et violentes passions. Et cependant Socrate se montra toujours le plus doux des hommes. Mais il avouait avoir dompté les emportements de son caractère par une constante application à soi-même. Il fut donc son propre instituteur.

De même, on peut croire qu'encore qu'il eût mis à profit les théories d'Anaxagore et d'Archélaûs et les leçons de Tl^éodore de Cyrène, il forma lui-même son esprit comme il avait façonné ses mœurs, ayant été, de la sorte, son maître

en toutes choses, «uroupyoç, a\iroSi$axroç»

Aussi bien, il semble que de très-bonne heure le rôle de réformateur, qui devait l'immortaUser, ait été présent à sa pensée. Génie essentiellement pratique, il accommoda toute son existence à celte résolution.