LES CYRÉNAIQUES. LES CYNIQUES, PLATON

La mort de Socratè fut le signal dé la dispersion, mais non pas de l'abolition de son École. Consternés un instant^ sans être découragés, ses disciples continuèfent, à Texemple de leur maître, à philosopher et à enseigner.

Les'uns, comme Xénophon, Ëschme, Simias, Criton, le Thébain Cébès, se contentèrent de commenter, de défendre la doctrine qu'ils avaient reçne. D'autres, plus entreprenants et doués d'originalité^ s'avisèrent de tirer des principes posés par Socrate des conséquences inattendues. Et ces derniers doivent être divisés en deux classes.

Parmi eux en effet, il y en eut qui s'attachèrent uniquement au côté moral des choses et aux maximes qui servent à diriger la conduite de la vie. Tels furent Aristippe, l'apôtre du plaisir, Antisthène, l'apologiste de la douleur. Quelquesuns, au contraire, se renfermèrent dans les spéculations métaphysiques et logiques, comme Euclide, Phédon et Ménédème. Enfin apparut Platon, l'homme aux larges épaules et au -large front, qui, réunissant en une vaste synthèse les délais dispersés de l'analyse, dans une doctrine admirablement conçue les données de la spéculation et de la pratique, offrit le développement le plus complet , l'expression la plus achevée du Sôcratisme, dont il nous faut maintenant envisager rapidement l'histoire.

Socrate avait affirmé que la nature humaine tend au bonheur. Expliqué par Aristippe, ce principe devient le point de départ du Cyrénalsme.

Aristippe qui naquit à Cyréne, riche Gok>nie Grecque de l'Afrique vers l'an 380 avant notre ère, avait suivi les leçons

66 PROGRÈS 06 LA PBNSfiE BDfilAIll&

de Socrate^ sans modifier ses inclioations voluptueuses^ ne cherchant dans les préceptes de ce sage qu'une justification de ses propres théories.

Maître à son tour^ mais à la manière des Sophistes^ en recevant un salaire; courtisan infatigable des riches et des puissants^ il pose que toute sagesse consiste à rechercher le plaisir et à fuir la douleur. C'est là Tinstinct de la nature, lequel éclate avec énergie chez ranimai et chez Tenfant.

Aristippe légua cette doctrine à sa fille Arété^ qui la transmit elle-même à son fils^ Aristippe le jeune^ appelé pour cette raison Métrodidacte^ ou instruit par sa mère.

Aristippe le jeune^ allant plus loin que son aleul> place le plaisir par excellence dans les sensations agréables. De plus^ suivant lui, le plaisir doit être actuel^ car les incertitudes de l'avenir engendrent les angoisses et la terreur ; il doit être émouvant^ vivement senti, car l'absence de la douleuv n'est pas^ à vrai dire, une jouissance.

Dominées par de semblables préceptes, que deviennent l'amitié, la vertu, le patriotisme, les institutions sociales^ les croyances religieuses? L'amitié n'a d'autre lien que l'utilité, la vertu d'autre fondement que la prudence, la patrie d'autres frontières quenelles de l'univers. Les lois sont de pures conventions et Dieu n'est pas. Disciple d'Aristippe, Théodore érige l'athéisme en système, en même temps que Bion et Ëvhémère expliquent^ par l'histoire ou l'allégorie., les religions de l'État. ^

Toutefois, il ne se pouvait pas que la nature n'étouffât^ renfermée dans cet égolsme. Les maux auxquels le corps est inévitablement en proie, les coups du sort^ auxquels nul n'a ie pouvoir de se soustraire; la satiété même qui nait de la félicité; mille causes fatales, accablantes, semblent rendre )a mort égale , préférable même à la vie. Hégésias prêche donc le suicide, et sa parole exerce une si délétère influence que le roi Ptolémée se voit obligé de faire fermer Son école à Alexandtie.

Annicéris tempère un peu ces extrêmes violences du Gyrénalsme, et tout en maintenant le fond de la doctrine^ il s'efforce de restituer les sentiments qui ennoblissent et

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consolent; le respect des ancêtres^ Pamour de la patrie^ la délicatesse deffgoûts^ l'urbanité des n^uns. H mérite par là^ de préparer les voies à Épicure. C'est du Cyrénalsme en eftet que proviendra TEpicurisme^ secte immense^ élégaoteet affadie^ qui comptera au nombre de seç adeptes tous les oisifs et les lâches^ hommes inutiles et fatigués de leiur repos même; au sein des volilptés blessés par la douleur; parmi les satisfactions saisisd'un dégoût inguérissable ; désenchan* tés du passée sans espoir dans l'avenir ; réduits^ meurtriras d'eux-mêmes^ à se délnirrasser d'un présept importun par le poignard ou le poison.

Cependant, au Cyrénaïsme s'oppose la réaction du Cynisme^ dont Ântisthène est le promoteur.

Socrate n'avait cessé de répéter que la vertu est le seul bien. Né vers l'an 422 avant notre ère, Antisthène s'empara de cette maxime , et l'exagérant , fonda dans le Cynosarge une école où il professa l'absolu mépris de toote civilisation. Le sage se suffît à soi-même; la science est corruption; le plaisir une mollesse indigne .qu'il repousse; sou triomphe consiste à surmonter la douleur; ami des Dieux^ tout lui est commun avec eux. Peu lui importe la recherche spéculative de la vérité, de soi insaisissable; il tourne tous ses efforts au rude labeur de la pratique. Et Antisthène, conformant sa conduite à cet idéal sauvage, fait montre des trous de son manteau, à travers lesquels s'aperçoit son farouche orgueil; il se proclame cynique, âirXoxuciyy, ou de la race des chiens.

Diogène de Sinope-(4'i4 av. JL C.) enchérit encore sur cette grossière extravagance. Fils d'un faux roonnayeur, faux monnayeur lui-même, conspué et méprisé, il entje violemment dans l'école d'Antisthène et bientôt y professe. Il enseigne que toute sagesse se résout à vivre conformément à la nature, et se charge de commenter par ses actions celte équivoque maxime. On connaît ses incroyables folies, ce tonneau au fond duquel il brave les grandeins^ d'Alexandre, cette lanterne avec laquelle il cherche un homme en plein midi, ses paroles amères, ses obscénités révoltantes. Fait prisonnier, vendu comme esclave, pré-

48 PROGRES tW LÀ PENEHËE HHIIAmE,

cepteur des enfants du Gi^tntbien Xtoiade et pai^vanu à un âge trèfr^vancé^ on le trouva mort u{i matin^ ^ans le Granion^ jardin publie de Corinthe. Ses contemporains crurent bien devoir élever des $tatues à ee Socrate €n délire!

Après Diogène^ quelques hommes de néant^ des esclaves^ tels que Maxime et Ménippe c<^tinuent la tradition de rÉcole Cynique^ que clôt Cratès. Né à Tbèbes, de parents fort ricbes^ Cratès veadit ses biens^ qu'il distribua^ dit-on, à ses concitoyens^ et se rendit à Attiènes pour s'y livrer à rétude de la philosophie. Difforme, destitué de tous les agréments qui font valoir un chef d'école^ Cratès sut néan-* moins se gagner non«seulement des disciples^ mais des admirateurs, parmi lesquels il faut con^)ter.la belle Hipparcbie^ qui Tépousa. Cratès fut d'ailleurs le maître de Zénon^ et ainsi du Cynisme naqui) le Stoïcisme^ doctrine subtile et guiodée, étonnante non par sa force mais par sa roideur; discipline trompeuse qui, sous prétexte de l'élever, exténue la nature humaine; en exaltant le droit, oblitère la notion du devoir; quelquefois enseigne à. bien mourir, rarement à bien vivre ; qui ne connaît d'autre protestation que le silence, d'autre résistance que la pasdiveté ; parodie de l'héroïsme,,image creuse et fantastique de la véritable vertu.

U faut le reconnaître. Ni l'Ecole de Mégare, dérivation affaiblie de l'Éléatisme, où Ëuclide repcoduit la conception de l'imm^dùle unité, Stilpon l'identité du bien et de l'être ; ni l'École représentée tour à tour par Phédon d'Elis et Ménédème d'Èrétrie ^ école éri^tique ou di^puteuse, à qui revient la honte; d^^^votr imaginé des sophîsmes tels que le Menteur, le Voilée le Corr^Uy n'étaient capables de redresser par leurs théories les aberrations morales du Qyrénalsme et du Cynismie. C'est pourquoi le Socratisme était menacé de n'être considéré à bon droit que comme une branche de la Sophistique^, s'il n'avait eu Platon pour représentant et pour int^prête.

Platon,, nommé d'abord Aristoclès, naquit à Athènes, l'an 430, et y mourut l'an 347 avant notre ère. U était fils d'Ariston et de Périctione^ de la descendance de Selon;

LES GYRÉNAIQtlES, LE» CYNIQUES, PLATON. ft9

Cet élégant et poétique génie s'occupa d'abord de la culture 'des -arts, pour lesquels il était si l)îen fait^ de peinture, de poésie. Maïs à peine eut-il connu Socrate, qu'il s'attacha à l'étude de la philosophie sans partage et saas retour. Théodore de Cyrène, Simias de la seete Ëléatique, et Philolatïs de la secte Pythagoricienne, comptèrent aussi parmi ses maîtres. De la sorte, cette compréhensive intelligence ne fut étrangère à aucune des doctrines antérieures, qu'elle devait compléter les unts par les antres et transformer.

Platon perfectionna d'ailleurs son éducâftion par deg voyages. Aucune preuve, il est vrai, n'étàb'iit qu'il ait parcouru l'Asie ou la JUindée, ni même l'Egypte. Mais il est indubitable qu'il visita l'Italie et, à trois reprises, la Sicile. D'abord, attiré par la réputation de cette île, par le souvenir d'Empédocle, par les prodiges de TEtna^ la liberté de son langage le rendit odieux à Denys, tyran de Sycacuse ; U fut vendu comme esclave et à grand'peine échappa à la mort. On l'y retrouve plus tard sollicitant, mais en vain, de Denys le jeune un territoire où il pût réalisij^ le plan' de républigue qu'il avait rêvé. Enfin, il y retint en dernier lieu, mais cette fois encore sans succès, dans le « but dé réconcilier Denys et Dion, l*oncle de ce prince.

Spectateur, dès sa plus tendre enfance> d^s troubles de la guerre du Péloponèse et de l'asservissement de sa patrie par Lysandre ; témoin impuissant du meurtre de Socrate, affligé tour à tour par la vue du despotisme démocratique et de la tyrannie, Platon se tint constamment éloigBé des affaires publiques.' Jamais il «'exerça ni fonctioas, ni magistrature. On le connut d'ailleurs citoyen intrépide, irréprochable. En 380, il avait Ouvert école dahs un gymnase planté d'arbres, qui, du nom de son propriétaire Académus, s'appela l'Académie. C'était là que Platon devait régner eu maître «t professer ces enseignements siiblimes, où les Pères de l'Église n'ont pas hésité à voir une préparation et comme un préliminaire de l'Évangile.

Hegel a remarqué d'une manière ingénieuse qu'en proclamant Socrate le plus sage des hommes^ la Pythie avait en quelque sorte abdiqué. Dèslors^les oracles se taisent devant la réflexion^ et la puissance accablante des Dieux le cède à rexercice de la personnalité humaine. Les Écoles de Mégare^ d'Élis, d'Érétrie, avec leurs subtilités, quelquefois leurs 'platitudes ; les Écoles Cyrénaïque' et Cynique avec leurs déportements, ne sont autre chose qu'une prise de possession, qu'une protestation de liberté, qui se traduit tantôt par des hardiesses ou des caprices de raisonnement inqualifiables,, tantôt pa^ des conduites surprenantes et insensées. C'est chez Platon qu'il faut chercher le dernier mot de la rév^bition opérée par Socrate.

Et ici, comment ne pas regretter de ne pas exposer les conceptions de cet harmonieux penseur dans le langage qu'il parla lui-même :

a Ce langage sonore aux douceurs souveraines , Le plus beau qui soit né-^ur des lèvres humaines I »

Et que serait-ce encore si nos imaginations éveillées se représentaient Platon lui-même, Platon blanchi par la méditatiOiv et par les ans, dogmatisant au milieu de ses disciples attentifs, au cap Sunium, sous les colonnes du temple de Minerve, en face de cette mer murmurante , parée dites comme une femme de joyaux, de ces montagnes aux vives arêtes, tout éclairées par le soleil qui les dore; en présence de cette éblouipsante nature, commentaire éloquent, illustration sublime de la plus sublime doctrine qui ait été en-

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&Qtée par le» homéies! Dépouillée des ornements qui lui j^>partiennent et des grâces qui lui sont propres, réduite aux termes précis d'une sèche analyse^ mais de telle façon néanmoins que les textes apparaissent sous le tissu du discours^ voici quelle est cette doctrine.

La connaissance de Tâme est le principe de toute eon« naissance^ et Platon démêle aisément Tàme d'avec le corps. L'âme est pour luiune force qui se meut elle-même. Cette force d'ailleurs se manifeste par des effets très-divers. De là^ dans l'âme^ trois sphères distinctes^ la région de la pure pensée» celle des appétits ou des convoitises^ la région enfin des sentiments gi^néreux ou du cœur. La pensée est la cime et comme l'extrême pointe de, Tâme; par les sentiments déjà; et surtout par lesappétits^ elle se trouve engagée bien avant dans le corps. Sans doute le corps lui est un instrument dont elle se sert^ mais bien davantage une masse qui l'alourdit^ un empêchement qui Tobstrue^ ua poids <{ui l'attire vers tout ce qui est grossier. Collée au corps^ l'âme se peut comparer à l'huître qui traîne péniblement la coquille où elle est enfermée. Le corps lui est une prison, un tombeau. Odieuse union^ hymen contre nature^ et q^e Platon ne parvient à s'expliquer qu'en remontant, par l'histoire de l'âme, aux mystères de son origine 1

Au commencement, heureuse et libre d'entraves, mêlée au chœur des Dieux, l'âme, d'un vol rapide et tranq]ûlle se mouvait autour de la divine essence, dont la contemplation la remplissait d*une ineffable félicité» Mais, présomptueuse et dévoyée follement, elle e^t tombée, elle a perdu ses ailes, elle a été jetée ici-bas et dans le corps, comme en un lieu de gène et d'expiation. Et quelquefois, parmi les misères de la vie présente, elle se rappelle les jours de sa première existence, les splendeurs dont elle a été éblouie, les délicieux concerts qui l'ont charmée, les vérités qui la pénétraient d» leur lumière; car toute science est réminiscence « U lui semble alors que ses ailes repoussent ; elle brûle de quitter les rivages de l'exil. Mais appesantie par le corps, elle se sent comme retenue et clouée* à la terre. L'âme gémira-t-elle donc ainsi, perpétuellement tourmentée et sans .espoir, ou

bien, dans les afdeurs de sa tristesse, se débarrassera-t-elle violemment du corps, courant par le suicide à raffrancbiaftement? Platon n^hésite pas à condamner ce suprême attentat sur soi-même, et à voir dans le suicide une aggravation et non point une délivrance.

Au vrai, voici quelle est notre situation sur la terre.

Imaginez une caverne, ouverte du e6té du jour, édairee par un grand feu, et où des prisonniers sont assis, endiainés de telle manière qu'ils n'aperçoivent que les ombres, et, sans démêler aucunement le sens des paroles, n'entendent que les voi:^ des personnes qui passent auprès du souterrain. Ces infortunés ne.voient que des fantômes ; leurs oreilles ne sont frappées que d'inintelligibles échos. Et cependant, hébétés par la solitude et par les ténèbres, ils se persuadent à ce point jouir de la liberté, que si l'un d'eux, conduit à la véritable lumière, revient ensuite leur décrire le soleil vivifiant, la riche nature qu'il a contemplés, prenant en pitié l'ignorance où ils languissetit ; incrédules et sourds, ils le taxent, à leur tour, d'extravagance, parce qu'aussi bien cet homme, ébloui par le brusque passage du grand jour à l'obscurité, ne sait plus même démêler les ombres qui se présentent à ses regards.

C'est l'image de notre condition. Cet antre souterrain, c'est la terre; ces prisonniers enchaînés dans un cachot, ce sont les âmes ensevelies dans le corps; cette région de la lumière et de la vie, c'e* la r^égion des idées; y parvenir, c'est l'affranchissement.

Un tel affranchissement ne saurait d'ailleurs être immédiat. En effet, de même que des yeux malades nepeuvent supporter tout d'abord les rayons du soleil, mafe ont besoin d'être peu à peu aguerris ; de même l'âme serait plutôt éblouie qu'éclairée, si, d'un seul élan, elle s'efforçait de s'élever du sein des ténèbres à la région lumineuse des idées, n faut par conséquent qu'elle se prépare, par les purifications convenables et aussi par des exercices, à cette pure intuition, que précèdent la connaissance raisonnée, la croyance, l'opinion. Ces utiles exercices, elle les trouvera dans la culture des sciences, de la géométrie, de raslronomie.

de ]a musique. Mais qu'elle traverse ces sciences sans s'y arrêter^ car elles ne sent que des préliminaires et comme le prélude de Tair définitif^ qui s'appelle la dialectique'.

Le propre de la dialectique est de distinguer ce qui est contingent^ phénoménal, accidentel dans les êtres, de ce qui en eux est essentiel, durable, permanent. Par la considération des individus, elle porte l'àme à concevoir les idées que ces individus réalisent, et, par delà le flot des existences passagères, les types immuables qui ne passent pas. Ce n'est pas tout. Non-seulement la dialectique, au-dessus des individus, nous découvre les idées dont ils reçoivent l'être en y participant ; mais, par une marche progressive, de généralités en généralités toujours plus hautes, elle nous conduit à cette idée souveraine, qui n'est pas le vide de l'être par l'immensité de son extension, mais, au contraire, par sa compréhension infinie, l'être dans sa plénitude absolue. Et cette idée, qui apparaît ainsi aux dernières limites du monde intelligible, c'est l'idée du bien^soleil des esprits et qui les anime, comme le soleil matériel féconde les corps de sa chaleur et les éclaire de ses rayons. Que l'âme s'élève donc à cette idée par l'effort de son intelligence, qu'elle s'y fixe et qu'elle s'y attache.

Mais si l'idée du bien occupe la pensée, d'un autre eôté l'idée du beau appelle l'amour. Or, comme il y a deux Vénus, la Vénus Uranie et la Vénus populaire, il y a aussi dans l'âme deux amours, de telle sorte qu'on pourrait com^parer l'âme à un cocher qui est porté sur un char que traînent deux coursiers, l'un aux formes élégantes, au blanc pelage, docile à souffrir le frein ; l'autre, à la massive encolure, au col court, aux oreilles velues, aux yeux veinés de sang, emporté, fougueux, rebelle à la main qui le guide, toujours prêt à compromettre l'attelage par ses bonds lascifs et ses écarts. Cette allégorie représente au vif les sentiments qui s'agitent en nous, à l'aspect de là beauté. Frappés d'abord d'une admiration respectueuse, attirés par de purs désirs vers l'aimable objet qui nous transporte, peu à peu s'émeut la partie inférieure de nous-mêmes; les convoitises grondent en nous; en dirait d'une béte féroce en rut. Que

rânae sache se maîtriser. Qu'elle considère la beauté physique comme le dernier degré de la beauté^ et que^ des beaux corps passant aux beaux sentiments, des beaux sentiments aux belles actions^ elle n'ait ni repos ni cesse jusqu'à ce que^ à travers cet océan de la beauté, elle soit parvenue à cette beauté non engendrée 'et non périssable, incapable d'accroissement et de diminution, dont la beauté ne consiste point dans la couleur ni dans tous les vains agréments destinés à périr, qui n'est pas belle dans telle partie et laide dans telle autre, beauté souveraine, par qui sont belles toutes les choses belles et qui est à soi-même la cause de sa beauté !

Cette idée du beau va se perdant dans l'idée du bien, n n'y a donc en définitive qu'une idée, vers laquelle l'âme doit tendre. incessamment par l'effort de la dialeeti(|ue et le vol de l'amour; fertile prairie où elle trouvera la nourriture qui lui rendra ses ailes et sa vigueur première; idée des idées^ sur laquelle il est nécessaire qu'elle modèle toutes ses actions.

I En effet, une oiseuse extase n'est pas le but que se pro-

pose Platon, et s'il s'élève à une telle hauteur de spéculation qu'il semble s'y perdre, ce n'est que pour descendre de ces sereines régions, plus agile et plus fort, dans le champ tumultueux de la pratique.

Et d'abord, il était impossible qu'un si gracieux génie, le contemporain de Polyclète, de Zeuxis, de Parrbasius et de Phidias ne donnât point une théorie des arts. En consé- ' quence, Platon distingue le beau de l'utile, de l'agréable, du convenable. Il enseigne que l'imitation de la nature est le début et non pas la fin de Tart. Il conseille aux artistes de tourner leurs regards vers le type achevé de beauté que l'intelligence conçoit, mais dont -elle ne rencontre jamais que d'imparfaites copies; de s'efforcer de reproduire ce modèle; d'y accommoder leur main et leur ouvrage. — Au

' reste, Platon déclare que l'artiste par excellence est l^homme

vertueux.

La vertu a quatre parties : la prudence, qui s'applique à

i ' la pensée; la tempérance, qui modère nos appétits; le cou-

rage^ qui enhardit notre cœur; enfin la justice^ qui ne consiste pas seulement à rendre à chacun ce qui lui est dû^ le bien pour le bien^ le mal pour le mal^ mais à maintenir dans tout notre être ce juste équilibre qui fait la santé. Exercice difficile! Uàme en effets comme une citadelle, est en butté aux plus rudes assauts. Si la prudence, n'en garde exactement les portes^ si la tempérance et la force n'en défendent les remparts^ si la justice n^y maintient le bon ordre^ elle succombera, subissant le triste sort d'une place démantelée.

Or^ le pire de3 malheurs est de manquer à la vertu et de se départir de la justice. Prenez deux hommes : l'un qiii a le pouvoir de faire tout ce qu'il veut, à qui abondent, malgré ses crimes, la gloire et les richesses, redoutable tyran dont Fespèce humaine est la proie et l'univers le domaine; l'autre accablé par le sort, privé de sa famille et de ses biens, calomnié, malgré ses vertus soumis à la torture, crucifié et à qui on brûle les yeux. De ces deux hommes, le prenaier seul est malheureux; et son malheur s'aggrave encore, si, au lieu de la rechercher, il fuit, au contraire, l'expiation de ses crimes.

Le premier soin de quiconque a blessé l'inviolable justice doit être de se réconciUer avec ^lîe. Loin de se soustraire aux châtiments qu'il a mérités, le eoupable, s'il est sensé, ira de lui-même se dénoncer aux-magistrats, sollicitant de leurs sévérités salutaires des peines appropriées, à peu près comme le malade ne repousse pas, mais reçoit avec reconnaissance le fer pourtant douloureux du médecin. En efltel, après le malheur de s'être éloigné de la justice, il n'y en a pas de plus déplorable que celui de n'y pas revenir.

Ce retour, le sage l'opère chaque jour, en s'interrogeant, en s'accusant soi-même à ses propres yeux : car une vie sans examen n'est pas une vie. Eût-il l'anneau de Gygès, il n'en ferait aucun usage. 11 s'applique en tout à être juste et non à le paraître.

De même que la pratique seule de la justice assure la vie privée, seule aussi elle est la règle de la vie publique. Il se rencontJre, il est vrai, des esprits misérables et qui se croient

56 PROGRÈS DE Lk PENSÉE HUMAINE.

profonds^ lesqitels se persuadent qu'il suffît de connaître^ d'exciter à propos et de satisfaire les passions des hommes pour les gouverner, maniant la multitude comme un dompteur fascine une bète féroce. Ce sont de faux^ de petits politiques. Qu'on se garde aussi d'écouter les poètes. Ce sont des êtres sacrés^ merveilleux^ pleins de charmes; mais qu'il faut congédier après avoir répandu des parfums sur leur tète et les avoir couronnés de bandelettes. Les vrais politiques^ les vrais rois sont philosophes^ et les nations ne seront heureuses qu'autant qu'elles les auront pour gouvernants. Car le tissu, qu'ourdissent ces habiles ouvriers^ consiste dans le croisement des aptitudes sur la trame solide de la justice. De là naît la sainte égalité^ qui traite inégalement les choses inégales, à rencontre de cette égalité mensongère qui traite les choses inégales également. L'égalité qui repose sur la justice ^st donc, à vrai dire, inégalité. C'est pourquoi il convient d'établir dans un État trois classes : celle des magistrats, celle des guerriers, celle des artisans ou laboureurs. U y a en effet des âmes d'or, des âmes d'argent, des âmes d'airain. Mais cette classification n'est pas l'immobilité, et tel enfant qui est né parmi les magistrats, parce qu'il n'a lui-même qu'une âme d'airain, descendra au rang des laboureurs, tandis que tel autre qui est né de simples artisans montera, parce qu'il a une âme d'or, au rang des magistrats.

En organisant l'État avec cette sage mesure, Platon ne d&vait pas négliger la constitution de la famille, qui en est le fondement. Aussi le voit-on égaler la femme à l'homme; l'un n'étant, tout ainsi que l'autre, que la moitié d'un même tout. U parle en faveur des^iesdaves, et s'il ne va pas jusqu'à juger que leur condition soit contre nature, il veut du moins que, dans un intérêt bien entendu, on les traite avec douceur et s'oppose à ce qu'on les soumette à la torture.

Mais est-ce là toute la politique de Platon? Trompé par sa haine de la démocratie Athénienne et par son engoyement pour Lacédémone ; abusé par ses propres conceptions, n'a-t-il pas rêvé, célébré une promiscuité monstrueuse, où la propriété serait supprimée, la pudeur proscrite, le meur«

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tre des enfants nés infirmes érigé en loi> la vie humaine odieusement réglementée dans ses détails les plus secrets^ toute une nation assimilée à un bétail ?

On ne saurait nier que ce plan de république ne semble conseillé par Platon. Et toutefois^ si on va jusqu'au bout de sa pensée et qu'on lise attentivement le contexte de ses écrits^ on ne tarde pas à le décharger de cette iulamante imputation. Car en se complaisant dans le roman d'une communauté imaginaire^ Platon va jusqu'à dire qu'il serait désirable qu'il n'y eût pour tous les citoyens d'un même État que deux yeux^ une bouche^ deux oreilles; exprimant de la sorte^ quel accord^ quel désintéressement^ quelle unité d'existence en un mot, il voudrait Introduire dans le corps social. Sans doute une telle abolition d'intérêts particuliers^ de prétentions individuelles^ germe de toute division^ n'est pas de cette terre. Aussi est-ce plus haut que ce subhme philosophe place la cité après laquelle il soupire^ et comme l'oiseau^ il tourne constamment ses regards vers le ciel, c'est-ànlire vers Dieu.

Dieu n'est pas seulement l'architecte du monde; mais encore il en est le père. Exempt d'envie parce qu'il est bon, il ne s'est pas contenté d'ordonner l'univers, il l'a façonné à sa ressemblance.

L'homme, à son tour, doit achever en lui cette ressemblance à Dieu, commencée par Dieu même. Animal rehgieux^ d'une part, il l'achève par le culte et par la prière, qui est à la fois reconnaissance et résignation; d'un autre côté, par les efforts qu'il s'Impose, afin de reproduire dans ses œuvres cette idée d'idées, que son cœur lui fait pressentir, que lui découvre clairement sa raison. Car cet indéfinissable idéal, c'est Dieu lui-même.

C'est aussi au trône de Dieu que se trouvent scellées, d'une manière indestructible, ces chaînes indissolubles d'airain et de diamant, qui attachent la peine au crime et la récompense à la vertu. Au sommet de la doctrine brille le dogme consolant de l'immortalité. Tantôt Platon reproduit à la façon d'un poète, simplement et sans les modifier, les tradi« tions populaires de son temps, le jugement des âmes, leut

Si PHOGBÊS DE LA PENSÉE HUMAINE.

félicité ou leurs tourments^ les vicissitudes étranges de la métempsycose ; tantôt il corrige ces fables et lés épure. D'autres fois^ se dégageant des données de la mythologie, il déclare que la croyance à Timmortalité est une nacelle^ sur laquelle il faut chercher à se sauver du naufrage. C'est^ dit-il^ un hasard qu'il est beau de counr ; c'est une espérance^ dont il faut s'enchanter soi-même. A ses yeux, les ombres de la mort ne sont pas le crépuscule qui précède une étemelle nui( ; sous ce ciel de la Grèce^ dont Iphigénie dévouée au trépas^ dont Œdipe aveugle regrettent la limpide lumière^ il les salue comme l'aube blanchissante du jour qui ne finira pas. La vie lui est une méditation de la mort. Évidemment^ tout n'est pas irréprochable, exacte parfait^ dans les théories de Platon. Ses préférences assez peu justifiées pour la constitution de Ladédémone; les moeurs^ les préjugés de son lemps^ ont exercé sur ses conceptions une influence^ qui^ pour avoir été inévitable^ n'en est pas moins à regretter et à signaler. D'un autre côté, sa pensée, trop souvent fuyante, indécise, s'enveloppe dans d'inextricables détours, ou, s'évanouissant en brillantes vapeurs, laisse place aux équivoques les plus contraires. Enfin, si subtile^ si passive, si indéterminée qu'il se représente la matière, il n'a pas moins le tort irréparable d'en admettre l'éternité. Dès lors, son système manque d'assiette et il est facile de prévoir que, comme tout dualisme, il ira promptement se perdre dans les abîmes d'un sensualisme ou d'un idé^isme panthéistique.

Toutefois, on ne peut s'empêcher d*ad mirer et cette doctrine et son auteur. En effet, tandis que ses contemporains se dissipent dans la stérile contemplation des phénomènes, Platon leur révèle l'existence de types immuables, qui sont en Dieu, ou plutôt qui sont Dieu lui-même (1), et pendant qu'ils se dégradent par d'abominables amours, il soulève les voiles qui nous dérobent l'étemelle et pure beauté. Aux artistes il assigne l'exemplaire de leur art, aux citoyens

(1) Voyez notre Exposition de la théorie Plûtonicienne des idées, Paris, 1858.

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Fisfaillible loi de la yertu^ aux politiques la règle qui les doit diriger. En plein polythéisme^ il adore une Providence paternelle. Au milieu de populations toutes pénétrées de rhorreur fatale du néant^ il se fait le chantre inspiré de Fêtre. Semblable aux cygnes de l'Âlphée ou de TËurotas^ des fanges de la terre il prend son vol vers les plaines du ciel; du monde qui passe^ il nous ravit, à sa suite^ dans la sphère immuable de ces idées^ dont déjà il peut dire :

« Adorables idées,

Vous remplissez ïe cœur qai vous peut receyoir ;

De vos sacrés attraits les' âmes possédées

Ne conçoivent plus rien qui les puisse émouvoir 1 »

11 est permis de Taffîrmer^ du consentement des plus illustres de^ Pères : il y a dans la parole de Platon comme un prélude de la Banne Nouvelle.

C'est pourquoi, si Platon n'a pas été assez puissant pour propager, accréditer ses théories, et, par une réformation qui eût tenu du prodige, pour corriger les mœurs de ses contemporains^ du moins voyons-nous plus tard ces théories reparaître, chaque fois que Tesprit humain, se relevant de ses lassitudes ou se dégageant de ses erreurs, entreprend une nouvelle étape de sa mystérieuse carrière. Ces théories^ d'autre part, eurent l'insigne honneur, à l'époque où elles forent professées, de susciter la critique puissante d'Aristote.

eo PROGRÈS IXE LA PENSÉE HUMAINE.

Montesquieu^ venant à parler d'Alexandre, s'établit en quelque façon dans son sujet. aParlons-en, dit-il, tout à notre aise. » On pourrait de même, ce semble^ lorsqu'il s'agit d'Aristote, n'avoir pas scrupule à s'arrêter longuement à la considération d'un tel homme. Car, aussi bien, son nom^ qui s'associe d'une manière nécessaire au nom d'Alexandre, est-il, après tout, plus mémorable que celui du héros Macédonien. Entraîné par june gloire inexorable des bords du Strymon aux rives de l'Euphrate et du Gange, Alexandre a fondé un empire qui ne lui a pas survécu. Les doctrines d'Aristote ont été^ après lui, répétées par tout l'univers, depuis Samarcand et Bagdad jusqu'à l'Alhambra, depuis Gonstantinople jusqu^à Paris. Grecs et Arabes, Européens et Asiatiques, catholiques et protestants, hérétiques et orthodoxes; des milliers d'intelligences les plus relevées et les plus fines ont admiré, développé, commenté le langage d'Aristote, ont vécu de ses enseignements. Et de nos jours, cette influence n'a paè cessé. C'est pourquoi, il importe de considérer attentivement cette grande figure et de rechercher avec quelque détail ce qu'a été ce génie extraordinaire.

Aristote naquit à Stagire, aujourd'hui Stravro, rair 384 avant Jésus-Christ. Nicomaque, son père, était médecin d'Amyntas III, roi de Macédoine, et lui-même put se trouver ainsi le compagnon d'enfance de Philippe, le plus jeune des fils de ce prince.

Nicomaque mourut de bonne heure, laissant la tutelle d'Aristote à un de ses amis, Proxène d'Atarnée. Les rapports les plus tendres unirent le pupille et son tuteur. En

ARISTOTB. «t

effet on voit plus tard Aiistote donner sa fille Pjthias au fils de Proxène, à Nicanor.

S'il fallait d'ailleurs en croire de douteuses rumeurs, Aristote aurait passé dans la dissipation sa première jeunesse, consumé son patrimoine^ se serait ensuite enrôlé et aurait fini par ouvrir à Athènes un commerce de paiiums. Ce qui est constant^ c'est qu'à yingt ans il se mit sous la discipline de Platon, qui^ reconnaissant bientôt les facultés prodigieuses d'un tel élève, l'appelait « l'entendement, la pensée de son école. x> Aristote^ de son côté^ témoignait hautement de son admiration pour son maître^ et^ après sa mort, alla jusqu'à lui élever un autel.

On a peine à concilier avec de semblables faits cette âpre rivalité que l'on prête d'ordinaire au Stagirite- et au père de l'Académie. Platon aurait comparé Aristote a aux poulains qui ruent contre leur mère^ dès qu'ils se sentent assez , forts. » Aristote^ au moyen de questions captieuses, aurait fini par confondre, en pleine Académie, Platon arrivé à l'âge de plus de quatre-vingts ans.

Quoi qu'il en soit, et, sans avoir recoursià des suppositions qui calomnient leur mémoire, il suffît de remarquer que les tendances de ces deux philosophes étaient incompatibles, pour qu'il n'y ait pas lieu de s'étonner qu'après avoir suivi, durant vingt années, l'enseignement de Platon, Aristote ait songé à se séparer de4ui. Il s'établit donc sur les bords de rilissus, et là, sous un portique appelé le Lycée , se pro* menant avec ceux qui.l'écoutaient, il jeta les fondements du Péripatétisme.

Les circonstances l'empêchèrent de porter tout d'abord cette école au degré de réputation, où elle devait parvenir un jour. Député par les Athéniens auprès de Philippe II, afin d'obtenir que ce prince épargnât les villes qui avaient méconnu son autorité, à son retour il trouva le parti Macédonien en état de suspicion violente et crut devoir abandonner qudique temps le séjour d'Athènes, li se retira à Atarnée auprès du tyran Hermias, un de ses disciples les plus affectionnés. Hermias lui donna sa fille en mariage. Peu après, attiré dans un piège par Mentor, général Grec

«i PROGRÈS DE LA PENSÉE HUMAINE.

au service de la Perse, ce tyran infortuné expirait étranglé par les ordres d'Artaxerce. On sait avec quels pathétiques accents Aristote déplora la mort de son beau-père, et Thymne à Hermias a pris place au nombre des plus nol)les inspirations de la poésie lyrique.

Aristote s'était retiré, depuis deux ans, à Mytilèrie, dans rile de Lesbos,. lorsque Philippe le chargea de Téducation de son fils. Alexandre avait, pour lors, treize ans. D^m tempérament de feu, ses premiers instituteurs, Léonidas parent de sa mère Olympias, Lysimaque, avaient tjaressé, non réprimé ses inclinations violentes. Aristote dut corriger ces fâcheux commencements. En même temps, il appliqua à toutes les sciences son royal élève. Rhétorique, morale, politique, médecine , Alexandre iie resta étranger à aucune des connaissances qui servent à orner Tesprit et à le fortifier. De là, chez ce prince étonnant, cette passion de la scienoe qui, au milieu de ses exploits, le faisait se plaindre à, Aristote de ce qu'il avait publié sa doctrine, comme s'il reùi frustré ainsi de ce qu'il regardait comme son bien. De là cette admiration pour Homère, qu'il relisait- sans cesse dans la fameuse édition de la Cassette. De là enfin ce culte des lettres qui le portait, dans Thèbes prise d'assaut, à respecter la seule maison de Pindare. D'un autre côté, son caractère acquit une telle consistance qu'à dix-sept ans Philippe ne le crut pas trop jeune pour lui confier le soin du gouvernement, à l'époque où il entreprit son expédition contre Byzance. En 338, Alexandre figurait au premier rang parmi les vainqueurs de Ghéronée. En 336, son père mort assassiné, il partait pour cette expédition d'Asie, d'où il ne devait pas revenir.

Cette année-là même Aristote rentra à Athènes et reprit possession de son école. Sous la direction de Speusippe d'abord, de Xénocrate ensuite, l'Académie n'avait fait que déchoir. Présidé par Aristote, le Lycée devint dominant. Tous les dix jours, on y élisait un chef ou archonte. Des repas en commun y réunissaient les Péripatéticiens. Aristote y professait deux fois par jour, le matin d'une manière plus didactique, le soir dang des expositions plus populaires, et

c'est là tout le sens de la distinction si souvent discutée de renseignement ésotérique et de Renseignement exotérique de rillustre philosophe.

Parvenu à la maturité de Tâge, avec les trésors lentement amassés de son savoir^ avec le prestige de sa renommée^ qu'on se figure ce que devait être Tascendant d'Aristote! Ajoutez à cela le patronage^les encouragements d'Alexandre, qui, au rapport de Pline, employait en Asie des milliers d'hommes et dépensait des millions pour faire recueillir, en même temps que les constitutions de plus de cent cinquante États, des animaux, des plantes, des minéraux; matériaux précieux qui devaient permettre à son incomparable précepteur de rédiger cette Histoire des animaux, qu'admirent encore aujourd'hui les naturalistes, et aussi cette Histoire des constitutions, que malheureusement nous avons perdue.

Mais cette fortune inouïe ne devait pas durer.

a A trente-trois ans, au milieu des plus vastes desseins qu'un homme ait jamais conçus et avec les plus justes espérances d'un heureux succès, Alexandre mourait, sans avoir eu le loisir d'établir solidement ses affaires, laissant un frère imbécile et dies enfants en bas âge, incapables de supporter 4m si grand poids. »

Aussitôt la Grèce se crut affranchie; Démosthène et Hypéride firent entendre de nouveau leur voix vengeresse; le parti Macédonien fut mis hors de loi. Accusé par Thiésophante Ëurymédon et par Démophile, Aristote, « pour épai^nèr^ disait-il, un second crime aux Athéniens, » se retira à Gbalcis, dans l'Ile d'Eubée. Il y mourut l'année suivante, en 322, à l'âge de soixante-deux ans.

Évidemment, on ne peut ajouter foi à la ridicule version qui le représente se précipitant dans l'Euripe, dépité de ne pouvoir se rendre compte du flux et du reflux de ce fleuve, et s'écriant : « Puisque je ne peux te comprendre, tu me comprendras ! » Plusieurs pensent qu'il succomba à une maladie d'estomac, d'autres qu'il prit du poison.

Vers le même temps, Démosthène s'empoisonnait à Calaurie, et, de la sorte, la Grèce, qui ne devait plus guère produire que des sophistes et des esclaves, perdait du même

et PROGRÈS DE LA PENSÉE HUMAINE.

coup les deux hommes qui étaient la dernière et magnifique expression de son indépendance et de son génie.

Aristote avait la voix faible, les jambes grêles, les yeux petits ; il était d'une mise recherchée et portait un anneau ; sa barbe était rasée. Doué d'une activité infatigable, il s'endormait , tenant dans sa main ime boule de cuivre , qui, tombant dans un bassin de cuivre, le réveillait pour l'étude.

On lui prête des paroles empreintes d'une mélancolie profonde. « Qu'est-ce qui vieillit vite? » lui demanilaiton, et il répondait : « La reconnaissance. » — « Qu'est-ce que l'espérance? » — « Le songe d'un homme éveillé. » Et on prétend que souvent il s'écriait : « 0 mes amis, il n'y a pas d'amis ! »

On s'expliquera aisément cette tristesse d'Aristote, si l'on se reporte à l'événement qui troubla la prospérité de ses dernières années, au supplice de son parent Gallisthène. Avide de louanges, Alexandre en était venu à vouloir se faire adorer comme un Dieu. Blessé de la franchise de Gallisthène, qui s'était refusé à cette avilissante idolâtrie , le prince qui n'avait pas hésité à immoler Parménion, dont l'illustration l'offusquait ; qui de son épée avait percé Glitus; enveloppant dans la conjuration d'Hermolaûs le neveu de son précepteur, son ami d'enfance et son compagnon d'armes, le fit, disent les uns, mettre en croix, ejcpirer, disent les autres, dans une cage de fer. Il n'eut pius même, dès lors, à l'endroit d'Aristote, qu'il révérait naguère à l'égal d'un père, que des paroles de dédain. Gomment le maître n'eùt-il piis été blessé jusqu'au fond de l'âme, et pour toujours, de la cruelle ingratitude de son royal élève?

S'il fallait en croire Pline, Aristote ne se serait pas contenté de gémir; il aurait tiré de ces injures une atroce vengeance, et ce serait au poison fourni par ses soins que le vainqueur de l'Asie aurait succombé. Les récits de Plutarque, d'Arrien, le journal que l'on tenait de tout ce qui concernait Alexandre, ^«pvjfAcpt^eç pa^cXeeoe, réfutent surabondamment cette abominable calomnie. Mais Aristote ne s'en

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est pas moins vengé* Gar il s'est tû^ il a gardé un obstiné silence touchant Alexandre ; dans ses volumineux écrits^ pas une seule fois il n'a prononcé son nom. Et ainsi crcet infortuné jeune homme de Pella, » qui enviait à Achille d'avoir eu Homère pour célébrer ses exploits ; qui, au milieu de périls mortels^ s'écriait: crO Athéniens, si vous a saviez quels efforts je m'impose afin que vous pariiez de a moi ! » ce héros prodigieux n'a pas reçu devant la postérité un seul hommage de Thomme qui était le mieux fait pour le louer. C'est à peine si sa mémoire fabuleuse reste attachée à l'une des nombreuses villes qu'il avait bftties, tandis qu'elle est à jamais bannie, exilée des immortels écrits du Stagirite, lesquels, malgré les vicissitudes et à tra« vers les âges, ont conservé une inaltérable autorité.

Entrons maintenant dans l'exposition de la doctrine que renferment ces écrits.

Montaigne a dit d'Aristote^ a qu'il remue toutes choses. » Et en effets sans même mentionner ceux des ouvrages du Stagirite dont nous n'avons plus que les titres^ s^il fallait dresser la liste de ceux qui nous sont parvenus, ce serait , en- quelque sorte ^ offrir le catalogue de toutes les sciences humaines de son temps. De la même main dont Aristote écrit les Traités du Cte{ et du Monde, il rédige les Traités de VAmey de la Veille et du Sommeil, de la Vieillesse et de la Mort et radmirable Histoire des animaux. En même temps que dans sa Rhétorique il découvre les secrets ressorts de réloquence, dans sa Poétique les principes immuables qui doivent présider à Fart dramatique, il développe daiis sa Morale et dans sa Politique àe^ maximes pleines de profondeur et aujourd'hui encore pleines de fécondité. Enfin et surtout il élève ces deux monuments gigantesques, impérissables, que, depuis lui, on a appelés VOrganon et la Métaphysique.

Nous n'entreprendrons pas l'exposition critique de tous ces ouvrages ; nous n^y chercherons que ce qui peut servir au plan primitif que nouK nous sommes proposé. Qu'est-ce que l'âme? Qu'est-ce que le bien, le vrai, le beau? Qu'est-ce que Dieu? Qu'est-ce que la vie future? Tels sont les problèmes sur lesquels nous interrogerons Aristote, comme nous avons fait ceux qui Tont précédé, comme nous ferons ceux qui le doivent suivre. Et d'abord, d'après le Stagirite, qu'est-ce que Tâme?

C'est un lieu commun, dans l'histoire de la philosophie, que d'opposer Platon à Aristote, celui-là représentant ex-

clusif sinon du spiritualisme^ au moins de ridéalisme ; celui-ci absolue expression sinon du matérialisme^ au moins du sensualisme. Un semblable parallèle présente cependant de nombreuses inexactitudes. Car telle est la force de la yérité et telle est aussi la puissance du génie y que malgré la différence des termes qu'ils emploient, Platon et Âristote en viennent, sur un grand nombre de points essentiels^ aux mêmes affirmations. Mais ce qu'on ne saurait méconnaître^ c'est qu'ils se séparent complètement à l'endroit de la méthode; Platon ne considérant les individus qu'afin de s'éle- .ver aux genres ; Aristote, au contraire, négligeant le général pour s'attacher d'une manière unique au particulier, et poursuivant d'une polémique incessante, implacable, la théorie des idées, concepts dévor^ts où, suivant lui, s'absorbe toute individualité, entités stérile&et impuissantes, fantômes et métaphores qui s'évanouissent aux regards d'une analyse sévère.

A la théorie fondamentale des idées Aristote substitue la théorie des causes, qui devient la base, fragile il est vrai, mais merveilleusement ingénieuse, de son vaste système.

11 y a quatre causes ou principes des choses : la cause matérielle, la cause formelle, la cause motrice, la cause finale.

La cause matérielle , c'est la matière. £t la matière n'est pas cette masse aux trois dimensions, figurée, tangible, qui occupe l'espace, le peuple des parcelles de sa substance et s'y meut suivant des lois certaines. La matière n'équivaut pas non^lus au néant, qui est privation. Elle est la simple possibilité, la virtualité de l'être.

La cause formelle est le principe, qui s'ajoutant à la cause matérielle, la détermine et la fait passer de la puis* sance à l'acte. La cause motrice est la force d'évolution par où s'accomplit ce passage, qui est changement. Or tout changement suppose un but, une fin, un objet. Et cet objet, d'où provient, avec le mouvement, la détermination, et qui est le terme du mouvement, doit lui-même- être immobile. Cause finale, cause motrice et cause formelle à la fois, la cause matérielle reçoit tout de lui, tandis que d'elle

es PROGRÈS BE LA PENSÉE HUMAINE.

Une reçoit rien. Souverain intelligible et souverain désirable, attrait d\\u irrésistible amour, entéléchie première, c'est-à-dire terme suprême et acte pur, c'est le sommet divin auquel sont suspendus le Ciel et la Nature. Sous son influence secrète le Ciel éternel se déploie, rélernelle Nature tressaille et ses virtualités émues produisent les mille manifestations de Texistence.

« L'ombre alors se déchire au dedans d'elle-même; L'éclair du mont sacré l'arrache à sou sommeil. Et Ton voit, aux' rayons de la splendeur suprême, Se dresser dans notre àme un sommet^ tout pareil. »

Mais cette actuation de la Nature n'est pas immédiate, et on ne saurait trop admirer la sagacité avec laquelle Aristote a démêlé les démarches, les évolutions, les progrès de l'être.

Au degré le plus bas de l'être, se froùvent les corps élémentaires. Au-dessus, se placent les mixtes. Plus haut, apparaissent les corps organisés, synthèses hétérogènes de mixtes homogènes, première expression de cette puissance qui est la vie. Celle vie c'est l'àme niême, de telle sorte qu'elle se peut définir l'entéléchie ou l'acte d'un corps naturel organisé, ayant la vie en puissance. L'âme n'est donc pas le corps, et néanmoins elle n'est pas sans le corps, de même que le corps n'est pas sans elle. Entre le corps et l'âme se découvre le même rapport qu'entre la cire et l'empreinte du cachet appliqué sur la cire. Les corps sont d'autant plus parfaits que cette empreinte y est plus vive, et c'est peu à peu que l'acte, qui est l'âme, détermine la puissance, qui est le corps.

La détermination initiale se voit dans les végétaux. Plongés par leurs racines dans les entrailles de la terre, ils y puisent, avec leur nourriture, une invincible léthargie. Leurs sexes se confondent dans un embrassement perpétuel. Ce sont plutôt des multitudes que des individus, la bouture d'un végétal suffisant à reproduire ce végétal même.

Lorsqu'à la végétation et aux fonctions qui nécessairement l'accompagnent : la nutrition, la génération, s'ajoute le sentiment, cette détermination supérieure implique des

développemonts nouveaux. Contre Taltération qu'amène la sensation^ les êtres pourvus de sentiment sont dotés du tact et du goût. Rapprochés un instant pour la génération^ leurs sexes ont chacun une destinée qui lui est propre. Il y a chez eux un bas et un haut. Mais il sont encore douég au sol. Tels sont les zoopbytes.

Après un troisième effort de la Nature^ à la sensation s'ajoute la locomotion. Exposé dans l'espace^ Tètre qui doit y vivre en s'y mouvant reçoit, pour se prémunir contre les forces destructives qu'il ne manquera pas d'y rencontrer^ trois sens de plus : l'ouïe^ la vue, l'odorat» Et les perceptions des cinq sens viennent^ dès lors^ se réfléchir dans un sixième sens, sens commun, qui est le cœur^ centre de la connaissance, de même qu'il est le centre de l'organisme, où ne se distinguent plus seulement un haut et un bas, mais .aussi un devant et un derrière.

Cette connaissance d'ailleurs est obscure, elle se réduit à l'aveugle instinct, tant que l'animal, obligé de s'appuyer sur ses quatre membres, a la tète inclinée vers la terre et l'ftme appesantie par le poids de la chair.

C'est uniquement dans l'homme que les puissances de la Nature se résument, se concentrent, parviennent à l'état complet et définitif. En effet, si l'homme avant sa naissance végète dans le sein de sa mère; s'il se comporte, pendant son enfance, à la manière des bétes, et ploie comme un nain sous le fardeau qui l'accable, vôyez-le arrivé à l'adolescence ! Ses membres s'affermissent, son corps se dresse, sa tète domine l'horizon, et^ encore qu'il participe du végétal et de l'animal, parce qu'il conçoit l'absolu, parce qu'il délibère^ il surpasse les autres animaux de toute la hauteur de sa raison et de sa liberté. En lui, l'œuvre de la Nature est terminée!

Cette œuvre est donc, en tout, comparable à un tableau, dont un peintre invisible commence par tracer le premier crayon et qu'insensiblement, par l'habile dégradation des ombres et des couleurs, il conduit à son achèvement. C'est une statue, que le sculpteur tire du bloc de marbre; ou plutôt, que parlé-je de tableau et de statue? Semblable ^

un athlète qui ramasse ses forces et resserre 1^ champ de la lutte, afin de porter des coups mieux assurés, la Nature 8'enclot, si on peut le dire, dans le cœur de Thomme.

(f Là, dans l'étroit et sûr espace, Elle monte sans fin p^r Tinfini degré ! »

Elle monte, jusqu'à ce qu'elle atteigne la limite, au delà de laquelle il ne lui est pas permis de s'avancer.

Abrégé du monde, partie intégrante de l'univers, l'honune, d'un autre côté, doit être considéré en lui-même et séparément.

Et d'abord, comme tous les animaux doués de sensibilité et dé loGomotiop, il est pourvu de cinq sens, qui viennent aboutir au cœur, au sens commun. Le cœur est-il dégagé? l'homme est à l'état de veille. Le cœur est-il obstrué par le sang qui afflue? alors se produit l'engourdissement du sommeil, interrompu par les songes, qui naissent à ces intervalles, plus ou moins rare&, où cesse momentanément l'obstruction du cœur.

Les songes sont des images, et les pensées que, durant la veille, excite la sensation, appartiennent elles-mômes à l'iïpiagination. La mémoire, en les conservant, nous permet de retenir le passé, tandis que l'espérance nous invite à anticiper l'avenir. Et l'espérance, à certains égards, se rapporte à l'appétit', source des désirs. Réglé par la raison, le désir est volonté ; laissé à ses emportements, il est passion.

C'est ici le lieu de rappeler la belle analyse qu'Aristote a faite des passions; cette théorie profonde de la purgation de la terreur et de la pitié qui anime iouie sa^ Poétique; cette vive peinture de la jeunesse, de la vieillesse, de l'âge mûr, qu'il a tracée dans sa Rhétorique et que lui ont empruntée tant de poètes, de moralistes et d'orateurs.

La passion d'ailleurs rapproche l'homme de l'animal; il s'en sépare par la volonté. Il y a, de plus, chez l'animal quelque connaissance; la science est le propre de l'homme, et c'est dans cette aptitude à savoir qu'écls^te son excellence.

^En effet, au-dessus de la mémoire et de la fantaisie, se

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révèle une faculté maltresse, qui nous rend capables^ par la compréhension des principes, d'entrer en possession de Fimmuable. Obtenu par la force du principe de contradiction^ Tobjet de la démonstration est étemel. Ce n'est pas tout; par delà le raisonnement brille la raison^ et excelle éclatent les intelligibles; lumière qui ne vient pas de nous, surnaturelle, divine, où Thomme découvre d'indéfectibles clartés, dans leur contemplation une félicité que rien n'égale, et dont Àristote célèbre la spiritualité avec une telle magnificence, que son langage excite chez Bpssuet-comme un transport d'admiration. « Aristote, écrit Bossuet, a parlé divinement dans ce qu'il a dit de l'entendement et de sa séparation d'avec les organes, i»

Toutefois, que cette doctrine est incomplète, illusoire, décevante ! A peine Aristote a-t-il affirmé la présence du divin en nous, qu'il nie les heureux effets qu'on devait attendre d'une semblable affirmation. Car il se hâte de distinguer l'esprit actif, élément impersonnel de l'intelhgence, lequel seul peut |)rétendre à l'immortalité, et l'esprit passif, élément individuel de notre être, destiné à se dissiper, à se dissoudre en même temps que les organes qu'il informe et qu'il anime. L'esprit actif est comme une visite d'en haut, une illumination passagère ; l'esprit passif n'est qu'un pâle reflet de cette éblouissante lumière, qui vacille dans la fatigue, décroit dans la vieillesse et s'éteint par la mort. La mort, dit Aristote, est la fin de tout.

C'est qu'en effet ce grand homme a imaginé l'âme plus qu'il ne l'a connue. Cet investigateur puissant, cet analyste curieux des phénomènes de la conscience n'en a pas moins pris son point de départ dans l'abstraction. Ses principes sont trop souvent des hypothèses; son unique méthode est. la déduction. Il mêle continuellement la physiologie et la psychologie. Deux fois seulement dans tous ses ouvrages se rencontre la maxime Socratique « connais-toi toi-même, » et d'ailleurs, sans qu'il en fasse aucune application. Comment s'étonner, après cela, qu'il ait confondu dans l'étude de l'homme le physique et le moral, hésité touchant l'unité et la simplicité de l'âme, réduit la volonté au désir ou la

volonté à la pensée, déclaré enfin a qu'il est plus aisé de savoir ce qu'est le feu que ce qu'est Tâme. »

Un chef d'école sensualiste, M. Destult de Tracy, devait un jour avancer « que Tidéologie est une partie de la zoologie. » Aristote, en classant Thomme au nombre des animaux et éïi lui assignant en définitive le même sort^ a du moins reconnu eiL lui un animal capable de science, un animal politique^ un animal religieux.

-An>

Si rhomme^ parvenu au point de perfection qui lui est propre^ doit être considéré comxoe le plus excellent des animaux , Aristote ajoute qu'il en est le plus féroce et le plus pervers^ lorsqu'il est laissé dans l'isolem^^ sans code et sans lois. De là^ la nécessité de la politique et de la mof^le.

1^ morale a pour objet dé déterminer la fin vers laquelle nous devons diriger nos actions. Car tout être a une un, celle-là même qui est la plus conforme à ses aptitudes^ à sa nature, au degré qu'il occupe dans l'échelle des être*. Quelle sera donc la fin de l'homme ? Et si les hommes soot unanimes à reconnaître que cette fin, c'est le bonheur, ne faut-il pas rechercher, dès lors, en quoi précisément il con- Tient de faire consister le bonheur.

Placerons-nous le bonheur dans la partie végétante de notre être, et se pourra-t-il que nous estimions heureux l'homme qui serait plongé, comme Endymion, dans un perpétuel sommeil ; ce sommeil fût-il occupa par les songes les plus agréables? Un tel état est manifestement celui dp la plante, non de l'homme. Rapporterons-nous le bonheur à la sensation ? JVlais à ce compte, Sardanapale enseveli dans la volupté offrirait la par&ite image du bonheur. Ce u^est pas davantage dans la possession des honneurs que se trouve le l)onheur. Les honneurs en effet dépendent .de ceux qui les distribuenC, tandis que l'essenétiel caractère du bonheur, c'est de se suffire à soi-même.

Pour peu que n6u& voulions y réfléchir, nous découvrirons aisément que notre bonheur consiste à vivre conformément à la partie la plus haute de notre être, c'est-àM.lire

à la raison. Or^ confonner ses actions à la raison^ c'est être vertueux.

La vertu d'ailleurs a pour compagne la joie.

n est vrai que Texpérience dément souvent cette théorie et qu'il y a entre la vertu et le plaisir un divorce aussi fréquent qu'il est douloureux. Contredit par les faits^ Aristote tantôt réplique.que l'homme vertueux n'a pas besoin de ce talisman qu'on appelle le plaisir^ et que tous les maux vinssent-ils l'assaillir^ il n'en restera pas moins carrée inébranlable sur sa base. Tantôt il avoue que si l'homme vertueux est accablé^ par exemple, sous les infortunes auxquelles succomba Priam, il ne saurait être heureux. Dans une telle extrémité^ il en appelle aux Dieux^ qui^ en dépit du sort^ assurent au sage les jouissances qui lui sont dues.

Aussi bien, le plaisir n'est-il qu'un élément inférieur, 9ubalteme, accessoire du bonheur, dont le fond est la vertu. Aristote, par conséquent, proclame la vertu plus belle, plus digne d'admiration que l'étoile du matin et que l'étoile du soir. D'un autre côté, de même qu'une hirondelle ne fait pas le printemps, une seule action vertueuse ne constitue pas la vertu. La vertu est une habitude, ainsi que l'indique î'étymologie du mot morale (îôoç) et l'habitude implique la liberté. Car, vous aurez beau, de mille mianières différentes, lancer une pierre dans l'espace, elle obéira toujours à la loi des graves.

Le marchand, qui, battu de la tempête, jette à la mer sa cargaison ; Mérope, qui, prenant son fils pour son plus cruel ennemi, est près de l'assassiner, ne sont pas libres. Le marchand plie aux circonstances;^ Mérope va céder à son erreur. La liberté éclate dans un choix édairé, réfléchi.

Capables d'un semblable choix, que devons-nous faire, que devons-nous éviter5 pour conformer nos actions à la raison, pour être vertueux?

Suivant Aristote, la vertu consiste à fuir les excès, à tenir le milieu entre les extrêmes. Évidemment, là où se rencontre le manque, le défaut, comme dans le vol et l'adultère, il n'y a pas de milieu. Mais aussi, là où on tient le milieu, il ne peut y avoir ni manque, ni défaut. Or, c'est

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par unasurveiUance exacte sur nos dispoâtions inlérieures; c'est en maiateaant permanente Tassiette de notre àme^ inviolable son é(|uilibre^ que nous gérons certains de ne pas dévier du droit milieu; c^est surtout en disant delà volupté ce que les vieillards Troyens dirent d'Hélène : a le plaisir qu/elle procure est bien doux; mais qu'elle s'en aille^ elle nous a causé trop de mal ! 0

 y regarder de près^ rien n'est plus insuffisant^ parce que rien n'est plus vague^ que cette définition de la vertu. Les excès qu'il faut éviter^ qui nous les indiquera? Ce milieu^ où il faut cheminer sans jamais s'en écarter^ à quelle marque infaillible le reconnaître^ à travers nos agitations ? Vainement Aristote décide que le droit milieu est justement celui que tient l'honnête homme. Cette explication se résout en un faux-fuyant. En effet^ il faudrait définir l'honnête homme^ et Aristote ne l'a nulle part défini.

C'est pourquoi sa morale^ encore bien que dominée constamment par le sentiment et par l'idée de l'honnête^ ne repose que sur le sable mouvant de l'expérience journalière. Sans doute, il abonde en préceptes souvent merveilleux^ touchant là prudence^ la tempérance^ la justice^ le courage^ la libéralité^ la magnificence^ la magnanimité^ la douceur^ l'indulgence^ l'amitié. Mais ces vertus qui ne reçoivent^ en définitive^ d'autre base que le calcul^ risquent fort de se réduire à l'égoîsme. Et Aristote lui-même l'a pressenti. Car on le voit reléguer en quelque sorte ces vertu»^ sous la dénomination dédaigneuse de vertus morales^ dans le domaine (le la contingence et desphénomènes^ pour célébrer les vertus qu'il appelle intellectuelles; vertus supérieures qui relèvent non de la prudence, mais de la science ; qui se manifestent par la contemplation et non point par l'action extérieure, qui peut-être n'ont leur plein exercice qu'en Dieu et que néanmoins le sage doit s'appliquer a pratiquer. « Une Vie occupée par de telles vertus serait, dit Aristote, audessus de la condition humaine, car alors ce n'est plus l!homme qui vivrait, mais ce qui en lui se trouve de divin. Toutefois, ajoute éloquemment le Stagirite, il ne faut pas, comme pi usieurs nous y invitent, hommes que nous sommes,

16 PROGRÈS DE LÀ PBNâÉE HUMAINE.

nourrir des pensées humaines^ ni mortels, des pensées mortelles; mais, autant qu'il se peut, nous dégager de la mortalité et tout faire pour vivre conformément à la partie dominante de notre être. »

L'éducation personnelle peut servir à développer en nous ces vertus intellectuelles, apanage du sage ; ces vertus morales, nécessaire attribut du bon citoyen. Mais nulle éducation ne vaut en efficace et en autorité Tinfluence des lois^ de l'État, de la cité. La morale est une partie de la politique.

Et d'sJ^ord, qu^est-ii besoin de démontrer que Thomme est fait pour la société? Celui qui n'éprouve pas le besoin du commerce avec ses semblables est plus qu'un homme, ou moins qu'un homme. C'est une brute, ou c'est un Dieu.

La fin que se doit proposer une société est la même que celle que se propose un individu. C'est l'action, et l'action de la paix plus que l'action turbulente de la guerre, laquelle est un moyen et non pas une fin.

Il faut, en outre, que cette action soit conforme à la raison, et le gouvernement le meilleur sera celui qui réali^ra le mieux cette souveraineté de la raison. Là-dessus, considérant que la monarchie dégénère facilement en despotisme^ l'aristocratie, en oligarchie, la timocratie en démocratie^ Aristote, indifférent, en principe, à telle ou telle constitution de l'État, semble incliner, en fait, à la démocratie. Il y croit découvrir des garanties plus nombreuses de sens commun, d'incorruptibilité, de liberté. La souveraineté de la raison n'est d'ailleurs autre chose, à ses yeux, que la souveraineté du droit naturel, qu'il distingue profondément du droit légal ou positif.

Pénétrant plus avant dans le détail de l'organisation sociale, Aristote établit la nécessité de la monnaie pour ' faciliter les échanges. U assigne ses bases à la science de la la richesse, ou économique:

Les rapports sociaux semblent ne pas l'occuper un seul instant. Cependant il recommande qu'on place le temple des Grâces dans le lieu le plus apparent de la cité, afin de rappeler, de la sorte, aux habitants qu'ils se doivent une mutuelle bienveillance. Au contraire, il insiste longuement

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sur Féducatiom qu'il convient de donner aux citoyens^ et à vrai dire^ attribue ce soin important exclusivement à l'État. Ce n'est pas qu'il ait jamais rêvé le régime de la communauté des enfants et des femmes. Loin de là. il le déclare odieux^ contraire à la nature et considère la propriété et la famille comme les deux supports de l'État. L'État, ou la cité^ est le développement de la bourgade, et la bourgade elle-même a son commencement dans la famille, qui primitivement s'est composée

« de la femme, et du bœuf fait pour le labourage. »

La femme en efPet^ selon Aristote, est un être inférieur, qui doit se soumettre à l'homme, attendu que l'homme seul possède )a plénitude de l'intelligence et de la volonté.

« Chacun, maître absolu de ses fils, de sa femme. Leur donne à tous des lois » '

Ce même principe, qu'il est conforme à la raison que ce qui est moins excellent se subordonne à ce qui l'est davantage, explique, si elle ne la justifie pas, la théorie si dure d' Aristote. mais d'ordinaire si peu comprise, sur les esclaves et les étrangers.

En effet, après avoir affirmé que l'esclave est une propriété animée et qu'il n'y a aucun droit de l'esclave au maître^ ce n'est pas, comme on pourrait s'y attendre, de la conquête que le Stagirite dérive l'esclavage.

« De la race des Dieux de tous côtés issue, . Qui donc du nom d'esclave osera m'appeler? »

dit l'Hélène de Théodecte. Il peut donc advenir qu'un homme supérieur soit vaincu par des hommes qui lui sont inférieurs. Mais celui-là seul est légitimement esclave, qui^ n'étant capable que des travaux du corps, se trouve ainsi dans une infériorité notoire à l'égard de quiconque agit par la pensée. Ef non-seulement il est juste qu'il soit esclave; bien plus l'esclavage lui est profitable. Instrument inerte de soi, il ne devient utile que dans la main de l'ouvrier. C'est au nom de c^ttç même inférioriM présumée^ que tout étran-

ger est réputé barbare; que la guerre se change en une chasse aux hommes; que

« rHelIèoe au Barbare a droit de commander. »

Doctrine inhumaine ! logique déraisonnable ! leçons d'étroit et violent patriotisme^ auxquelles Alexandre se montra noblement indocile ! a Alexandre^ dit Plutarque^ estimant estre envoyé du ciel, comme un commun reformateur, gouverneur, et reconciliateur de Funivers, ceux qu'il ne peut assembler par remonstrances de la raison, il les contraignit par force d'armes, et assemblant le tout en un de tous costez, en les faisant boire tous, par manière de dire, en une mesme couppe d'amitié, et meslant ensemble les vies, les meurs, les mariages, et les façons de vivre, il commanda à tous hommes vivans d'estimer la terre habitable estre leur pals, et son camp en estre le chasteau et le donjon, tous les gens de bien parens les uns des autres, et les meschans seuls estrangers : au demourant... reputant tous les vertueux Grecs, et tous les vicieux Barbares. 0 Les Romains, d'un autre côté, travaillant dans l'Occident à l'œuvre que le héros Macédonien accomplissait en Orient, lentement mais sûrement se préparait l'unité des peuples. Sur le sol ainsi remué devait bientôt tomber la divine semence, et une voix plus qu'humaine allait se faire entendre, qui annoncerait « qu'il n*y a ni maître, ni esclave, ni Grec, ni Barbare. »

Ce dogmatisme cruel à l'endroit des esclaves et des étrangers, cette exagération de la patrie Grecque, cette organisation païenne de la famille, ce sont là les parties caduques de la politique d'Aristote. Et les défauts de cette politique découlent des vices mêmes de la morale, telle que le Stagirite Fa conçue. Car, au lieu qu'à la politique se rattache la morale, c'est de la morale, malgré des différences qu'on pourrait appeler spécifiques, que dépend la politique. Et ainsi, toute erreur dans la morale donne naissance dans la politique à une erreur qui lui correspond. Or les erreurs de la morale d'Aristote sont nombreuses.

Et d'abord elle manque d'un point de départ qui soit sûr, d'un point d'appui qui soit certain. En effet, dire que la

ARÎSTOÎ'E. ?•

vertu est le milieu défini par le jugement d'un homme sage^ manifestement c'est se résoudre à définir Tbomme sage par la vertu et la vertu par Thomme sage. C'est donc faire un cercle vicieux et rien de plus. Ce milieu fût-il trouvé, comment admettre qu'il ne serait jamais flottant? Et alors même qu'on le supposerait consistant et ferme, n'est-ce pas amoindrir la vertu^ la décapiter^ presque l'annihiler que de la réduire à faire route entre les excès^ méconnaissant de la sorte et repoussant les extrémités généreuses^ les emportements héroïques, les élans de l'enthousiasme ? C'est là pourtant où aboutit l'arbitraire et malheureuse distinction des vertus morales et des vertus intellectuelles.

En second heu^ cette morale est dépourvue de sanction. Présentement^ rien n'est moins assuré que l'alliance de la vertu et du bonheur; plus tard Aristote ne promet aucune réparation.

Est-ce à dire qu'il faille rejeter^ de toutes pièces, l'œuvre de ce vigoureux génie? Bossuet ne jugeait pas qu'il en dût être ainsi^ et atout en croyant que la doctrine des mœurs ne se devait pas tirer d'une autre source que de l'Écriture et des maximes de l'Évangile^ » ce grand évèque, rendant compte au pape Innocent XI du plan qu'il avait suivi pour l'éducation du Dauphin^ déclarait qu'il n'avait pas néanmoins laissé d'expliquer la morale d' Aristote (1), a à quoi nous avons ajouté, écrivait-il^ cette doctrine admirable de Socrat», vraiment sublime pour son temps, qui peut servir à donner de la foi aux plus incrédules et à faire Rougir les plus endurcis. » — ce Nous marquions en même temps, continuait Bossuet^ ce que la philosophie chrétienne y condamnait, ce qu'elle y ajoutait, ce qu'elle y approuvait, avec quelle autorité elle en confirmait les dogmes véritables, et combien elle s'élevait au-dessus, en sorte qu'on fut obligé d'avouer que la philosophie, toute grave qu'elle parait, comparée à la sagesse de l'Évangile, n'est qu'une pure enEance. d

(1) Voyez des extraits de la Morale d'Aristote,^ faits par Bossuet lui-même et que nous avons, pour la première fois, publiés en les traduisant, à la suite de notre Esstti sur la philosophie de Bossuet. Pfuis, 1852,

Et « Bans doute la morale d'Aristote^ comparée à celle de r Évangile, n'est, de même, qu'un bégayement. Ainsi Bossuet dut enseigner à son élève que a les fondements inébranlables sur lesquels s'appuie la société humaine sont : un même Dieu, un même objet, une même fin, une origine commune, un même sang,» et non pas seulement un même intérêt, un besoin mutuel, tant pour les affaires que pour la douceur de la vie, ni surtout cette justice si imparfaite, dont la loi souveraine est la loi du talion. Il dut .remarquer que les vertus véritables se fondent sur Thumilité et non pas sur l'orgueil, que Tamitié ne peut suppléer la charité, et que mieux vaut un cœur pur qu'une intelligence sublime. Il dut observer enfin que la douleur conduit à Dieu par le sacrifice, bien plus que le plaisir par la jouissance. Mais Bossuet ne jugea pas que, pour être incomplète, la sagesse d'Aristote fût à mépriser. Il trouvait apparemment ,dans le génie tempérant et vigoureux du philosophe Grec une conformité singulière avec son propre génie. N'était-ce rien d'ailleurs que d'avoir déterminé les principes constitutifs des sociétés, de telle sorte que deux mille ans plus tard, tous les publicistes rappelleraient ces principes^ les uns pour les combattre, les autres pour s'en autoriser? N'était-ce rien que d'avoir tracé ce portrait du* sage, qui prend plus souci de la vérité que de l'opinion, et uniquement occupé à exercer son naturel bienfaisant, ne recherche ni les représailles ni la vengeance, mais se montre miséricordieux, clément et prêt à pardonner? N'était-ce rien enfin que d'avoir proclamé, en plein paganisme, que le plaisir mène à Dieu, la pensée plus que le plaisir, et que la vie la plus simplifiée est la viela meilleure (1)? »

(1) Essai sur la philosophie de Bossuet, avec des fragments inéditSj p. 261.

AWSTOTE. SI

La Morakylai Politique d'Âristote^ offrent d'impérissables parties. Mais c^est surtout par sa Lo^tfti^^que les commeutateurs appelèrent Organariy par son traité de VÉtre^ qu'ils nommèrent Métaphysique, que le Stagirite s^est rendu populaire parmi les penseurs^ et^ pendant de longs siècles^ a occupé les esprits.

Il faudrait des volumes pour donner une idée complète de VOrganon. Car^ dans cette analyse immense de la pensée et de ses lois aucun détail n'a échappé à la sagacité extraordinaire d'Aristote^ qui en est venu aux plus étonnantes précisions. Disons seulement que VOrganon comprend six traités distincts^ mais qui s'enchaînent étroitement^ et indiquons aussi Tobjet de chacim de ces traités.

Dans le premier, qui a pour titre «De Hnterprétatioa, m du langage, » Aristote définit la proposition, expression de la pensée élémentaire, qui est jugement, et en indique les deux espèces principales, les propositions absolues et les propositions modales.

Passant ensuite à la considération des idées qui servent à former la proposition, il cherche à déterminer les conceptions essentielles, les affirmations radicales, auxquelles peuvent être ramenées toute conception et toute affirmation. Il porte leur nombre à dix : l'être, la qualité, la quaotité, la relation, le temps, le lieu, la situation, la possession, l'action, la passion. C'est là cette liste fameuse des catégories, qui nous app^alt, en quelque sorte, comme le clavier delà pensée.

Toute pensée n'est pas intuitive, toute vérité immédiate.

Le plus souvent, au contraire, il arrive qu'il nous laut rapprocher des idées déjà connues pour en déduire d'autres idées, qu'il s'agit de vérifier ou d'acquérir. De ce rapprochement, qui est une recherche détournée, nait le syllogisme. Aristote a décrit, qualifié tous les éléments du syllogisme ; il en a indiqué les différentes e^ces, les figures, les modes, et ces règles d'une autorité indéchnahle, à l'aide desquelleson reconnaît que sur deux cent cinquante-six combinaisons, où syllogisraespossiblesi dix-neuf seulement sont concluants. La conclusion d'un syllogisme, c'est-à-dire la vérité à laquelle on arrive par le circuit du raisonnement, participe toujours de la nature de la vérité d'où on est parti. Si cette vérité initiale est contingente, la conclusion elle-même ne renfermera qu'une vérité contingente; si nécessaire, la conclusion comprend une vérité nécessaire. Dans ce dernier cas, le syllogisme est démonstration.

Mais c'est bien plutôt en matière contingente qu'en matière nécessaire que s'exerce le raisonnement. C'est pourquoi, dans la cinquième partie de VOrganon, ou aies Topiques, » Aristote indique les sources, d'où se pourront tirer les arguments probables.

Enfin, dans une sixième et dernière partie, intitulée les « Réfutations sophistiques, » il prémunit les esprits contre les artifices des sophistes, leurs pièges sans nombre, leurs perfides, et inextricables évolutions.

De la sorte, se trouvent réunis dans VOrganon la science et l'art de la pensée, la théorie et les applications, et ce monument colossal, dont à peine nous avons rappelé les divisions principales, reste à coup sûr une des œuvres les plus prodigieuses de l'esprit humain.

Aussi, parvenu au terme de ses travaux de Logique, Aristote n'a-t-il pas craint de parler des recherches, des veilles, des labeurs qu'ils lui avaient coûtés, et, avec une candeur tout antique, de réclamer à la fois reconnaissance et induigence; reconnaissance pour des découvertes où nul ne lui avait tracé la voie, indulgence pour les lacunes qui se doivent nécessairement renco'ntrer dans une œuvre d'une ielle immensité.

ARISTOTB. 83

La postérité a rempli levœud'Âristote. Enleproelamant^ depuis plus de deux mille ans^ le législateur de la pensée^ elle a témoigaé et témoigne encore hautement de sa r^onnaissance. Mais ce req^ect mérité^ cette admiration légitime ne doivent pas nous empêcher de remarquer les graves imperfections de VOrganon, Ces im{)ecfections se peuvent d'ailleurs résumer en peu de mots : Anstole a ignoré la véritable origine des principes sur lesquels rq^osentie rai* sonnement et la démonstration.

En effets d'où procèdent les majeures de tout syllogisme?- Et si la plupart sont des acquisitions de Texpérience, n'y en a-t-il pas d'autres, idées premières ou axiomes, qui^ développées par l'expérience^ la dépassent, et manifestées en nous, ont au-dessus de nous leur racine et leur raison d'être ? — On ne saurait sans injustice attribuer à l'auteur de VOrganon cet adage du sensualisme : a Que rien n'est dans l'entendement qui n'ait été auparavant dans les sens. » Suivant Aristote, outre les idées^ qui sont des intuitions de fait, il y a en nous une puissance des intelligibles, qui, sous l'influence de la sensation, pasçe à l'acte et se réveille; qui, accablée durant l'ei&nce par le poids de la chair^ se reforme peu à peu, comme se reforme une armée, lorsque, dans la déroute, un soldat s'arrètant, un second s'arrête et succe^ivement des bataillons entiers; qui enfin, grâce au concours de la mémoire et au déploiement de l'induction^ conduit l'esprit du particulier au général. Cette puissance néanmoins n'est pas innéitré. 11 serait singulier en effet qu'il y eût en nous des connaissances que cependant nous ne connaîtrions pas. Cette puissance n'a pas non plus, hors de nous, une autorité qui nous domine. Elle est purement subjective» et ainsi VOrganon ressemble à une pyramide renversée qui rieposerait sur sa pointe, non sur sa base.

L'erreur d'Aristote est donc toujours la même, irr^nh ble, continue. En psychologie, il n'ose affirmer la spiritualité de la personne humaine. En morale et en politique., il n'admet pas de droit absolu. En logique, il ne sait pas davantage apercevoir ces principes irréfragables, qui donnent à la vérité un inébranlabl» fondement. Or, cette

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radicale erreur tient à sa métaphysique^ faite et support de sa doctrine tout entière.

Rien n'est plus grandioi^e, au premier aspect^ que l'idée qu'Aristote a conçue de Dieu^ et dont il découvre la trace dans les religions et les traditions de son temps. Car il avoue que les arts et la philosof^e ont été plusieurs fois perdus et retrouvés. IViais ^ ue les mythes, utiles sans doute pour conduire la mtiltitude>; sont des imaginations imparfaites et grossières! C'est dans le passage vivifiant de la puissance à l'acte^ par où la Nature^ des limites du néant s'élance aux frontières de Tètre^ que Dieu se manifeste et se révèle. Ce pass2^e,est mouvement. Or tout mouvement suppose un moteur, et il faut bien^ sous peine de se jeter dans un progrès à Tinfini^ qui est fabsurde^ s'arrêter à un premier moteur^ qui lui-même ne soit pas mû. Dieu est ce moteur immobile. De plus^ ee n'est pas à la manière d'un ouvrier qui se fatigue^ que Dieu imprime le mouvement à tout ce qui se meut. Il meut^ comme objet d'amour^ en tant que souverain intelligible et souverain désirable. Essentiellement un^ présent à l'univers^ comme l'ordre préside à ce qui est ordonné^ conmie un chef d'armée commande une armée^ il a en lui-même une existence indépendante. Et cette existence est action pleine et complète; action sans discontinuité^ sans (Uveloppement successif et sans manière* Dieu est acte pur; cet acte pur est pensée. Si en effet le bonheur popr rhomkie consiste à être éveillé, à sentir^ à penser et aussi à se ressouvenhc^ et à espérer, une pensée toujours actuelle^ voilà la félicité de Dieu. D'un autre côté^ que pourrait penser Dieu de meilleur^ de plus excellent que lui-même? Evidemment, à penser tout ce qui ne serait pas lui^ sa pensée s'abaisserait. Dieu est donc non-seulement le moteur immobile, l'étemel vivant, mais l'étemelle pensée, la pensée qui se pense elle-même, la pensée de la pensée!

Certes, une teUe conception est magnifique et très-digne assurément de l'auteur de la Métaphysique. Cependant, qui né voit que, pour enfler l'idée de Dieu, Aristote la compromet ? Ce Dieu abstrait, c( ce roi solitaire, relégué par delà Listeoades sur le trône désert d'une éternité silencieuse, »

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ce moteur qui s'avilirait à connaître la Nature qu'il meut^ et qui par conséquent n'est* pas plus connu de Thomme que de la plante , est-il providence^ est-il la bontés la justice Bupiéme^ le Dieu qu'invoque^ qu'adore l'humanité? Aristote ne Ib pense pas et ne saurait Faffirmer. Vainement il fera profession d'optimisme ; vainement même il diii .peut-être que Dieu traverse le monde en ligne droite et qu'il. y ramène ceux qui s'en écartent^ suivi qu'il est de la justice vâigeresse^ réservant pour les bons des trésors inépuisables de béatitude. Au vrai^ son Dieu est sans rapport «vec nous^ insensible à nos plaintes, sourd à nos prières, indifférent à notre destinée.

Si Aristote*^ observant Tàme attentivement au lieu de s'aventurer dans une série de déductions rigoureuses mais vides^ avait su démêler en nous la nature et le rôle de la raison, peut-être aurait-»i> été cohduit à reconnaître que la raison est Dieu lui-même. «La raison, réfléchie dans la conscience, lui aurait suggéré a par la suppression des limites de nos perfectiotis, » la notion d'un Dieu vivant. Ce Dieu lui aurait apparu, à son tour, donnant à la raison une autorité inviolable et aux principes une efficacité certaine.

La vérité, la loi morale, ne valent que par le rapport immédiat du monde et de Dieu. Aristote a supprimé ce rapport.— La personnalité humaine n'est assurée qu'autant que Dieu est distinct du monde. Par une contradiction flagrante et malgré l'abstr^tion de son Dieu, Aristote n'a pas établi cette distinction. Dieu est encore moins, dans son système, un centra autour duquel tout gravite aveuglément qu'une lumière qui se répand de proche en proche et pénètre la matière ténébreuse. Si Aristote échappe au. panthéisme, ce n'est, tout ainsi que Platon, que pour tomber dans le dualisme.

Aristote et Platon ! quels noms néanmoins, quels génies 1 quels précepteurs du genre humain ! Au moyen âge ce ne sera pas trop de saint Augustin et de saint Thomas pour développer leurs doctrines ; dans les temps modernes ce ne sera pas trop de Leibniz et de Bossuet !

D'ordinaire, on oppose Aristote et Platon l'un à l'autre

et on ne parle de ces deux sublimes penseurs que pour les faire lutter entre eux. H faudrait bien plutôt montrer comment ils se concilient.

Sans doute^ les points par où ils diffèrent sont nombreuxy incontestables. Âristote s'a,ttaclie au particulier et Platon au général; celui--ci à Tidéè et celui-là au fait. La méthode de Tuil est la dialectique^ qui^ soutenue par Tamour^ s'élève d'un vol rapide ; la méthode de Fautre consiste dansl'observation et la déduction^ qui rasent timidement le sol.. Aristote explique mieux les phénomènes de l'expérience ; Platon Torigine des principes. On doit à Aristote d'inimitables analyses; Platon allume et nourrit en nous la flamme divine de Tespérance. Maistoutela doctrine de Tun se résumant dans La théorie des idées^. toute la doc^ trine de Tautre dans la théorie des causes^ en définitiver ces deux beaux génies tendent au même résultat. À tout le moins^ ils se complètent Fun pai Tautre. Oui^ représentée par Platon et par Aristote^ il semble que la raison soit en possession de toutes ses forées^ de ses pieds et iie ses ailes. Et s'il est vrai que la philosophie^ comparable à Antée, ajâ besoin de bases et d'élans^ tm^attç xaV opfMi^ c'est jdans le Lycée qu'elle doit chercher sa base terrestre ; c'est dans l'Académie qu'il lui faut prendre son élan vers les cieux !

PYRRHON, ÉPICORG. 87