ZENON ET LE STOÏCISME

douleur vient à Tatteiodie^ il déclare qu'elle n'est pas un mal. Ce sage^ il est vrai^ se rencontre rarement^ et encore lorsqu'il existe^ il est possible qu'il s'ignore. Mais il n'en est pas moins l'idéal qu'il convient de se proposer.

n y a plus. Une fois conquise^ la liberté ne saurait déchoir^ et^ quoi qu'il fasse^ le sage est incapable de faillir. Il lui est permis d'attenter sans crime à sa vie. Le suicide^ les déportements les plus abominaNes^ n'altèrent en rien son inviolable impeccabilité»

Toutes ces extravagances^ dont nous venons de développer le tissu^ peuvent aisément se ramener à deux essentielles erreurs. En premier lieu^ les Stoïciens ont cru que les passions sont radicalement mauvaises et qu'il importe de les déraciner. En second lieu^ ils ont pensé que l'homme peut être à lui-même son bien. C'était pleinement méconnaître ce qu'il y a d'effîcace dans les passions pour charmer^ animer la vie tout ensemble^ et nous tirer hors de nous, par l'amour^ en nous tournant vers le seul objet qui le puisse remplir^ c'est-à-dire vers Dieu.

Le cœur autant que l'intelligence^ l'imagination non moins que la froide raison^ proteste contre une pareille aberration. Et il semble presque qu'on puisse, s'adressant aux Stoïciens, leur dire avec Voltaire :

(( Ne connaîssez-yous point les filles de Pélie? Dans lear aveuglement voyez votre folie. Elles croyaient dompter la nature et le temp&i Et rendre leur vieux père à la fleur de ses ans : Leurs mains par piété dans son sein se plongèrent ; Croyant le rajeunir, ses filles regorgèrent. Voilà votre portrait, Stoîques abusés ; Vous voulez changer Thomme et vous le détruisez. Usez, n'abusez point; le sage ainsi l'ordonne. • Je fuis également Épictète et Pétrone.

L'abstinence ou l'excès ne fit janiais d'heureux. Je ne conclus donc pas, orateur dangereux, Qu'il faut lâcher la bride aux passions humaines ; De ce coursier fougueux je veux tenir les rênes ; Je veux que ce torrent, par un heureux secours, Sans inonder mes champs, les abreuve en son cours. Vents, épurez les airs et soufflez sans tempêtes; Soleil, sans nous brûler, marche et luis sur nos tètés l

Dieu des 6tres pensants, Dieu des cœurs fortunés, Conservex les désirs que vous m'avez donnés, be goût de l'amitié, cette ardeur poar l'étude. Cet amour des beaux-arts et de la solitude ; Voilà mes passions; mon &me en tous les temps Goûta de leurs attraits les plafeirs consolants. »

Lt Stoldsme ne resta pas incontesté. El ai peine avait-il paru qu^ii rencontrait.il'ardents adversaires parmi les représentants de rAeadémie dégénérée.

Arcésilas de Pitane (316 av. J. C.)^ le fondateur de la moyenne Académie^ sous prétexte de revenir à Tignorance savante de Socrate, n^hésitait pas à déclarer que rien ne se peut comprendre et que Tincompréhensibilité même est ^incompréhensible, n soutint contre Zenon et la sensation véridique la lutte la plus vive. Selon lui, il n'y a pas de différence absolue entre la vérité et Terreur. Le sage doit donc s'abstenir et s'accommoder à la vraisemblance, comme si cette vraisemblance elle-même ne supposait pas une vérité 1

Carnéade deCyrène (215 av. J. C), le chef de la nouvelle Académie^ continua contre le. Stoïcisme cette polémique sopâiîstique ^ et ce fut contre Chrysippe qu'il dirigea son argumentation. Il n'eut pas de peine à démontrer tout ce qu'il y avait de contradictoire et de compromettant dans l'idée de ce Dieu qui est en même temps le monde; dans cette providence qui est fatalité; dans cette indifférence pour le plaisir^ laquelle autorise tous les excès. Mais il s'attacha particulièrement à battre en brèche la logique Stoïcienne et à détruire toute créance à la ^caraola xaTaXi}irTi]n}. Entre une proposition vraie et une proposition fausse^ il y a une telle série, et indéfinie^ de propositions qui se rapprochent de la vérité ou de l'erreur, que l'erreur et la vérité s'y confondent, sans qu'on puisse les distinguer. Carnéade va même jusqu'à nier la vérité de cette proposition, que deux quantités égales à une troisième sont égales entre elles. C'était supprimer du même coup le ressort de toute logique, le principe d^ contradiction. Aussi Carnéade remplace-t-il la certitude par la probabilité^ dont il fait la

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plus ingénieuse analyse^ ne remarquant pas^ à son tour^ que parler de probabilité^ c'est nécessairement supposer là certitude qui la mesure.

Le doute Académique servit du moins à mettre à nu les côtés faibles du Stoïcisme^ qui ne pouvait être à TÉpicurisme un contre-poids.

En effets lorsqu'à des lieux commuii^ de fantaisie on substitue une exposition textuelle des doctrines^ on ne tarde pas à se convaincre que^ partis des points les plus opposés, rÉpicurisme et le Stoïcisme arrivent à peu près aux mêmes résultats.

Et d'abord^ leurs divisions sont les mêmes : logique^ physique^ morale. En logique^ TËpicurisme et le Stoïcisme font tous les deux dériver la connaissance de la sensation. En physique, tous les deux afSrment^ en définitive^ sinon la matérialité complète^ du moins la mortalité de Tâme. Les Dieux d'Épicure sont oisifs; le Dieu de Zenon est nécessité. C'est après avoir ainsi dégagé Thomme des vaines terreurs de la vie future et des puissances d'en haut, que Zenon et Ëpicure conduisent l'homme à la morale. L'un fait du sage un atome qui se dérobe dans l'immensité du vide; l'autre un être libre peut-être^ mais à condition qu'il n'use pas de cette liberté stupéfiée. L'un et l'autre ont leurs paradoxes. Le sage d'Épicure est heureux^ fût-il enfermé dans le taureau brûlant de Phalaris ; le sage de Zenon, dans son idolâtrie de soi-même, se proclame supérieur aux biens et supérieur aux maux. Le Stoïcisme, par la tension, tovoç; rÉpicurisme par le relâchement avctrtç, conduisent, l'un à une insensibilité orgueilleuse, l'autre à une voluptueuse indifférence. Dans les deux doctrines, c'est un complet dégagement de tout devoir, une indirecte négation de toute activité. Ici, c'est l'égoïsme qui étouffe l'homme en le refoulant sur lui-même; là, l'égoïsme qui exténue l'homme en le vidant de lui-même. Le Stoïcisme et l'Épicurisme ne prennent pas l'homme tel qu'il est, ils l'imaginent. L'Épicurisme en fait un insaisissable fantôme, le Stoïcismts une immobile statue.

Tel fut pourtant le dernier développement de la philoso-

106 PROGRÈS DE LA PENSÉE flUMÂINE.

phie en Grèce^ tely fut le dernier dogmatinine. Au lieu d'en arrêter la chute^ les tentatives d'un éclectisme impuissant^ les conciliations vaines des Académiciens Philon et Antiochus, les tempéraments des Stoïciens Panétius et Posidonius^ contribuèrent au contraire à l'accélérer. Et, chose remar-r (juable I la philosophie expirait en Grèce presque au moment même où y expiraient la nationalité et la liberté.

Bossuet n'a pas craint de reconnaître ce que la philosophie avait fait pour les y développer et les y maintenir. «Ce que fît, la philosophie, pour conserver l'état de la Grèce, dit-il, n'est pas croyable. Plus ces peuples étaient libres, plus il était nécessaire d'y établir par de bonnes raisons les règles des mœurs et celles de la société. Pythagore. Thaïes, Anaxagore, Socrate, Arehytas, Platon, Xénophon et une infinité d'autres remplirent la Grèce de ces beaux préceptes. La philosophie et les lois taisaient, à la vérité, de beaux effets dans des naturels si exquis; mai& la raison toute seule n'était pas capable de les retenir. Un sage Athénien et qui connaissait admirablement le naturel de son pays, Platon, nous apprend que la crainte était nécessaire à ces esprits trop vifs et trop libres, et qu'il n'y eut plus moyen de les. gouverner quand la victoire deSalamine les eut rassurés contre les Perses. Alors deux choses les perdirent : la gloire de leurs belles actions et la sûreté où ils croyaient être. »

Cette fausse sécurité, cette pernicieuse complaisance en soi-même, en perdant la Grèce, lui laissèrent encore longtemps, il est vrai, la supériorité de la parole et de la pensée. Mais cette parole ne portait plus coup ; cette pensée demeurait stérile. Le pouvoir effectif était passé ailleurs et la Grèce n'était plus qu'une province Romaine. C'est donc vers Rome qu'il nous faut tourner nos regards.