PYRRHON, ÉPICURE

Avec Platon et Aristote la philosophie^ dans Tantiquité^ a fait un suprême effort. Il semble que le flot du dogmatisme ait atteint Textréme rivage et qu'il n'ait plus^ dès lors^ qu'à refluer vers son point de départ.

Et en effets parti du Pythagorisme^ le Platonisme^ par l'enseignement de Speusippe^ de Xénocrate, de Phédon, de Gratès^ de Grantor^ revient peu à peu au Pythagorisme. Cadres vides de l'existence, fantômes sans substantialité ni efScace, on assimile les idées aux nombres^ et aux mathématiques la philosophie.

Parti de la physique et de l'activité relative de la nature, pour, de là, s'élever à l'acte pur; synthèse de l'acte et de la puissance que le mouvement enveloppe, le Péripatétismo, à travers les expositions de Théophraste, de Ciéarque, d'Aristoxène, de Dicéarque, de Straton, dégénère et revient à la physique.

Dans le Platonisme et le Péripatétisme se trouvent d'ailleurs des semences qui ne tardent pas à germer.

Du Péripatétisme proviennent, par de subtils détours, mais à la fois : l'Épicùrisme, qui, retranchant toute idée d'action et de puissance, réduit toutes choses à l'absolue inertie de la matière : le Stoïcisme, qui dans la matière absorbe la pensée, et dans la puissance l'action.

Du Platonisme procède l'Alexandrinisme, qui, au-dessus du Péripatétisme, cherche à atteindre, dans l'absolue unité, la commune origine delà nature et de la pensée.

Tels sont, jusqu'à la fin de l'antiquité, les développements de Tesprit humain au milieu des systèmes et des faits. Or,

on peut assigner à ces systèmes un double caractère. Car ils prennent tous pour base la physique et pour terme la morale, qu^ils ramènent à l'ataraxie^ c'est-à-dire au complet et imperturbable repos. Nous assurer un point fixe parmi les agitations de l'existence, restituer en nous l'image altérée dusage^ calmer les passions qui troublent sa sérénité, dissiper les fantastiques ténèbres de l'opinion qui l'offusquent, voilà le souverain objet qu'ils se proposent. Malgré la contrariété apparente de leurs méthodes, Épicure et Zenon tendent à ce même et unique but. Mais ni Épicure ni Zenon n'ont été les premiers à proclamer que le souverain bien consiste dans le repos, l'apathie^ Tindifférence, en un mot dans l'âtaraxie. Avant eux, Théophraste, comblé d'ans, de prospérités et d'honneurs, à sa dernière heure déclarait à ses disciples : «qu'il n'avait rien à leur recommander, sinon de se rappeler que dans la vie la gloire offre un appât trompeur; car à peine commençons- nous à vivre qu'il nous faut mourir. » Cette profession de foi, par le découragement, invitait déjà les esprits à l'âtaraxie. Pyrrhon, de son côté, les y poussait violemment par son scepticisme.

Né à Éhs, imbu dans sa jeunesse des principes de Démocrite et formé à l'éristique de Mégare, Pyrrhon, qui florissait vers l'an 340 avant notre ère, fut du nombre des savants qui accompagnèrent Alexandre dans ses expéditions. A son retour, ses compatriotes relevèrent à la dignité de grandprètre.

Pour lors, Platon était mort, Aristole vieillissant. Les Cyniques et lesCyrénaïques se partageaient les intelligences. Dans l'école, tout était lutte, critique, contradiction; il n'y avait plus d'autorité qui fît loi. C'est pourquoi Pyrrhon désoriente se sentit saisi d'une profonde tristesse. On rapporte qu'il se plaisait à répéter les vers où Homère compare les hommes aux feuilles des arbres, lesquelles tombent chaque hiver. On raconte que, surpris par une tempête, il montra 4 ses compagnons effrayés un porc qui, sur le bâtiment, mangeait tranquillement sa pâture, indiquant de la sorte quelle devait être l'impassibilité du sage. Ces traits et beaucoup d'autres disent assez sous quelle influence d'incertitude

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et d'abattement fut conçue celte doctrine de scepticisme, qui, traversant les âges, devait retenir le nom de son auteur.

Ce serait d'ailleurs une erreur de croire que le Pyrrhonisme soit cette négation radicale, qui, s'enveloppant de formules ingénieuses, s'obstine à mettre tout en doute, jusqu'au doute même. Bien entendu, le scepticisme de Pyrrhon est purement objectif. Pyrrhon refuse de se prononcer sur la réalité extérieure ; il n'affirme rien au delà des sens; mais les impressions qu'il éprouve, mais les phénomènes qui se passent au dedans de lui-même, il ne songe pas un instant à les nier. Le sage se conformera donc aux apparences ; il accommodera sa conduite aux institutions religieuses établies, aux prescriptions de la loi, d'où découle la distinction du vice et de la verti^. Mais tout en agissant en homme, il pensera en philosophe. Par conséquent il s'abstiendra, il suspendra son jugement, il n'aura garde de se prononcer sur la nature des causes, dont il constate en soimême les irrécusables effets. De cette abstention naîtra pour lui l'ataraxie, ou le bonheur.

Cette abstention, Pyrrhon s'attache à la motiver.

De là les dix raisons d'époque, ^ixa Tpoirot èirox^ç, qui toutes ne sont que. des extensions de la huitième, ou de la relativité : 1-2. la variété des animaux; 3. la diversité des organes des sens ; 4. la disposition du sujet qui perçoit ; 5. la situation de l'objet qui est perçu ; 6. les circonstances; 7. la quantité et la constitution de l'objet; 8. la relativité; 9. la rareté ou la fréquence des événements; 10. la variété des mœurs, des coutumes, des opinions.

Ramené à ses termes véritables, manifestement le Pyrrhonisme ne saurait se confondre avec cette universelle négation, qui n'est pas tant un état de l'intelligence qu'une extravagance de la volonté. Toutefois, il implique deux contradictions qui le ruinent.

En effet, pour ce qui est de la réalité extérieure, il en affirme au moins ceci, à savoir qu'il n'en faut rien affirmer. Et, en second lieu, s'il recommande l'abstention, c'est au nom de l'idée qu'il s'est faite du bien véritable. Sa suspension, en définitive, est donc action.

Décrédité par ces contradictions^ le Pyrrhonisme put étonner les esprits; il n'eut pas la puissance de les captiver. Au lieu de se prendre à un dogmatisme qui se fuit soi-même et se désavoue^ ils s'attachèrent à un dogmatisme résolu^ tour à tour au dogmatisme d'Épicure et au dogma* tisme de Zenon.

Ëpicure naquit dans TAttique^ au bourg de Gargette, vers Tan 341 avant notre ère. Relégué à Samos^ son père y devint, dit-on^ maître d'école^ et on rapporte que sa mère allait de cabane en cabane^ faisant métier de conjurer les mauvais sorts et de guérir les malades par des aspersions d'eau lustrale. Ëpicure^ qui était chargé par sa mère de prononcer les paroles sacramentelles^ aurait ainsi puisé dans les habitudes de son enfance la haine des superstitions.

Quoiqu'il en soit, on le trouve plus tard sous la discipline d'un grammairien. Et comme un jour le maître expliquait ces mots d'Hésiode :

« A Torigine naquit le chaos. »

« Et le chaos d'où naquit-il ? » demanda Ëpicure. Le grammairien resta court. L*élève se promit, dès lors^ de ne plus étudier que les philosophes. On le voit donc à Athènes s'initiant, en quelque sorte, à toutes les doctrines à la fois, à celles d'Anaxagore, d'Archélaûs, de Démocrite, de Pythagore, de Platon, d'Aristote. Ce ne fut qu'à l'âge de trente-six ans qu'il se décida à y ouvrir école, et après avoir successivement habité Colophon, Mytilène, Lampsaque. Et tandis qu'il donnait lui-même l'exemple de la frugalité la plus austère, ne vivant que de pain et d'eau, ayant trop de la plus petite pièce de monnaie pour sa nourriture de chaque jour, le mot de «Volupté,» qu'il avait fait écrire sur la porte du jardin qu'il habitait, lui attirait une multitude d'auditeurs.Il mourut de la pierre, tranquille malgré d'atroces douleurs, vers l'an 270. Sa doctrine resta sacrée parmi ses disciples et sa mémoire leur devint une espèce de culte* Chaque mois^ chaque année, au jour anniversaire de sa mort, se conformant aux dispositions de son testament^ ils se réunissaient dans des repas

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communs. Us vénéraient son image ; partout reproduite^ elle était gravée sur leurs coupes^ sur leurs anneaux. Quelquesuns l'adorèrent comme un Dieu. A d'autres il apparaissait comme un rédempteur.

Ëpicure n'avait pas composé moins de trois cents ouvrages^ qui tous ont été perdus. Mais les fragments de son traité « De la Nature,» retrouvésen 1828 dans les fouilles d'Heïculanum^ et les écrits de ses successeurs^ permettent de se faire une exacte idée de ses principes.

Suivant Ëpicure^ le souverain bien de l'homme est le calme. Or ce calme est compromis ou par les passions qui agitent le corps, ou par les opinions qui troublent l'esprit. La morale doit nous enseigner à maîtriser nos passions. C'est le propre de la physique de dissiper les vaines terreurs qui nous assiègent et qui proviennent de la croyance aux Dieux^ de la croyance en notre immortalité. Enfin, comme cette lutte contre les passions et les opinions suppose que nous savons où est le vrai et où est le fkux, une troisième partie de la science est nécessaire, qui nous apprenne à distinguer la vérité de l'erreur. C'est l'objet de la logique ou canonique.

Ainsi la physique est faite pour la morale, la canonique pour la morsde et pour la physique, et la canonique^ la physique^ la morale tout ensemble -doivent tendre à produire en nous l'état par excellence^ l'imperturbable ataraxie.

Rieii n'est plus simple que la canonique d'Épicure. Il admet bien des idées générales ou anticipations i^pol-n^uç; mais à l'origine toute anticipation est sensation^ aia^trtç. Quant à la sensation^ elle résulte de l'impression que font sur nous les espèces ou effluves^ sans cesse émises par les objets. Nécessaires, fatales, les données des sens ne nous ' trompent jamais et toute erreur naît de l'opinion.

La physique s'accorde à merveille avec la canonique. Car Épicure pose qu'il n'y a dans le monde que des corps. Le vide, des atomes pesants et à un certain moment de la durée^ dans un certain lieu de l'espace, soumis à une déviation ou clinamen, d'où naît leur agrégation ; ce sont là les éléments de l'univers, auquel préside le hasard. Les Dieux que le çenre humain adore ne sont guère que des

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fantômes, éternellement oisifs dans les interstices du vide. Qu'on les révère donc, si Ton veut, pour suivre la pratique commune , mais qu'on sache qu'ils n'importent et ne se rapportent en rien à nos joies ni à nos maux.

Les terreurs do l'immortalité sont tout aussi superstitieuses que la puérile épouvante que nous inspirent de lointaines et stupides Divinités. En effet, agrégat fragile d'atomes ronds, composé mobile de souffle, de feu et d'air, dotée peut-être d'un quatrième élément, celui de la sensation, lequel réside dans la poitrine, l'âme se dissout avec le rempart du corps. Par conséquent, qu'on ne frémisse plus à la pensée des enfers. C'est en nous seuls qu'il les faut chercher. Les Furies vengeresses ne sont autre chose que l'avarice, l'ambition, les mille désirs cuisants qui nous travaillent.

De la sorte, la tâche de la physique est accomplie. Elle a arraché à Jupiter ses foudres, et sa puissance au maître du tonnerre.

« Eripuitque Jovi fulmen viresque Tonanti. »

Elle a démontré qu'après la mort il n'y a rien, que la mort elle-même n'est rien.

« Post mortem nihilest, ipsaque mors nihil. »

Les voies sont libres et désormais la morale peut proposer utilement ses préceptes.

Le terme de la morale est le plaisir. Mais le plaisir est de deux sortes : ou il est en mouvement, comme il arrive dans les jouissances de la partie végétative de notre être ; ou il exclut le mouvement, comme dans les jouissances de la vue, de Touïe, de la pensée. Or, le plaisir qui n'est pas en mouvement l'emporte de beaucoup sur le plaisir en mouvement. Le plaisir par excellence, le plaisir constitutif, ^«îovyj xaTao-Tfl/jwxTexYï, cousiste daus la pensée et c'est pourquoi il convient de cultiver les vertus, qui toutes procèdent de la prudence. Car l'observation de la justice, de latempéranc/e, nous met à l'abri d'une infinité de maux; le courage nous est un boucher contre l'adversité ; l'amitié produit des

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fruits délicieux^ semblable à une terre fertile qu^on ensemence.

Est-ce à dire qu'Épicure en revienne, même en Tafifaiblissant, à laalistinction des vertus morales et des vertus intellectuelles, proposée par Aristote? Loin de là, Tàme étant un agrégat d'atomes, toute pensée ne peut être que sensation, et toute sensation tient à la chair. Ainsi le plaisir constitutif, qui est la pensée, se ramène en dernière analyse au plaisir de la chair, au souvenir de ce plaisir éprouvé, à l'espérance qu'il se renouvellera. Il y a plus. Parmi les plaisirs de la chair, le premier est à la fois le plus simple, le plus élémentaire et le plus grossier, c'est le plaisir de la nutrition. « Le ventre, disait Métrodore, le disciple chéri d'Épicure, le ventre est le véritable objet de la philosophie conforme à la nature. » — « Le plaisir du ventre, dit Épicure lui-même, est le principe et la racine de tout bien. » Des sublimes hauteurs de l'intellect, voilà l'homme précipité dans les bas-fonds d'une sensibilité bourbeuse.

Tous les excès de l'Épicurisme vulgaire seront-ils donc justifiés , et n'y a-t-il plus qu'à se couronner de roses, à s'enivrer de vins fumeux, à se plonger dans les voluptés infâmes, à s'écrier :

<c Sans les dons de Vénus, que deviendrait la vie? »

Ici encore la morale d'Epicure prend une face inattendue. En e£fet^ comme c'est un principe dominant, que le plaisir qui n'est pas en mouvement vaut mieux que le plaisir en mouvement, il s'ensuit que les plaisirs de la chair qui comportent le calme sont préférables à ceux qui amènent l'agitation. Qu'on ne s'imagine pas qu'entre jouir et souffrir le milieu soit indifférent. Le plaisir consiste moins à jouir qu'à ne souffrir pas, et si Ton veut y prendre garde, on reconnaîtra que l'absence de la douleur est pour nous le bien véritable. Le sage, par conséquent, usant de sa liberté, qui est comme un clinamen des atomes de l'àme, le sage s'appliquera, par-dessus tout, à éviter la douleur et toutes les occasions de trouble qui l'engendrent. Une nourriture frugale, un peu d'eau et de pain d'orge lui seront préférables

aux banquets les plus somptueux. Il n'ira pas aveuglément se jeter dans les embarras des affaires et de Tambition. Car « qu'avait Épaminondas, par exemple, disent chez Plutarque les Épicuriens, à s'aller promenant avec son armée par tout le Péloponèse, et pourquoy il ne se tenait plustost quoy en sa maison, avec un petit chappellet en la teste, entendant à faire bonne chère et à se bien traitter ? » Le sage ne se chargera pas non plus des liens du mariage, des soucis d'une femme et d'enfants. Tl renoncera de même à l'amour, à la crainte, à l'espérance. Au lieu de dédoubler, de multiplier son être, de le répandre sur toutes choses, de le rendre vulnérable, en quelque sorte, par tout l'univers; il se resserrera, se repliera en soi-même, se réduira, s'il le peut, à l'état d'un atome ignoré, perdu dans l'immensité du vide. C'est par là qu'il s'égalera aux Dieux.

Sous prétexte de conduire Thomme, par la volupté, au bonheur, Ëpicure le ravale au-dessous des bêtes, qui, du moins, ressentent quelque joie, tandis que la joie, pour lui, consiste à ne souffrir pas. Ainsi l'état de l'âme devient comparable à l'état de la plante ; que dis-je, à l'état du corps qui déjà n'est plus que cadavre, et que bientôt on va descendre au tombeau !

L'Épicurisme était né de la haine des superstitions. Les noms d'intérêt et de plaisir qu'il invoquait sans cesse avaient suffi à le rendre populaire. Et cependant quels résultats avait-il produits ? A la croyance aux Dieux il avait substitué la tristesse accablante d'un athéisme déguisé; aux agitations de la vie, l'insensibilité et l'indifférence, dernières ressources du désespoir. Après avoir déclaré que la philosophie était une médecine, il faisait consister la guérison qu'elle procure à ne plus rien sentir. Après avoir réduit tout l'être à la passion, il prêchait l'impassibilité, et là où il ne voyait plus qu'une chair frémissante, c'était de la dompter qu'il parlait uniquement. Du mouvement qui commence saris cause, il prétendait conduire l'homme au repos de l'absolue inertie^ édifiée sur le hasard.

Si on se demande comment avait pu s'accréditer cette doctrine choquante, disparate, qui promettait tant et qui tenait

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sipeu^ onreconnaltra sanspeiaeque toute sa faveurlui yintd^ son opportunité. Professée avec enthousiasme^ à une époque où la Grèee se sentait épuisée de ses héroïques efforts^ mais aussi de ses dissensions; où le monde^ depuis l'Inde jusqu'à la Macédoine^ était en proie aux contentions sanglantes des successeurs d'Alexandre^ elle fut l'expression avouée d'un siècle de lassitude. On a pu même spécieusement soutenir qu'elle servit plutôt à tarir la source des désordres qu'à l'alimenter. Car sa théorie du plaisir était moins une excitation qu'un frein aux déportements de ces temps calamiteux. Si elle niait l'intervention des Dieux^ c'était alors que la plupart des intelligences cultivées ne croyaient plus même à leur existence. En dégoûtant les esprits des aCTaires publiques^ elle les éloignait aussi des rivalités jalouses d'un étroit patriotisme. Enfin ses maximes d'indifférence étaient en même temps des maximes de bienveillance, qui répandaient dans les mœurs des habitudes de mansuétude et de douceur.

Mais loin que TÉpicurisme fût capable d'arrêter la décadence de la Grèce, il n'était propre qu'à l'accélérer. Et il faut entendre Plutarque lui reprocher sa perpétuelle et radicale stérilité en grandes actions et en grands hommes.

« Zenon, le familier de Parmenides, entreprit, dit Plutarque, de tuer le tyran Demylus, et aiant failly à son entreprise, maintint la doctrine de Parmenides, comme un or fin, sans tare, espuré par le feu, montrant par effect qu'il n'y a rien qui soit espouvantable à l'homme magnanime, sinon le déshonneur, et qu'il n'y a que les enfans et les femmes, qui craignent la douleur : car tronçonnant luy mesme sa langue avec les dents, il la cracha au visage du tyran. Mais de l'escbole et de la doctrine d'Epicurus, je ne demanderay pas qui soit sorty pour tuer un tyran, quel vaillant homme ait fait de grandes apertises d'armes, quel législateur, quel magistrat, quel conseiller du roy, ou gouverneur de peuple, qui soit mort, ou qui ait esté tormenté pour soutenir le droict et la justice : mais seulement quel de tous ces sages icy a jamais fait un volage par mer, pour le bien et service de son pals, qui a esté en ambassade, qui a despendu quel*

d6 PHOGRÈè DK LA PENSÉE HUMAINE.

que argent, ou qui a escrit aucun beau faict de gouvernement que vous aiez oncques fait. »

Tel est en effet TÉpicurisme. En même temps tïu'il nous délie de tous nos devoirs^ il supprime les plus nobles mobiles de notre activité. Matérialisme et égolsme tout ensemble, sous sa sinistre influence, l'univers redevient chaos ; des apparentes douceurs de sa doctrine naissent des férocités inouïes; de la paix qu'il propose, des guerres pleines d'angoisses et où le faible est livré à tous les caprices du fort ; des plaisirs qu'il promet, d'insupportables douleurs. Et s'il se vante de détruire les superstitions ; comme parmi les hommes il y aura toujours des autels et qu'il ne se peut que des autels soient sans Dieu, il n'enchâsse la Providence, vengeresse du vice et protectrice de la vertu, que pour y placer quelque monstre, l'horreur du genre humain, uu Tibère ou un Néron !

L'Épicurisme est le repos fatal ; c'est le léthargique sommeil des civil iirations et des esprits on déroute. Qui les arra- Tchera à cette torpeur funeste? Qui les préservera de ces langueurs qui les tuent? Sera-ce le Stoïcisme?

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