PYTHAGORE

musique céleste des sphères^ cet harmonieux et magique univers, que Pythagore a si heureusement nommé cosmos, ou beauté.

D'ailleurs, Tun par excellence n'est autre que Dieu luimême, « qui embrasse tout, pourvoit à tout et n'est qu'un,» primitif élément qui, respirant le. vide, se partage en unités, à des intervalles déterminés par les trois dimensions ; puissance adorable qu'ont ravilie Hésiode et Homère, méritant par là les plus terribles supplices; être suprême d'où procèdent tous les êtres, les démons, les héros, les hommes.

L'âme humaine est un nombre qui se meut. Intelligence ou raison, volonté ou appétit, elle ne peut néanmoins se manifester que dans un rapport corporel. Elle est alors une émanation du feu central, un éther chaud et froid.

A coup sûr, cette physique, cette théodicée, cette psychologie, abstraction vide tour à tour ou matérialisme flagrant, n'offrent rien qui réponde à la haute réputation du Py thagorisme. Aussi, est-ce dans la morale qu'il^con vient de chercher ses enseignements les plus précieux.

Là, de même, il est vrai, se rencontre la préoccupation, la construction mathématique. Car la monade, c'est l'honune; la dyade, la maison; la triade, le bourg; la ville, la tétrade* La justice se définit un nombre carré, d'où naît la loi du talion, et la vertu une harmonie qu'il faut entretenir par la musique et par la gymnastique. Mais dans les préceptes qui s'apphquent à la vie journalière, apparaît, avec l'ascétisme Dorien, une moralité vraiment surprenante pour cette époque.

L'homme intempérant est assimilé à un tonneau percé ; ce n'est pas un homme. Le philosophe doit, chaque soir, examiner sévèrement sa conduite, inaugurer ses actions par la prière et ne pas laisser se coucher le soleil sans tendre la main à celui qu'il a offensé. Cette amitié, dont l'histoire de Pythias et de Damon est restée la touchante expression, doit servir de lien entre les hommes. Car, entre amis tout est commun; un ami est un autre nous-méme; c'est une seule âme qui vit dans deux corps. — Le respect de la femme est recommandé à l'égal de l'amitié. Comment en effet ne pas

respecter celle dont les Dieux eux-mêmes ont consacré les différents âges par leurs propres noms. Jeune fille, la femme porte le nom de Gorè ou de Proserpine; mère, celui de Mêtêrou de Cérès; arrivée à la vieillesse, celui de Maïa, la mère de Mercure. La femme, aussi bien, n'a-t-elle pas été arrachée par son époux au foyer domestique, et ne lui est-il pas enjoint d'aimer ce nouveau protecteur plus que ceux qui lui ont donné le jour?

D'autre part, c'est à porter chacun leur fardeau, non à le diminuer que les hommes doivent s'appliquer. Car la vie est une tâche qu'il faut remplir; ensevelis dans le corps comme dans un tombeau, nous subissons une peine qu'i] nous faut endurer, épreuve ou châtiment. Le suicide est un crime, le bonheur l'infaillible récompense réservée à la seule vertu. Et ici intervient le dogme de l'immortalité, dont la métempsycose, avec le cortège des fables, n'est peut-être que la formule populaire. Qu'il y a loin en effet de ces mythes d'une résurrection dérisoire à ces maximes où se résume le Pythagorisme : «que le bien consiste dans l'unité, et dans la diversité le mal ; le but de la vie à ressembler à Dieu! » Et cette École n'est-elle pas encore souverainement éloquente, lorsqu'elle compare Dieu a à un cercle immense, dont le centre est partout, la circonférence nulle part;» les , hommes a à des cylindres fragiles qui roulent çà et là, se heurtant et se brisant les uns contre les autres ? o

Nous pouvons maintenant, dans une certaine mesure, apprécier le Pythagorisme.

Évidemment, le vice radical de cette doctrine git dans sa méthode, abstraite et géométrique, nullement applicable à la réalité, au mouvement, â la vie. Sous l'action de ce pro^ cédé fantastique, le monde devient successivement sphère céleste, vertu, phénomène, enfin toutes choses. «Tout ce que les Pythagoriciens pouvaient montrer, dit Aristote, dans les nombres et dans la musique qui s'accordât avec les phénomènes du ciel, ses parties et toute son ordonnance, ils le recueillirent et en composèrent un système; et si quelque chose manquait, il y suppléaient pour que le système fût bien d'accord et complet. »

PYTHÀGORE. 29

Las idées des Pythagoriciens sur Tâme et sur Dieu se ressentent de cet arbitraire et de cette confusion : car^ au sein de Tunité même, ils admettent le pair-impair, le fini-infini, c'est-tà-dire le panthéisme le plus explicite. Leur théorie de Tàme est tout aussi imparfaite, et enfin, à considérer leurs tendances politiques en même temps que leurs ardeurs de contemplation, il semble qu'ils aient moins retenu le libre génie de la Grèce que le mysticisme asservissant de TOrient. Le Py thagorisme, en définitive, n'est pas tant une philosophie qu'il n'est une secte, un parti politique, une religion. A ce compte, il devait promptement s*évanouir. Mais il eut ce singulier avantage d'imprimer aux esprits une utile impulsion. En effet, quoique Aristote remarque à bon droit que les Pythagoriciens a définissaient superficiellement, » il est déjà considérable qu'ils aient été les premiers à faire usage de ce procédé constitutif de la science, qui est la définition. Les premiers aussi ils ont mis en lumière l'idée de loi, et, par delà les principes mathémathiques, les principes meta* physiques, que Leibniz a raison d'opposer surtout, ou d'opposer seuls au matérialisme. D'autre part, leur morale présente des profondeurs admirables, et lorsqu'ils recommandent de se tourner à l'unité, de poursuivre la ressemblance à Dieu, il y a dans de tels préceptes comme un souffle avant-coureur du Platonisme, presque un pressentiment chrétien. Enfin, s'il fallait, dégageant des basses superstitions le dogme absurde et odieux de la métempsycose, découvrir le vrai sens qu'y attachait probablement Pythagore, ne serait-il pas aisé d'apercevoir dans ce mythe l'expression d'un fait terrible et journalier? N'est-il pas manifeste en effet qu'au lieu de s'élever en haut, vers la région intelligible qui les appelle, la plupart des hommes^ par l'abus de leur liberté et le poids de leurs vices, se précipitent vers les régions inférieures, où ils deviennent les uns semblables au renard par l'astuce, les autres au loup par la rapacité, d'autres au pourceau par la luxure, revêtant de la sorte la nature des animaux? Et la langue vulgaire, en disant que les hommes s'abrutissent, qu'ils végètent, qu'ils se pétrifient, ne témoigne-t-elle pas, par la naïve énergie des mots.

m PROGRÈS DE LÀ PENSÉE HUMAINE.

de cette décadence fatale qui^ de règne en règne^ entraine au plus bas de la création celui qui était fait pour en occuper les couronnements et les sommets? Aussi bien^ que cette pensée eût été celle de Pythagore, c'est ce que paraissait croire Fauteur des Métamorphoses, Ovide, qui après avoir chanté la série des transformations des êtres, introduit le philosophe de Crotone, radieux, superbe, transiSguré, tel qu'on représente Apollon Hyperboréen,et sur ses lèvres di^ vines met les consolantes promesses de l'immortalité :

« Morte carent anim», semperqae priore relicta Sede, novis domibus yivunt habitantque receptœ. »

Que les âmes sont indestructibles, c'est là le sens vraisemblable de la métempsycose. En tout, les Pythagoriciens ont été frappés de ce qui est permanent, durable, à rencontre des Ioniens qui affirment que tout passe et s'écoule.

LES ÉLËATES, LSS ATOMISTES. 25

LES ÉLÉATES, LES ATOMISTES

La science vit d'oppositions et l'intelligence humaine ne s'avance que par bonds et par saillies. Incapable d'embrasser l'entière vérité d'un premier et seul regard^ elle s'attache si fortement au côté des choses qu'elle envisage^ qu'elle néglige toujours une partie considérable de la réalité. Et cette dispersion fatale de l'analyse n'est pas la cause unique de nos erreurs. Profondément divisés dans notre être^ à la fois âme et corps^ tantôt nous ne concevons rien qui n'ait une forme^ une apparence saisissable, nous évanouissant de la sorte dans les illusions des sens; tantôt nous devenons si raffinés que la matière elle-même se subtilise sous l'effort d'une pensée dissolvante ; nous ne voulons plus nous re* paître que de pures idées et nous finissons par nous perdre dans le vague de l'abstraction.

Ce caractère d'exclusion^ cette double tendance/ qui éclate manifestement chez les Ioniens et chez Pythagore^ se perpétue et pousse à bout ses premiers élans dans l'École d'Élée et l'École Atomistique. Mais ces deux Écoles^ comme leurs devancières, se rapprochent du moins par leur com* mune résistance aux influences délétères de l'Orient et aux superstitions des religions établies. Car ce fut pour fuir les envahissements de Xerxès que des Phocéens vinrent se réfugier à l'extrémité de l'Italie méridionale^ où ils bâtirent la misérable bourgade d'Élée^ en même temps peut-être qu*ils fondaient Marseille ; et que des habitants de Téos, cherchant au cœur de la Thrace un abri, y établissaient la ville d'Abdère. C'est pourquoi, malgré les dissonances, pour qui sait l'entendre, des austères mais splendides rivages de U

mer Tyrrhénienne aux neigeuses montagnes d'où étaient partis les premiers initiateurs, Linus, Orphée, Thamyris; dans les doctrines Éiéatique et Atomistique résonne un hymne harmonieux de science, d'adoration, d'affranchissement.

Aussi bien, presque tous les philosophes d'Élée et d'Abdère furent-ils des poëtes.

Le premier d'entre eux, Xénophane, était un rapsode. Il naquit à Colophon, la patrie de Mimnerme (617 avant J. C). Mais, quittant bientôt l'Ionie pour la Sicile, il y erra chantant, et finit parvenir en Italie. Il se fixa à Élée.

Xénophane n'a pas assez d'indignation contre Hésiode et Homère, qui ont avili la majesté divine par un détestable anthropomorphisme. D'ailleurs, l'anthropomorphisme est un penchant naturel, à ce point que si les bœufs se voulaient faire un Dieu, ils le concevraient sous la forme d'un bœuf, et les lions sous la forme d'un lion. Les Éthiopiens n'imaginent-ils pas leurs Divinités toutes noires, et les ThraceSf avec cette rude et sauvage physionomie qui leur appartient à eux-mêmes? Xénophane répudie ces analogies dégradantes et cette mensongère invention.

Pour lui, il lève les yeux au ciel, suivant l'expression d'Aristote, et, considérant l'ensemble du monde, il affirme que l'un est Dieu, qui ne peut naître, ni périr; qui ne connaît ni mouvement, ni fatigue, ni repos ; qui n'est ni fini ni infini, et dont la sphère est le symbole. Célébrer un tel Dieu non par de beaux discours, mais par de bonnes actions; en un mot, pratiquer la justice, voilà le devoir de l'homme.

Xénophane distingue d'ailleurs les suggestions des sens des données de la raison. Que n'a-t-il un double regard qui lui permettrait, d'une part, de contempler la vérité sans mélange, et, de l'autre, de s'abaisser sans péril jusqu'aux manifestations sensibles ! Car Xénophane ne parle de physique qu'avec un profond dédain. Peut-être le monde n'estil que de l'eau durcie par l'action du feu et de l'air. Le sentiment qui remplit Xénophane, c'est que l'humanité est passagère, et il définit l'àme un souffle, -

LES ÉLÊATES, LES ATOMISTES. 27

. Le philosophe d^lée par excellence^ c'est Parménide, âme ardente^ enflammée d'abord par le plaisir et bientôt par la méditation. Politique et chef d'école, Parménide a consigné sa dot;trine dans im poème, où il représente l'âme emportée sur un char par d'impétueux coursiers, et guidée par de jeunes viei^es, franchissant les barrières où s'arrête le vulgaire. A travers des routes ardues, elle pénètre jusqu'au temple de la Justice, qui lui révèle l'essentielle distinction de la Vérité et de l'Opinion.

Xénophane parlait de Dieu. Parménide en vient à l'idée souverainement abstraite de l'être. La vérité est l'être et hors de l'être le non-être n'est rien. Tout est plein, et l'être immobile, étemel, parfait et sphérique, indivisible, est adé- . quat à rintelligence. Donc, que les voix de la nature se taisent ; qu'on cesse de prêter l'oreille à de perfides échos ; l'être c'est la pensée réfléchie, muette, solitaire.

S'il faut ensuite pénétrer dans le domaine tumultueux, fantastique de l'opinion, Parménide se représente le monde comme un mélange de feu et de terre qu'agitent l'amour' et la haine, sous la domination irrésistible de la nécessité. Un peu de terre échauffée par le soleil c'est tout l'homme; la pensée se confond avec l'organisme. Séparée de l'unité, qui est l'être, l'âme, par une chute irréparable, tombe dans ]jd multiple, qui est l'apparence. Elle languit au milieu des alternatives des ténèbres et de la lumière. Jouets d'une fantasmagorie capricieuse, la naissance nous est une triste chose, et il semble que Parménide prêtât à la poésie antique ses inspirations, lorsque, au théâtre, applaudie par les gémissements d'un peuple immense, retentissait sur le mode Dorien cette lugubre parole :

<r Le premier bien pour l'homme c'est de ne pas nattre, et le second de mourir aussitôt qu'il est né. »

Parménide naquit à Élée (519 av. J. C); il y vécut, il n'y mourut pas.

En effet il avait appris qu*en Grèce s'élevait une doctrine qui, à l'unité de l'être opposait la divisibilité, à sa plénitude immobile le mouvement et le vide. Il partit pour Athènes et vint se poser fièrement au Céramique^ au milieu

des temples^ des portiques^ au centre de la civilisation Grecque.

Mais s'il engagea la lutte; affaibli, brisé par les ans^ il laissa à son ami^ à son fils adoptif peut-être^ à Zénon^ Phonneur de la soutenir.

De retour à Élée^ Zenon y trouva sa patrie sous le Joug d'un tyran^ de Néarque. Les biographes rapportent que^ dans un entretien familier, il arracha avec les dents Toreille du tyran, ou le nez, et qu'il le lui cracha au visage. Les uns ajoutent que cette héroïque atrocité fut le signal de la rébellion du peuple ; les autres que le philosophe expira pilé dans un mortier. Quoi qu'il en soit, il est clair qu'un tel homme devait apporter dans la polémique une impé-» tueuse vivacité.

Et en effet, sa discussion est plus âpre, persistante, infatigable qu'elle n'est forte et décisive. Présentement, nous ne pouvons guère prendre au sérieux les raisons qu'il propose contre la multiplicité et la divisibilité, ni surtout contre le mouvement. Certes, pour réfuter des arguments tels que ceux de VAchiUe et de la Flèche , il n'était pas besoin que Kogène marchât.

Toutefois cette opposition d'un fait à un raisonnement témoigne de ce qu'il y avait d'embarrassant, de captieux dans la syllogistique de Zenon. Aussi passe- t-il pour le promoteur de cette méthode qui convainc sans persuader, paralyse plus qu'elle n'abat, et désarme plus qu'elle n'enchaîne, de la dialectique en un mot, que Platon allait porter si loin et si haut, et Platon lui-même n'hésite pas à lui donner le titre de c( Palamède d'Élée. »

Si Zenon ne parvint pas à assurer le triomphe de l'Éléatisme, du moins ce ne fut pas lui, mais un Ionien, Mélissus, qui le compromit.

Mélissus naquit à Samos (444 av. J. C), où il exerça des charges publiques. Il gagna, dit-on, contre Périclès, une bataille navale. Rallié à l'Éléatisme, il plaça l'être infini, immuable, indivisible, dans l'espace et dans le temps, et Âristote remarque qu'il fit ainsi l'unité matérielle. Au surplus, il déclarait qu'il ne faut pas parler des Dieux,

LES ÉLÉATES, LES ATOMÎSTES. 20

Cette abstention inclinait les esprits au scepticisme. Concevoir Tunité comme matérielle, c'était courtr à la négation de Punité. UÉléatisme était donc menacé d'être foudroyé par TAtomisme.

Tout ce qu'on sait de la vie de Leucippe, qui passe pour avoir été le fondateur de l'École Atomistique, c'est qu'il naquit à Abdère, et sa doctrine n'est guère plus connue que son existence. On se rappelle presque uniquement la série des arguments par lesquels il s'eiforça de prouver Texistence du vide.

Le vide existe : car, sans le vide, le mouvement ne s'expliquerait pas. Qu'on prenne un vase rempli de cendres et on y pourra verser la même quantité d'eau que si rien déjà n'y était contenu. On peut aussi réduire à un moindre volume le vin renfermé dans une outre. Enfin k chaque instant les animaux réparent leurs pertes par 1& nourriture. Ce sont là autant de phénomènes qui établissent l'existence du vide.

Le vide s'oppose au plein, les atomes à l'indivisibiUté, le mouvement à l'immobilité des Éléates. Mais Leucippe afiBrme le mouvement plutôt qu'il n'en détermine la nature, et, quant aux atomes, il se contente de les assimiler aux molécules impalpables qui nous apparaissent parfois dans un rayon de soleil, molécules toujours solides, mais dont la figure varie à l'infini par la forme, l'ordre, la position. Ainsi l'âme est pour lui un agrégat d'atomes ronds, parce qu'ils sont les plus agiles.

L'Atomisme est à peine en germe chez Leudppe. C'est chez son disciple, Démocrite, qu'il en faut chercher le développement et les applications.

Démocrite naquit à Abdère (460 av. J. C). Au dire de

ses biographes, son père, qui était un des premiers de la

ville, reçut Xerxès dans sa maison, lorsque, au retour de

son expédition de Grèce, ce monarque rentrait dans ses

états, et le roi des Perses lui fit présent de quelques mages,

qui se chargèrent de l'éducation de son fils. Démocrite, au

sortir de cette discipline, employa de longues années à visiter

les pays, où, suivant l'expression de Platon, « les sciences

30 PROGRÈS DE hk PBNSÉfi HUMAINE.

ont blanchi {)ar le temps. » Ces pérégrinatioilB ruinèrent d'ailleurd tellement sa fortune, qui était considérable^ que^ revenu dans sa patrie, ses concitoyens le voulurent frapper d'interdiction, comme un insensé. Mais Démocrite, choisissant Tun de ses nombreux écrits, en fit une lecture publique, qui pénétra les Abdéritains d'une si vive admiration, qu'ils lui votèrent une pension et des statues. Faut-il rapporter à cette époque la visite qu'ils sollicitèrent d'Hippocrate, priant ce médecin illustre de venir guérir notre philosophe? Faut-il croire, qu'afin de se garantir sûrement. de toute distraction^ Démocrite se creva les yeux? Ce sont là des détails qui appartiennent plus à la légende qu'à rbistoire. Le vrai, c'est que le rire de Démocrite, qu'on a coutume d'opposer aux larmes d'Heraclite, n'était guère aussi qu'un pleur dissimulé. Â l'aspect des folies et des misères humaines, le dédain errait perpétuellement sur ses lèvres*

Démocrite confirme l'existence du vide établie par Leu* Cippe. Il admet des atomes, ronds» angulaires, crochus, mais surtout impérissables. Suivant lui, le mouvement est spontané ou communiqué, oscillatoire ou circulaire. Ce sont les anciennes et vagues données qu'il reproduit, et sa physique n'offre rien d'original. 11 n'en est pas de même de sa théorie de la connaissance et de sa morale.

En effet, Démocrite enseigne que la connaissance a lieu par le contact. D'imperceptibles molécules, se détachant des objets, viennent frapper nos organes, où, par l'ébranlement, elles produisent les idées. Ce sont des images. L'esprit se repait donc d'apparences; il ignore à tout jamais les substances et ne connaît que des surfaces. Les Dieux euxmêmes ne sont que des fantômes que se crée l'imagination surexcitée. Et c'est ce que les hommes comprendraient bien mieux, si leur entendement n'était pas contrarié et offusqué par les sens«

Des sens viennent les passions de i'àme, qu'il importe de réduire. Car le calme est le bonheur. Le sage, par conséquent, se soustraira aux. affections vulgaires; il n'aura garde de s'enchaîner dans les liens du mariage; il éloignera

LES ÉLÉATES, LES ATÔMISTES. 31

même de son cœar ce sentiment qu'on appelle l'amour de la patrie et qui Tempècherait d'être citoyen de Tunivers. Recueillf en soi-même^ il se laissera conduire et porter aux événements.

Ainsi^ partis de points opposés, l'Atomisme et TÉléatisme arrivent au même résultat^ TEléatisme à Timmobilité, TAtomisme àTinaction; Tun et l'autre au scepticisme^ à Tathéisme, au fatalisme.

L'École d'Élée, en posant une unité sans manifestations^ n'obtient qu'un principe de mort.

L'École Atomistique, en posant une pluralité sans lien, n'obtient qu'un principe de dissolution.

L'une et l'autre École ont méconnu que l'unité dans la variété et la variété dans l'unité est la suprême expression de la vie. Mais ni l'une ni l'autre pourtant n'a été stérile. L'Éléatisme, en effet, en affirmant une active, nécessaire, spirituelle et substantielle unité; l'Atomisme, en insistant sur la réalité des phénomènes indépendamment des principes qui s'y trouvent engagés ; n'ont-ils pas été une double et solennelle protestation contre le panthéisme Oriental? N'ont-ils pas été surtout une double et solennelle protestation contre la doctrine anthropomorphite de la pluralité des Dieux? Oui, à méditer les enseignements d'Abdère et d'Éiée, il semble que du nord au midi tous les autels du paganisme soient ébranlés, et qu'au-dessus de tous les oracles s'élève de nouveau, pour ne plus être étouffée, la claire voix de Jehovah ! Un progrès de plus, et le monothéisme, avec toutes ses heureuses conséquences, aura, dans la pensée des philosophes, succédé au polythéisme. Mais, avant d'arriver à cette lumière, l'esprit humain aura à traverser la période des Sophistes.

d2 t>R06ftÈS DE LÀ PENSÉE HUMAINE.

 distance^ et pour ainsi parler^ dans le lointain des siQcles^ nous apprécions à leur juste valeur TÉléatisme et rAtomisme. Tout en reconnaissant que ces deux Écoles compromirent Tunité el. la pluralité, parce qu'elles les affirmèrent séparément^ nous admirons comment elles mirent en lumière^ Tune la valeur des principes > l'autre l'autorité de Texpérience. Nous applaudissons surtout à leur lutte contre Tanthropomorphisme ; car^ suivant l'expression de Manilius^ a elles arrachèrent au ciel la foudre^ et son sceptre au maître du tonnerre, n

Mais il est tout simple que les contemporains ou les successeurs immédiats de Parménide et de Démocrite fussent surtout frappés de ce que les doctrines de ces philosophes renfermaient de contradictoire.

De là les Sophistes^ qui au lieu d'entreprendre une œuvre de conciliation^ par l'opposition d'affirmations qui se cornbattaient; marchèrent à la négation^ et y poussèrent les esprits. En 'opposant le plein au vide, l'unité à la multiphcité; à l'immobilité le mouvement^ ils engendrèrent le scepticisme théorique; en opposant l'une à l'autre les notions du juste et de l'injuste^ ils produisirent le scepticisme pratique. On pouvait craindre en quelque sorte la dissolution de toute philosophie. Mais tout de même que la glèbe^ pourrie par les hivers^ couve en son sein les moissons de l'été; ainsi Dieu a déposé dans le cœur et l'esprit de l'humanité des principes qui y germent et grandissent pour s'épanouir en leur saison^ malgré les abus^ les corruptions et les désordres !

LKS SOi>HlSTËS. d3

La dénomination de sophiste n'eut point d'abord un sens défavorable. Sophiste voulait dire maître de sagesse ou d'éloquence. Ce ne fut que plus tard qu'à la suite des perversions et des excès, la qualification de sophiste devint une injure. Un sophiste, dès lors, fut un homme qui fait des sopbismes, et on appella sophisme un raisonnement faux, énoncé avec Tintention de tromper autrui et presque avec la conscience de se tromper soi-même.

A ce compte, tout homme est sophiste, et c'est assez vainement que les logiciens s'efforcent de dénombrer, de classer les différentes espèces de sophismes. Qui pourrait, en effet, pénétrer tous les replis du cœur, sonder toutes les ténébreuses profondeurs de l'esprit?

« Tantœ sunt bominum latebrœ, tan tique recessus ! »

Toutefois on désigne plus particulièrement, sous le nom de sophistes, ceux qui font métier de la parole, et indifférents aux principes, s'appliquent également à défendre toutes les causes. Pour eux la vérité varie avec l'intérêt du moment; peu leur importe de corrompre, pourvu qu'ils séduisent ; c'est aux passions qu'ils s'adressent et non l'honnête qu'ils poursuivent. Agiles, flatteurs, captieux, un auditoire leur est une proie, et quelquefois tout un peuple.

A ces traits, qui ne reconnaîtrait les sophistes de tous les temps ?

Cependant, c'est surtout aux époques de prospérité, si voisines presque toujours des époques de décadence, que se rencontrent les sophistes et qu'un vaste champ leur est ouvert. Le laisser aller qui vient de la sécurité, la facilité de vivre que procurent les richesses acquises, l'abondance, développent le raffinement et les vices. Et d'un autre côté, à l'encontre de cet égoïsme écrasant, nait, chez ceux qui se croient déshérités parce qu'ils ont moins ou parce qu'ils n'ont point de part aux jouissances, une implacable envie. Le rôle des sophistes est de fournir à cette envie des armes, à ces vices des excuses, précipitant par leurs manœuvres les destinées d'un siècle et d'un pays.

Tel fut le sort de la Grèce, au siècle de Périclès.

34 PROGRÈS DE LA PËiNSÉE HUMAlNK.

Ce que n'avaient pu faire pour la Grèce ni Torigine commune de ses habitants^ ni ses traditions ^ ni Tinstitution du Conseil Amphictyonique ^ ni les solennités populaires d'Oiympie, de Pise, de Némée, Tinvasion des Perses Tavait fait. Sous la pression des barbares et Timmineuce du danger^ une sorte d^mité Grecque s'était constituée. Mais à peine le péril était-il passé que les rivalités intérieures, les dissensions funestes se ravivant^ éclate la guerre du Péloponèse. D'ailleurs^ la mollesse des mœurs^ une oisiveté envieuse^ le discrédit de la religion nationale, des habitudes de rhétorique introduites par Corax^ Tisias^ Antiphon^ semblaient prédestiner Athènes^ devenue la capitale de la civilisation y à devenir aussi le centre de toute corruption.

En effet ce fut à Athènes que se portèrent de préférence ]es Sophistes. Étrangers pour la plupart^ originaires de rionie ou de la Sicile^ ils allaient de ville en ville, débitant à prix d'argent leurs perfides leçons, et presque toujours, lorsqu'ils s'étaient mis en crédit, se fiixaient dans la métro^ pôle de la Grèce. Là, ils enseignaient à peu près toutes choses : l'éloquence, la dialectique, la géométrie, l'histoire des constitutions. £t leur langage doré plaisait encore moins que leurs maximes. Car ils professaient que toute justice vient non pas de la nature, mais de la loi, et qu'ainsi, les lois variant à l'infini, la justice n'est pas; que la vérité git dans la pensée, et qu'ainsi, la pensée étant d'une mobilité insaisissable, la vérité n'est pas; que les Divinités sont des imaginations puériles ; que le seul but de la vie est le bonheur. Commodes et séductrices maximes ! Justification avidement acceptée de toutes les délicatesses du luxe et de tous les emportements de la violence ! Aussi voyait-on les j^eunes gens déserter les mâles exercices de la palestre et du gymnase pour se presser en foule aux écoles de ces prédicateurs harmonieux de plaisir et d'anarchie. Avec les poètes avait cessé le règne terrible des Dieux; avec les rapsodes avait disparu la salutaire autorité des héros; avec la Sophistique commença le gouvernement des esprits par euxmêmes. Lassé de croire, on se prit à discuter; fatigué du

glorieux labeur de bien faire, on tourna son application au soin de bien dire.

Deux hommes résument Thistoire de la Sophistique Grecque^ en même temps qu'ils représentent les tendances des écoles de philosophie qui Tout précédée. Ce sont Protagoras et Gorgias.

Protagoras naquit à Âbdère et florissait vers Tan 444 ayant Jésus-Christ. Il se rattache à la tradition de Démocrite^ dont quelques-uns pensent qu'il fut le disciple. Après avoir parcouru les villes de Tltalie méridionale et de la Sicile^ il vint vendre ses leçons à Athènes ; mais trop hardi à s'expliquer touchant la nature des Dieux^ il dut s'enfuir et périt, -dit-on, dans un naufrage.

Suivant Protagoras, tout s'écoule. On peut sur tout affirmer les contraires. Rien n'est fixe^ non pas même les données de la géométrie. La vérité en effet n'est rien qu'un simple rapport de l'esprit qui perçoit et de l'objet qui est perçu. Or l'esprit lui-même, qu'est-ce autre chose que la collection fugitive des divers moments de la pensée? Il ne s'agit donc pas de rechercher quelles sont les idées les plus vraies^ mais quelles sont les plus utiles^ et ce qui importe uniquement^ c'est de savoir donner aux choses une couleur. L'enseignement de Protagoras est tout entier dans cette maxime demeurée célèbre : oc L'homme est la mesure de toutes choses. »

Gorgias se relève de la tradition Eléatique. Né àLéontium^ ville de Sicile, vers l'an 485 avant Jésus-Christ, ses concitoyens le députèrent à Athènes, afin d'y demander des secours contre' les Syracusains. Les effets de sa parole furent merveilleux; on s'enthousiasma pour ses discours, qui étaient tout éclat, Xa/jiira^eç, et pour dire parler avec éloquence, on disait parler comme Gorgias, yopyia^uv.

La doctrine de Gorgias est la doctrine même de l'École d'Élée, mais renversée. Au lieu de l'être, il affirme le nonêtre. Suivant lui, l'être n'est pas, ou il ne peut pas être connu, ou il ne peut pas être nommé. 11 n'y a, en tout, que des apparences. « Il n'y a pas d'être en soi » devient la formule à laquelle Gorgias aboutit.

^è PROGRÈS DE LÀ PENSÉE HUMAINE.

Que dire maintenant de la foule des Sophistes subalterne^ ou de leurs adeptes^ des Tbrasymaque^ des Galiiclès^ des Hippias, des Prodicus, des Gritias^ des Polus^ des Diagoras^ des Euthydème, des Dionysodore? Si Ton veut prendre une idée de la subtilité puérile où ils descendaient^ qu'on lise les dialogues où Platon les a mis en scène avec un art admirable^ et a fait ces avides parleurs comme autant de personnages de haute comédie. Habiles à nier^ enveloppés^ rapides^ glissant dans des évolutions sans fin^ ils se déclarent incapables de rien affirmer^ sinon que arien n^est quelque chose. »

Cette acclamation du doute est le cri suprême de la Sophistique. Evoquées, protégées par cette audacieuse et absolue négation, alors luttent en Grèce la force et ses outrages, la faiblesse et ses trahisons, et la démocratie Athénienne ne connaît plus d'autre alternative que celle de la tyrannie et de la vengeance. C'est pourquoi, faire l'histoire de la Sophistique, c'est en même temps la juger. Il convient néanmoins d'apprécier plus expressément ses résultats.

Remarquons d'abord qu'en définitive les Sophistes ne formèrent point une École. Car une École suppose des principes qu'ils n'eurent pas, et on ne saurait se réunir dans le néant. Remarquons aussi, à leur décharge, qu'ils ne firent guère que réduire en théorie ce que tous leurs contemporains mettaient en pratique.

Cela dit, on ne saurait contester que par la force des choses, non par sa. propre vertu, la Sophistique offrit plusieurs avantages. Elle assouplit, enrichit la langue, accrut la curiosité, développa le goût de la discussion, répandit certaines connaissances expérimentales, comme la connaissance des législations. D'autre part, en détournant les esprits des spéculations physiques, elle les mit sur la voie de là science ; en opposant entre elles les doctrines antérieures, elle en indiqua les défauts les plus cachés. Enfin elle protesta, à sa manière, contre les folies du polythéisme, et, en proclamant que la justice dérive non de la nature mais de la loi, elle découvrit les abus de la loi civile et les rendit odieux, ce La loi, disaient les Sophistes avec Pindare, la loi, reine des mortels et des immortels, traîne après soi la vio-

lence d'une main puissante et elle la légitime. x> L'esclavage^ par exemple^ ne vient pas de la nature^ mais de la loi.

Il y avait là sans doute des avertissements opportuns et d'utiles protestations. Mais qu'étaient de semblables services rendus par les Sophistes, en comparaison du trouble qu'ils jetaient dans les consciences , surexcitant les passions, ramenant toute morale à l'art de gouverner, et la politique elle-même à l'art de la parole? Us avaient raison de signaler les abus du droit positif. Mais, d'un autre côté, prétendre qu'il n'y a pas de droit naturel, n'était-ce pas abolir toute justice, laisser les méchants sans frein et les bons sans recours? Évidemment les Divinités de l'Olympe, symboles des vices autant que des vertus, n'étaient d'ordinaire que les idoles de la luxure, de l'intérêt et de la peur. Mais en les chassant des temples dont elles n'étaient pas dignes, les Sophistes avaient laissé les autels déserts et tari au cœur des hommes, s'il avait pu l'être, ce besoin d'adoration qui est leur sauvegarde, parce qu'il les élève au-dessiis d'euxmêmes et de leurs convoitises, au-dessus du reste des créatures et de leurs misères. En un mot, la Sophistique avait fait de la Grèce un pays sans foi ni loi. Et, à cette heure, c'était à la Grèce qu'était commis le dépôt de la civilisation !

Ce fut alors que parut Socrate, ce personnage fatal, à qui fut départie la mission de retirer les esprits du nihilisme où ils s'abîmaient.

Les Sophistes affirmaient a que l'homme est la mesure de toute chose. » Socrate enseigna que dans la connaissance de l'homme se trouve le commencement de toute connaissance.

Les Sophistes s'acheminaient vers le néant. Socrate se tourna vers le foyer lumineux de l'être. Il ne nia pas, il affirma. Ce fut plus qu'un philosophe, ce fut un sage.

38 PROGRf:S DR LA PENSÉE HUMAINE.