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lor l'éducation qu'il convient de donner aux eitoyens, et h vrai dire^ attribue ce soin important exclusivement à TÉtat. Ce n'est pas qu'il ait jamais rêvé le régime de la communauté des enfants et des femmes. Loin de là^ il le déclare odieux^ contraire à la nature et considère la propriété et la. lamille comme les deux supports de l'État. L'Etat, ou la cité^ est le développement de la bourgade» et la boutade elld-mème a son commencement dans la famille, qui primitivement fi'est composée

« de la femme, et da boNif fait pom le labourage. >

La femme en effet, selon Aristote, est un être inférieur^ qui doit se soumettre à l'homme^ attendu que l'homme seul possède Ja plénitude de l'intelligenca et de la volonté.

■ Ghacan, mattre abeolu de ses Sis, de sa femme^ Leur domie à tous des lois »

Ce même principe, qu'il est conforme à la raison que ce qui est moins excellent se subordonne à ce qui l'est davantage, explique, si elle ne la Justifie pas, la théorie si dure d'Aristote, mais d'ordinaire si peu comprise, sur lei esdaves et les étrangers.

En eflTet, après avoir affirmé que l'esclave eat une propriété animée et qu'il n'y a aucun droit de l'esclave au maître, ce n'est pas, comme on pourrait s'y attendre, de la conquête que le Stagurite dérive l'esclavage.

« De la race des Dieux de tous cOtés issue, Qui dooc du nom d'esclave osera m'appelerT »

dit FHâène de Théodecte. n peut donc advenir qu'un h<Mnme supérieur soit vaincu par des hommes qui lui sont iuférieurs. Hais celui-là seul est légitimement esdaTe^ qui, n'étant capable que des travaux du corps, se trouve ainsi dans une infériorité notoire à l'égard de quiconque agit par la pensée. Et non^-seulement il est Juste qu'il soit esclave; bien plus, l'esclavage lui est profitable. Instrument idèrte de soi, il ne devient utile que dans la main de l'ouvrier. C'est au nom de cette même infifriorité préeumée, que tout étran*

ger est réputé barbare; que la guerre se change en une chasse aux hommes; que

tt THelIène au Barbare a droit de commander. »

Doctrine inhumaine! logique déraisonnable! leçons d'étroit et violent patriotisme^ auxquelles Alexandre se montra noblement indocile ! q Alexandre, dit^ Plutarque, estimant estre envoyé du ciel, comme un commun reformateur, gouverneur, et reconciliateur de Tunivers, ceux qu'il ne peut assembler par remonstrances de la raison, il les contraignit par force d'armes, et assemblant le tout en un de tous costez, en les faisant boire tous, par manière de dire, en une mesme couppe d'amitié, et meslant ensemble les vies, les meurs, les mariages, et les façons de vivre, il commanda à tous hommes vivans d'estimer la terre habitable estre leur pals, et son camp en estre le chasteau et le donjon, tous les gens de bien parens les uns des autres, et les meschws seuls estrangers : au demourant... reputant tous les vertueux Grecs, et tous les vicieux Barbares, o Les Romains, d'un autre côté, travaillant dans l'Occident à l'œuvre que le héros Macédonien accomplissait en Orient, lentement mais sûrement se préparait l'unité des peuples. Sur le sol ainsi remué devait bientôt tomber la divine semence, et une voix plus qu'humaine allait se faire entendre, qui annoncerait « qu'il n'y a ni maître, ni esclave, ni Grec, ni Barbare. »

Ce dogmatisme cruel à l'endroit des esclaves et des étrangers, cette exagération de la patrie Grecque, cette organisation païenne de la famille, ce sont là les parties caduques de la politique d'Aristote. Et les défauts de cette politique découlent des vices mêmes de la morale, telle que le Stagîrite l'a conçue. Car, au lieu qu'à la politique se rattache la morale, c'est de la morale, malgré des dififérences qu'on pourrait appeler spécifiques, que dépend la politique. Et ainsi, toute erreur dans la morale donne naissance dans la politique à une erreur qui lui correspond. Or les erreurs de la morale d'Aristote sont nombreuses.

Et d^abord elle manque d'un point de départ qui soit sûr^ d'un point d'appui qui soit certain. En efiet, dh*e que la

vertu est le milieu défini par le jugement d'un homme sage, manifestement c'est se résoudre à défmir Tliomme sage par la vertu et la vertu par l'homme sage. C'est donc faire un cercle vicieux et rien de plus. Ce milieu fût-il trouvé, comment admettre qu'il ne serait jamais flottant î Et alors même qu'on le supposerait consistant et ferme, n'est-ce pas amoindrir la vertu, la décapiter,^ presque Fannihiler que de la réduire à faire route entre les excès, méconnaissant de la sorte et repoussant les extrémités généreuses, les emportements héroïques, les élans de l'enthousiasme 1 C'est là pourtant où aboutit l'arbitraire et malheureuse distinction des vertus morales et des vertus intellectuelles.

En second lieu, cette morale est dépmirvue de sanction. Présentement, rien n'est moins^ assuré ipie l'alliance de la vertu et du bonheur; plus tard Aristote ne promet aucune réparation.

Est-ce à dire qu'il faille rejeter, de toutes pièces, l'œuvre de ce vigoureux génie? Bossuet ne jugeait pas qu'il en dût être ainsi, et «tout en croyant que la doctrine des mœurs ne se devait pa£ tirer d'une autre source que de l'Écriture et des maximes de l'Évangile, » ce grand évèque, rendant compte au pape Innocent XI du plan qu'il avait suivi pour l'éducation du Dauphin, déclarait qu'il n'avait pas néanmoins laissé d'expliquer la morale d' Aristote (1), a à quoi nous avons ajouté, écrivait-il, cette doctrine admirable de Socrate, vraiment sublime pour son temps, qui peut servir à donner de la foi aux plus incrédules et à faire rougir les plus endurcis. » — <r Nous marquions en même temps, continuait Bossuet, ce que la philosophie chrétienne y condamnait, ce qu'elle y ajoutait, ce -qu'elle y approuvait, avec quelle autorité elle en confirmait les dogmes véritables, et combien elle s'élevait au-dessus, en sorte qu'on fut obligé d'avouer que la philosophie, toute grave qu'elle parait, comparée à la sagesse de l'Évangile, n'est qu'une pure enfance. »

(1) Voyes dM extraite des MoralM d^ Aristote, faits par Bouuet laimèma, et que nous avons, pour la première fois, publiés en les «traduisant, à la suite de notre Essai sur fa Philosophie de Bossuet, avec du fragments inédits ; in-8, nouv. édit. Paris, iS6&

98 PROGRÈS DE LA PENSSE HUMAirm.

Et (csans doute la morale d'Âristote^ comparée à celle de l'Évangile, n'est, de même, qu'un bégayement. Ainsi Bossuet dut enseigner à son élève que a les fondements inébranlables sur lesquels s'appuie la société humaine sont : un même Dieu, un même objet, une même fin, une origine commune, un même sang,» et non pas seulement un même intérêt, un besoin mutuel, tant pour les affaires que pour la douceur de la vie, ni surtout cette justice si imparfaite, dont la loi souveraine est la loi du talion. Il dut remarquer que les vertus véritables se fondent sur l'humilité et non pas sur l'orgueil, que l'amitié ne peut suppléer la chsurité, et que mieux vaut un cœur pur qu'une intelligence sublime. U dut observer enfin que la douleur conduit à Dieu par le sacrifice, bien plus que le plaisir par la jouissance. Mais Bossuet ne jugea pas que^ poiur être incomplète, la sagesse d'Aristote fût à mépriser. Il trouvait apparemment dans le génie tempérant et vigoureux du philosophe Grec une conformité singulière avec son propre génie. N'était-ce hen d'ailleurs que d'avoir déterminé les principes constitutifs des sociétés, de telle sorte que deux mille ans plus tard, tous les publicistes rappelleraient ces principes, les uns pour les combattre, les autres pour s'en autoriser? N'était-ce rien que d'avoir tracé ce portrait du sage, qui prend plus souci de la vérité que de l'opinion, et uniquement occupé à exercer son naturel bienfaisant, ne recherche ni les représailles ni la vengeance, mais se montre miséricordieux, clément et prêt à pardonner? N'était-ce rien enfin que d'avoir proclamé^ en plein paganisme, que le plaisir mène à Dieu, la pensée plus que le plaisir, et que la vie la plus simpUfiée est la vie la meilleure? Au lieu donc de rabaisser ou de taire les vertus des païens, afin de porter plus baut la puissance de rÉvangile, ce qui est le procédé des petits esprits, Bossuet s'appliquait à mettre en lumière les plus beaux préceptes de l'antiquité, prouvant, il est vrai, combien les enseignements du Christianisme leur sont supérieurs, mais combien aussi les chrétiens doivent rougir de la bassesse, de leurs pensées et des faiblesses de leur conduite, quand ils viennent à considérer les maxipies « de ceux qxii n'avaient pas

oui Jes promesses de la vie future^ et ne connaissaient les biens éternels que par des soupçons ou par des idées con"» fuses (4). »

Avec Bossuet^ rendons pleinement hommage au génie moral du St agi rite.

Mais si la Morale, la Politique d'Aristote, offrent d'inestimables parties, c'est surtout par ^sl Logique^ qne les commentateurs appelèrent Organon, par sou Traité de VÊtre, qu'ils nommcYeni. Métaphysique f qu'Aribtote s'est acquis autorité parmi les penseurs, et, pendant de longs siècles, a occupé les esprits. VOrganon devait défrayer la Scolastique presque tout entière, et la Métaphysique servir d'initiation aux libres penseurs de la Renaissance.

Il faudrait des volumes pour donner une idée complète de YOrganon. Car^ dans cette analyse immense de la pensée et de ses Lois aucun détail n'a échappé à la sagacité extraordinaire d'Aristote, qui en est venu aux plus étonnantes précisions. Disons seulement que VOrganon comprend six traités distincts^ mais qui s'enchaînent étroitement^ et indiquons aussi l'objet de chacun de ces traités.

Dans lepreiHter, qui apoiu'litre «De l'interprétation, ou du langage, » Aristote définit la proposition, expression de la pensée élémentaire, qui est jugement, et en indique les deux espèces principales, les propositions absolues et les propositions modales.

Passant ensuite à la considération des idées qui servent à former la proposition, il cherche à déterminer les conceptions essentielles, les affirmations radicales, auxquelles peuvent être ramenées toute conception et toute aflîrmalion. Il porte leur nombre à dix : Vètve, la qualité, la quantité, la relation, le temps, le lieu, la situation, la possession, l'action, la passion. C'est là cette liste fameuse des catégories, qui nous apparaît, en quelque sorte, comme le clavier delà pensée, qu'émeut la réalité.

Toute pensée n'est pas intuitive, toute vérité immédiate.

(1) Eisai sur la Philosophie (U Bossuety etc., p. 361.

Le plus souvent, au contjraire, il arrive qu'il nous faut rapprocher des idées déjà connues pour en déduire d'autres idées, qu'il s'agit de vérifier ou d'acquérir. De ce rapprochement, qui est une recherche détournée, naît le syllogisme. Aristote a décrit, qualifié tous les éléments du syllogisme; il en a indiqué les différentes espèces, les figures, les modes, et ces règles d'une autorité indéchnahle, à l'aide desqiielles on reconnaît que sur deux cent cinquante-«x combinaisons, ou syllogismes possibles, dix-neuf seulement sont concluants.

La conclusion d'un syllogisme, c'est-à-dire la vérité à laquelle on arrive par le circuit du raisonnement, participe toujours de la nature de la vérité d'où on est parti. Si cette vérité initiale est contingente, la conclusion elle-même ne renfermera qu'une vérité contingente; si nécessaire, la conclusion comprend une vérité nécessaire. Dans ce dernier cas, le syllogisme est démonstration.

Mais c'est bien plutôt en matière contingente qu'en matière nécessaire que s'exerce le raisonnement. C'est pourquoi, après € les Analytiques » et dans la cinquième partie de VOrganon^ ou « les Topiques, » Aristote indique les sources d'où se pourront tirer les arguments probables.

Enfin, dans une sixième et dernière partie, intitulée les « Réfutations sophistiques, » il prémunit les esprits contre les artifices des sophistes, leurs pièges sans nombre, leurs perfides et inextricables évolutions.

De la sc»rte, se trouvent réunis dans VOrganon la science et l'art de la pensée, la théorie et les applications, et ce monument colossal, dont à peine nous avons rappelé les divisions principales, reste à coup sûr une des œuvres les plus prodigieuses de l'esprit humain.

Aussi, parvenu au terme de ses travaux de Logique^ Aristote n'a-t-il pas craint de parler des recherches, des vieilles, des labeurs qu'ils lui avaient coûtés, et, avec une andeur tout antique, de réclamer à la fois reconnaissance *i indulgence; reconnaissance pour des découvertes où nul ne lui avait tracé la voie, indulgence pour les lacunes qui se doivent nécessairement rencontrer dans une œuvre d'une telle immensité.

AWSTOTE. 101

La postérité a rempli le vœud'Aristote. En le proclamant, depuis plus de deux mille ans, le législateur de la pensée, elle a témoigné et témoigne encore hautement de sa reconnaissance. Mais ce respect mérité, cette admiration légitime ne doivent pas nous empêcher de remarquer les graves imperfections de VOrganon. Ces imperfections se peuvent d^ailleurs résumer en quelques mots: Aristote a ignoré la véritable origine des principes sur lesquels reposent le raisonnement et la démonstration.

En effet, d'où procèdent les majeures de tout syllogisme? Et si la plupart sont des acquisitions de Texpérience, n'y en a-t-il pas d'autres» idées premières ou axiomes, qui, développées par l'expérience, la dépassent, et manifestées en nous, ont au-dessus de nous leur origine et leur raison d'être ? — On ne saurait sans injustice attribuer à l'auteur de VOrganon cet adage du sensualisme : a Que rien n'est dans l'entendement qui n'ait été auparavant dans les sens. » Suivant Aristote, outre les idées, qui sont des intuitions de fait, il y a en nous une puissance des intelligibles, qui, sous l'influence de la sensation, passe à l'acte et se réveille; qui, accablée, durant l'enfance par le poids de la chair, se reforme peu à peu, comme se reforme une armée, lorsque, dans la déroute, un soldat s'arrèlant, un second s'arrête et successivement des bataillons entiers; qui enûn, grâce au concours de la mémoire et au déploiement de l'induction, conduit l'esprit du particulier au général. Cette puissance ! néanmoins n'est pas innéité. 11 serait singulier en effet /qu'il y eût en nous des connaissances que Cependant nous ne connaîtrions pas. Celte puissance n'a pas non plus, hors * de nous, une autorité qui nous domine. Elle est purement subjective, et ainsi VOrganon ressemble à une pyramide renversée qui reposerait sur sa pointe, non sur sa base.

L'erreur d'Aristote Mt donc toujours la même, irrépara- i ble, continue. En psychologie, il n'ose affirmer la spirilua- j lité de la personne humaine. En morale et en politique, a n'admet pas de droit absolu. En logique^ il ne sait pas davant^ige apercevoir ces principes irréfragables, qui donnent à la vérité un inébranlable fondement. Or, cette

radicale erreur lient à sa métaphysique, faîte et support de sa doctrine tout entière.

Rien n'est plus grandiose, au premier aspect, que Vidée qu'Aristote a conçue de Dieu, et dont il découvre la trace dans les religions et les traditions de son temps. Car il avoue que les arts et la philosophie ont été plusieurs fois perdus et retrouvés. Mais que les niythes, utiles sans doute pour conduire la multitude, sont des imaginations imparfaites et grossières ! C'est dans le passage vivifiant de là puissance à l'acte, par où la Nature, des limites du néant s'élance aux frontières de l'être, qiie Dieu se manifeste el se révèle. Ce passage est mouvement. Or tout mouvement suppose un moteur, et il faut bien, sous peine de se jeter dans un progrès à l'infini, qui est l'absurde, s'arrêter à un premier moteur, qui lui-même ne soit pas mû. Dieu est ce moteur immobile. De plus, ce n'est pas à la manière d'un ouvrier qui se fatigue, que Dieu imprime le mouvement à tout ce qui se meut. Il meut, comme objet d'amour, en tant que souverain intelligible et souverain désirable. Essentiellement un, présent à l'univers, comme l'ordre préside à ce qui est ordonné, comme un chef d'armée commande une armée, il a en lui-même une existence indépendante. Et cette existence est action pleine et complète ; action sans discontinuité, sans développement successif et sans matière. Dieu est acte pur; cet acte pur est pensée. Si en effet le bonheur pour l'homme consiste à être éveillé, à sentir, à penser,et aussi à se ressouvenir et à espérer, une pensée toujours actuelle, voilà la félicité de Dieu. D'un autre côté, que pourrait penser Dieli de meilleur, de plus excellent que lui-même? Évidemment, à penser tout ce qui ne serait pas' lui, sa pensée s'abaisserait. Dieu est donc non-seulement le moteur immobile, l'éternel vivant, mais l'éternelle pensée, la pensée qui se pense elle-même, 'la pensée de la pensée!

Certes, une telle conception est magnifique et très-digne assurément de l'auteur de la Métaphysique. Cependant, qui ne voit que, pour enfler l'idée de Dieu, Arislote la compromet ? Ce Dieu abstrait, « ce roi solitaire, relégué par delà les mondes sur le trône désert d'une éternité silencieuse, d

ARISÏOTE. lOS

ce moteur qui s'avilirait à connaître la Nature qu*il meut, et qui par conséquent n*est pas plus connu de Thomme que de la plante, est-il providence, est-il la bonté, la juslice suprême, le Dieu qu'invoque, qu'adore l'humanité? Arîstote ne le pense pas et ne saurait l'affirmer. Vainement il fera profession d'optimisme ; vainement même il pourra dire que Dieu traverse le monde en ligne droite et qu'il y ramène ceux qui s'en écartent, suivi qu'il est de la justice vengeresse, réservant pour les bons des trésors inépuisables de béatitude. Au vrai, son Dieu est sans rapport avec nous, insensible à nos plaintes, sourd à nos prières, indifférent à notre destinée.

Si Arislote, observant l'âme attentivement au lien de s'aventurer dans une série de déductions rigoureuses mais vides, avait su démêler en nous la nature et le rôle de la raison, peut-être aurait-il été conduit à reconnaître que la raison est Dieu lui-même. La raison, réfléchie dans la conscience, lui aurait suggéré a par la suppression des limites de nos perfections, » la notion d'un Dieu vivant. Ce Dieu lui aurait apparu, à son tour, donnant à la raison une autorité inviolable et aux principes une efficacité certaine.

La vérité, la loi morale, ne valent que par le rapport immédiat du monde et de Dieu. Aristote a suppriiné ce rapport . — La personnalité humaine n'est assurée qu'autant que Dieu est distinct du monde. Par une contradiction flagrante et en dépit de l'abstraction de son Dieu, Aristote n'a pas établi cette distinction. Dieu est encore moins, dans son systèmoi un centre autour duquel tout gravite aveuglément qu'une lumière qui se répand de proche en proche et pénètre la matière ténébreuse. Si Aristote échappe au panthéisme, ce n'est, tout ainsi que Platon, que pour tomber. dans le dualisme.

Aristote et Platon! quels noms néanmoins, quels génies! quels précepteurs du genre humain ! Au moyen âge ce ne sera pas trop de saint Augustin et de saint Thomas pour développer leurs doctrines 5 dans les temps modernes ce ne sera pas trop de Leibniz et de Bossuet !

D'ordinaire, on oppose Aribtole et Platon l'un à l'autre^

lOA PROGRÈS DE LA PENSÉE HUMAINE

et on ne parle de ces deux mattres de la pensée que pour les faire lutter entre eux. Il faudrait bien plutôt montrer comment ils se concilient.

Sans doute^ les points par où ils diffèrent sont nombreux^ incontestables. Axistote s'attache au particulier et Platon au général; celui-ci à Tidée et celui-là au fait. La méthode de Tun est la dialectique^ qui^ soutenue par Tamour^ s'élève d'un vol rapide; la méthode de Tautie consiste dans robservation et la déduction^ qui msent timi* dément le sol. Aristote explique mieux les phénomènes de l'expérience ; Platon l'origine des principes. On doit à Aristote d'inimitables analyses; Platon allume et nourrit en nous la flamme divine de l'espérance. Mais toute la doctrine de l'un se résumant dans la théorie des idées^ toute la doctrine de l'autre dans la théorie des causes^ en définitive ces deux beaux génies tendent au même résultat. A tout le moins, ils se complètent l'un par l'autre. Oui, représentée par Platon et par Aristote, il semble que la raison soit en possession de toutes ses forces, de ses pieds et de ses ailes. Et s'il est vrai que la philosophie, comparable à Antée, ait besoin de bases et d'élans, im^vtiç xa\ ôpfiai, c'est dans le Lycée qu'elle doit chercher sa base terrestre; c'est dans l'Académie qu'il lui faut prendre son élan vers les cieuxl

PTRRHON^ ÉPICOBE. 196