ZENON ET LE STOÏCISME

Quelques hommes héroïques, dispersés dans le long cours des âges, quelques actions d'une éclatante et étonnante vertu, ont valu au Stoïcisme une réputation, qui a survécu à toutes les vicissitudes de Topinion et des systèmes, qui est presque de la popularité. Au dix-huitième siècle, Montesquieu n'hésitait pas à se faire Técho de cette renommée de convention, a Si je pouvais un moment cesser de penser que je suis chrétien, écrivait-il, je ne pourrais m'empécher de mettre la destruction de la secte de Zenon au nombre des malheurs du genre humain. »

Malgré la consécration du temps, malgré aussi cette imposante autorité de Fauteur deVEspritdesLoiSf un examen attentif de la doctrine Stoïcienne nous obligera sans doute à rabattre beaucoup de cette admirative appréciation.

De même que rÊpicurismé était sorti du Cyrériaïsme, le Stoïcisme dériva du Cynisme et ce fut un disciple de Cratès, Zenon de Citium qui, vers Tan 300 avant notre ère, le mit en honneur, n ouvrit école à Athènes et compta des rois parmi ses disciples : Antigone'Goiiatas, Ptolémée Philadelphe. Désignés d'abord sous le nom de Zénonieiîs, ses sectateurs reçurent définitivement celui de Stoïciens, à cause du Portique sous lequel il donnait ses leçons. C'était le Pécile, espèce de galerie enrichie des peintures de Polygnote.

Exposé par Zenon, le Stoïcisme fut développé par Cléanthe et défendu par Chrysippe, de Soles en Cilicie (280 av. J. C), que son argumentation infatigable fit appeler a la colonne du Portique.» Comme TÉpicurisme, cette nouvelle doctrine Be divise en trois parties : la logique, la physique et la mo-

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raie. La logique est la base^ la physique le moyen ou le milieu, la moraJe le couronnement du système tout entier.

Zenon, après avoir opposé à la faiblesse de Topinion la force de la science, énonce, au début de sa logique, ce principe fondamental «qu'il n'y a rien dans Tenteudement qui n'ait auparavant passé par les sens. » L'intelligence est donc une table rase, et sa partie la plus haute, ro i^ycfAovcx^ rentre elle-même dans la sensation»

La sensation' est le premier degré de la connaissance. Excité par l'impression extérieure, l'élément actif de notre être transforme en idées les faits de l'expérience. La synthèse des sensations produit le jugement; la synthèse des jugements l'assentiment de l'esprit, la représentation comprôhensive, ^«vravia xaTaXiQirrtxvj ; et enfin la synthèse universelle donne naissance à la science. Peut-être même Zenon admettait-il des idées indépendantes de Texpérience^ et comme des anticipations, icpoXri^lfccç.-

Quoi qu'il en soit, il avait recours à d'expressives images pour marquer les divers degrés de la connaissance. Ainsi^ la main ouverte rej>résente pour lui la sensation ; à demi fermée, le jugement; fermée complètement, la représentation compréliensive ; saisie avec l'autre main^ le solide enchaînement des idées. De la sorte^ les développements successifs -de là pensée impliquent comme autant d'efforts distincts de l'élément actif de notre être, lequel se dégage péniblement de rélément passif. La théorie de la tension constitue en effet le fond du Stoïcisme, et Hercule, idéal du labeur victorieux, est le type que se proposent les philosophes du Portique.

Leur physique correspond d'ailleurs parfaitement à leur logique.

' Tout ce qui existe est corporel. Car tout ce qui existe est actif ou passif. Or l'action et la passion ne se conçoivent que dans des corps. Les qualités elles-mêmes sont dçs corps, et tout ce qui n'est pas corps est abstraction.

lyun autre côté, le corps est la réunion de deux éléments, de l'élément passif, qui est matière, et de l'élément actif, qui est esprit. Par conséquent Zenon ne sera pas athée, mais

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plutôt panthéiste. Et en effet au sein de l'univers^ il admet un Dieu, principe de tous les êtres, semence primitive et éternelle raison, semence de toutes les semences et raison de toutes les raisons. C'est le (Titepixarixoç Xoyo?. ■ Ce n'est pas tout. C^ Dieu est providence, irpovoia. Force motrice du monde et qui enveloppe tout ; ressort unique de l'organisme universl, il est aussi ràrae qui circule à travers les êtres, comme le miel dans les rayons d'une ruche. Et de même que l'économie est l'ordre d'une maison , ordonnateur suprême, il ne souffre rien d'inutile, et mettant toute chose à sa place, .ne laisse rien au hasard, n est Fauteur d'un poème grandiose.

La Providence serait-elle pour Zenon telle que nous la concevons nous-mêmes, distincte du monde, douée de conscience, de bonté et de liberté? Nullement. Le principe des Stoïciens est soumis à un développement fatal, qui est le monde. Il est à la fois Nature et Dieu.

Aussi, après en avoir fait une semence, le comparent-ils à un souffle, irveî^a, à un feu artiste, qui marche par des voies certaines vers la génération. C'est le Phénix, l'oiseau mystique de l'Egypte et de la Chaldée, lequel renaît de ses cendres pour périr et renaître encore, marquant par ces vicissitudes le retour de la Grande Année. Â le bien prendre, c'est la Nécessité, et^opficvY}, qui est la cause de tous les êtres, et il n'y a de Dieu que le Destin. Nos actions mêmes lui sont fatalement soumises, et nos résolutions dépendant toujours de phénomènes antérieurs qui les déterminent, notre liberté n'est qu'une spontanéité assez vaine.

Telle est la théologie physique, à laquelle les Stoïciens prétendent ramener la théologie mythique et civile.

La poésie avait divinisé les forces de la nature :

« Echo n'est plas un son qui dans Tair retentisse, C'est une nymphe en pleurs, qui se plaint de Narcisse. »

La critique philosophique ne voit dans les Divinités de l'Olympe que les symboles des éléments de l'univers. Zeus, c'est la vie; Athénè, l'éther; le feu, Héphastos; l'air, Héra; Teau, Posseidon; la terre, Déméter ou Cybèle. U semble,

dès lors^ que de tous les sanctuaires du paganisme s'élève un cri de détresse; les cérémonies languissent; les temples s'ébranlent ; c les Dieux s'en vont I »

De la physique Stoïcienne découle immédiatement la morale Stoïcienne. Un seul mot la résuma. Elle enseigne à vivre confocmément à la nature et à la raison; car la raison et la nature^ c'est tout un. C'est là le principe des actes convenables, la règle des fonctions, des offices de Thomme,

Partie intégrante de la nature, l'homme est double comme la nature elle-même ; il est forme et matière, 4ine et corps, et, en lui, le principe dirigeant se ^trouve comparable à l'araignée au centre de sa toile. Pour lui, la loi suprême, c'est que l'âme gouverne le corps.

Qu'est-ce donc, chez l'homme, que la vie conforme à la nature et à la raison? Une lutte entre la passion et la liberté. Q faut Qon pas régler, mais supprimer les passions, et la célèbre formule : « abstine et sustiner) renferme toute la pratique nécessaire pour le triomphe de la liberté. On est libre ou on ne l'est pas» de même qu'un bâton est droit ou tortu. L'état intermédiaire est une illusion. Tout ce qui entrave la Uberté est mauvais, tout ce qui l'assure est bon ; le reste est indifférent, à ce point que les appétits indestructibles du corps, dans leurs plus honteux excès, la polygamie, l'anthropophagie même, deviennent légitimes et autorisés. Que sera-ce des devoirs sociaux, s'ils menacent de nous asservir, et n'avons-nous pas le droit, l'obligation de nous en affranchir?

L'exercice de la liberté suffit à nous conquérir la liberté.

Pour l'homme libre par conséquent, c'est assez de soimême. Indépendant, il est semblable à un Dieu ; il est plus qu'un Dieu : car cette indépendance, la Divinité la tient de sa nature, et lui de l'habitude. Qu'il s'écrie, s'il le veut : a et cœlum et virtus ! » Mais qu'il se souvienne qu'il n'a rien à envier aux Dieux. La liberté parfaite en effet, c'est le bonheur. L'homme libre, c'est l'homme sage, et le sage possède en soi toutes les félicités et toutes les vertus. Il est riche, il est savant, il est beau, il est le roi des rois, et si la

ZENON BT LE 6T0ICISMB. ItO

jouleur vient à Tatteindre^ il déclare qu'elle n'e^t pas un mal. Ce sage^ il est vrai^ se rencontre rarement^ et encore lorsqu'il existe^ il est possible qu'il s'ignore. Mais il n'en est pas moins l'idéal qu'il convient de se proposer.

n y a plus. Une fois conquise^ la liberté ne saurait déchoijT^ et^quoi qu'il iasse^ le sage est incapable de faillir. I) loi est permis d'attenter sans crime à sa vie. Le suicide, les déportements les plus abominables, n'altèrent en rieu son inviolable impeccabilité.

Toutes ces extravagances, dont nous venons de dévelop^ per le tissu^ peuvent aisément se ramener à deux essentielles erreurs. En premier lieu; les Stoïciens ont cru que les pas* sions sont radicalement mauvaises et qu'il importe de les déracin^. En second lieu, ils ont pensé que l'homme peut être à lui-même son bien. C'était pleinement méconnaître ce qu'il y a d'efiScace dans les passions pour charmer, ani* mer la vie tout ensemble, et nous tirer hors de nous, par l'amour, en nous tournant vers le seul objet qui le puisse remplir, c'est-à-dire vers Dieu. -

Le cœur autant que l'intelligence, l'imagination noir moins que la froide raison, proteste contre une pareille aberration. Et il semble presque qu'on puisse, s'adressant aux Stoïciens, leur dire avec Voltaire :

« Ne connalfisex-TOtts point les flllM de Pelle T Dans leur areuglemeot voyez votre folie. Elles croyaient dompter la nature et le temps. Et rendre leur vieux père à la fleur de ses ans : Leurs mains par piété dans son sein se plongèrent; Croyant le rajeunir, ses fllles regorgèrent. VoilÀ votre portrait, Stoîques abusés; Vous voulez changer l'homme et vous le détruis6i» Usez, n'abusez point; le sage ainsi l'ordonne. Je fuis également Épictète et Pétrone.

L'abstinence ou l'excès ne fit jamais d'heureux. Je ne -conclus donc pas, orateur dangereux. Qu'il faut lâcher la bride aux passions humaiofis; • De ce coursier fougueux je vqux tenir les rênes;' Je veux que ce torrent, par un heureux secours, Sans inonder mes champs, les abreuve en son cours. Vents, épures les airs et soufflez sans tempôtes ; Soleil, sans nous brûler, marche et luis sur nos tètes 1

iSO PROGRÈS DE LA PENSÉE HUMAINE.

Dieu des ôtres pensants, Dieu des cœurs fortunés, Conservez les désirs que vous m'avex donnés. Ce goût de l'amitié, cette ardeur pour Tétude, Cet amour des beaux-arts et de la solitude ; Voilà mes passions; mon Ame en tous les temps Goûta de leurs attraits les plusirs consolants. •

Le Stoïcisme ne resta pas incontesté. Et à peine avait-il paru qu'il rencontrait d'ardents adversaires parmi même les représentants de TAcadémie dégénérée.

Ârcésilas de Pitane (316 av. J. C.)^ le fondateur de la moyenne Académie, sous prétexte de revenir à Tignorance Bavante de Socrate, n'hésitait pas à soutenir que rien ne se peut comprendre et que Tincompréhensibilité même est incompréhensible. Il soutint contre Zenon et la sensation véridique la lutte la plus vive. Selon lui, il n'y a pas de différence absolue entre la vérité et l'erreur. Le sage doit donc s'abstenir et s'accommoder à la vraisemblance, comme si cette vraisemblance elle-même ne supposait pas une vérité !

Garnéade de Cyrène (215 av^ J. C), le chef de la nouvelle Académie^ continua contre le Stoïcisme cette polémique sophistique, et ce fut contre Chrysippe qu'il dirigea son argumentation. Il n'eut pas de peine à démontrer tout ce qu'il y avait de contradictoire et de compromettant dans l'idée de ce Dieu qui est en même temps le monde; dans cette providence qui est fatalité; dans cette indifférence pour le plaisir^ laquelle autorise tous les excès. Mais il s'attacha particulièrement à battre en brèche la logique Stoïcienne et âr détruire toute créance à la^avra^coc xarak-nmoài. Entre une proposition vraie et une proposition fausse^ il y a une telle série, et indéfinie^ de propositions qui se rapprochent de la vérité ou de l'erreur, que Terreur et la vérité s'y confondent, sans qu'on puisse les distinguer. Garnéade va même jusqu'à nier la vérité de cette proposition, que deux quantités égales à une troisième sont égales entre elles. C'était supprimer du même coup le ressort de toute logique, le principe de contradiction. Aussi Garnéade remplace-t-il la* certitude par la probabilité, dont il fait la

ZENON ET LE STOÏCISME. fSf

plus ingénieuse analyse^ ne renuux[uant pas^ à son tour, que parler de probabilité, c'est nécessairement supposer la certitude qui la mesure.

Le doute Académique servit du moins à mettre à nu les côtés faibles du Stoïcisme, qui ne pouVait être pour l'Épicurisme un contre-poids.

En efifet, lorsqu'à des lieux communs de fantaisie on substitue une exposition textuelle des doctrines, on ne tarde pas à se convaincre que, partis des points les plus opposés, rÉpicurisme et le Stoïcisme arrivent à peu près aux mêmes résultats.

Et d'abord, leurs divisions sont les mêmes : logique, physique, morale. En logique, l'Épicurisme et le Stoïcisme font tous les deux dériver la connaissance de la sensation. En physique, tous les deux affirment, en définitive, sinon la matérialité complète, du moins la mortalité (je l'àme. Les Dieux d'Épicure sont oisifs; le Dieu de Zenon est nécessité. C'est après avoir ainsi dégagé l'homme des vaines terreurs de la vie future et des puissances d'en haut, que Zenon et Épicure conduisent l'homme à la morale. L'un &it du sage un atome qui se dérobe dans i'immensité du vide; l'autre un être libre peut-être, mais à condition qu'il n'use pas de cette liberté stupéfiée. L'un et l'autre ont leurs paradoxes. Le sage d*Épicure est à lui-même l'infaillible artisan de son bonheur; le sage de Zenon, dans son idolâtrie de soi-même, se proclame supérieur aux biens et supérieur aux maux. Le Stoïcisme, par la tension, rivoç: rÉpicurisme, par le relâchement, âve(r(ç, conduisent, l'un à une insensibilité orgueilleuse, l'autre à une voluptueuse indifférence. Dans les deux doctrines, c'est un complet dégagement de tout devoir, une indirecte négation de toute activité. Là, c'est Tégolsme qui étouife l'homme en le refoulant sur lui-même ; ici, l'égolsme qui exténue l'homme en le vidant de lui-même* Le Stoïcisme et l'Épicurisme ne prennent pas l'homme tel qu'il est, ils l'imaginent. L'Épicurisme en fait un insaisissable fantôme, le Stoïcisme une immobile statue.

Tel fut pourtant le dernier développement de la phii0£0-

i2 PROGRÈS DE LÀ PENSEE HUMAINE.

phie en Grèce, tel y fut le dernier dogmatisme. Au lieu d'en arrêter la chute, les tentatives d'un éclectisme impuissant, les conciliations vaines des Académiciens Philon et Antiochus, les tempéraments des Stoïciens Panétius et Posidonius, contribuèrent au contraire à l'accélérer. Ht, chose remarquable ! là philosophie expirait en Grèce presque au moment même où y expiraient la nationalité et la liberté.

Bossuet n'a point hésité à reconnaître ce que la philosophie avait fait pour les y fortifier et les y maintenir, a Ce que fit la philosophie, pour conserver l'état de la Grèce, dit-il, n'est pas croyable. Plus ces peuples étaient libres, plus il était nécessaire d'y établir par de bonnes raisons les règles des moeurs et celles de la société. Pytha* gore. Thaïes, Anaxagore, Socrate, Archytas, Platon, Xénophon et une infinité d'autres remplirent la Grèce de ces beaux préceptes. La philosophie et les lois faisaient, à la vérité, de beaux efifets dans des naturels si exquis; mais la raison toute seule n'était pas capable de les retenir. Un sage Athénien et qui connaissait admirablement le naturel de son pays^ Platon, nous apprend que la crainte était né^ eessaire à ces esprits trop vifs et trop libres, et qu'il n'y eut plus moyen de les gouverner quand la victoire de Salamine les eut rassurés contre les Pei^ses. Alors deux choses les perdirent : la gloire de leurs belles actions et la sûreté où ils croyaient être. »

Cette fausse sécurité, cette pernicieuse complaisance eu soi-même, en perdant la Grèce, lui laissèrent encore longtemps, il est vrai, la supériorité de la parole et de la pensée. Mais cette parole ne portait plus coup; cette pensée restait stationnaire. Le pouvoir effectif avait passé ailleurs^ et la Grèce n'était plus qu'une province Romaine. C'est donc vers Rome qu'il nous faut tourner uou regards.

CICÉRON, LUCRÈCE, HORACE, VIRGILE. If»