‹ Tableau des progrès de la pensée humaine depuis Thalès jusqu'à LeibnizChapitre 49 sur 72 · KANT, FICHTE, SCHELLIN6, HEGEL · texte numérisé non relu

KANT, FICHTE, SCHELLIN6, HEGEL

de Tabsolu. Le terme de cet acte, c'est que l'absolu se sache absolu.

Or, pour cela, il faut que l'absolu s'intègre en quelque façon dans Funivers. Aussi est-ce en sortant de soi et en revenant à soi^ après être devenu autre que lui-même^ que l'absolu se constitue. Cette évolution est le monde. Thèse^ antithèse, synthèse; et d'une première synthèse, un second mouvement tripartite et un de thèse, d'antithèse et de synthèse^ tel est le rhy thme de l'idée.

Ia logique de la science reparait en tant que Logique^ et conune une première division dans V Encyclopédie des sciera ces philosophiques.

Sur le rhy hme de la thèse, de l'antithèse^ de la synthèse, se construisent la théorie de l'être, la théorie de Tessence^ la théorie de l'idée. .

La théorie de l'idée est le point culminant de la Logique. Gomment l'idée^ à son tour, sortira-t-elle d'elle-même pour passer dans les choses^ et des choses revenir à soi? Si l'idée sort de soi^ pour se réaliser et revenir à soi, c'est qu'elle en éprouve le besoin, a L'idée, écrivait ironiquement Schelling, l'idée, on ne sait pourquoi^ peut-être pour faire diversion à l'ennui de son existence purement logique, s'avise de se décomposer en ses moments qui constituent , dit-on, la création.» *

En effet, à la Logique succède la Philosophie de la Nature^qai est mécanique^ physique^ organique. C'est la seconde division de VEncyelopédie des sciences philoso^ phiques.

Enfin, à la Philosophie de la Nature succède la Philoso^ phie de l'Esprit^ qui est art, religion, philosophie de l'absolu. C'est la troisième division de V Encyclopédie des sciences philosophiques.

C'est ainsi que tout se trouve ternaire et un dans la doc- <

trine Hégélienne. La même formule, la même méthode

d'identité, par la conciliation des contradictoires, de la thèse

et de l'antithèse dans la synthèse, est appliquée à l'histoire,

aux arts, aux religions, aux philosophies.

Hegel, qui, daiui sa Pbihs^fhie du Droite déclare que la

philosophie de l'absolu a pour tâche de comprendre leBfaits> mais non de les préparer, par où il semble donner la main aux rétrogrades; Hegel définit néanmoins la philosophie de l'histoire, l'histoire des progrès de la conscience de la liberté ; l'histoire de la philosophie, l'histoire des progrès de la pensée appliquée à concevoir l'absolu; de même qu'il définit rhistoire des religions ou des arts, l'histoire des formes qui seules vieillissent et périssent, tandis que la conscience reste éternellement jeune. Le monde des faits lui devient ainsi un tout organique^ réalisation par tbèse^ antithèse, synthèse, de l'idée, de l'absolu, de l'un; réalisation identique à l'idée, à l'absolu, à l'un; retour de Dieu à luimême.

Et maintenant^ que dire de la philosophie de Hegel, qu ^ nous n'ayons déjà dit de la philosophie de SchelUngî Ce qui caractérise le système de Tidentité absolue, c'est l'imagination ; ce qui caractérise le système de l'idéalisme objectif absolu^ c'est une apparente rigueur. D'ailleurs, chez Hegel comme chez Schelling éclate. un sens métaphysique supérieur. Ce principe que tout est un , ce principe que la réalité c'est l'esprit, sont développés par l'un et par l'autre avec une puissance prodigieuse. Mais la logique de Hegel, plus inflexibl^encore que celle de Schelling, Ta porté aussi a des excès d'anstraction plus surprenants. Car cette rigidité de logique a brisé par l'équivoque le ressort même de toute logique. Non content de susciter des oppositions arbitraires, Hegel en est venu à confondre les oppositions avec les contradictions, et a placé le critérium de la vérité dans l'affirmation des contradictoires^ où la logique du genre humain a toujours mis l'infaillible critérium de l'erreur.

Il serait, du reste^ infini de relever tous les paralogismes, toutes les incohérences mêmes de la philosophie Hégélienne. II serait superflu également d'insister sur l'inanité de la plupart de ses conclusions.

La nature, telle que Hegel l'évoque des profondeurs de sa pensée^ n'est qu'un tissu régulier d'abstractions, « simulacra modis pallentia miris^ » parce que, dédaigneiix de toute expérience, il plie capricieusement les faits à ses théo-

KANT, riCHTE, SCHELLING, HEGBL. 579

ries, au lieu déplier ses théories aux faits. Aussi bien, après avoir conyerti tout Tétre en néant, comment Hegel n'eùt-il pas été impuissant à tirer du néant Tètre?. D'autre part, le monde mc^al que conç(Mt Hegel se résout, i son tour, en équations. Idolâtre de Tidée, ce métaphysiciea à outrance entasse, avec une audace de Titan, abstractions sur abstractions, comme pour escalader le ciel, et enfin, perdant de vue à la fois le monde des corps, Dieu et la personne humaine, s^enfonce dans de froides et silencieuses régions où expire toute parole et où cesse toute vie.

Gomment, dès lors, adhérer à une philosophie qui fait de la création un non-être, de Dieu un devenir, de Tindividu une goutte dans le torrent de l'esprit universel, du droit du plus fort la loi des trônes, du fatalisme le dernier mot de l'histoire I

Tel est pourtant le terme extrême, mais nécessaire, du mouvement philosophique qu'ouvre Emmanuel Kant^ que continue Fichte, que propage Schelling, que clôt Hegel.

Kant, Fichte, Schelling, Hegel sont assurément des spiritualistes décidés; ils. ont merveilleusement compris la puissance, on dirait presque ils ont chanté avec enthousiasme l'hymne des idées; les forces de la nature et les énergies de l'esprit leur sont apparues comme autant de révélations splendides de l'être; enfin, animés d'un vif sentiment de liberté et de moralité , ils trouvent dans ce sentiment même -un gage de la perpétuité du moi. Kant, Fichte, Schelling, Hegel n'en ont pas moins projeté sur la nature de l'âme d'affligeantes obscurités; infirmé, en les subjectivant, les idées du vrai, du beau et du bien; réduit Dieu à un pur abstrait; substitué à la certitude d'une immortalité personnelle les perspectives vides et désolées d'un avenir panthéistique.

Aussi, et en somme, malgré des prodiges de sagacité, des intuitions de génie, des élans de logique ou de mysticisme admirables, la philosophie Allemande n'a-t-elle pas abouti. Elle ne vaut que par les détails, et, prise dans son ensemble, marque plutôt un temps d'arrêt ou même un recul, qu'un développement de la connaissance. Car elle rappelle trop

souvent les mauvais jours de la Sophistique ou de ]a Scolastique. A suivre les errements de TAUemagne, la pensée humaine ne ferait donc que se débiliter et tournoyer. Les Allemands se sont abusés lorsqu'ils ont cru a que la philosophie Allemande était peut-être aussi la philosophie de l*humanité. »

Nous voici arrivé au terme du programme que nous avions tracé. Nous nous étions proposé, en effet, d'esquisser un tableau rapide^ mais, s'il était possible^ un complet tableau de rhistoire de la philosophie depuis l'antiquité jusqu'à nos jours.

Ce n'est point que nous ayons tenté» comme le savant Brucker^ de remonter aux âges les plus reculés. Car, comment, à son exemple, parler pertinemment d'une philosophie antédiluvienne, bu même de la philosophie des Slaves, des Scythes^ des Celtes et des Germains? Uhistoire de la philosophie n'est pas contemporaine de l'histoire de l'humanité. Elle commence seulement là où commencent à paraître les monuments de la réflexion; là où, à côté de Livrés saints^ se rencontrent des textes qu'on peut, d'une manière authentique, attribuer à de libres penseurs.

Et de même que nous avons dû nous borner dans le temps, il a fallu aussi nous limiter dans l'espace. Effectivement^ si on excepte cette étroite et chétive région, mais cette région choisie de la Judée, d'où la vérité devait luire au monde, tout l'Orient, avec son bel esprit^ sa finesse, son infinie subtilité, semble s'évaiiouir dans l'assoupissement du nihilisme ou les ténèbres de la superstition. Aussi n'avons-nous guère mentionné l'Orient que pour l'omettre. Toute notre attention s'est tournée vers l'Occident, et, suivant les divisions Yulgairement établies, nous avons^ dans l'antiquité, considéré la philosophie successivement en Grèce, en Italie^ à Alexandrie; pendant le moyen âge, sur-

tout en France ; dans les temps modernes, principalemeal en France^ en Angleterre et en Allemagne.

Ce n'est pas tout. Dans ces pays mêmes, nous nous sommes uniquement attaché aux grandes philosophies, et dans ces grandes pbilosophies, enfin, nous avons ramené tous les problèmes à ces quatre essentiels problèmes : Qu'est-ce que Tâme? Que sont les idées du vrai, du beau, du bien? Qu'est-ce que Dieu! Qu'est-ce que la vie future?

Circonscrite de la sorte, sans être amoindrie ; réduite à t] es précisions sans être mutilée, Thistoire des doctrines philosophiques ne devait pas, d'ailleurs^ être simplement pour nous une matière d'érudition^ ou un objet de haute curiosité.

Confiant dans la Providence et la portée de la raison humaine, nous avions Tespoir qu'une consciencieuse étude des systèmes nous convaincrait que l'histoire de la philosophie n'est pas, conformément à des assertions d'ignorance, blasphématoires et pieusement impies^ l'histoire des erreurs de l'esprit humain^ mais, à travers et malgré ses erreurs, rhistoire de ses progrès.

Cet espoir a-t-il été réalisé? a-t-il été déçut

Commençons par reconnaître, par proclamer de nouveau l'influence souvent reconnue et proclamée du Christianisme, influence supérieure qui répare les croyances ou les conserve, et leur assure dans l'application une merveilleuse efficacité. Oui^ tant que les passions n'ont point altéré la pureté de ses préceptes, cette religion divine a fortifié les àmes^ éclairé les intelligences, procuré le salut des peuplés.

Mais si la religion répond par la foi à la nécessité où sont les hommes de croire, la philosophie subvient par la raison au besoin qu'ils éprouvent de comprendre. Les Pères euxmêmes, représentants autorisés du dogme, les Pères ont eu leur philosophie.

Ce n'est pas, en effet, un caprice passager, mais une inclination insurmontable, qui nous porte, tous tant que nous sommes, à nous interroger sur notre nature, sur notre origine, sur notre fin.

Il y a plus. Ce besoin de comprendre, universel, mais sourd, enveloppé dans la plupart des âmes, d'où vient aussi que chez le grand nombre règne une incrédulité occulte; ce besoin d'examen, disons-le, sollicite particulièrement l'élite de l'espèce humaine.

Or, s'il en est ainsi, quel objet imaginer qui soit plus souverainement respectable que l'objet des investigations dont l'histoire de la philosophie rappelle les péripéties? Que peut-il y avoir de plus ipapérieux pour l'homme que la recherche de la vérité, et de la vérité philosophique? Sans contredit, la vérité des sciences mathématiques et physiques.est d'un prix inestimable. Ces sciences honorent l'intelligence humaine, en même temps qu'elles contribuent par leurs inventions à la douceur et au charme de l'existence. Néanmoins, ce qui importe par-dessus tout à lliomme n'est-ce pas de se connaître soi-même, d'avoir le mot de sa destinée?

Et encore^ s'il en est ainsi, l'intérêt qu'offre l'histoire de la philosophie n'est-il point, à d'autres égards» manifeste? Car s'il est utile d'apprendre quels événements ont décidé du sort des empires, n'est-il pas urgent de si'enquérir aussi de ce que les hommes ont cru et voulu, c'est-à-dire des motifs mêmes qui ont déterminé leurs actions? Ce n'est point seulement avec les philosophes et leurs théories que nous met en rapport l'histoire de la philosophie, mais avec la pensée des peuples, la pensée même de l'humanité.

Pour que l'étude de l'histoire de la philosophie dût être considérée comme superflue, oiseuse, frustratoire, il faudrait que tout esprit qui s'exerce s'agitât dans le vide, que toute sagesse fût fohe, toute réflexion dépravation.

Certes, nous ne nierons pas qu'au premier abord il ne se rencontre dans les opinions humaines une singulière et déplorable diversité.

A la surface, tout y est tumulte, confusion, chaos.

Mais sous ces apparences mobiles, quelle consistance ! Au milieu de cette variété, quelle unité I

N'y a-t-il pas en effets au-dessus de tant de sentiments contraires, qui changent avec les époques, les circonstances,

584 PROGRi^S DE LA PENSÉE HUMAINE.

les individus, n'y a-t-il pas une sorte de pensée immuable^ dont le sens commun est la substance^ dont le consentement universel est l'expression? «

A côté du consentement universel, n'y a-t-il pas, en outre, le consentement des sages, qui en redouble la force^ en augmente la lumière, en confirme l'autorité?

Enfin, les doctrines philosophiques elles-mêmes sont» elles aussi multipliées qu'on se plaît à le répéter, pour les tourner en discrédit?

A y regarder de près, ces doctrines ne sont pas plus diverses que l'homme même, a cet être divers et ondoyant. » Sensibilité, intelligence, activité, elles correspondent k ces trois manifestations, à ces trois facultés de Fàme humaine.

S'attachd-t-on uniquement au côté sensible de notre être? Alors naît le matérialisme avec ses modes, Tempirisme, le sensualisme et ses conséquences, le fatalisme, l'athéisme, le panthéisme.

A-t-oo surtout égard à ce qu'il y a d'intellectuel en nous? Alors apparaît le spiritualisme avec ses excès, l'idéalisme, le faux mysticisme et les conséquences qui s'ensuivent, le fatalisme, l'athéisme, le panthéisme.

Enfin, considère-t-on chez l'homme d'une manière exclusive le pouvoir qu'il a, non pas seulement de spéculer, mais d'agir, et par son action de résister aux mouvements les plus pressants du cœur, aux idées les plus évidentes de l'esprit? Alors se produit, en fait de doctrines, l'indifférence et bientôt le scepticisme, tour à tour insouciant et railleur, critique et destructif.

Et de même que sans cesser un seul instant de coexister au sein de l'âme humaine, puisqu'elles ne sont, au fond, que cette âme même, les trois facultés de Tâme, sensibiUté, intelligence, activité, prédominent chacune à son tour; de même, infus en toute société et simultanés à toute époque, le matérialisme, le spiritualisme, le scepticisme prévalent successivement. De la sorte, la multiplicité prétendue des doctrines qu'est-elle, en dernière analyse, autre chose que la triplicilé même de nos aptitudes, de nos tendances, de nos inclinations, les pulsations d'une même vie?

' Ces pulsations, il est vrai, se montrent trop souyent inégales^ déréglées^ et, de même que le corps> Fesprit a ses accès de langueur ou de maladie. Mais comment ne pas voir que si, au milieu des maux de toute sorte qui Tassiégent, la vie humaine subsiste et se développe dans des conditions chaque jour meilleures; Tesprit humain, de son côté, en dépit des erreurs où il tombe et retombe, malgré ses chutes et ses reculs, arrive à des solutions de plus en plus satisfaisantes de ces quatre maltresses questions de rame, des idées, de Dieu^ de la vie future?

Ainsi, nous l'avons constaté. Qu'est-ce que l'antiquité, sinon une recherche laborieuse, sagace, mais insuffisante et conjecturale de ces vérités ignorées ou oblitérées? — Qu'est-ce que le moyen âge, sinon, aux clartés du dogme, la restauration, l'accroissement, la diffusion dans les intelligences de certitudes que l'antiquité ne possédait pas? — > Qu'est-ce l'ère moderne, sinon la libre analyse de ces mêmes vérités et leur libre application?

Affirmons-le : de Thaïes à Socrate et de Socrate à Platon et à Aristote; de Platon et d'Aristote à saint Augustin et à saint Thomas; de saint Augustin et de saint Thomas à Descartes et à t^eibniz, le progrès est clairement

marqué.

Ces développements de la philosophie ne sont point, d'autre part, simplement abstraits. Ils amènent tôt ou tard des développements incontestables dans les institutions, dans les' mœurs, dans l'état général des sociétés. C'est de la sorte que, sous l'action incessante de la philosophie notamment, l'esclavage a disparu pour n'être plus que le servage; puis le servage a cessé; et subséquemment, le privilège a pris fin par notre impérissable déclaration des droits. Esclavage, servage, privilège, ne sont-ce pas là, si Ton peut parler ainsi, les étapes d'une civilisation qui avance? Et n'est-ce point, en grande partie, grâce aux efforts de la philosophie, que ces démarches ont pu s'accomplir? L'histoire de la philosophie est donc, tout compté et rebattu, rhistoire même des conquêtes de la civilisation ; l'histoire de la pensée humaine, Thistoire des progrès de la pensée.

Le progrès, pour reprendre le langage ingénieux de Leib-. niz^ le progrès n'est point comparable, sans doute, à une ligne qui avance toujours comme la droite; mais ce serait • se méprendre que de l'assimiler aux lignes qui tournent sans avancer ou reculer, comme les circulaires, ou à d'autres qui reculent après avoir avancé ou avancent après avoir reculé^ comme les ovales. Le progrès est plutôt semblable à ces lignes qui tournent et avancent en mémetempSy comme la spirale.

, Une telle doctrine, aussi bien, n'implique ni falalisme, ni imprudente amnistie, ni syncrétisme, ni naturalisme.

Cette doctrine n'est point fatalisme. Effectivement, nous ne professons pas que, pour être le dernier venu, un système soit nécessairement préférable aux systèmes qui l'ont précédé. L'esprit humain a ses défaillances, ses retours sur lui-même et ses égarements. En conséquence, il s'en faut de beaucoup que la date d'une époque assure la supériorité de cette époque. Mais nous estimons qu'en somme la philosophie devient, d'âge en âge, de plus en plus large, pénétrante, lumineuse. L'expérience le prouve; la notion de Dieu Texige; la nature de la raison humaine le commande.

Cette doctrine n'est pas imprudente amnistie. Car, si, par un bienfait de la Providence, il ne se rencontre peut-être point de système qui ne renferme quelque utile leçon, nous sommes loin d'admettre avec Hegel, le géomètre de l'absolu, avec Lessing, le brillant auteur de V^dxkcaXi&ii du Genre Humain, que l'histoire de la philosophie présente les déploiements d^m tout organique où il n'y ait pas de théorie qui ne soit bonne, parce qu'il n'y aurait pas de théorie •qui n'eût paru à son heure et à sa place ; où il ^ n*y ait pas de conception qui ne soit vraie, parce qu'il" n'y aurait pas de conception qui n'exprimât un des moments de l'idée, c'est-à-dire de la pensée divine ou du divin. Loin de là, nous tenons avec Locke, le promoteur de la tolérance, avec Leibniz, ce conciliant génie, que fréquemment il s'est produit des sentiments frivoles ou pervers, des enseignements insensés ou délétères, qu'il importe de condamner absolument.

Cette doctrine n'est pas synorétlsme. Nous repoussons, en effet, tout amalgame où viendraient se fondre et se confondre les données les plus disparates ou les plus opposées. Nous déclarons qu'il importe de choisir, et que, pour opérer sûrement ce choix^ le sens commun, la tradition,.le Christianisme nous doivent être des points^de repère indé* clinables.

Cette doctrine n'est pas naturalisme. Car si nous ne commettons pas la méprise grave qui consisterait à identifier la philosophie avec l'histoire de la philosophie ; si nous pensons que la science n'est pas faite mais qu'elle se fait, de telle sorte que les acquisitions du paBsé ne sont qu'une préparation de l'avenir; est-ce à dire que nous rêvions un progrès indéfini qui placerait le ciel sur la terre, qui attribuerait à l'homme une fin que l'homme n'atteindrait jamais, ou encore un progrès général auquel devrait s'immoler la conscience des individus? Nullement. Pour l'homme, la terre sera toujours la terre ; ce n'est point ici-bas que s'accomplit sa destinée^ dont la consommation doit être définitive; et sans le progrès qui profite aux individus, le progrès • général n'est qu'une dérision. Nous croyons néanmoins' que la philosophie^ non plus que les hautes mathématiques, ne saurait, à aucun moment, être achevée; car elle tend, comme les hautes mathématiques, à l'infini. Il nous semble, dès lors^ que les -progrès de la pensée humaine, toute finie qu'elle soit, restent indéfinis, attendu que ce serait nier rintelligence humaine que d'assigner des limites à son activité.

Dégagée de toute exagération, cette doctrine est la pure doctrine du progrès. <x L'espèce humaine, écrivait saint Augustin, l'espèce humaine peut être assimilée à un seul homme, dont l'éducation se fait par degrés. »

Et Pascal, avec son énergique précision, reprenant l'admirable maxime de l'évèque d'Hippone, considérait a toute la suite des hommes, pendant le cours de tant de siècles, comme un même homme qui subsiste toujours et qui apprend continuellement. »

« Telle est^ concluait à' son tour Bacon, la marche de

588 PAOGRÈS DE LA PËNSÉB HUUAINE.

l'esprit humain à la poursuite de la science, qu'il ne se repose jamais entièrement. Loin de se pétrifier dans ses défauts, il ne cesse de s'exciter lui-même et ne respire que progrès. » « Concludam animum doctrinam disponere et fl^tere, ut nunquam protinus acquiesçât^ et tanquam congeleiur in defectibus m«, quin indtet se semper progressuvique spiret, >

Que redouter de la doctrine du progrès, ainsi entendue? L'orgueil, l'enivrement, Tidolàtrie de la raison? A considérer tous les manquements de la pensée humaine^ toutes ses erreurs^ tous les obstacles qui ont retardé ses progrès^ c'est bien plutôt la modestie intellectuelle que nous enseigne l'histoire de la philosophie; l'esprit d'indulgence, la défiance des prétendues nouveautés ; nous inclinant de la sorte à cette juste médiocrité dont parle l'Apôtre : a Oportet sapere, non plus quam oportet sapere. » a Une sagesse tempérée par l'ignorance est la seule sagesse qui convienne à l'homme, i

Néanmoins, comment ne serions-nous pas heureux de l'affirmer avec insistance? D'une manière effective et mal- - gré tout, les faits l'attestent, les philosophes oot sans cesse approché davantage de l'éternelle vérité. C'est pourquoi, au lieu de nous jeter dans le troubhi et le découragement, l'histoire de la philosophie nous anime et nous fortifie, en nous montrant que la science a toujours été d'autant plus abondante que les penseurs l'ont plus impatiemment cherchée.

En résumé, permettre à l'intelligence de vérifier les idées qu'elle conçoit, et, s'aidant des connaissances acquises, d'étendre ses propres connaissances; nourrir dans Tàme les ardeurs généreuses et le feu sacré des grandes choses; de spectacles attristants, l'élever à de sereines régions, et de ce qui passe à la considération de ce qui ne passe point; voilà ce que peut pour les individus une étude attentive de l'histoire de la philosophie.

Quant aux peuples, cette étude prouve jusqu'à l'évidence que l'ignorance est la mère de la servitude; le savoir, de la liberté; que les convictions; non les passions, assurent

aux sociétés une assiette durable ; que la civilisation consiste bien plus à se pénétrer du respect de la justice, de la pensée de Dieu, du sentiment de notre dignité, qu'à s'enivrer d'un bien-être corrupteur.

Cependant, à quelle condition la pensée humaine pounrat-elle continuer ses progrès?

Pour peu qu'on veuille se rappeler l'ensemble des systèmes dont nous venons de dérouler renchainement, il est aisé de se convaincre que, si le scepticisme n'est qu'une espèce d'hallucination ou un afTaissement, lorsqu'il prétend abolir tous les dogmatismes au lieu de borner son r61e à les critiquer; les dogmatismes, à leur tour, ne valent qu^en raison même de Fexactitude avec laquelle ils ont réussi à interpréter la réalité où se réfléchissent pour, la pensée humaine toutes les réalités, c'est-à-dire la nature humaine.

Or, est-il que Thomme reste à lui-même le mystère des mystères? Être perdu en quelque façon dans Pimmense complexité des êtres, il ne parvient à s'en distinguer que pour retrouver^ en lui-même une autre immensité qui le confond. C'est pourquoi, le plus souvent, les philosophes, incapables qu'ils sont d'embrasser tout leur objet, n'en saisissent qu'un des côtés. Pour les uns, l'homme est tout corps, et dès lors, l'étude de l'homme se réduisant à la connaissance des organes, à l'analyse de leurs fonctions, à la description des phénomènes qui résultent de ces fonctions, la philosophie n'est plus qu'une partie de la physiologie.

Pour les autres, au contraire, l'homme est, ce semble, tout esprit, ou plutôt ils feignent de n'admettre de réalité que l'esprit, et dès lors, l'homme ne percevant d'une manière immédiate que son propre esprit, la philosophie n'est plus qu'une évolution solitaire de la pensée qui contemple la pensée, un exercice dialectique par où elle se figure expliquer ou même produire tout ce qui est, tandis qu'elle se joue parmi des fantômes et n'engendre que des chimères.

Ce sont là, il est vrai, des extrémités. Mais ce sont des extrémités auxquelles, par des pentes plus ou moins secrètes, inclinent tous les systèmes.

500 PROGRÈS DE Lk PENSÉS HUMAINE.

Que ne eait-on enfin s'en tenir d'une prise ferme à l'objet de la philosophie, qui est Phomme, et l'homme non point tel que le crée la fantaisie, mais l'homme tel que le manifeste la naturel Que n'étudie-t-on l^âme à Tégal d^un minéral^ d'une plante, d'un animal I Car si l'homme est à la fois âme et corps, et si la connaissance du corps se trouve être, à ce compte, un élément intégrant de la connaissance de la nature humaine, Tàme n^en est pas moins chez rhomme la réalité par excellence, Tàme n'en est pas moins l'homme même (1).

Ne parlons point des sciences mathématiques ou exactes, qui ne portent que sur Tabslraction et auxquelles, par conséquent, c'est une erreur qu'on dirait grossière si elle n'avait été commise par tant de sublimes esprits, que d'assi* miler avec les sciences morales et politiques, qui toutes dépendent étroitement de la philosophie, la philosophie ellemême dont l'objet est le concret. Parlons des sciences physiques et naturelles, qui ont pour objet les êtres étendus et inertes, comme les sciences morales les êtres intelligents' et lii)res.

Les sciences physiques et naturelles se sont amoindries ou ont langui, toutes les fois qu'on y a substitué à Texpé* rience l'hypothèse, et qu^au lieu de chercher dans les ^ts les causes ou les lois des faits, on s'est borné à tourmenter des formules préconçues. Les sciences morales et politiques, la philosophie à son tour, demeureraient stationnaires ou même encourraient un discrédit inévitable, si on ne s^efTorçait, par une sérieuse et patiente étude de la nature humaine, de développer la connaissance de la nature humame.

£n un mot, la réalité morale non plus que la réalité physique ne s'imagine pas ; elle se constate. Et ces deux réalités, la matière et l'esprit, se concentrant dans l'homme, abrégé prodigieux de l'univers, il s'agit, pour les connaître, de les observer.

Évidemment, répétons-le, la pensée humaine ne ]par*

(1) Voyez notre ouvrage intitulé : La Nature Bumaiae, Paris, 1865, in-80.

viendra jamais à sonder les dernières profondeurs de a ce raccourci d'abtme, » et les progrès accomplis appelleront toujours de nouveaux progrès. Car c'est le propre de la perfectibilité que d'être une insurmontable, quoique toujours décroissante imperfection. Mais les progrès, d'ailleurs si désirables, et les progrès certains de la philosophie, sont à cette condition qu'elle se fixera dans la réalité et ne poursuivra point des ombres vaines.

Les sciences physiques nous révèlent chaque jour davantage et nous mettent en main les puissances de la matière ou la force, par où nous plions les éléments à notre usage. C'est aux sciences morales, c'est à la philosophie qu'il appartient de ne pas laisser diminuer^ mais d'accroître, aOn que nous les appliquions au gouvernement de nous-mêmes, les puissances de l'esprit, ou la vérité. A la physique l'empire des corps, à la philosophie le royaume des âmes.

« Sia la forza per lui, pcr me sta il vero. ji

Fin.

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