TOME SIXIEME
Le chrétien.
LUNDI SAINT
PREMIÈRE INSTRUCTION. — L'esprit chrétien. — Grandes choses que Dieu a faites pour nous dans les sacrements de baptême et de confirmation, 3. — Il ne suffit pas de les connaître, nous devons être inst uits de ce que nous devons faire pour Dieu : connaître tout le chrétien, 4. — Plan de la retraite d'après saint Paul, fk'Çt> •«- Dans cette instruction, on traite de l'esprit chré*
tien : 1° Ce que c'est, "6-12. — 2° L'usage que nous devons en faire, 12-29. — I. Vingt-neuf manières d'entendre le mot esprit, 6. — Ce qu'on doit entendre par V esprit chrétien, 7. — Sa genèse et sa formation dans l'âme du baptisé, 8. — En résumé, l'esprit chrétien, c'est le jour de Dieu dans notre âme; l'œil du Christ ouvert sur toutes choses; une participation à sa manière de voir, (le juger, de diriger toutes choses, 11. — II. Ut filii lucis ambulate, 12. — Diverses applications de l'esprit chrétien : 1° Il nous fait voir le fond de toutes choses : Dieu, qui es-t en toutes choses : Orrmia in omnibus, 12-14. — Dieu, en lui-même, 15, — Dieu, en ceux qui commandent, 15, ■ — Dieu, en ceux qui sont humiliés et qui souffrent, 16, — Dieu, dans les événements, 16, — Dieu, dans les plus humbles créatures, 17. — 2° L'esprit chrétien prend la mesure exacte de toutes choses, c'est-à-dire les justes proportions que Dieu leur a données, 19. — Mesure de notre valeur personnelle et de nos mérites, 19, — de nos connaissances, 20, ■ — ■ de nos affections, 21, — de notre honneur, 22, — de nos biens et de nos intérêts, 23, — de nos souffrances, 24, — de toutes nos actions, 25. — 3° L'esprit chrétien ordonne toutes choses à leur véritable fin, c'est-à-dire au souverain bien qui se promet, qui nous attend, qui doit nous béatifier éternellement, 26. — Comme il a vu Dieu au fond de tout et pris la mesure de Dieu en tout, le chrétien n'existe et n'agit que pour Dieu, 27. — L'esprit chrétien ne peut venir que de Dieu, 27. — Retour sur l'audiloire, 28. — Conclusion, 29.
MARDI SAINT
DEUXIÈME INSTRUCTION. — La liberté chrétienne. — Il ne suffit pas de bien voir, il faut encore être prêt à bien faire, 32. — C'est par la liberté chrétienne que la volonté s'élève à la hauteur de V esprit chrétien, 32. ■ — 1° Qu'est-ce que la liberté chrétienne? 32-41. — 20 Quelles sont les forces d'esclavage contre lesquelles elle doit s'affirmer? 41-57. — I. Amour universel de la
libertié, 32. — Le grand esprit dans une âme servile; l'humble esprit dans une âme libre : nos préférences vont à la liberté, 33. — On ne traite ici que de la liberté chrétienne, nécessaire compagne de l'esprit chrétien, 34. — Gomment le protestantisme entend cette liberté, 34. — Belle doctrine de saint Paul, 35. — Différents sens qu'il donne à la liberté, 34-39. — Dernier sens auquel nous nous arrêtons, et définition de la liberté chrétienne, 39. — II. En nous promettant la liberté, Jésus-Christ a voulu qu'elle s'affirmât virilement contre les forces d'esclavage qui conspirent à enchaîner le Verbe de Dieu fixé dans les principes de la foi, 41. — Ces forces sont : violence des pouvoirs, tyrannie de l'opinion, corruption et exigences de la nature, 41. — 1° Prétention des pouvoirs sur la conscience humaine, 41. — • Résistance des martj-rs, 43. — La lutte se prolonge, 43. — Son caractère contemporain, 44. — Réponse du chrétien à la puissance séculière qui prétend l'asservir : Non sumus ancillœ filii, sed liberœ, 45. — Développement, 45-46. — 2» Ce qu'il faut entendre par l'opinion, 47. — Gomment on devient esclave par le respect humain, 48. — Noble attitude du chrétien devant la tyrannie de l'opinion, 49. — Cette attitude n'est point celle d'un pharisaïsme hautain, dédaigneux et intolérant, 51. — 30 Corruption et exigences de la nature, 51. — Gomment elles s'imposent chez un grand nombre de chrétiens, jusqu'à la servitude, 52. — Prévoyance, force, vigilance du vrai chrétien pour éviter cette servitude et demeurer libre, 52. — Ceux qui disent que le chrétien est esclave, 55. — Leur esclavage, 55. — Encouragement : Vos in libertatem vocati estis, 57.
MERCREDI SAINT
TROISI ÈME INSTRUCTION. — La vie chrétienne. — Sachant comment on voit et comment on veut chrétiennement, il faut apprendre comment on vit chrétiennement, 59. — Résumé de la vie chrétienne, en ces paroles de saint Paul : « Ut mundaret sibi populum accep-
tahilem, sectatorem bonorum operum », 60. — D'après ces paroles, on considère dans cette instruction : 1° le fond même de la vie chrétienne, 61-67; — 2° ses manifestations caractéristiques, 67-85. — I. Où réside la vie chrétienne? — C'est la vie même de Dieu communiquée à l'âme, la plus parfaite ressemblance de notre âme avec Dieu; en un mot, la grâce, 61. — Par la grâce, l'âme est agréée de Dieu : Animam acceptahilem, 62. — Elle est un foyer d'activité sainte qui nous rend agréables à Dieu dans tout l'épanouissement de notre être, 63. — Les grandes et sublimes actions, sans la grâce, 63. — Les petites actions, avec la grâce, 63. — Nos illusions à ce sujet, 65. — Les longs jours passés sans, la grâce, 65. — Nomen habes quod vivas, et mortuus es, 66. — Il ne suffit pas de dire : je crois ; il faut po voir dire : je vis.
67. — II. Gomment les. œuvres extérieures sont les manifestations caractéristiques du principe qui nous vivifie,
68. — Résumé de ces œuvres par saint Paul, en trois mots : Ut... sobrie, et juste, et pie çivamus, c'est-à-dire : Sage retenue, austère justice, généreuse piété, 70. — Contraste de la vie mondaine et de la vie chrétienne sous ces trois aspects, 70. — 1° Vie mondaine : vie de bien-être et de plaisirs, tout occupée à satisfaire les appétits de la nature, 70. — Vie chrétienne : vie où la nature est réglée par Dieu dans les exigences des appétits, l'emportement des passions, l'usage des plaisirs et des biens de ce monde, 71. — 2° Vie mondaine ayant pour principe ce que saint Paul appelle sœcularia desideria, 73. — Vie d'injustice du côté de la fortune et du côté des honneurs, 74. — Vie chrétienne : vie de justice à laquelle préside la modération des désirs, 75. — Respect, culte du droit, zèle pour sa défense, 76. — 30 Vie mondaine" appelée par saint Paul : impietatem, 77. — Oubli de Dieu, 77. — Dureté égoïste envers le prochain, 78. — Vie chrétienne, toute pleine de la présence de Dieu, d'abandon à la Providence, d'actes surnaturalisés, 79. — Vie féconde en œuvres de charité, 80. — Comment la trilogie caractéristique de la vie chrétienne se complète, dans le texte apostolique, par une note sublime qui nous fait passer de la terre au ciel : Expec-
tantes beatam spem, etc., 82. — Aut muta nomen, aut muta mores, 84.
JEUDI SAINT
QUATRIÈME INSTRUCTION. — La paternité CHRÉTIENNE. — Il ne suffit point à l'homme d'être chrétien pour lui-même; il doit l'être dans le plus grand et le plus important de ses offices, l'office de la paternité, 88.
— 1° Exposer le devoir de la paternité chrétienne, 89-97.
— 2° Montrer comment il faut l'accomplir, 97-111. — I. Paternité de Dieu, 89. — Principe de toute paternité, il en est l'exemplaire : il faut imiter son action providentielle en obéissant en toutes choses à sa suprême direction et en servant ses desseins, 90. — Quels sont les desseins de Dieu? 90. — Comment l'homme, bien qu'il ait cessé d'être, par voie de génération, l'instrument de la paternité surnaturelle de Dieu, peut et doit être encore le coopérateur de cette paternité, 91. — Éducation de l'honnête homme, 92. — Le père chrétien doit s'appliquer, par-dessus toutes choses, à former le chrétien, 94.
— La santé et la grâce, 94. — La science et la foi, 94.
— Le caractère et la liberté chrétienne, 95. — L'honnêteté et les grandes vertus, 95. — La carrière humaine et le ciel, 95. — Ce devoir du père chrétien est fondé sur les engagements qu'il a pris : 1° par le mariage chrétien, 95; — 2° en présenlant son enfant au baptême, 96.
— Ce qui lui donne le droit de dire : Hic est filius meus dilectus, etc., 97. — IL Le devoir défini, comment l'accomplir? 97. — Les chrétiens apostats, 97. — Les hommes légers, 98. — Les honnêtes gens, 99. — Le père chrétien doit payer de sa personne dans l'éducation chrétienne de ses enfants : 1° Ne pas abandonner toute l'instruction religieuse à la mère de famille, 99. — Dangers de son abstention, 100. — Il faut qu'il en prenne la haute direction, 100. — 2° Soutenir l'enseignement par l'exemple, 102. — Comment sa mission est comprise, lorsque sa vie pratique est la négation de ses leçons, 103.
— 3° Protéger l'enfant : — contre lui-même, 105,
— contre toute influence malfaisante du dehors, 106,
— les compagnies dangereuses et suspectes, 106, — l'école, 107. — Que l'école ne doit pas être une agence de l'État, mais un prolongement de la famille, 107. — Ce qu'un père chrétien doit exiger des maîtres de ses enfants, 108. — Que le devoir de la paternité chrétienne est de soutenir les écoles chrétiennes, 109. — Appel aux pères de famille, 110.
VENDREDI SAINT
CINQUIÈME INSTRUCTION. — La souffrance CHRÉTIENNE. — Après avoir étudié les conséquences pratiques de notre régénération et de notre- perfectionnement par le baptême et la confirmation, ne nous reste-t-il plus qu'à attendre en paix l'héritage que Dieu nous a promis en nous adoptant? 114. — Non. — Enseignement de l'Apôtre : Si tamen compatimur, ut et conglorificemur, 114. — Source de vie, le baptême est une œuvre de mort : « Il nous ensevelit dans la mort du Christ. » — D'où il suit que la soufl'rance est aussi une conséquence de notre régénération, 115. — La croix adorée aujourd'hui est le livre de la souffrance. — • Nous y apprenons : 1» ce que le chrétien doit penser de la souffrance, 115-129; — 2° comment il doit l'endurer, 129-141. — I. Mystère de la souffrance, 115. — Ce qu'en pense l'homme charnel, ses étonnements et ses colères, 115. — L'homme spirituel, le chrétien, n'a pas besoin de recourir à la philosophie qui, pourtant, peut nous donner des solutions justes, 117. — Il regarde la croix, 118.
— 1° La croix lui montre, en celui qu'elle porte, la victime du péché : donc la souffrance expie le péché, 120.
— 2° La justice conduit le chrétien à la miséricorde; il voit, dans la souffrance, une force préservatrice qui garantit notre nature déchue des envahissements d'une corruption dont le triomphe serait, pour notre salut, le plus grand des périls, 123. — 3° Le Christ, que le chrétien contemple sur la croix, nous y enfante dans la souffrance, 127. — La condition d'un être dépendant de son
origine, nous devons souffrir avec le Christ, 127. — II. Comment faut-il souffrir? 129. — L'homme charnel, 129. — Nous le suivons de près par nos lâchetés, 130. — Qu'est-ce que souffrir chrétiennement? 130. — Le stoïcisme, 130. — Rien d'humain, rien de divin en lui, 130. — Le Christ, que l'Église nous montre sur la croix, nous apprend à souffrir comme lui, 131. — 1^ Ne point s'étonner, ne point s'affliger des faiblesses de la nature ; le Christ a voulu les subir, 132; — mais triompher de ces faiblesses par la résignation, 133. — 2» La résignation est le niinimum de la souffrance chrétienne, 134. — Appel aux âmes généreuses, 135. — Non seulement Jésus-Christ s'est soumis à la volonté de son Père, il l'a devancé par ses désirs, il a souffert avec amour, avec passion, 135. — Ainsi les grandes âmes, 136. — Exemples, 137. — Admirables récompenses de la souffrance chrétienne, 138. — Action de grâces à la croix, 139.
SAINT JOUR DE PAQUES
Allocution pour la communion pascale, sur ces paroles : Sanclum quoque paraclitum Spiritum, 143-149.
Retraite 1884.
Devoirs eucharistiques.
LUNDI SAINT
PREMIÈRE INSTRUCTION. — La VISITE au Saint- Sacrement. — L'esprit de cette retraite est l'étude de nos devoirs eucharistiques, 154. — Le premier de tous l'adoration, 154. — Dans quelles conditions? — La présence de Jésus-Christ dans l'Eucharistie étant une visite à demeure, la perpétuelle résidence d'un ami qui fait ses délices d'habiter près de ceux qu'il aime, la visite au Saint-Saciemeut est, pour tous les chrétiens 1° un devon-, 156-165; — 2° un besoin, 166-179. —
I. Devoir, 156. — Convenances sociales. — Visites dont on ne peut se dispenser sans se rendre coupable d'ingratitude et d'injustice, 156. — Telle est notre condition vis-à-vis du Dieu du tabernacle, 157. — Ses admirables prévenances, 157-1,58. — Question indiscrète : Pourquoi Jésus-Christ ne nous visite-t-ilpas sous sa forme naturelle? 159. — Nous sommes indignes de cette visite, 160, — incapables de la soutenir, 161, — nous n'y avons aucun droit, 162. — La manière dont le divin ami nous visite est celle qui convient le mieux à son humanité glorieuse, 163, — à notre infirme nature, 163, — à notre qualité de sujets du divin roi, 164. — Il est évident que le devoir nous appelle auprès de lui, 164. — Ce que demande l'Église, 164. — Ce que nous impose l'amour, 165. — II. Besoin, 166. — Profitons de nos relations naturelles pour nous éclairer sur les besoins de notre vie spirituelle. — Trois sortes de visites : visites de curiosité;
— visites d'affaires; — visites d'amitié, 166. — 1» Curiosité, 166. — Admirables révélations du tabernacle, 167.
— Un quart d'heure de visite nous apprend plus que la conversation des hommes les plus instruits, 168. — 20 Araires, 168. — On ne peut mieux traiter la grande et unique affaire du salut qu'avec le Sauveur lui-même, l'69. — Ses avertissements, 170; — ses conseils, 170; — • ses encouragements, 170. — 2° Amitié, 170. — ■ Dans la visite au Saint-Sacrement, l'âme resserre les liens de son union avec Jésus-Christ, 171, — reçoit ses consolations, 172, — lui offre ses affectueuses condoléances, 173, — lui présente toutes ses requêtes, 174. — Combien Jésus est abandonné, 176. — Une église de village, 176. — Compensation des âmes religieuses, qui réparent, par leurs continuelles adorations, les longs oublis des f)opulations chrétiennes, 177. — Un merci à la sainte armée de l'adoration perpétuelle, 178. — Exhortation, 179.
MARDI SAhNT
DEUXIÈME INSTRUCTION.— Le devoir de la COMMUNION. — Entre toutes les visites que Notre-Seigneur réclame do nous, il en est une plus familière et plus
intime, en laquelle il veut nous mettre en possession du plus grand de tous les biens, de lui-même : c'est la communion, 182. — Nous y sommes obligés par une loi.
— Expliquer : 1» la lettre de cette loi, 183-199; — • 2» l'esprit de cette loi, 200-207. — I. Lettre de la loi.
— Précepte de Jésus-Christ, 183. — Comment il a été compris par les fidèles de la primitive Église. — L'Eucharistie, pain quotidien, 184. — Décadence, 185.
— Loi de l'Église au IV^ concile de Latran confirmée par le concile de Trente, 186. — Les abstentionnistes, 187.
— Prétextes : — indignité, 187, — manque de foi, 188,
— doute positif, 189. — Véritables raisons, indiquées dans l'Évangile du festin, 190. — 1° Villam emi : désir de Tagrandissement, ambition, 192. — 2° Juga boum quinque emi : préoccupation, agitation des affaires, 193.
— 3° Uxorem duxi : attachement désordonné, passions honteuses, 194. — Lâcheté et ingratitude de ceux qui repoussent les avances du père de famille, 196. — Comment ils en seront punis : Nemo virorum, etc., ...gustabit cœnam meam, 197. — Festin éternel; faim éternelle, 199. — II. Esprit de la loi, 200. — Quand une obligation nous est imposée pour notre plus grand bien, on doit avoir égard aux intentions du législateur qui sont l'esprit de la loi, 200. — Intentions de l'Église, 200.
— En fixant un minimum de réfection spirituelle, elle ne préjuge ni des circonstances, ni des états dans lesquels la communion peut devenir accidentellement obligatoire, 201. — Quels sont ces circonstances et ces états comparés à l'enseignement de l'Église, 201. — Bien loin (le vouloir restreindre par sa loi notre alimentation spirituelle, l'Église ne demande qu'à la multiplier, 205. — • Comment elle a manifesté ses intentions à cet égard, 205. — Appel à ceux qui veulent se préserver du péché ♦.'t à ceux qui ont le noble désir du progrès spirituel et de la perfection, 206.
MERCREDI SAINT
TROISIÈME INSTRUCTION. — Avant ll co.mmu- NioN. — • On continue l'étude de l'analogie créée par Dieu
lui-même entre la nourriture de l'âme et la nourriture du corps, 210. — Il faut manger pour vivre; mais, pour bien vivre, il faut bien manger, 211. — 1» Dans quel état faut-il être? 211-229. — 2» Quelles dispositions faut-il avoir avant la communion? 230-239. — I. La nourriture doit être prise, élaborée, assimilée par un organisme vivant, 211. — Donc il faut vivre de la grâce avant la communion, 212. — Sans la grâce, non seulement la communion est inutile, elle est sacrilège, 212.
— En communiant indignement, le sacrilège outrage dans l'humanité du Christ tout ce qu'il y a de grand et de saint, 214. — Détails, 214-216. — Il outrage : 1» avec une monstrueuse ingratitude, 216, — 2° avec une insigne lâcheté, 217; — 3° il outrage sans excuse, 218, — 40 peut-être sans rémission, 219. — Le sacrilège n'est pourtant pas un crime irrémissible, 222. — Pourquoi insister sur ce point de morale sacramentelle? 223. — Il n'y a pfus aujourd'hui, dit-on, autour de la sainte table que des hommes sincères et courageux, 224. — Gomment, sans propos délibéré, sans malice réfléchie, on peut communier indignement, 225. — Ignorance volontaire et criminelle sur son état, 225. — Grave négligence et légèreté qui font de nos communions des surprises indécentes, des saisies sacrilèges d'une chose sainte sur laquelle nous n'avons aucun droit, 228. — II. Dispositions, 230. — Agitations violentes et états fiévreux nuisant à la nutrition du corps, 230.' — Il en est de même pour la nutrition de l'âme, 231. — Il lui faut une préparation d'apaisement et de purification; c'est la disposition éloignée, 232. — Prochainement, l'âme 'doit mettre en œuvre les saintes énergies et les divins ferments qui' saisissent la nourriture eucharistique et travaillent à cette mystt^rieusô assimilation par laquelle nous entrons dans le Christ et vivons de sa vie, 234. — C'est : 1° la foi, 234;
— 20 l'humilité, 234; — 3° le repentir, 235; — 4^ le désir amoureux, 236. — L'efficacité de notre union sacramentelle avec Dieu dépend de ces dispositions, 237. — Préparohs-nous donc comme le pieux roi David se préparait aux communications divines : « Paratum cor irieaiii )"^ 237.
JEUDI SAINT
QUATRIÈME INSTRUCTION. —Après la commu- MON. — • Mystérieux travail de l'âme sur lu nourriture eucharistique; sage conduite qu'elle doit tenir pour en conserver la divine vertu, tout cela est compris, dans le langage de la piété chrétienne, sous ce vocable : l'action de grâces, 243. — 1° Gomment doit se faire l'action de grâces après la communion, 243-255. — 2° Comment doit-elle se prolonger dans la vie chrétienne, 256-266. — ' I. Loi de la reconnaissance, 243. — L'action de grâces est due à tous les bienfaits de Dieu; combien plus au suprême bienfait qui nous donne à exploiter la source .de tous les biens, 245. — Eucharistie somme des dons divins, 245. — L'action de grâces est une fonction vitale en même teflips qu'un devoir de reconnaissance; c'est la digestion d'un aliment divin, 246. — Elle se fait : 1° Par l'adoration recueillie, 246. — 2° Par le remerciement : Magnificat, 247. — Benedicite, 249! — 3° Par la donation de nous-mêmes, 251. — 4° Par la résolution généreuse qui immole en nous tout ce qui déplaît à Dieu, 253. — 5° Par l'humble et fervente demande qui aspire toutes les grâces dont la chair sacrée du Sauveur est l'inépuisable source, 254. — II. On n'a pas encore rempli tous ses devoirs à l'égard d'un bienfaiteur, lorsqu'on lui a dit un respectueux et tendre merci; il faut savoir profiter de ses dons, 256. — Perdre, presque au sortir de la table sainte, l'honneur et la divine vertu de la communion, c'est de l'ingratitude, 257. — Exemple de cette ingratitude dans le mystère que l'Eglise nous rappelle aujourd'hui : la défection des apôtres, 257. — Combien nous sommes plus coupables qu'eux, 259. — Facilité avec laquelle nous perdons le fruit de nos communions, 261. — Le chrétien qui comprend la grandeur et le prix d'une communion prolonge son action de grâces : 1° en s'appliquant à conserver en lui la vie divine, 263; — 2° en manifestant cette vie divine par les transfoi-iiialions de sa propre vie, 263. — Quand il sent s'épuiser la force d'une communion il communie encore, 265. — 11 fait
de la communion l'action de grâces de la communion : Quid retrihuam?..." Calicem salutaris accipiam, 266.
VENDREDI SAINT
CINQUIÈME INSTRUCTION. — Le calvaire et l'autel. — Le douloureux mystère que l'Église propose, en ce jour, à notre dévotion, ne nous éloigne pas du grand sujet que nous avons médité, 268. — Entre le Calvaire .et l'autel, il y a de telles ressemblances et de si intimes rapports qu'on ne peut séparer l'un de l'autre, 268. — On considère dans cette instruction : 1° Ce qui se fait sur le Calvaire et sur l'autel, 269-288. — 2» Ce qui se passe autour de ces deux saintes montagnes, 288-298.
— I. Texte de saint Paul sur l'expiation du Christ, 269. ■ — Le Calvaire, son temple et son autel, est devenu la plus illustre des montagnes, 270. — Les montagnes dans la nature, 271. — Les montagnes dans l'histoire sacrée, 272. — Comment, de toutes les cimes de la terre consacrées par Dieu, aucune ne le fut autant que la cime du Calvaire, 273. -^- Là, toutes les figures deviennent réalité, 274. — Le Calvaire aujourd'hui aux mains des infidèles, 277. — Nous possédons une montagne non moins illustre, non moins fertile, non moins divine que le Calvaire : l'autel, 278. — Comment ce qui se fait sur le Calvaire se fait sur l'autel : 1° même sacrifice, 282; — 2° même victime, 283; — 3° même sacrificateur, 283; — 40 même substitution amoureuse d'un Dieu à l'humanité, 284; — 50 dans cette substitution amoureuse, jaillissent les mêmes grâces, 285. — Différences : — Sur le Calvaire, la victime est apparente, mais les intentions sacrificales sont ignorées, 285. — Sur l'autel, la victime se cache, mais les intentions sacrificales sont tellement manifestes que tout le monde peut s'y associer, 285. — Comment le sacrifice de l'autel n'est point un acte religieux qui se sépare de l'immolation du Calvaire, 287.
— II. Autour du Calvaire : 1° Les bourreaux. 289. — 2» Les impies, 289. — 3» Les ignorants, 290. — 4° Les oublieux, 290. — 5^ Les peureux, 291. — 6^ Les pénitents,
291. — 7° Les justes compatissants, 291. — Tout ce monde se trouve autour de l'autel, bien que le sacrifice ait changé d'aspect, 292. — ■ Quelle place devons-nous prendre? 297. — Invocation au Dieu du Calvaire, 298.
LE SAINT JOUR DE PAQUES
Allocution pour la communion pascale, sur ces paroles : Per singulos dies, henedicimus te, 299-306.
