LE MONDE INVISIBLE

Avons-nous le droit d'introduire le monde angélique dans l'harmonie universelle? 131. — Réponse de l'Église dans son symbole : Dieu est le créateur des choses visibles et invisibles. Sous le nom de choses invisibles, elle propose à notre foi le monde angélique, 132. — Nécessité d'étudier : 1° l'existence, 133-154; — 2» la nature, 154-168; — 30 les fonctions des anges, 168-185. — I. Ne pas confondre l'invisible avec l'inconnu, 133. — L'invisible connu de trois manières : par une affirmation digne de foi, par les manifestations de sa puissance, par une induction rationnelle qui devine et fixe sa place dans l'ensemble des existences, 133, suiv. — Les anges connus de ces trois manières, 134. — 1° Affirmation de l'Église conforme aux traditions de tous les peuples, 134.

— 2" Manifestations angéliques d'après l'Écriitire et l'histoire. Union de l'épopée humaine et de l'épopée angélique, 136. — 30 L'induction rationnelle, demandant à ce que les abîmes qui séparent la nature mixte de l'homme de la nature très parfaite de Dieu soient coml)lés, conclut à l'existence des anges, 148. — Ce que serait le monde sans les anges, 148. — IL Nature des anges : 10 Leur essence : Ils sont esprits purs, mais ils n'égalent pas la simplicité divine, 155. — 2° Leurs facultés : Perfection de l'intelligence, perfection de la volonté, 157.

— 30 Leur manière d'entrer en relation avec les autres êtres : Parole des anges, action dans le lieu, action sur la matière, 163. — Variété du monde angélique dans la

ŒUYRE DE DIKL' 01

ressemblance de nature. Coup d'œil sur les hiérarchies, 165. — III. Fonctions des anges : 1° Par rapport à Dieu : Adoration et obéissance, 168. — 2° Les uns à l'égard des autres : Purification, illumination, perfectionnement, 171. — 30 A l'égard du monde : Gouvernement de la nature, garde des hommes, 172. — • Anges gardiens des hommes, anges gardiens des peuples, 179. — Invocation à l'ange de la France, 182.

SEIZIEME CONFERENCE

LA NATURE DE l'hOMME

Entre la matière et l'esprit un être mixte nous apparaît, c'est l'homme, 189. — On étudie dans cette conférence sa nature, 190. — Définition de la nature de l'homme, 190. — C'est un composé de deux éléments distincts : la matière et l'esprit, tellement unis qu'il en résulte un seul être, une seule vie, 190. — Deux erreurs contre cette définition : Matérialisme et idéalisme, 191. — I. Les deux éléments de la^nature humaine, 192. — Le transformisme et l'origine bestiale du corps humain, 193. — Réfutation scientifique, 195. — Le matérialisme ne se contente pas de faire dériver le corps de l'homme de la bête, il en fait dériver l'âme, ou plutôt il supprime l'âme, 203. — Recherche de ce noble élément de la nature humaine dans l'analyse de la parole, 206 : 1° Ce qu'exprime la parole nous révèle une force simple, subsistante, immuable, intelligente, créatrice, libre, responsable, par conséquent un esprit entièrement différent de la matière, 206, suiv. — 2° Cet esprit nous est révélé encore par les effets de la parole, 219. — Conclusion de cette découverte, 222. — II. Dualisme platonicien renouvelé par les modernes, 228. — Conséquence de ce dualisme, 228. — Explication de cette définition catholique : L'âme est la forme substantielle du corps : Anima est forma cor paris, 231. — Cette définition seule nous donne une juste idée du composé humain, 23 '1. — Conséquence pratique que l'on peut eu tirer, 243.

DIX-SEPTIÈME CONFÉRENCE

LA BEAUTÉ ET LA GRANDEUR DE l'hOMME

Ces paroles de Dieu : Faisons Vhomme à noire image et ressemblance, nous indiquent la beauté et la grandeur de la nature humaine, 249. — 1° Triple beauté dans la partie inférieure de la nature humaine. Triple beauté dans la partie supérieure, 252-281. — 2° Dans les relations de l'homme avec l'espace, le temps et les êtres inférieurs de la création, triple grandeur représentant l'immensité, la souveraineté, l'éternité de Dieu, 281-307. — I. Dieu voyait le corps humain avant tous les autres corps. C'est sur la beauté du corps humain que la beauté des autres corps a été copiée, 252. — 1° Beauté d'architecture ou anatomique. Description de Tarchitecture extérieure et intérieure du corps humain, 253. — 2^ Beauté de fonctions ou physiologique. Description de ces fonctions dans la formation, la sensation, le mouvement, l'accroissement, la reproduction, 256. — 3° Beauté d'expression" ou physionomique. Description de cette beauté. Elle nous rappelle ce que nous avons dit à propos de l'unité du composé humain. Elle nous invite à examiner une beauté supérieure, 261. — Invitation aux créatures à venir admirer le corps typique de l'homme, 163. — Triple beauté supérieure de l'homme : 10 Beauté intellectuelle, 265. — Le vrai pain de Dieu, des anges et de l'homme, 266. — Manière de connaître de Dieu et de l'homme, 267. — Le vrai, perfection et béatitude de l'âme humaine, 270. — 2° Beauté morale : L'homme libre comme Dieu, 271. — Le bien, objet de la volonté divine et de la volonté humaine, 273. — Constellations de l'âme humaine : les vertus, 273. — Lutte des passions, 275. — Beauté résultant de cette lutte, 277. — Image de la vie intime de Dieu dans l'homme, 277. — ; Verbe divin, verbe humain, 277. — Verbe humain créateur de l'unité sociale, troisième beauté supérieure de l'homme, 278. — 3» Beauté sociale passant de la famille divine à la famille humaine, 278. — Néces-

site, avantages de la société, 279. — II. !« L'espace el la science, 281. — Immoralité qui se cache dans les doctrines qui s'efforcent de rapetisser l'homme, 283. — Témoignage de François Arago, 284. — La pensée et l'espace, 286. — Conclusion : L'homme est plus grand que l'espace, 287. — 2° Le temps et les ruines qu'il fait, 289. — L'homme brave le temps. Il est indestructible, 289. — Immortalité assurée à l'homme par la parole de Dieu; prouvée par les perfections de Dieu, la nature et les aspirations de l'homme, 290. — Les tombeaux et leur langage, 295. — 3° Vis-à-vis des règnes inférieurs de la création, l'homme participe à la souveraineté de Dieu, 299. — Il est roi et pontife, 303. — Conclusion : Véritable place de l'homme dans la création, 30i.

DIX-HUITIEME CONFERENCE

LA VIE DIVINE DANS l'iIOMME

On s'applique dans cette conférence à connaître toute la profondeur du dessein de Dieu, en étudiant le mystère profond et sublime par lequel il a consommé l'œuvre des premiers jours, 31 L — Il a communiqué à l'homme sa propre vie. Il a fait l'homme un être divin, 312. — Deux questions : 1° A quoi se rapporte dans le plan de Dieu la communication de sa vie? 313-331. — 2° En quoi consiste cette communication? 331-365. — I. Les trois éléments de tout ordre : Fin, agent et moyen, 313. — Ces trois éléments dans l'ordre naturel, 314. — L'ordre naturel, matière et support d'un ordre supérieur par lequel le Créateur ramène, aussi près que possible, à l'union de son essence toute la création : c'est l'ordre surnaturel, 316. — Fin de cet ordre : Vision intuitive de Dieu, 319.

— Impuissance de la nature humaine à cette vision, 321. — Impuissance au mérite de cette vision, 325. — D'où nécessité d'une transformation qui n'est autre que notreparticipationactuelleàla vie, àla nature, à l'essence de Dieu, unique moyen de la vision divine, 329.

— La communication de la vie de Dieu n'est donc en

son plan que le moyen proportionné à notre fin, 331.

— II. La communication de la vie de Dieu à la créature, c'est la grâce, 331. — La grâce, opération transitoire ou présence permanente de Dieu dans l'âme, 332. — C'est comme présence permanente de Dieu dans l'âme qu'on l'étudié dans cette conférence, 332. — La grâce est-elle qualité ou substance? 334. — Définition de la grâce, 336.

— La grâce et la charité, 339. — La grâce et les vertus, 341. — La grâce modifie l'essence avant les puissances, 343. — Comment elle fait de nous les fils de Dieu, 345. ■ — Comment elle nous fait participer à la nature de Dieu, 347. — Belles comparaisons des saints Pères, 348.

— La grâce et les opérations de la nature humaine qu'elle transforme, 350. — Sublimes conséquences de la grâce, 352. — Justification de ces conséquences, 352. — CoucIut sion pratique, 362. ,

INDEX

Index des principales erreurs contraires aux dogmes exposés dans ce volume, 369-394.