PREMIERE PARTIE LA PHILOSOPfilE NÉGATIVE

Objet et occasion de l'ouvrage. Renaissance de l'athéisme. — Double alternative entre la philosophie et H sophistique, entre le rationalisme et le christianisme. — Sur quel terrain et à quelles conditions l'alliance est possible entre la philosophie chrétienne et le spiritualisme séparé.

Principales variétés de la philosophie négative : 1° le scepticisme subjectif; 2" le positivisme; 3" le panthéisme. — Influence et péril croissant de ces doctrines.

J'écris ce livre pour faire mon devoir de philosophe spiritualiste et chrétien en concourant, selon ma mesure, à la défense des grandes vérités sur lesquelles reposent tout Tordre religieux et tout l'ordre moral.

Sans doute, ces vérités ont une importance éternelle et souveraine qui ne dépend point de l'état des esprits à telle ou telle époque et sur tel ou tel point du globe. Dans les âges même les plus croyants et les plus paisi-

t INTRODUCTION.

bles, l'étude de la théodicée ou, pour parler un langage plus exact, de la théologie naturelle, est toujours le plus noble exercice de la raison, le couronnement de la philosophie et de toute l'éducation intellectueUe, la meilleure préparation à l'enseignement raisonné de la vérité religieuse. Mais cette élude à laquelle les plus grands esprits de tous les temps ont consacré le principal effort de leur pensée, des considérations plus actuelles et plus pressantes nous l'imposent aujourd'hui comme un impérieux devoir. La philosophie en effet n'habite pas tellement la région sereine des vérités éternelles qu'elle ait le droit d'ignorer les faits qui se produisent dans la sphère mobile des opinions humaines. EUe est tenue de vivre de la vie de son temps, non pour en subir les entraînements et en partager les erreurs, mais pour savoir quelles vérités importantes sont ou plus délaissées par l'indifférence publique, ou plus menacées par la fausse science des sophistes. Et quand un ensemble de symptômes fidèlement observés lui a montré de quel côté est le péril, elle n'a plus à choisir son terrain. Là où se produit l'attaque, là aussi doit se préparer la résistance ; et c'est ainsi que, pour être efficacement au service de la vérité, elle doit, en un certain sens, se tenir aux ordres de l'erreur, conune la médecine se tient aux ordres de la maladie, les flambeaux aux ordres de la nuit, et le gouvernail aux ordres de la tempête.

Or, si nous suivons, dans cette pensée, les déviations les plus considérables de la raison contemporaine, un

fait menaçant, pressenti et signalé depuis plusieurs années par les sages, contesté trop longtemps par un optimisme à courte vue, trop éclatant aujourd'hui pour qu'on puisse sans aveuglement le nier ou le négliger encore, nous indiquera le poste où nous devons combattre. Ce fait c'est la renaissance de l'atliéisme, de l'athéisme sous toutes les formes, sous tous les déguisements, sous toutes les armures, sous tous les noms excepté son nom propre qu'il faut lui rendre et que nous lui rendrons.

Naguère encore l'alternative n'était, ce semble, qu'entre le christianisme et une philosophie rationaliste qui, du moins, croyait à Dieu et à la vie future, c'està-dire entre la vérité complète et la vérité diminuée ; et c'est ainsi que j'ai eu moi-même occasion de la poser publiquement il y a dix ans à peine. «Partout, » disaisje, « dans la politique et la législation, dans l'art et la « littérature, dans la science et dans l'histoire, sous u mille aspects divers, la même question se dégage et « domine ; à savoir, s'il convient que l'humanité re- « noue avec le christianisme, ou si elle doit entrepren- « dre de se chercher une nouvelle destinée et de se « frayer des chemins inconnus, en dehors des voies « iju'elle a suivies pendant dix-sept siècles avec quel- « que profit sans doute et quelque gloire. Et cette « question elle-même n'est que la forme actuelle et « vivante du grand problème que toute philosophie tt rencontre à son début : à savoir, si l'homme trouve « dans son intelligence assez de lumière et dans sa

« -volonté assez d'énergie pour connaître sa fin et Fatce teindre par son effort isolé, ou bien si, pour savoir « ce que nous sommes et devenir ce que nous devons c< être, nous avons besoin qu'un principe supérieur à c( l'humanité nous fortifie et nous éclaire ^ »

Aujourd'hui Je problème, il est vrai, demeure au fond le même ; mais il est posé d'une façon nouvelle, et l'alternative offerte au choix des générations qui, en ce moment, naissent à la vie de la pensée est devenue plus redoutable et plus radicale encore. Il s'agit de savoir si nous garderons la foi en Dieu, et l'espérance de l'immortalité, et tout l'ordre moral que cette foi soutient et que cette espérance protège, ou si l'humanité doit, au nom du progrès de la raison, renoncer à » tout cela comme à la dernière superstition de son enfance.

J'insiste sur ce caractère récent et actuel de la crise morale que nous traversons.

Certes, il y aura toujours lieu de décider, en fin de compte, si nous serons ou si nous ne serons pas chrétiens ; car entre le christianisme qui seul, suivant un mot célhhre, possède le Dieu vivant et les doctrines radicalement négatives qui suppriment même le Dieu de la raison, le terrain devient chaque jour plus étroit et la position plus difficile à tenir pour la philosophie qui veut rester spiritualiste sans devenir franchement et

* Voir Appendice, n** 1 ; De V histoire de la philosophie chrétiennr.

* M. Guizot, Méditations et études morales^ Préface.

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pleinement religieuse. C'est pourquoi celle-ci voit se réduire de plus en plus la petite armée de ses fidèles. Quelques-uns d'entre eux montent jusqu'à la pleine lumière de la vérité chrétienne. D'autres s'enfoncent dans la nuit de la sophistique. D'autres enfin, peut-être le plus grand nombre, mêlent aux saines doctrines qu'ils conservent de dangereuses hérésies philosophiques qui faussent la notion de Dieu et font la partie belle au scepticisme ou au panthéisme. Les uns et les autres confirment par une expérience qui se développe sous nos yeux les graves réflexions que saint Thomas, au treizième siècle, semble avoir écrites à l'adresse des rationalistes du dixneuvième. Il leur disait que, pour la raison livrée à ellemême, les vérités les mieux démontrées restent souvent douteuses, soit qu'on n'ait point saisi la force de la démonstration, soit qu'on ait cédé au découragement en voyant les maîtres de la science si peu d'accord entre eux dans leurs doctrines. 11 ajoutait que souvent. aussi l'esprit humain, trompé par des raisonnements sophistiques, laisse de funestes erreurs se glisser chez lui sous les livrées de la vérité. 11 concluait enfin que la foi rend à la science un incomparable service en la sauvant de ses propres illusions et de ses propres égarements, et qu'ainsi la philosophie trouve tout à gagner à rester ou à redevenir chrétienne*. Nous conclurons comme saint

^ Investigation! rationis humanse plerumque falsitas admiscetur propter debilitateaiintellectus nostri in jiidicando. Et ideo, si illa veritas divinorum intelligibilium ad quam rationis inquisitio pcrtingere potest solummodo ralioni inquircnJa relinqueretur, apud multos in dubita-

Thomas ; nous trouverons plus d'une occasion de faire voir qu'en se séparant du christianisme, la raison se sépare aussi d'elle-même et ne sait plus garder intégralement les vérités qu'elle a pouvoir et mission d'établir; et nous espérons bien ne pas terminer ces études sans avoir fait comprendre à nos lecteurs spiritualistes que leur foi philosophique restera très-fragile, très-mêlée d'hésitations pénibles et de graves méprises tant qu'ils ne l'auront point placée sous la sauvegarde de la foi religieuse. Dès à présent, nous recommandons aux méditations des rationalistes qui croient en Dieu ce fait considérable : que toutes les conquêtes de la sophistique se font dans leurs rangs et nullement dans les nôtres. — Ne serait-ce pas queleur philosophie, systématiquement séparée du christianisme, a peu d'efficacité pour enraciner profondément dans les âmes les grands dogmes moraux qu'elle fait profession de défendre?

Nous n'avons donc rien à retirer de ce que nous avons dit à une autre époque ; et les phénomènes inquiétants qui, depuis lors, se sont produits avec une intensité

tione rémunèrent' ea quœ sunt veriasimc demonstrata, dum Tim demonslralionis ignorant, et praecipue cum videant a diversis qui sapientes dicuntur diversa doceri. Inter mulla etiam vera quse démonstrantur immisceliir aliquando aliquid falsum quod non demonstratur, / sed aliqua probabili vel sophistica ratione asseritur, quœ inlerdum de- / monstratio reputatur. Et ideo oportyit per viam fidei, fixa certiludine, ipsam Yerilatem de rébus divinis hominibus exhiber!. Saliibriter ergo divina providit clementia ut ea eliam qus ratio investigare potest, flde tenendu prseciperet, ut sic onincs de faciii possent divinœ cognitionis participes esse, et absque dubitatione et errore.

Saint Ttiomas, Summa contra rjcntes^ lib. I, cap. iv.

croissante nous montrent plus désirable et plus urgent que jamais le rétablissement de l'alliance entre la raison philosophique et la raison chrétienne. Nous restons convaincu que cette féconde et hoQorable alliance est la seule solution acceptable de la crise ; et nous croyons qu*elle serait pour notre siècle le point de départ d'un magnifique progrès dans toutes les voies de la science. Mais si nous voulons qu'elle soit possible, il faut que la sophistique, c'est-à-dire la doctrine de la négation, la science qui emploie la raison à se détruire elle-même soit arrêtée, refoulée et vaincue ; il faut que ses représentants soient, comme Cicéron le disait d'Épicure, définitivement rayés de la liste des philosophes ; il faut que, dans le monde des idées, le parti de l'ordre, c'està-dire le parti de Dieu, triomphe absolument du parti du désordre, c'est-à-dire de l'athéisme. Or, dans cette lutte où la raison combat pour son domaine total et pour son existence même, quiconque croit à un Dieu unique, infini et parfait, à un Créateur libre du monde des esprits et du monde des corps, à une Providence souverainement sage et bonne, à un législateur suprême de l'univers moral, à un infaillible rémunérateur des actions humaines, en un mot quiconque croit au vrai Dieu est du parti de l'ordre contre le parti du désordre. Sur ce terrain qu'il faut absolument défendre parce que, lui manquant, il n'en reste plus aucun autre, l'alliance que nous souhaitons est toute faite. D'une part, ceux des spiritualistes qui, dans la question des rapports de la foi et de la raison, se montrent nos plus décidés ad-

\ersaires savent bifen qu'historiquement, cette idée du vrai Dieu, telle que je viens de l'esquisser et telle qu'ils la défendent, a été ou constituée, ou restituée dans sa plénitude par le christianisme. Leur Dieu n'est pas le Dieu de Platon, qui n'a point créé le monde, ni le Dieu d'Aristote, qui ne le connaît pas ; c'est le Dieu de saint Augustin et de saint Thomas, de Descartes et de Bossuet ; c'est le nôtre ; et sans doute ils ne nous contestent pas le droit de combattre pour lui à leurs côtés. Et nous, tout en les plaignant d'un divoçce qui les appauvrit et les paralyse, tout en nous étonnant douloureusement de leur attitude dédaigneuse ou hostile envers une religion qui, après tout, les a faits ce qu'ils sont, nous les féUcitons d'avoir du moins conservé une partie de la vérité, et nous leur tendons cordialement la main comme à des adversaires de la veille, du lendemain peut-être, mais aujourd'hui comme à de loyaux alliés dans une cause commune. Nous les supplions seulement d'être résolus à suivre leur raison jusqu'au bout, dût-elle les conduire au christianisme. Nous les exhortons à se tenir en défiance contre le sentiment très-déraisonnable qui est le principe moral du rationa- Hsme, je veux dire contre cet orgueil anti-philosophique qui, insurgé d'avance contre toute autorité, pose en axiome cette absurdité pure : que Dieu ne peut pas parler aux hommes^ ou cette autre, non moins énorme : que r esprit humain n'est pas tenu de croire à la parole divine. Nous leur rappelons enfin que leurs objections contre l'ordre surnaturel, contre la révélation et contre

le miracle, contre la prière et contre la grâce sont précisément, et terme pour terme, celles du panthéisme et de l'athéisme contre les vérités philosophiques qu'ils veulent conserver, contre la personnalité et la liberté de Dieu, contre la création, contre la Providence. Et nous les avertissons en conséquence qu'ils doivent ou cesser d'opposer au Dieu de la foi ces objections qui se retournent contre eux, ou renoncer à les combattre quand on les oppose au Dieu de la raison.

Et maintenant, puisque, par la nécessité des temps, ces études de théodicée ne seront pas seulement une exposition, mais une lutte, la plus juste et la plus sainte des luttes défensives , i^ convient de nommer les adversaires contre lesquels nous aurons à maintenir ces vérités divines qui sont le domaine propre de la raison. J'essayerai d'en faire le compte en caractérisant chacun d'eux par quelques traits qui, dès à présent, les rendent reconnaissables. JLa fidélité de ces esquisses aura pour juges tous ceux qui suivent avec quelque attention le mouvement des idées contemporaines.

Je ne rangerai point parmi nos adversaires les hommes qui ne donnent aux questions religieuses ni une minute de leur temps, ni un regard de leur esprit, ni un mouvement de leur cœur. Leur état intellectuel est assurément fort misérable, et peut-être vaut-il mieux penser très-mal sur les grands problèmes de la vie et de

la destinée que de vivre au hasard, comme si ces problèmes n'existaient pas. Leur nombre est grand aussi, et je crois volontiers que le bruit et le succès des doctrines négatives ne contribue pas peu à l'accroître. Ils en recueillent l'écho, ils en respirent l'atmosphère, et ils s'en font de mauvais prétextes pour s'enfoncer dans leur indifférence : à quoi bon, semblent-ils dire, nous occuper de Dieu et de l'âme, puisqu'il n'est pas bien sûr que Dieu et Pâme existent ? Mais, au fond, ils ne nient rien, parce qu'ils ne pensent rien ; les plaisirs et Iqp afiaires ont étouffé leur raison ; la vie çxtérieure a tué en eux la vie intérieure. Encore une fois, je ne vois point en eux des adversaires à combattre ; je vois des léthargiques à éveiller, des morts à faire revivre. Il ne s'agit pas de convaincre leur esprit, mais de secouer leur âme ; il faut les prêcher et non les réfuter.

Il en est tout autrement des sceptiques. Ici, quel que soit le peu d'affinité réciproque de l'esprit allemand et de Tesprit français, l'influence germanique (que nous re-^ trouverons encore ailleurs) est aisément reconnaissable. Peu de nous ont lu la Critique de la raison pure ; de ceux qui l'ont lue, peu l'ont comprise, et j'ose à peine me ranger moi-même dans ce petit nombre d'élus. Et cependant la forme Kantienne est bien la forme principale du scepticisme moderne. Qu'est-ce donc que la forme Kantienne du scepticisme? C'est la forme subjective. — Et qu'est-ce que la forme subjective ? Je vais essayer de le dire en français.

Kant analyse les idées de Tintelligence humaine avec une pénétration et une sincérité auxquelles il faut rendre justice. A l'étroite et superficielle psychologie du sensualisme il substitue une psychologie tout autrement profonde qui nous montre, à chacun des degrés de la connaissance, un élément rationnel s'ajoutant aux données sensibles. Il prouve que, même dans Tordre des vérités contingentes, l'expérience ne fournit que la matière de la science, le phénomène variable et passager, Qt que cette matière a besoin de recevoir sa forme de quelque idée suprasensible ou de quelque principe à priori. Il met en pleine lumière le caractère universel et nécessaire des axiomes de la raison, lesquels s'imposent à l'esprit par leur propre évidence, et ne sont nullement, comme on l'enseignait à l'école de Locke et de Condillac, des généralisatiœis empiriques. Enfin, il montre toute la série des idées rationnelles aboutissant àTidée de Dieu, de Dieu conçu comme cause nécessaire des êtres contingents. Kant a donc remis la raison en possession du domaine que le dix-huitième siècle tout entier lui contestait avec un aveuglement passionné ; et sa psychologie va, ce semble, nous conduire tout droit à une métaphysique et à une théodicée hautement dogmatiques.

C'est tout le contraire. Suivant Kant, il n'y a point de métaphysique, et du moins dans l'ordre spéculatif, point de théodicée. Nous n'avons eu que l'analyse de la raisoTi; nous allons en avoir la critique, et la voici en deux mots. JLa raison, il est vrai, nous fournit des idées

m INTRODUCTION.

et des vérités nécessaires ; mais ces idées et ces vérités ont le malheur d'être subjectives. — Qu'est-ce à dire subjectives? C'est-à-dire telles qu'elles sont purement relatives à notre constitution intellectuelle, telles encore qu'il nous est absolument impossible de savoir si ces idées répondent à un objet réellement réelei si ces vérités sont vraiment vraies, telles enfin que, peut-être, des intelligences jetées dans un autre moule et habitant une autre planète verraient et affirmeraient précisément le contraire de ce que nous voyons et affirmons. Par exemple (et Ton reconnaîtra sans peine que je ne choisis pas l'exemple au hasard), il y a dans notre raison une idée de Dieu, un mouvement irrésistible qui nous fait chercher la cause du monde hors du monde, et éela par une application très-simple du principe de causalité, lequel est un principe nécessaire. Subjectivement, tout cela est vrai et légitime. Objectivement, tout cela n'a nulle valeur. L'idée de Dieu est une idée naturelle et innée de notre esprit ; mais est-ce l'idée de quelque chose, ou est-ce une idée sans objet? Nous n'en savons quoi que ce soit. Le principe de causaUté est une loi de notre raison ; mais est-ce une loi des êtres? Nous n'en savons pas davantage. N^essayez pas de fléchir Kant en lui apportant une démonstration péremptoire de l'existence de Dieu. Sa distinction est toujours là; il vous dira que, subjectivement, votre démonstration est très-bonne, mais qu'objectivement, elle ne vaut rien du tout ; et il vous le fera bien voir, non en la réfutant, mais en lui opposant une autre démonstration qui, selon lui, prouve, sub-

jectivement avec la même force, objectivement avec la même faiblesse, que Dieu n'existe pas.

Ainsi le terme fatal où la raison vient aboutir dès qu'elle dépasse la sphère des phénomènes, c'est la contradiction, ou, comme dit Kant, Vantinomie^ le parfait équilibre du pour et du contre. Et la conclusion qui en ressort c'est qu'il faut renoncer à des recherches qui ne peuvent amener aucun résultat, et supprimer la question de Dieu puisqu'elle doit éternellement rester sans réponse. Comme je ne fais pas encore l'histoire de la philosophie critique, je n'ai en ce moment ni à la réfuter, ni à raconter par quelle honorable inconséquence et par quels ingénieux sophismes son fondateur essaye de rendre aux idées de la raison, dans l'ordre pratique, .la portée objective qu'il leur a enlevée dans l'ordre spéculatif. Mais ce que j'ai dit suffit pour caractériser la situation intellectuelle où un tel système place tous ceux qui l'acceptent. Pratiquement, elleéquivautàl'athéisme, car elle nous amène à penser et à vivre comme si l'idée de Dieu était étrangère à notre esprit. Spéculativement, elle est pire encore; car le penseur qu'un usage pervers de sa raison amène à nier Dieu, continue du moins de croire à la raison et à sa puissance pour atteindre le vrai ; il peut donc n'être point inaccessible à la réfutation des erreurs qui l'abusent et à la démonstration des vérités qu'il conteste. Mais le disciple de Kant a fermé d'avance son esprit aux démonstrations les plus éclatantes. Quand vous aurez mis à nu les sophismes qui se cachent sous ses antinomies apparentes, il avouera que

VOUS avez la raison pour vous ; mais qu'importe? Ne Ta-t-il pas, comme il croit, frappée d'impuissance en lui refusant toute valeur dès qu'elle veut appliquer aux réalités du dehors des principes qui ne sont que la loi subjective de son développement intérieur?

Or, ce doute mortel qui est l'essence de la philosophie critique, l'esprit de notre temps en a profondément ressenti les atteintes ; et de là vient que-la maladie du scepticisme est, de nos jours, plus grave et plus difficile à guérir qu'elle ne le fut aux siècles passés. On ne doute plus, comme Parménide et Berkeley, de l'existence des choses matérielles, doute peu contagieux et dont le ridicule a toujours fait justice ; nous aimons trop les réalités de la vie présente pour ne pas y croire. On a moins de zèle qu'il y a cent ans à fouiller les coins reculés du monde pour y déterrer quelque peuplade sans Dieu, qui démente l'unanimité des instincts religieux du genre humain ; pressentiment profond ou superstition vaine, on avoue que ces instincts existent, et que la raison de l'homme est ainsi faite. Mais on n'a plus foi à la raison ; si l'on s'en sert dans les limites du sensible, c'est qu'on ne peut pas faire autrement; au delà, ses principes les plus évidents ne sont plus que des formes de l'organisation humaine, ses démonstrations les plus décisives que des constructions idéales qui n'atteignent point la réalité des choses. Tel est, hélas ! pour beaucoup d'esprits, le terme de la réflexion philosophique. Les uns se résignent à ces tristes conclusions avec une étrange sérénité qui les envoie bientôt grossir la fouie

indifférente. D'autres, qui du moins tiennent encore à la vérité par le regret de ne la pouvoir saisir, les subissent avec inquiétude/ angoisse intérieure. Chez tous elles se traduisent dans les sentiments, dans le langage, et, s'ils écrivent, dans les écrits, par un air de découragement réfléchi qui semble dire à tous les croyants, à ceux de la philosophie comme à ceux de la religion : « Vous êtes jeunes et ne voyez pas au fond des choses ; vous êtes pôëtes, et vous avez ce bonheur de vous enchanter de vos propres rêves. Si jamais vous atteignez la maturité de la pensée, vous verrez l'illusion du dogmatisme tomber avec toutes les autres.» — Qu'on calcule les ravages que peut faire la contagion de cet accent et de cette attitude en des âmes disposées d'avance au scepticisme par tant de causes morales, par l'air qu'elles ont respiré, par la mollesse des mœurs, par l'absence de convictions vigoureuses, et qu'on dise si, de ce côté, j'ai surfait le péril.

Nous compterons donc parmi les principaux adversaires de toute vérité métaphysique et religieuse la philosophie critique, dégagée par l'esprit français de son enveloppe épineuse, et réduite à sa quintessence, qui est le scepticisme pur et radical. J'hésiterais beaucoup à faire le même honneur à la philosophie dite positive, s'il fallait classer les fausses doctrines d'après leur valeur intrinsèque. Dans le positivisme, — c'est lui-même qui, pour se nommer, a imposé ce barbarisme à notre langue, — je ne vois qu'une résur-

rection très-audacieuse, mais très-peu originale ,. du plus vulgaire sensualisme, rehaussée par une teinte de mysticité humanitaire et par la risible entreprise de fonder une religion sans Dieu. Cependant, si une telle doctrine , cent fois vaincue sur tous les champs de bataille de la philosophie, cent fois repoussée par le sens commun et parle sens moral de rhumanité, était redevenue une puissance ; — si elle exprimait un esprit qui gagne partout du terrain, dans le monde philosophique par ses formules tranchahtes et par sa pr,étention d'expliquer en trois mots l'histoire passée, présente et future du genre humain; dans le monde scientifique par l'idolâtrie intolérante qu'elle professe pour l'expérience à l'exclusion delà raison; dans les classes populaires par les transformations sociales qu'elle leur promet, sans parler des faciUtés morales qu'elle leur donne; — si tout cela était vrai (et tout cela est vrai), il faudrait bien, malgré quelque répugnance, compter avec elle.

Disons donc, sans discuter et sans nous indigner, ce que c'est que le positivisme.

L'humanité, selon le fondateur de cette doctrine, traverse trois phases : la phase théologique , la phase métaphysique , la phase positive où nous allons en trer décidément au premier jour et qui sera la dernière. Les temps théologiques sont ceux des religions, longue enfance du genre humain, âge par leque il faut nécessairement passer , mais dont il faut, tô ou tard , s'éloigner sans retour. Fétichisme , poly-

théisme, monothéisme, c'est par ces évolutions successives, toutes légitimes à' leur place dans l'histoire, que passe l'idée théologique, c'est-à-dire l'idée d'une force surnaturelle qui domine le monde et entre en commerce avec Thomme. Les religions ayant fait leur temps, le règne de la métaphysique commence, disputé d'abord, puis souverain, puis enfin déclinant. Ce qui caractérise ce second âge, c'est l'effort de l'esprit humain pour saisir l'absolu par delà l'expérience ; d'où Ton voit que, sauf la différence des procédés, la métaphysique, même la métaphysique athée de Lucrèce ou du baron d'Holbach, est encore une théologie. Par une de ces illusions du premier âge qui se prolongent dans la jeunesse sous une forme nouvelle, l'esprit humain, dans sa phase métaphysique, croit encore à la possibilité d'atteindre « une u notion dernière qui expHque universellement les « choses. Dans ce domaine de la spéculation , il poursuit « sans fin ses propres créations, il renouvelle inoessam- « ment les combinaisons des données qu'il se fournit tt lui-même ; et trompé par les fausses apparences d'un u horizon qu'il croit sans bornes, heureux de manier tt à son gré des éléments dociles, il abandonne le contin- « gent, le fini, le relatif, comme on dit dans le langage « de l'école, c'est-à-dire la réalité des choses telle qu'elle a se présente. Il ne croit pas même qu'elle puisse « fournir une base à la science ; et c'est toujours dans w la considération des choses absolues qu'il cherche « son système...^ » Enfin commence la phase, — non,

* Lillré, Conservation, révolution et positivismCf p. 37,

ne disons pas la phase puisqu'elle est finale et doit durer toujours; — enfin commence Vère positive. Arrivé à sa maturité, l'esprit humain se résigne à s'enfermer strictement dans l'expérience, dans l'étude des phénomènes et de leurs lois ; il renonce définitivement à poursuivre, soit par la voie théologique, soit par la voie métaphysique, la vaine et stérile recherche de l'absolu ; il biffe l'idée de Dieu, comme on biffe un titre de roman quand on forme une bibliothèque sérieuse ; et avec l'idée de Dieu, l'idée de la vie future. Car il s'est convaincu, premièrement, que « nulle part, ni dans l'histoire, ni dans la nature, c( il n'y a de place pour l'intervention des dieux d'aucune « théologie^ ; » secondement, que ce l'opinion delà perce pétuité des individus après la mort ne s'est pas (( trouvée vraie, puisque la science n'a pu constater un c( fait quelconque de vie après la mort^. » Enfin pour affirmer solennellement qu'il abandonne une recherche oiseuse, bonne pour l'enfance de l'humanité, indigne de son âge adulte, en d'autres termes qu'il en a fini avec Dieu, l'esprit humain mettra quelque chose à sa place, Y humanité^ « existence à la fois idéale et réelle, « qui, sans voile et sans symbole , pourra cependant « toucher les cœurs, illuminer les esprits et commander « tous le services^ ; » et ce sera l'âge d'or.

Voici donc une doctrine qui n'est pas même l'athéisme d'autrefois, puisque, selon elle, l'athée qui discutait

' Littré, Conservation f révolution et positivume^ p. 122. * W., i6., p. 123.

» Id., i*.,p. 123.

sur l'origine et la cause du monde était encore un théologien et ne s'était pas affranchi de toute métaphysique. Nous ayons devant nous une abdication complète, ce n'est pas assez, une suppression dédaigneuse de la raison ; et cette suppression est donnée comme le dernier mot de la science et la loi de l'avenir ; et cette conception de la vie humaine est acceptée comme la formule du progrès ! Ceci ne mérite-t-il pas qu'on y pense, et les .adversaires de la psychologie sensualiste sont-ils trop sévères lorsqu'ils la présentent comme un germe d'où l'athéisme doit inévitablement sortir?

n me reste, à signaler un troisième ennemi, le panthéisme.

Il y a eu, dans tous les temps, des reUgions et des philosophies panthéistes. Le panthéisme est le fond même des croyances indiennes ; il se cache sous la brillante efttorescence du polythéisme hellénique; dans l'antiquité, il revendique comme s'inspirant de son esprit le stoïcisme et le néoplatonisme ; le moyen âge orthodoxe Fa connu et combattu dans Averroès; le quinzième *et le seizième siècles l'ont vu reparaître avec la renaissance ; et Spinoza, au dix-septième, lui a donné sa forme la plus rigoureuse. Il est Técueil où donnent toute théologie et toute métaphysique qui, repoussant ou ignorant le dogme de la création, ne veulent pas non plus, et à bon droit, de l'hypothèse dualiste. Il peut coexister dans les âmes avec un sentiment profond du divin, et il attire, comme un abîme, presque tous les

mystiques intempérants. Le monde à leurs yeux n'est plus qu'une ombre et une vaine apparence ; et ils disent, mais dans un sens métaphysique très-faux, le mot que Bossuet répète, après rÉcriture sainte, dans un sens moral excellent : Dieu est tout. Le malheur est que, si Dieu est tout métaphysiquement et à la lettre , réciproquement aussi tout est Dieu ou du moins tout est divin; et de là la série des contradictions énormes auxquelles le panthéisme ne peut échapper : à savoir que les choses contingentes sont nécessaires; que le fini fait partie de l'être infini; que, les crimes des hommes n'étant au fond que des actes de Dieu, il faut ou faire Dieu criminel, ou tenir pour innocentes les actions que la conscience flétrit, et proclamer l'identité du- bien et du mal. Telles sont, entre beaucoup d'autres, les antinomies non plus apparentes, mais réelles et nécessaires, du panthéisme \ et dès à présent on voit bien qu'il ruine l'ordre moral et qu'il fausse la notion de Dieu jusqu'à la détruire.

Comment l'Hégélianisme , qui est sa grande forme contemporaine, s'accommode- t-il de ces contradictions si souvent signalées? C'est ici qu'il faut se donner le spectacle du plus étrange renversement de la raison que jamais système philosophique ait offert.

Hegel sait qu'il y a contradiction, contradiction au premier chef, contradiction dans les termes, à dire que le fini est infini, que le contingent est nécessaire, que le parfait est imparfait, que le mal est le bien. Il reconnaît que ces contradictions sont le fond môme du panthéisme; et cependant il est panthéiste. — Quoi donc?

Il dit que le fini est infini? Il le dit. — Que le contingent est nécess£dre? II le dit. — Que le parfait est imparfait? nie dit. — Que le mal est le bien? Il le dit. Il dit tout cela à la fois en une mêrae proposition. Le néant est la même chose que l'être : Das Nichts ist dasselbe ivas das Sein ist. — Mais il n'a pas le sens commun ? Il n'a pas le sens commun. — Et sait-il qu'il n'a pas le sens commun? Il le sait, et il le dit, et il en est bien aise ; et c'est précisément en cela qu'il fait consister la nouveauté, la grandeur et la beauté de son système. A ses yeux, le sens commun est l'ennemi naturel de la philosophie; celle- ci affirme ce que nie celui-là, et nie ce qu'il affirme. Mais du sens commun naît la logique vulgaire, la logique fondée sur le prinpipe de contradiction, lequel consiste à dire que les contradictoires s'excluent, qu'une chose ne peut pas, en même temps et sous un même rapport, être et ne pas être, qu'il faut qu'une porte soit ouverte ou fermée. La première démarche de la vraie philosophie sera donc de transformer la logique, et de proclamer résolument l'identité des contradictoires. La logique nouvelle une fois admise, toutes les difficultés du panthéisme disparaissent, et un syllogisme qu'on veut bien emprunter à la logique ancienne montre qu'il est la vérité même :

Majeure : La contradiction est le fond même du panthéisme.

Mineure : Or la contradiction est la vérité même.

Conclusion : Donc le panthéisme est la vérité même.

Cesi là, comme dit Platon, un début magnifique et

tout à fait insultant pour l'espèce humaine*. Nous sommes en présence non plus d'un petit sophiste honteux tel qu'en produisaient les anciennes écoles, cherchant à insinuer l'absurde par des artifices de pensée et de langage qui en atténuent les contradictions, mais d'un grand sophiste de la nouvelle manière qui dévoile hardiment la contradiction comme s'il voulait l'exposer au mépris public, et qui, après l'avoir démasquée et regardée en,face, l'embrasse et lui dit : Tu es la vérité.

Telle logique, telle métaphysique; et j'avoue qu'il faut une certaine patience pour écouter jusqu'au bout. Mais ce spectacle a sa leçon, la leçon de l'ilote ivre au jeune Spartiate. — L'idée donc passe dans l'esprit par trois états, trois moments^ suivant le terme sacramentel : l'affirmation, qui est la thèse; h négation, qui est Pantithèse; l'identité de l'affirmation et de la négation, qui est la synthèse^ — le blanc, le noir, l'identité du blanc et du noir. Il en est de même dans l'ordre des réalités. A la source et à la racine de toutes choses, il y a Vêtre^ Têtre pur, l'être absolu, l'être parfait. Dieu ; c'est la thèse assurément très-rassurante et très-orthodoxe. L'être même^ dit Hegel avec la Bible, c'est la définition métaphysique de Dieu. — Mais prenez garde, voici V antithèse : l'être pur, c'est le néant; pensera l'être en soi, c'est penser au néant. Remarquons bien, avec un récent critique '^ qu'Hegel ne nie pas que l'être et le néant, ce qui est et ce qui n'est pas, ne soient deux termes con-

1 Platon^ le Thééthte.

2 M. Saissety Essai de philosophie religieuse, t. 1, p. 414-415.

tradictoires. Ils sont à la fois contradictoires et identiques. La contradiction dans l'identité, voilà la souveraine loi de la pensée et des choses. Enfin de la thèse et de l'antithèse identiques et contradictoires l'une à l'autre va jaillir la synthèse. L'être néant est un germe, et il y a dans ce germe une loi de développement qui produit le devenir, en français le monde. L'être qui n'est pas, qui en tant qu'absolu, en tant que Dieu, est, selon Hegel, une pure abstraction identique au non-être, vase réaliser dans le monde suivant xxn processus logique, une évolution régulière qui traversera tous les règnes de la nature inorganique et organique, pour arriver à la pleine conscience de soi dans l'humanité, soumise elle-même à la loi du progrès* ; et c'est à cette condition que Dieu, qui d'abord était le néant pur, deviendra réel ; car, dit Hegel, Dieu nest Dieu qu'en tant quil se connaît, et il ne se connaît qu'en tant qu'il a conscience de lui dans Fhomme.

Telle est la nouvelle conception panthéistique de Dieu et du monde. Je ne veux pas la suivre jusqu'aux extrémités hideuses où les hégéUens avancés de l'Allemagne, Feuerbach, Ruge, Stirner ont poussé logiquement ses principes. On les devine, et l'on en peut chercher le détail dans les travaux spéciaux qui les ont fait connaître au public français^. Mais puisque je me propose surtout

* Voir l'ouvrage de Mgr Maret, Philosophie et religion, leçon XXI.

* Voir en particulier un article de M. Sainl-Réné Taillandier, Revue desDeux-MondeSj 15 avril 1850, et le beau et courageux Mémoire du P. Gralry, sur la sophistique contemporaine.

en ce moment d'indiquer où en sont chez nous les questions religieuses en dehors de la philosophie spiritualiste et chrétienne, voici deux phénomènes très-invraisemblables, mais très-réels et d'une portée très-haute, qu'on ne saurait trop méditer.

Le premier, c'est qu'en France, dans ce pays de bon sens et de raison, l'Hégélianisme, renversement absolu et avoué de la raison et du bon sens, est en progrès. Décrié, dit-on, en Allemagne, où le pur matérialisme a recueilli une bonne partie de son héritage , il fait son tour du monde à l'étranger. Il se naturalise en Italie, où nous le voyons, à l'heure qu'il est, officiellement installé dans l'Université napolitaine. Il avait, longtemps avant, pénétré dans notre pays, moins par voie de propagande " scientifique que par une infiltration latente dont les effets sont aujourd'hui visibles. Ne consultons sur cette question de fait ni un chrétien, ni un hégélien; on les accuserait peut-être de grossir la réalité, celui-ci par vanité de sectaire, celui-là par une secrète joie de voir tomber si bas la raison séparée du christianisme. Cherchons, dans la philosophie séparée elle-même, un témoin qu'on ne puisse récuser, un spiritualiste qui suive avec une attention pénétrante le mouvement des idées de son temps : « Les pensées hégéliennes, dit M. Saisset, n'apc( partiennent plus à personne. Sorties des écoles de « l'Allemagne, elles ont fait leur chemin en France, en <( Angleterre, en Italie et dans toute l'Europe. Je les (f trouve dans les Uvres sérieux comme dans les livres ce frivoles, chez les critiques et les savants, chez les

(( poètes et les romanciers, jusque dans la causerie « légère des salons. Discréditées sous telle ou telle forme (( particulière, elles s'accréditent comme tendance in- (( déterminée, elles tendent à remplacer par une relicc giosité vague le peu qui reste de foi précise. C'est un « débordement d'idées panthéistes dont il est impos- « sible de nier l'existence*. y>

Le second phénomène est celui-ci :

Il n'y a certes pas à se méprendre sur le caractère du panthéisme hégélien. C'est bien l'athéisme, non plus l'athéisme au bout de conclusions lointaines et discutables, mais l'athéisme afjBché au fronton même de l'édifice, dans cette formule : Vêire pur, c^est-à-dire Dieu, est le néant, — ou dans cette autre : L'être, c'est-à-dire Dieu, ne devient réel que dans ia nature,- — ou dans cette autre enfin : Dieu n'est Dieu que dans l'homme, ce qui revient à dire que c'est Thomme qui est Dieu, et qu'il n'y a pas de Dieu. En tout ceci, point d'équivoque possible; les idées sont hautement professées et traduites dans des mots très-clairs. Eh bien! ceux qui soutiennent ce système, ceux encore qui, se séparant de lui par.une nuance, enseignent que Dieu est idéal, c'est-à-dire, comme ils l'expliquent eux-mêmes, que Dieu n'est qu'une conception de l'esprit, qu'il n'est pas réel, qu'il n'existe pas, ceuxlà se fâchent quand nous appelons leur doctrine par son nom : l'athéisme. Ils attestent leurs écrits qu'ils croient en Dieu et qu'on les calomnie ; et, ce qui est le comble

1 M. Saisset, Essai de philosophie religieuse ^ t. U, p. 73. I. 2

de rinvraisemblance, ils croient qu'ils croient en Dieu et qu'on les calomnie. Je dis qu'ils le croient, d'abord parce que j'admets toujours la bonne foi jusqu'à preuve manifeste du contraire-, je le dis surtout parce qu'ici la mauvaise foi dépasserait les limites du possible. Quand un homme qui pense \ient me dire de la même haleine : ï affirme que Dieu n'existe pas ^ et j'affirme que je crois en Dieu, la seconde proposition, directement contradictoire à la première, n'est pas, à mes yeux, un mensonge sciemment proféré comme mensonge; il serait trop inepte et trop semblable à l'excuse d'un voleur qui, pris en flagrant délit et les mains pleines, dirait : Je n'ai rien dans les mains. C'est donc un mensonge inconscient, effet et signe d'une déviation, je ne dis pas assez, d'un renversement total et systématique de la raison..

Je ne sais si tout cela paraîtra plaisant et fera songer aux Petites-Maisons. Pour moi, cela me paraît sérieux et instructif.

Cela est sérieux parce qu'il ne s'agit plus, comme à d'autres époques, du travers isolé de quelques rêveurs, mais d'un esprit qui s'étend et d'une situation intellectuelle qui s'aggrave trop pour qu'on ait encore le droit de la traiter légèrement. A voir la sérénité avec laquelle cet état se décrit lui-même, la tranquillité avec laquelle on le contemple sans surprise et sans tristesse, comme une altitude scientifique acceptable et distinguée^ je crains une baisse dans le niveau du sens commun, de cet admirable sens commun des peuples chrétiens, sous l'empire duquel il semblait que les erreurs athées, pan-

théistes, fatalistes, ne pussent désormais se produire sans soulever unanimement la conscience publique.

Cela aussi est instructif; car cela prouve par une expérience manifeste qu'il est impossible de porter atteinte à la foi en Dieu sans blesser mortellement du même coup la raison et sans effacer le trait qui nous distingue de l'animal. Nous eussions pu l'affirmer d'avance. La raison étant le sens du divin, tant qu'elle subsiste et se fait accepter comme faculté de connaître le vrai, le chemin qui conduit à Dieu est ouvert et sera parcouru. Si donc on veut supprimer Dieu, il faut, au préalable, avoir décidé les hommes à renoncer à l'usage de leur raison. Or cela se peut en diverses manières: ou bien en niant purement et simplement l'existence de la raison, comme font les sensualistes de tous les temps et les positivistes du nôtre ; ou en la mettant aux arrêts chez elle, comme font les sceptiques de l'école critique qui lui interdisent tout passage du moi subjectif aux réalités objectives ; ou bien enfin en la renversant, comme font les hégéUens, par une logique et une métaphysique à rebours qui posent l'identité absolue du vrai et du faux dans l'ordre des idées et, dans l'ordre des choses, l'identité absolue de l'être et du néant. 11 est donc évident qu'en maintenant l'idée de Dieu et la réalité de Dieu contre les doctrines négatives, nous défendons non pas une vérité particulière, si haute soit-elle, mais la notion même du vrai, et que ce qui est ici en jeu, c'est la cause totale de la raison et de la philosopha.

J'ai achevé cette énumération douloureuse ; j'ai décrit d'étranges délires, et je les combattrai avec tout ce jque j'aurai d'énergie. Je. suis d'avis qu'il n'y a nulle grâce à faire à la sophistique ; il faut avoir pour elle, dans l'ordre intellectuel, la même indignation vigoureuse que pour l'iniquité dans l'ordre moral ; il faut lui ôter tous ses masques, et l'appeler par son nom, et en inspirer l'horreur à tous les esprits droits et à tous les cœurs généreux. Mais il faut plaindre avec une extrême tendresse les âmes qui, nées avec des inclinations meilleures, se sont laissé séduire à ses prestiges. J'en ai rencontré plus d'une fois qui ne croyaient à rien, et qui étaient dignes de croire à toute la vérité ; et jamais je ne les ai quittées sans un profond serrement de cœur, et sans un désir ardent de trouver des paroles qui leur apportassent la lumière. S'il y a de telles âmes parmi es lecteurs de ce livre, qu'elles sachent bien qu'en les combattant c'est pour elles que je combats, pour les affranchir d'un joug, qui les opprime et les guérir d'un mal qui les dévore. Qu'elles pardonnent d'avance à un cœur qui les aime la rude franchise de son langage. J'ai cette confiance en elles et en leur loyauté native que, pour leur faire prendre la sophistique en dégoût, il doit suffire de la leur montrer telle qu'elle est, avec la perversité intellectuelle de ses principes et Timmoralité de ses conséquences. De leur côté, je les conjure d'apporter aux méditations que je leur propose non pas des convictions qui leur manquent et qu'on uq se donne pas en un jour, mais du moins un esprit ouvert à la

vérité et une volonté courageusement résolue à la suivre. Peut-être, si elles abordent avec ces dispositions sincères la plus solennelle de toutes les controverses, peutêtre , dans ce grand ébranlement de leurs croyances , parviendrons-nous bientôt à trouver une pierre encore debout , et , sur ce fondement ménagé par la Providence, à rebâtir l'édifice tout entier.

fietonr sur le spiritualisme séparé. Sa position intenable entre les négations sophistiques et les affirmations chrétiennes.

L Du préjugé qui déclare la science incompatible avec la foi. — Qu'il appartient à la philosophie chrétienne de le détruire en relevant la raison et en rétablissant la foi aux vérités de Tordre moral.

n. Du préjugé de quelques chrétiens contre la raison.— Que la foi ne s'établit pas sur les ruines de la science. Qu'au contraire, c'est par la raison et la science qu'il faut combattre les doctrines négatives et préparer le retour à la foi positive. Solidarité de la vraie religian et de la vraie philosophie. —Que les objections rationalistes contre les vérités chrétiennes sont aussi les objections sceptiques, positivistes, panthéistes contre les vérités du spiritualisme. — Comment la crise philosophique peut finir.

La renaissance des doctrines négatives qui toutes, par des chemins divers, aboutissent à l'athéisme, pose nettement la question capitale du temps présent : Dieu ou pas de Dieu. Du même coup, elle désigne le terrain où la philosophie chrétienne et le spiritualisme rationaliste se rencontrent naturellement, non plus pour se combattre, mais pour défendre Tune à côté de l'autre des vérités qui leur sont communes. C'est sur ce terrain que nous nous sommes placé, pour oifrir, disons mieux, pour constater une alliance où, de notre part du moins, il n'y a ni concessions ni sous-entendus.

Nous n'avons en effet rien à céder de ce que nous croyons, rien à dissimuler de ce que nous souhaitons. Nous laissons subsister dans toute sa profondeur le dissentiment qui sépare les chrétiens soumis à la révélation comme à la parole même de Dieu d'avec les spiritualistes qui ne voient en elle qu'un produit, le plus complet et le plus fécond peut-être, de la raison humaine. Nous tenons que ce dissentiment ne peut cesser par des transactions qui le voileraient sans l'adoucir. Nous protestons qu'il ne cessera* pas par notre renonciation à une foi qui est notre lumière, notre vie et notre espérance ; et nous affirmons en conséquence que l'accord ne renaîtra, s'il doit renaître, que par un désavœu formel de la thèse qui fait le fond du rationalisme, par le retour de la philosophie spiritualiste à la foi dont elle s'est séparée. En même temps, laissant de côté toutes les petites habiletés politiques auxquelles nous n'entendons guère, nous avouons hautement l'espérance de voir s'opérer ce retour, cette conversion de cœur et d'esprit, le jour où la philosophie séparée voudra enfin aller jusqu'au bout de la raison en psychologie, en logique, en morale, en métaphysique. Et nous disons à cette philosophie incomplète, fragile, mal armée pour défendre les vérités qu'elle garde, nous lui disons que ce qui la tient' en ^ dehors tlu Christianisme, ce n'est pas la raison, mais le. manque de raison, un préjugé qu'elle ne veut pas discuter et qui ne tient pas devant la discussion, une idole au sens de Bacon. Quel préjugé et quelle idole ? Cette thèse, qu'il n'y a pas d'ordre surnaturel. Nous la con-

jurons de laisser aux sophistes ce préjugé qui l'enchaîne, cette idole, ce fétiche qui tient sa raison clouée à terre et qui, si elle n'y prend garde, la conduira par la négation du surnaturel à la négation de la liberté diyine, de la création, de la Providence, et par cette seconde négation à une troisième, à la négation même de Dieu. Nous lui rappelons que c'est bien là le chemin suivi par tous ceux qui l'ont désertée pour se disperser dans les doctrines négatives où l'on dit avec elle, et plus haut qu'elle : le surnaturel est en dehors de la critique. Nous lui annonçons qu'en vertu d'un mouvement qui se dessine plus clairement chaque jour, la position qu'elle occupe sur une pente glissante, à mi-côte entre Tabîme et le sommet de la montagne, sera tôt ou tard tout à fait délaissée, parce qu'elle est tout à fait intenable. Ceux dont l'âme est vraiment religieuse et dont le cœur est fait pour monter et pour aimer, ceux-là, tenant plus à Dieu qu'au préjugé rationaliste, regarderont les pieds de l'idole; et, les trouvant d'argile, ils se détacherontd'elle, et iront d'un mouvement libre vers le Dieu vivant. Ceux au contraire qui tiendront plus au préjugé rationaliste qu'à leurs convictions spiritualistes, céderont chaque jour aux doctrines négatives quelque chose de la raison et des vérités qui leur restent. Et ainsi se sépareront de plus en plus les deux directions si bien décrites par un philosophe chrétien de ce temps : « Les uns s'appuient sur la raison de telle « manière qu'ils s'élèvent au-dessus et la conservent « agrandie ; ils remontent de la saine raison au Chris-

(c tianisme. Les autres s'appuient sur la raison de. telle « manière qu'ils tombent au-dessous, la diminuent et « la perdent; ils descendent du pur rationalisme au « panthéisme, à l'athéisme, au scepticisme, à la desa truction de la raison. » *.

Nous disons donc nettement aux spiritualistes séparés ce que nous leur demandons et ce que nous espérons pour eux d'une campagne faite avec nous contre l'athéisme contemporain. Nous leur demandons la chose du monde la plus raisonnable, un acte très-simple de justice et de bon sens, à savoir de ne pas diminuer et enchaîner leur raison en opposant a priori une négation purement arbitraire à ce grand fait psychologique qui est le besoin religieux ressenti par l'âme humaine, et à ce grand fait historique qui est le Christianisme. Et nous espérons qu'une lutte engagée à fond contre la sophistique avec toute leur raison et toute leur liberté les conduira au Christianisme, d'abord comme à la vérité complète et au repos de l'esprit dans la lumière, puis comme à la seule garantie efficace des principes mêmes de l'ordre naturel.

Et maintenant, après ces expUcations auxquelles on reconnaîtra du moins le mérite de la franchise, je me tourne vers les chrétiens et je donne au langage que je vais leur tenir un nom dérobé, je crois, à Cicéron : exhortatio ad philosophiam. Peut-être s'en trouve-t-il parmi eux qui, dans la paisible et sereine assuranc ede

* Le P. Gralry, Étude sur la sophistique contemporaine ^ p. 179.

leur foi, ne comprennent pas ou ne comprennent pas assez rimraense utilité, la nécessité actuelle et pratique de donner à cette foi une base scientifique, et de faire faire, s'il se peut, un progrès à la philosophie chrétienne. S'il y en a de tels, j'ose leur dire qu'ils se trompent d'une manière très-funeste, que la défense philosophique des vérités rationnellement démontrables contenues dans la révélation a toujours été notre droit et est aujourd'hui notre devoir, que l'abandonner aux philosophes séparés, c'est en compromettre très-gravement le succès, et qu'enfin la philosophie chrétienne, enrichie de tous les travaux antérieurs, étendue et agrandie de manière à opposer les grandes conquêtes de la science moderne à toutes les erreurs nouvelles ou renouvelées, doit plus que jamais servir de point de départ à la théologie et de point d'appui à la controverse religieuse.

Tout d'abord, il importe à la bonne renommée de notre foi que nous soyons très-philosophes en même temps que nous sommes très-croyants. On ose bien nous dire, à nous qui avons la vérité et la lumière, que nous sommes les ennemis de la science, et que chaque progrès de la raison moderne rend plus irréconciliable le divorce qui la sépare de la foi. On nous dit cela tous les jours, et sous toules les formes, et sur tous les tons, du plus plaisant au plus sévère ; il y a des revues savantes qui le démontrent au moins une fois par mois ;

etil y a des journaux non savants qui le répètent tous les matins ou tous les soirs comme un fait acquis et incontesté; et sur ces autorités, il se forme à notre égard une opinion publique lettrée, qui nous met en dehors de la science (à peu près comme le surnaturel est en dehors de la critique), et une autre opinion publique illettrée, écho de la première, qui nous représente comme des gens disposés à brûler tous les livres, à l'exemple du calife Omar. Cela est ridicule à dire et ridicule à croire ; d'accord. Mais cela se dit et se croit, et cela met une barrière et un fantôme de plus entre la vérité que nous possédons et l'esprit moderne qui ne la possède pas et quia grand besoin d'elle. Pouvonsnous laisser subsister ce malentendu, et passerons-nous notre chemin, nous contentant de hausser légèrement les épaules? Nous le pourrions, sans doute, s'il ne s'agissait que de nous. Je consens qu'on dise de mo que je suis un partisan de l'ignorance, parce que je sais bien ce qui en est, et aussi parce que quelques personnes à l'opinion desquelles je tiens me feront peutêtre l'honneur de n'en rien croire, et enfin parce qu'ici, je suis seul en cause. Mais qu'on dise que ma croyance me condamne à redouter et à haïr la lumière, je ne le veux pas et je ne dois pas le vouloir; je dois trop aimer ma foi pour la laisser tranquillement travestir avec cette audace, et je dois trop aimer les hommes pour souffrir qu'une telle prévention les tienne* éloignés de la vérité au nom même de la science.

Que ferons-nous donc pour que cette barrière tombe

et que ce fantôme s'évanouisse? Deux choses qui se tiennent, et à le bien prendre n'en sont qu'une.

Premièrement nous appellerons sur notre passé, c'est-à-dire sur toute l'histoire de la philosophie chrétienne, l'attention des hommes qui pensent et qui conservent encore quelque équité dans leurs jugements. Nous la montrerons prenant naissance au milieu du conabat presque en même temps que l'Église, dégageant et asseyant dès lors sur un fondement rationnel les grandes vérités morales et métaphysiques au sujet desquelles la philosophie antique, de Thaïes à Platon, n'était jamais parvenue à s'entendre, transformant le Platonisme avec saint Augustin et le rendant chrétien pour le rendre raisonnable, enfin léguant à l'époque suivante les matériaux déjà préparés d'an vaste et durable édifice. Puis nous la suivrons dans sa période d'organisation savante, imposant à l'esprit moderne la mâle discipline dont notre temps a trop perdu l'habitude, élevant par les mains de saint Thomas, de saint Bonaventure, de Suarez ces grands monuments scientifiques auxquels rien ne ressemble aujourd'hui, marquant en traits d'une incomparable fermeté les limites de la raison humaine, et se mouvant dans ce domaine avec une sûreté et tout ensemble une hardiesse fort enviables en ce temps-ci où l'on ne- sait qu'être timide ou téméraire. Franchissant les limites du moyen âge, nous rappellerons que le Cartésianisme, non point dans ses hypothèses systématiques, mais dans ce qu'il a de plus élevé et de plus raisonnable, dans tout ce qui en a

survécu, est aussi une philosophie chrétienne. Enfin, s'il nous est permis de considérer la première njoitié du dix-nouvième siècle comme appartenant à l'histoire, nous constaterons que la philosophie qui a longtemps régné chez nous avec un titre presque officiel, appartient encore, par toutes les vérités qu'elle conserve et par les démonstrations qu'elle en donne, à ce grand courant chrétien dont je viens d'indiquer la direction en traits trop rapides. Pour n'en prendre qu'un exemple, le plus illustre de tous, la philosophie de M. Cousin, non pas celle de 1828 et de la phase hégélienne, mais celle de son âge mûr, celle à laquelle il déclare se tenir, celle que contient le livre Du beau^ du vrai et du bien^ qu'est-elle par son côté positif et abstraction faîte du préjugé rationaliste qui, discrètement, y subsiste encore ? Qu'est-elle sinon l'héritière brillante et un peu affaiblie de Bossuet et de Malebranche, par conséquent de saint Thomas et de saint Anselme, par conséquent de saint Augustin ? Quand nous aurons énuméré tous ces travaux et toutes ces conquêtes de la raison chrétienne, quand nous aurons rappelé au spiritualisme rationaliste, trop disposé à l'oublier, qu'il vit tout entier de ce magnifique héritage, quand nous aurons mesuré le pas immense que la vraie philosophie a fait de Platon à Bossuet, ou à saint Thomas, ou à saint Augustin, quand nous aurons suivi, à titre de eontre^épreuve, la direction de la philosophie séparée, et que nous l'aurons montrée aboutissant au fatalisme avea Hcibbaa, au panthéisme avec Spinoza, au matériatisme avee les

disciples de Condillac, au septicisme avec Kant, à la sophistique athée avec Hegel, nous aurons, ce me semble, donné une assez belle réponse historique à ceux qui accusent le christianisme de diminuer la raison et de paralyser son essor'; et dut le siècle présent ne pas ajouter une seule page à ce beau livre, il ne serait pas permis de dire, après un tel passé, que la foi éloigne les hommes de la science ; ce serait la faute des chrétiens, non pas la faute du christianisme.

Mais il ne faut pas que ce soit la faute des chrétiens. Notre temps^ un peu frivole et toujours disposé à juger d'après ce qu'il voit de ses yeux, a besoin d'une preuve vivante de la fécondité scientifique du christianisme. Cette pr.euve , c'est à nous de la lui donner ; et n'eussions-nous aucune autre raison, celle-là suffirait pour nous imposer comme un devoir le mot d'ordre du vieil empereur mourant : laboremus. Oui, il faut que, suivant la diversité de nos aptitudes, nous nous engagions, sans hésitation et sans peur, dans toutes les voies du savoir humain, certains d'avance que, si la demiscience ou la fausse science soulèvent des fantômes contre la vérité religieuse, la vraie science au contraire les dissipe, et conclut toujours finalement à Taccord de la foi et de la raison. Mais il faut surtout que nous appliquions la raison à son objet principal, à la science qui contient et vérifie les principes de toutes les autres

* Voir Appendice vfi \,De l'histoire de la philosophie chrétienne, et Appendice n^ II, Caracthre et résultats généraux de la philosophie chrétienne.

40 LNTRODUCT[0}ï.

sciences, je veux dire à la philosophie. C'est eDe surtout qu'on nous oppose ; c'est elle, nous répéte-t-on tous les jours, dont les progrès font reculer la foi et finiront piar la bannir totalement de l'esprit humain. U est donc nécessaire de démontrer que cela est absolument faux, que tout au contraire la philosophie est nôtre, et que sa séparation d'avec la foi a pour conséquence inévitable de paralyser la raison ou de la pervertir.

Or, il se trouve que l'état présent des systèmes et des idées philosophiques a déjà donné la première moitié de cette démonstration, et qu'il suffit d'avoir des yeux pour reconnaître d'où sortent les véritables ennemis de la raison humaine. Il y a des philosophes qui la déclarent absolument incapable de sortir d'elle-même et d'échapper aux antinomies qu'elle rencontre au terme de toutes ses recherches. Qui sont ces ennemis de la raison? Des chrétiens? Non; des rationalistes de l'école critique. — Il y en a d'autres qui entreprennent de nous guérir de ' la métaphysique comme d'une hallucination , qui nous enferment dans l'expérience sensible , rayent la notion de Dieu du catalogue de nos idées, nient la vie future à cause qu'ils n'ont pas vu de leurs yeux les morts revivre, et nous invitent à laisser, comme oiseuse, la question de la destinée humaine. Qui sont -ils? Des chrétiens? Non ; des rationalistes de l'école positive. — Il y en a enfin qui retournent et renversent la raison humaine, bafouent le sens commun et la logique, posent en axiome l'identité de Tétre et du néant. Qui sont-ils?

Des chrétiens? Non; des rationalistes de l'école hégélienne. Ainsi, les sceptiques qui enchaînent la raison , les sensualistes, qui la mutilent, lès sophistes qui l'outragent avec audace , appartiennent tous à la philosophie séparée ; ils nous montrent tous l'esprit humain finissant par le désespoir et le suicide après avoir commencé par l'excès de la confiance en soi , et se détachant du bon sens après s'être détaché de la foi.

C'est par l'effet de cette séparation que les vérités sont diminuées dans les âmes, diminutœ sunt veritates^ non pas seulement les vérités religieuses, mais les vérités philosophiques ; et c'est à cause d'elle qu'on peut nous appliquer ce que Fénelon disait des hommes de son temps : (i Nous manquons encore beaucoup plus de raison que <c de reUgion. » Nous sommes donc entourés de ruines que nous n'avons pas faites ; et après avoir dégagé de ce douloureux spectacle la grande leçon de modestie qu'il nous a donnée^ nous avons à faire une œuvre magnifique : à sauver par la philosophie chrétienne la raison qui se perd par la philosophie séparée , à la remettre en possession d'elle-même, à lui prouver qu'elle se calomnie, et qu'après avoir eu tort de se diviniser en se déclarant souveraine, elle a tort aussi de s'abaisser outre mesure en se déclarant impuissante à discerner le vrai du faux, de s'animaliser (qu'on me permette ce mot qui est rigoureusement vrai), en se refusant à elle-même le pouvoir de connaître Dieu, et l'âme, et l'immortalité. 11 faut la remettre dans sa direction légitime et naturelle qui est vers les choses d'en haut et non vers les choses d'en

bas. Il faut lui rendre la double conscieoce de sa valeur et de ses limites ; et c'est à nous de faire cela, car nous seuls, à la fois philosophes et chrétiens, avons cette double conscience. Nous seuls pouvons donc l'avertir de sa faiblesse sans que nos avertissements prennent l'accent du scepticisme ; et nous seuls pouvons la conduire hardiment jusqu'à l'extrême limitede son domaine, parce que nous possédons des principes qui nous empêchent de nous égarer gravement dans cette ascension périlleuse, et parce que, arrivés au terme , nous sommes sûrs de rencontrer non point le précipice, mais une lumière nouvelle, la lumière de la foi qui nous conduira plus haut et plus loin, et qui, par une rétroaction merveilleuse, rayonnera, pour l'éclairer, siu* le domaine même de la philosophie.

Cette œuvre n'est point achevée ; mais elle est glorieusement commencée. C'est de la philosophie chrétienne qu'est partie la première attaque vigoureuse et décisive contre la sophistique, le premier effort pour rendre à la raison humaine la double conscience dont je parlais tout à l'heure. Et c'est elle encore qui va nous indiquer avec une précision et une ampleur admirables ce qui reste à faire.

c< L'œuvre première à entreprendre, c'est le rétablisc( sèment de la raison publique.

tt II faut rétabUr dans les esprits la connaissance et « le respect de la raison et de ses lois ; la pratique de ces « lois,lalogique.Ilfautqu'onsache,caronroublie, qu'il « y a dans le monde erreur et vérité, et que l'on peut dis-

« tinguer Tune de l'autre ; quïl y a pour la pensée faute maine une méthode vraie, c'est-à-dire des principes tt certains et des procédés légitimes ; que ces principes, « ces procédés ont été pratiqués par lès esprits philosoa phiques de tous les siècles, mais qu'ils ont été c< méconnus et violés par la critique aveugle et par la « pratique déréglée d^s sophistes de tous les temps ; « que la vraie méthode philosophique, sans être encore tt bien complètement décrite , s'est pourtant, dans la a suite des siècles, précisée et développée par le bon- « heur de ses apphcations et la conscience toujours « plus claire des grands esprits qui la mettaient en « œuvre, mais qu'il existe une fausse méthode, et un « procédé sophistique, qui n'a jamais cessé d'entraver « la marche de la philosophie par son agitation pertur- « batrice, et que cette puissance de contradiction, (( toujours croissante, semble emprunter ses forces aux « progrès même de la vérité.

« Ceci bien vu, il faut procéder à la séparation de ces « ténèbres et de cette lumière, c'est-à-dire qu'il faut (c parvenir enfin à distinguer scientifiquement la sophiste tique de. la philosophie. Il faut nommer par leurs a noms dans l'histoire les philosophes et les sophistes. i( Il faut que, marchant en sens inverse de l'éclectisme « contemporain , la philosophie procède enfin à l'èx- « communication nécessaire de ses ennemis domes- « tiques, au liteu de les saluer et de les embrasser.

a La séparation faite, les sophistes étant mis à part, « il faut, par l'étude des philosophes proprement dits.

a par la pratique et par la connaissaQce de leur méc< thode, par l'étude aussi des sophistes, considérée « comme contre-épreuve et démonstration par Fab- (( surde, il faut rétablir parmi nous la légitime autorité « de la philosophie et de la raison.

« Il faut que la raison, science générale, sorte de sou a isolement, et qu'elle regarde en face les sciences spé- « ciales qui la méprisent. Il faut que la philosophie (( passe la frontière, qu'elle entre dans le domaine des « sciences et s'en empare. Il est juste que toutes ces « sciences qu'elle a créées lui soient soumises, ou plutôt (( il est juste que l'esprit humain ne soit pas plus longce temps partagé en régions inconnues l'une à l'autre, « et que les sciences diverses reprennent leurs naturels « rapports dans l'unité de la philosophie.

« Il y a plus encore, et ceci est la souveraine ques- « tion dans la vie de l'esprit humain et dans son his- « toire, savoir : notre raison s'unira-t-elle à la raison de a Dieu ou s'en séparera-t-elle?... A quelle extrémité a s'arrêtera-t-elle? Car elle ne reste pas dans ce mDieu <c stérile et versatile qui n'est la fin de rien : elle monte te ou elle tombe...

t< Or, quand, loin de s'isoler de Dieu la raison s'y (( attache et suit jusqu'au bout sa recherche, elle atteint a une hauteur où elle s'arrête. C'est là sa fin.

« Mais là elle se continue en quelque autre chose qui «c n'est plus elle, comme un fleuve qui se jette dans tin «L autre ou qui entre dans l'Océan. C'est le point où l'es- « prit humain se continue dans l'esprit même de Dieu

c< et s'y soumet. Cette soumission, ou plutôt ce haut a degré d'élévation de la raison humaine, soumise à « l'esprit même de Dieu, c'est la foi. La foi, telle est la c< vertu à laquelle s'élève la raison quand elle est parce venue à sa fin. La foi est, en effet, dit Pascal, la der- « nière démarche de la raison.

« Seulement, il faut bien s'entendre sur cette eapi- « taie vérité, dont l'admission ou le rejet décide des a destinées du monde et de l'esprit humain.

« Voici ce que nous affirmons :

« Cette soumission de l'esprit humain à l'esprit de « Dieu, n'est pas la destruction de la raison, mais c'est tt la perfection dernière delà raison. Loin de diminuer « la raison, l'introduction du principe supérieur l'élève « à une incomparable grandeur, en vivifie la force proc( pre, et augmente la fécondité de son naturel prin- « cipe.»

11 y a là une alliance véritable ; ce et c'est cette al- « liance qu'a cherchée le génie du dix-septième siè-, « cle, père des sciences. Commencée par ces grands u hommes qui étaient tous, et à la fois, théologiens, phi- <t losophes et savants, depuis Kepler jusqu'à Leibnitz, t( en passant par Pascal, Descartes, Malebranche, Bos- « suet et Fénelon, cette alliance sacrée de toutes les « directions de l'esprit «ntre elles, et de l'esprit hu- « main avec l'esprit de Dieu, a produit la grandeur et « la fécondité créatrice de cette époque, la plus lumi- « neuse de l'histoire. Mais cette lumière incomparable, « depuis la rupture du lien, nous n'avons su que la

« diminuer, et la plupart d'entre nous ne savent même « plus l'apercevoir. '

c< De sorte que, quand la raison humaine se rattache « à Dieu par la foi, — l'histoire le démontre — outre « les nouvelles et sublimes données qui surviennent, « ses forces naturelles grandissent, ses principes proc( près donnent leurs fruits naturels les plus rares , « mêlés aux fruits divins ^ »

Tel est donc le rôle de la philosophie chrétienne au dix-neuvième siècle. C'est à elle qu'il appartient de relever la raison en la distinguant nettement de la sophis- • tique, et de lui rendre, en la rattachant à Dieu, l'unité qu'elle a perdue en se séparant de la foi.

J'ai peur que plusieurs des nôtres ne Tentendent pas ainsi ; et j'arrive à une seconde considération en indiquant la tentation à laquelle ils sont parfois bien près de succomber. J'appelle ici tehtaïion un certain penchant à confondre dans le même dédain ou le même anathème la saine raison, la raison ouverte à toute lumière, et la raison diminuée ou pervertie qui s'enferme systématiquement en elle-même, refuse a priori la lumière divine, et devient le rationalisme stérile et fragile. On se figure volontiers que ce sefait une habile stratégie d'applaudir à toutes les attaques dirigées par

* A. Gratry, Coanoissance de Dieu^ U 1, p. 39-49.

le scepticisme contre la raison humaine ; on espère que le Christianisme ya gagner tout ce que perdra la philosophie, et que les âmes affamées de vérités et lassées d'incertitudes se jetteront dans la foi par horreur du doute. Ces tendances se sont souvent manifestées dans la polémique religieuse. TertuUieri s'y laisse aller par boutades éloquentes plutôt que par système ; nous les retrouvons dans Pascal; et l'on sait que notre siècle les a vues plus d'une fois reparaître. Mais ceux qui les suivent ont toujours été en minorité dans l'Église, et en minorité suspecte. Tolérées tant qu'elles n'étaient qu'un esprit diEËLcilement saisissable ou une simple exagération oratoire, ces tendances ont été condamnées par ^l'Église toutes les fois qu'elles ont pris corps et se sont affirmées sous forme de thèses doctrinales ^

Pourquoi ces avertissements sévères, si souvent renouvelés ? Pour deux raisons excellentes.

La première est qu'il y avait là une formelle erreur à rectifier, et à distinguer d'une vérité dont elle était Texagération insoutenable. Oui, il est très-vrai que la raison pose plus de problèmes qu'elle n'en sait résoudre ; il est très-vrài que nous nous sentons appelés à des vérités qu'elle ne nous donne pas et à une fin où elle ne

^ C'est ainsi (je prends ce seul exemple entre plusieurs) que, de nos jours, les philojsophes ehrétiens ont été solennellement mis en garde contre les séductions de la critique kantienne. Il n'a pas semblé tolérable qu'ils prissent à leur compte les célèbres antinomies de la raison pure, et qu'ils fissetit du scepticisme philosophique le noviciat dn dogmatisme religieux.

peut nous conduire. Il est très-vrai encore, comme saint Thomas nous l'a dit, que la raison individuelle n'arrive que péniblement et tarda des résultats fort incomplets, qu'elle court de grandes chances d'erreur •en une matière où l'erreur peut être mortelle, et qu'en conséquence elle n'est point un guide auquel on puisse se livrer sans défiance. C'en est assez pour que la thèse orthodoxe de l'insuffisance de la raison soit entourée d'une parfaite évidence. Mais il n'est pas vrai que cette faiblesse de la raison soit une impuissance radicale à discerner le vrai du faux dans la sphère des idées métaphysiques ou morales ; et il n'est pas vrai que la sage défiaxice où elle doit se tenir envers elle-même doive aller jusqu'à cette abdication qui est le scepticisme.

La thèse de l'impuissance de la raison est donc une erreur. J'ajoute que cette erreur est malhabile, plus malhabile en ce temps-ci qu'en aucun autre. Que se propose en effet la controverse religieuse ? Sans doute d'agir sur les esprits de manière à lever les obstacles qui les tiennent éloignés de la vérité chrétienne. Mais pour agir sur eux, il faut les joindre ; et pour les joindre, il faut avoir un terrain où on soit sûr de les rencontrer; il faut, si l'on veut finir par s'entendre sur tout, commencer par s'entendre sur quelque chose, sur une vérité ou sur une autorité qui soit acceptée des deux côtés et puisse servir de point de départ à la discussion. Qu'un catholique discute avec un catholique, ou un catholique avec un protestant, ou un chrétien avec un juif, la controverse peut aboutir, car les contestants sont d'accord sur Tau-

torité de l'Église, ou des deux Testaments, ou tout au moins de F Ancien. Mais ici, dans la grande controverse entre chrétiens et rationalistes, tous ces terrains manquent. Vos adversaires savent parfaitement que vous avez pour vous et l'Église, l'Évangile et la Genèse ; mais cela leur est parfaitement égal ; quelle que soit, intrinsèquement, la valeur divine de toutes ces autorités, pour eux elle est nulle, et il est très-inutile de la leur opposer. Il en faut donc chercher une autre, si vous voulez que la discussion puisse aboutir, et de quelque côté que vous vous tourniez, vous n'en trouverez qu'une, la Raison, seule autorité^ disait saint Thomas, à laquelle tous les esprits soient forcés de se soumettre, la seule par conséquent, ajoutait-il encore, que nous puissions invoquer contre les mahométans^ et contre les païens... et contre les rationalistes. Ici enfin vous avez un champ clos où les coups porteront parce que vos adversaires ne peuvent refuser de vous y rencontrer sans se déshoqorer intellectuellement et sans se mettre hors la loi dans le monde de la pensée. Une fois en possession de ce terrain, c'est à vous d'y devenir maîtres, et de tirer parti des magnifiques ressources qu'il vous offre, d'abord en consolidant toutes les vérités de l'ordre naturel avec votre raison, plus complète et plus lumineuse chez vous que chez nos adversaires qui la tiennent isolée et détachée de son foyer divin; puis en montrant historiquement que les grands dogmes dont se compose la vraie philosophie sont précisément ceux qui, très-incomplétement connus et très-imparfaitement établis là où ne

luit pas la lumière de TÉvangile, ont été apportés ou rendus de toutes pièces à la raison humaine par le christianisme. Ainsi vous aurez constitué en faveur de la foi un préjugé légitime dont la portée n'échappera à aucun esprit droit et sincère ; et sans sortir du ton et des procédés de la discussion philosophique, vous aurez préparé le succès de la controverse religieuse. Que si au contraire^ pour vous donner le plaisir d'humilier la raison, vous empruntez au scepticisme ses armes dangereuses, croyez bien que vous perdez tout et n'avez plus qu'à vous taire. Vous avez retiré d'avance le seul fondement sur lequel vous pouviez établir dans les âmes qui n'ont pas la foi une adhésion raisonnée à la doctrine chrétienne. Vous avez persuadé à l'esprit humain qu^il est incapable de discerner le vrai du faux ; par quelle * étourderie ou quelle contradiction espérez-vous qu'il vous écoutera quand vous lui direz les signes auxquels, selon vous, la vraie religion peut être distinguée de ses contrefaçons mensongères ?

c( Il faut donc prendre garde, en attaquant le ratioc< nalisme de poussar jusqu'à l'impuissance la faiblesse « incontestable de la raison humaine. Que l'homme a jouissant de sa raison puisse, par Tapplication de <( cette faculté, démontrer plusieurs vérités métaphysi* « ques et morales^ l'existence de Dieu, la spiritualité de « l'âme, la liberté, la vie future, la distinction du bien « et du mal, c'est la doctrine constante des écoles ca- <c thoUques. Il est faux que la raison soit impuissante « à résoudre ces problèmes, et que les arguments qu'elle

« donne soient dépourvus de certitude, et qu'ils (c puissent être détruits par des arguments opposés de « même valeur. Il est faux que l'homme ne puisse a adhérer à ces vérités par un acte de sa raison natu- « relie qu'à condition d'y avoir adhéré préalablement ce par un acte de foi surnaturelle à la révélation. Il est a faux qu'il n'y ait pas de vérités naturellement con- « nues qui puissent servir d'introduction à la foi et a qu'il n'y ait pas de motifs de crédibilité par les- « quels notre adhésion à la doctrine révélée est rendue «c raisonnable. De telles erreurs, loin d'avancer la réfu- « tation du rationalisme, l'affaiblissent et la reculent. * »

Je sais bien que^ dans la lutte engagée contre les doctrines négatives, le terrain même de la raison semble nous faire défaut, quelle que soit notre bonne volonté d'y descendre. Comment joindre des adversaires qui nient la valeur objective de la raison, ou qui refusent a priori de dépasser la sphère des phénomènes, ou qui proclament l'identité des contradictoires ? A quoi sertil de discuter contre eux ? Et quelle apparence y a-t-il de convaincre des gens qui ne veulent pas seulement nous entendre ?

Je reconnais la difficulté qu'on signale ; mais je n'ai garde de croire qu'elle afiaiblisse la position excellente que nous pouvons prendre au cœur de la raison et de la philosophie.

Je suppose d'abord qu'en effet nous ne puissions ab-

^ Acie$ du Concile provincial d* Amiens ^ publiés en 1853, et approuvés parle Saint-Siège, cap* XVI, § m.

solument pas joindre ceux à qui nous avons affaire, qu'il n'y ait pas une seule vérité de bon sens, pas un axiome évident jusqu'à la naïveté dont ils veuillent convenir avec nous. Et je dis que c'est un résultat considérable que de les avoir amenés à prendre décidément cette attitude ; je dis que leur refus de combattre dans les seules conditions possibles du combat doit être très-précieusement recueilli et enregistré comme l'aveu d'une défaite, comme une condamnation par défaut qu'ils prennent soin de rendre définitive en renonçant au droit de faire opposition entre les mains du juge, c'estrà-dire de la raison. Ils ont déclaré qu'ils entendent se tenir en dehors et au-dessous de la raison et du sens commun, en dehors et au-dessous de la vie intellectuelle. Tout est dit, et nous n'avons plus à les réfuter ; nous n'avons plus qu'à planter des signaux sur leur doctrine et le long des chemins qui y conduisent, afin que nul n'ignore qu'aller de ce côté , c'est aller vers recueil et vers l'abîme.

Voilà de quelle sorte on peut traiter la pure sophistique. Mais il y a dans les doctrines négatives dont j'ai dit les noms contemporains deux inconséquences qui, si nous savons nous en emparer, permettent l'emploi de procédés moins sommaires ; grâce à elles nous gardons quelque espérance de guérir le mal chez ceux même qui en sont atteints, au lieu de borner notre ambition à empêcher sa contagion de se répandre.

La première, c'est que les philosophes négatifs /?arlent. Ils parlent, donc ils pensent; ils pensent, donc ils

affirment; ils affirment, donc ils croient qu'il y a matière à affirmer et à nier, c'est-à-dire qu'il y a du vrai et du faux. De plus, ils discutent^ donc ils veulent ùous convaincre. Nous convaincre de quoi ? De la vérité de leurs doctrines et.de la fausseté des nôtres. Nous convaincre avec quoi? Avec leur raison qui veut se faire accepter de la nôtre, ou plutôt avec la raison qui n'est ni à eux ni à nous, mais qui nous édaire et nous juge les uns et les autres. Donc dans le moment même qu'ils nient la vérité, ils la posent ; et dans le moment même qu'ils contestent à la raison le pouvoir de discerner le vrai du faux, ils le lui reconnaissent. Qu'ils choisissent ou de brûler leurs livres, de ne plus parler, de ne plus penser, ou d'accepter la raison avec toute sa valeur objective. J'ose dire que cela les regarde plus que nous. S'ils prennent le second parti, ils nous trouvent sur le terrain où nous les attendons et ne cessons de les appeler. S'ils s'enferment dans le premier, ils ne sont plus des adversaires, car ils ne sont plus des êtres pensants ; ils sont l'arbre ou la pierre du chemin.

La seconde inconséquence, — et il faut la signaler comme un heureux symptôme, — c'est que l'idée du devoir, si impudemment niée ou si ridiculement tra- \estie par le sensualisme du dernier siècle, garde une place dans presque toutes les doctrines contemporaines, même les plus sceptiques et les plus négatives. Nous avons déjà vu la philosophie critique accorder à cette idée une soUdité objective qu'elle refuse à toutes les autres notions de l'entendement, et la donner pour fon-

dément pratique aux croyances qu'elle a spéculativement démolies ^ De leur côté, les positivistes, on ne sait comment, associent à la négation de Dieu a une « morale irrévocablement dirigée vers le grand idéal ". » Enfin il n'est pas jusqu'aux panthéistes, hégéliens ou autres, qui, en France, du moins, — je ne dis pas en Allemagne, — n'entourent d'un culte presque religieux la vertu et la sainteté. Tout cela est fort illogique sans doute ; et quand on nie ce qu'ils nient, on n'a plus le droit d'affirmer ce qu'ils affirment encore. Ils l'affirment cependant ; et, à en juger par l'énergie de leufs protestations, ils tiennent plus à la morale qu'à leurs systèmes ; pour sauver le devoir ils en passeraient, s'il le faut, par tous les dogmes surannés de la vieille philosophie spiritualiste, par le Dieu personnel et libre, par la création, par la Providence, par la vie future. — Nous n'en demandons pas davantage ; et nous espérons bien montrer à la philosophie critique que l'acceptation

4 > C'est bien là l'histoire de la philosophie critique, du moins dans rame honnête de son fondateur. Kant ne ?eut à aucun prix sacrifier le deToir, Vimpératif morai, comme il l'appelle. Il s'aperçoit que pour sauver le devoir, il faut accepter, non plus comme une loi subjective de la pensée, mads comme une vérité objecli?e et absolue, l'harmonie nécessaire de la vertu et du bonheur, harmonie qui, visiblement, ne se réalise pas en ce monde. De là, la foi en la vie future, li voit ensuite que la vie future, avec son caractère rémunérateur, implique l'idée d'an souverain juge qui punit et récompense. De là, la foi en Dieu et en la Providenoe. C'est là assurément un bel Iiinerarium mentis in Deum ; et ce qui est inconcevable, c'est que Kant n'ait pas reconnu qu*en le suivant jusqu'au bout, il rétablit la métaphysique et ruine les conclusions sceptiques auxquelles aboutît la Critique de la raison pure. ^ Lit! ré. Conservation, révolution et positiv'ume^ p 131.

de cette seule idée rond à la raison tout entière, à toutes ses notions, à tous ses axiomes leur certitude objective et leur valeur absolue, — aux positivistes, qu'elle les constitue en flagrant délit de métaphysique, — aux hégéliens, qu'elle rétablit le principe de contradiction, fondement de la vieille logique , et ruine le principe de l'identité des contradictoires, fondement de leur sophistique, — à tous qu'elle implique lïdée de Dieu, et qu'il faut par conséquent ou proclamer résolument l'indifférence absolue des actions humaines, ou rendre à Dieu. sa place au sommet de la métaphysique comme au sommet de la morale. Ainsi dès le début delà controverse, nous aurons rencontré chez nos adversaires, ce que nous souhaitions et ce qui paraissait introuvable, une pierre qui reste debout dans r ébranlement de leurs croyances^ et sur laquelle nous pourrons rebâtir l'édifice tout entier ^ .

Enfin, (et ici j'ose m'adresser plus directement à ceux qui ont mission et qualité pour défendre le christianisme contre l'incrédulité rationaUste , ) la philosophie poussée jusqu'au bout rencontre et doit surmonter pour son compte lés plus graves des objections adressées par le rationalisme au principe même de la religion révélée. Ces objections sont précisément,

* Vide supra, p. 29.

VOUS ai-je dit, celles que les doctrines négatives font valoir contre la métaphysique spiritualiste ; en sorte qu'avoir maintenu le Dieu de la raison contre les sceptiques et les panthéistes, ce n'est pas seulement avoir vaincu toutes le variétés de l'athéisme, c'est du même coup avoir beaucoup avancé la réconciliation de la science et de la foi.

C'est là sans doute une considération trop importante pour qu'il soit possible de l'épuiser en passant. Elle trouvera une place plus ample à la fin de ces études. Présentement, je ne veux encore ni démontrer ni approfondir, mais seulement me faire comprendre, et indiquer à la controverse chrétienne une des positions les plus fortes et un des points de vue les plus féconds où elle puisse se placer.

Quelles sont donc les objections de principe qui retiennent les rationalistes loin de la vérité chrétienne? Voici les principales :

Le christianisme, disent-ils, blesse la raison en lui imposant des mystères.

Il nous fait concevoir d'une façon enfantine et antiscientifique les rapports de Dieu et du monde, en enseignant que la Providence intervient sans cesse dans la I nature pour déranger par des miracles l'ordre qu'elle

I y a établi.

i II partage le monde en privilégiés et en déshérités,

I prêtant ainsi à Dieu, comme à un roi capricieux, des

partialités indignes de sa justice.

Il abaisse encore plus la notion de Dieu , en ima-

ginant que l'Être immuable se laisse fléchir par la prière jusqu'à changer ses résolutions éternelles. En tout, il introduit dans le divin, c'est à dire dans l'absolu, un élément changeant, relatif et humain, qui le détruit.

Il n'est pas question de résoudre en ce moment ces difficultés, ni même de rendre aux dogmes qu'elles défigurent leur véritable caractère. Laissant à ceux qui en ont la charge ce travail de rectification et de défense, nous nous bornons à affirmer ceci :

Premièrement, les notions qu'on attaqué comme appartenant à la foi, font partie intégrante de la philosophie, j'entends de la philosophie qui ne reste pas en route par une terreur puérile des inévitables obscurités qu'elle rencontre. L'idée du mystère est dans la philosophie ; ou plutôt la philosophie, la métaphysique sont dans le mystère. La création du monde par un Dieu qui se suffit est un mystère; la coexistence de l'éternel qui ne dure pas et du successif qui dure est un mystère ; la coexistence de la liberté humaine et de la prescience divine est un mystère ; et tous ces mystères sont contenus dans le mystère unique, total, nécessaire qui enveloppe les rapports du fini et de l'infini. — L'idée du miracle est dans la philosophie ; car la possibilité du miracle résulte, comme conséquence nécessaire, de la liberté divine et de la Providence. — L'idée du privilège est dans la philosophie ; car le privilège, comme on l'appelle, c'est-à-dire TinégaUté, la hiérarchie sont la loi visible du monde , la condition de son harmonie et de sa beauté. — Enfin l'idée de la prière est dans la

philosophie ; car la prière est la manifestation naturelle et nécessaire du besoin et du sentiment religieux:, fait unii^ersel qu'on peut chercher à expliquer, mais qu'on n'a pas le droit de nier ou de condamner.

Il suit de là, en second lieu, que les objections que le rationalisme oppose à ces idées dans Tordre surnaturel sont, au fond, précisément celles que les doctrines négatives opposent au spiritualisme rationaliste lui-mênae. — Cela est évident pour l'idée du mystère ; car le mystère de la création est la grande tentation intellectuelle qui pousse aux erreurs panthéistes les esprits trop faibles pour lui résister. S'ils ramènent le fini et l'infini à l'unité d'une même substance, c'est parce qu'ils ne comprennent pas comment l'être infini a pu un jour ^ comme ils disent, produire par un acte libre des êtres finis, substantiellement distincts de lui. Ne le comprenant pas, ils le nient; et finalement, pour échapper au mystérieux, ils se jettent dans le contradictoire, t— Pour les autres objections, l'identité n'est pas moins visible. Quand un rationaliste reproche au Dieu chrétien, au Dieu qui appuie sa parole sur le miraHe , qui répand inégalement sur les hommes le don surnaturel de la grâce, qui daigne écouter et exaucer la prière de ses créatures, quand, dis-je, il lui reproche d'avoir des volontés changeantes ou arbitraires et de n'être qu'un homme idéaUsé, je le supplie de considérer que son langage ne diffère en rien de celui des panthéistes attaquant la notion dû Dieu personnel, libre et créateur. «Quoi! » disent les Hégéliens, non plus aux philo-

sophes chrétiens, mais aux spiritualistes séparés, à M. Saisset, par exemple, qui les connaissait à meryeillé, « quoi ! vous en êtes encore au Dieu personnel, à ce (( Dieu concentré dans sa perfection solitaire, qui sort « un jour, on ne sait pourquoi, de son éternité bien- « heureuse pour créer l'univers* !..• Convenez-en de « bonne foi : votre Dieu personnel est un être déter- « miné, particulier, plus puissant et plus intelDgent « que les homnies, mais de la même espèce, en un ce mot, un homme idéalisé^, »

Que ces objections soient réfutables et que la notion du Dieu libre et créateur doive en sortir victorieuse, je n'en doute nullement, et j'espère le démontrer d'une façon péremptoire. Mais qu'après les avoir repoussées en pétaphysique , on puisse s'en armer contre la conception chrétienne des rapports de Dieu et du wonde, voilà ce qui ne saurait se concevoir. Si elles ne prouvent rien contre le Dieu de la raison, elles ne prouvent pas plus contre le Dieu de la foi; et si elles valent quelque chose entre des mains rationalistes, elles ne valent pas moins entre des mains hégéliennes. Encore une fois^ il faut choisir; quoi qu'il advienne, ce n'est pas une petite victoire pour la philosophie chrétienne d'avoir établi entre les conclusions de la science et les enseignements de la foi une solidarité telle qu'il faille ou les accepter ou les rejeter en-

< M. Sai88el> Eisai de philosophie religieuse, t. I,p. 13. « W., ib., 1. Il, p. 68.

semble, et que tout spiritualiste rationaliste doive sous peine de se contredire ou pousser son spiritualisme jusqu'à croire au Dieu de la foi, ou pousser son rationalisme jusqu'à nier le Dieu de la raison.

Telles sont les considérations décisives qui recommandent aux chrétiens instruits l'étude sérieuse de la philosophie en général, et en particuUer de la métaphysique et de la théodicée. Chercher les raisons philosophiques de sa foi n'est jamais peine perdue; car si cette recherche ne la rend pas plus solide, elle la rend plus lumineuse et plus féconde. La foi qui cherche r intelligence^ n'est pas une foi qui se défie d'ellemême et de Dieu, c'est une foi qui devine et veut mettre en pleine évidence les harmonies du monde de la nature et du monde surnaturel; et sans doute une telle étude est le plus bel usage gue la raison puisse • faire de sa puissance. Mais quand les philosophes perdent le sentiment de cette harmonie, quand ils imaginent un antagonisme chimérique entre les vérités de la religion et les vérités de la science, quand, après s'être séparés de Dieu, ils commencent à se séparer de la raison, alors ce qui n'était pour les chrétiens qu'un noble exercice de leur activité intellectuelle devient un grand devoir social. C'est à eux de maintenir les grands principes de l'ordre intellectuel et de l'ordre moral hardiment attaqués par la sophistique, et faiblement dé-

^ Fides quœrens intellectum; c'est le titre d'un ouvrage de saint Anselme.

fendus par la philosophie rationaliste. Puisque visiblement la foi philosophique et la foi religieuse sont destinées à triompher ou à succomber ensemble, il: faut accepter la seconde pour pouvoir défendre efficacement la première. La crise périlleuse que la philosophie traverse n'est produite que par la rupture de l'alliance entre la raison humaine et la raison divine ; la criçe cessera quand Falliance sera rétablie.