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L'homme paifail seiail enlièremenl juste et agréable à Dieu par la foi prali(jue en son fils ; mais comment celle foi pialicpie peul-elle nous justifier, nous qui somujes si imparfaits? Cette justification en tant qu'elle est fondée sur une vie qui, conformément à cet idéal, serait exemple de faute, comment peul-elio être aussi notre justification ? Trois difficultés semblent s'opposer à ce cju'on puisse le comprendre.

La première difficulté à l'égard de la réalité de cette foi, qui justifie et sauve l'homme par l'observation constante de la loi morale, paraît consister en ceci. Il est dit dans la loi : Soyez saints dane votre conduite sur la terre, comme votre père céleste est saint. Or, nous autres hommes, nous ne faisons

qu'avancer d'un bien imparfait à un bien moins imparfait, et il en est ainsi, lors même qu'ayant adopté la loi morale comme maxime suprême, nous sommes par elle, dans les sentiments de cet idéal pratique et nécessaire. Or, comment se pourrait-il qu'aux yeux du saint législateur , ces bons sentiments pussent compenser rimperfection des actes ?

Pour résoudre cette difficulté, il faut considérer que l'acte est toujours défectueux, et qu'il n'est apprécié par nous autres hommes, qui dans les idées du rapport des causes à l'effet, sommes inévitablement restreints aux conditions du temps, que comme un progrès perpétuel du défectueux au mieux , en sorte que le bien, dans sa manifestation, c'est-à-dire dans le fait, doit nous paraître comme une expression insufûsante de la loi sainte ; mais le scrutateur des cœurs, ne considère que l'intention, qui est la source des faits, qui ne tombe pas sous les sens; il y voit le progrès soutenu d'un bien imparfait à un bien plus parfait, jusqu'à l'infini ; dans une intention pure et intellectuelle, Dieu saisit le fait et la conduite de la vie, comme un tout complet, il en juge en conséquence comme d'une chose parfaite.

La foi pratique au fils de Dieu est donc le fondement de l'espérance que, malgré l'imperfection nécessaire de nos actes, nous serons jugés saints par celui qui est la sainteté même, en vertu de l'adoption de ce sentiment sacré qui est la source de nos progrès indéfinis vers le bien.

La seconde difficulté à l'égard de la réalité de la foi qui justifie et sauve, se trouve dans la question suivante : Comment l'homme peut-il s'assurer d'un sentiment constant et toujours progressif dans lo bien ?

La seule conscience do la pureté du sentiment actuel, ne donne point encore l'intime persuasion do la persévérance dans le bien ; elle pourrait plutôt conduire à une dangereuse confiance en soi-même, s'il ne s'y joignait l'observation, que dès l'époque où les bons principes ont été adoptés, la conduite a été meilleure. Ce signe peut seul nous faire» avec raison, espérer que nous nous sommes améliorés réellement,

et que si notre conduite garantit !a sincérité de nos sentiments, la bonté divine nous donnera les moyens d'y persévérer.

La troisième et la plus grande difficulté de la justification de soi-même est celle-ci : Quelque degré de perfection et de persévérance qu'ait le nouveau sentiment dont on s'est pénétré, et la conduite qui en est la conséquence, l'homme a néanmoins commencé par le mal, et c'est là une dette qu'il est à jamais impossible d'acquitter. Il ne peut considérer les anciennes dettes comme soldées, parce qu'il n'en contracte pas de nouvelles après sa régénération. Encore moins peut-il, par la persévérance dans une bonne conduite, se procurer un excédant propre à l'acquitter, car en tout temps son indispensable devoir est de faire tout le bien dont il est capable. Enfin, aucune autre personne ne peut la payer pour lui, car elle n'est pas transraissible comme une dette d'argent, mais étant contractée par le péché, c'est de toutes les dettes la plus personnelle, elle retombe sur le coupable, et l'innocent ne peut le délivrer, fùtil assez généreux pour s'en charger.

Cette difficulté se résout de la manière suivante ;

H faut que la justice suprême soit salisfaile, le mal doit élre puni ; mais cet(c punition résulte nécessairement de la conversion du coupable, en tant qu'elle est l'abandon du mal, et l'adoption du bien, ou le dépouillement et la mort du vieil homme, pour revêtir le nouveau. Le passage du mal au bien est un sacrifice en soi, est comme la mort du vieil liommt», le crucifiement de la chair, comme le commencement d'une longue série de maux, que l'homme régénéré s'impose pour l'amour du bien moral. Or, ces maux sont le châtiment d'un autre, c'est-à-dire du vieil homme qui, moralement, est distinct de l'homme, nouveau. Et comme la sincérité de l'homme nouveau se prouve en ce qu'il accepte volontiers toutes les peines, tous les maux qui, pour le vieil homme, résultent de la bonne conduite dans laquelle il persévère ; l'homme a l'espérance fondée, que par l'adoption de ce sentiment de sainteté, la justice de Dieu sera satisfaite, à l'égard même des fautes dont il s'est rendu coupable avant cette adoption.

D'après cette déduction de l'idée d'une justification de l'homme coupable, il est vrai, mais qui a passé à des sentiments agréables à Dieu, le sentiment contenu dans l'idéal de la perfection morale de l'homme (57), est donc la condition de notre 'sainteté, fait

ïiolro force dans le bien, et noire justification ; et son adoption fonde, commence et effectue le progrès indéfini d'une vie meilleure. C'est ainsi que par le fils de Dieu (52) nous sommes sanctifiés, pardonnes et justifiés ; par sa sainteté parfaite, il supplée à ce que nos actes auront en tout temps.de défectueux (63), il nous accorde une assistance nécessaire (66) pour persévérer dans le bien ; il nous délivre de la dette du péché (67).

De cette déduction résulte encore l'idée de la rédemption, de la satisfaction substituée, qui comprendra, sous le rapport moral, l'idée delà délivrance nécessaire du châtiment qu'on a mérité ; et enfin l'idée de la rémission des péchés. Mais cette rémission est par là expliquée de la seule manière qui puisse se concilier avec la morale, savoir : comme une faveur que l'on peut seulement obtenir par un changement sincère du cœur, rans lequel toutes les expiations soit secrètes, soit solennelles, toutes les invocations et adorations, même celles qui s'adressentau représeulantdc la sainteté, sont impuissantes, soit pour en tenir lieu, soit pour en augmenter la valeur lorsque le changement est effectué.

La conséquence de cette déduction est d'un côté la consolation, et de l'autre un jugement sévère de soimême qui met en garde contre une sécurité fausse et assoupissante.

L'Ecriture Sainte expose, sous la forme d'une histoire, la lutte entre le bon et le mauvais principe. Elle représente deux principes qui sont dans l'homme aussi opposés que le ciel et l'enfer, comme des personnes existants en dehors de lui. Non seulement ils essaient l'un contre l'autre leurs forces respectives, mais ils tâchent de faire valoir le droit de leurs prétentions devant un juge suprême.

D'après cette exposition historique, l'homme avait été originairement mis en possession de tous les biens de la terre ; néanmoins ils n'étaient à lui qu'à titre de vasselage {dominium utile), dont son créateur et maître était le suzerain (domitius dircctus). En même temps est mis en scène un être malfaisant, qui, après sa défection, ayant perdu toutes les pos-

sessions qu'il pouvait avoir eues dans le ciel, veut en conquérir d'autres sur la terre.

Comme cet être méchant ne peut, en sa qualité d'esprit, jouir des objets terrestres et matériels , il lâche d'établir son empire sur les araes et de rendre le père des hommes inOdèîe à son créateur, il s'efforce de le mettre sous sa propre dépendance ; c'est ainsi qu'il réussit à se rendre maître des biens de la terre, à s'ériger en prince de ce monde.

Voilà donc en dépit du bon principe, l'empire du mal établi, et depuis Adam, tous les hommes s'y sont soumis eux-mêmes, par l'adoption du même sentiment, c'est-à-dire, de la perversité morale dans leur maxime suprême.

Grâce à son droit légitime de domination sur les hommes, le bon principe se conserva chez les Hébreux sous la forme d'une théocratie dont les institutions reposaient en général sur la vénération publique attachée à son nom ; mais comme l'arae de co peuple n'eut jamais d'autres mobiles que les biens du monde, et ne put se soumettre qu'à des lois réglementaires, ou qui, ayant rapport aux mœurs, étaient

accompagnées de contrainte extérieure, et de cérémonies fatigantes ; ces lois ne pouvaient agir sur le sentiment moral qui n'y élait pas même pris en considération ; on conçoit donc qu'elles ne durent pas porter un grand préjudice à l'empire des ténèbres.

A une époque où ce peuple était mùr pour une révolution, il s'éleva au milieu de lui un homme, dont la sagesse semblait descendue des cieux, et qui, luimême, quant à sa doctrine et à ses actions, s'annonçait comme un simple homme, mais pourtant comme un envoyé du ciel, encore en possession de la primitive innocence. Il n'était donc pas compris dans le traité fait avec le mauvais principe et auquel le genre humain a pris part par son représentant le premier homme. En conséquence il n'avait rien de commun avec le prince de ce monde, dont la domination se trouvait ainsi exposée à un péril certain.

Ce dernier lui propose donc de rinvesllr de son pouvoir sur tous ses royaumes, si, le reconnaissant comme son souverain, il consent à lui rendre hommage. Cette tenlativc ayant échoué, il ne priva pas seulement l'étranger des choses qui eussent pu ren-

cire sa vie agréable ici-bas, il suscita encore contre lui toutes les persécutions par lesquelles des hommes cruels pouvaient rendre cette vie affreuse, et des souffrances que l'homme de bien est seul capable de sentir profondément. — La pureté de ses intentions, quant à sa doctrine, fut calomniée, et la mort la plus infâme en fut la conséquence. Au milieu des violences exercées contre \J, sa pervérance, la franchise de ses leçons et de son exemple, ne fournissent pas le moindre prétexte d'accusation à tous ces misérables dont il voulait le bien.

Cette mort, le plus haut degré des souffrances de l'homme, était la représentation complète du bon principe, c'est-à-dire de l'humanité dans toute sa perfection morale, elle était comme un modèle offert à chacun, et qui pour ce temps, et pour tous les temps, peut et doit être de la plus grande influence sur l'ame humaine. Elle place sous nos yeux, dans un contraste frappant, la liberté des enfants du ciel, et l'esclavage d'un fils de la terre. « Il est venu chez lui, et les siens ne l'ont point reçu; mais à tous ceux qui l'ont connu , il a donné le pouvoir d'élre enfants de Dieu; »» c'est-à-dire qu'il a, par son exemple, ouvert la porte (!e la liberté à tous ceux qui comme lui consentent à mourir à tout ce qui les tient enchaînés à la terre

iO au détriment do leur moralilc. 11 se choisit parmi eux un peuple pour en faire sa propriété, pour exercer sur lui son empire, un peuple qui sera puissant en bonnes œuvres; il abandonne ceux qui préfèrent

l'esclavage moral.

Quand on dépouille de son enveloppe mystique cette représentation animée, la seule qui, sans doute, fut populaire dans ces temps, il est aisé de voir que le sens intellectuel qu'elle renferme, a pour tout le monde et dans tous les temps, une valeur pratique et obligatoire, parce qu'il importe à chaque homme d'y reconnaître son devoir. Voici en quoi consiste co sens caché.

L'horame porte en soi l'idéal de la peifection humaine; son devoir est de le réaliser autant qu'il le peut, par la pureté morale de ses sentiments, aussi bien que par ses actions. La sensibilité n'y met point obstacle comme on Ton a si souvent accusée : car la tendance de l'homme au bonheur est légitime, mais elle doit être subordonnée aux principes de la moralité. Par une certaine perversité ou méchanceté, peu importe le nom, dont l'homme seul est coupable, il

renverse l'ordre moral de la maiime suprême, il se soumet en esclave au mauvais principe et devient nécessairement un objet de déplaisir pour la divinité. Mais il ne peut absolument redevenir bon et agréable à Dieu, subjuguer en lui le mauvais principe, et trouver la guérison, qu'autant qu'il adopte en entier dans l'intimité de son sentiment, l'idée de la perfection morale, la foi pratique au Fils de Dieu.

Par l'effet de cette foi surl'ame, Thomme acquiert la conviction que les puissances tant redoutées du mal, ne peuvent rien contre elle ; les portes de l'enfer ne prévaudront point sur elle, pourvu que la bonne conduite soit pour lui le signe unique de la foi. Mais quiconque espère suppléer à cette confiance dans la foi pratique par des expiations qui ne supposent aucun changement dans le cœur, ou par de prétendues illuminations intérieures qui n'ont rien que de passif; celui-là se conduit en superstitieux ou en fanatique, et restera toujours éloigné du bien qui se fonde sur l'activité propre de Tame.

Celui qui nie l'autorité suffisante des règles du devoir, telles que la raison les a primitivement gravées

/iO

dans le cœur de l'homme, à moins qu'elle ne soit sanctionnée par des miracles, trahit une incrédulité morale très répréhcnsible. « Si vous ne voyez des signes et des miracles, vous ne croyez j)Oint. "

Mais lorsqu'une religion toute de culte et d'observances extérieures est arrivée à son ternie, lorsqu'à sa place s'élève une autre religion fondée sur l'esprit des principes do la moralilé, la pensée du vulgaire a besoin de se représenter cette religion nouvelle comme accompagnée et ornée de miracles dans sa partie historique. Car ces miracles annoncent la fin de la religion ancienne qui, elle-même, n'aurait jamais eu d'autorité sans les miracles. 11 peut être utile aussi de présenter la nouvelle religion comme l'accomplissement actuel du modèle antique qui dans la vieille religion était le but final de la Providence, afin de gagner ses adhérents à la nouvelle révolution.

Dans de telles circonstances, il ne peut être nullement utile de contester ce récit en cette interprétalion, puisque la vraie religion subsiste, et peut se maintenir désormais elle-même par les principes de la raison. Peu importe donc que la personne du maître

do la seule religion convenable à tous, soit un mystère ; que son apparition sur la terre, son enlèvement au ciel, sa vie active et ses souffrances, aient été autant de miracles; il importe même peu que l'histoire qui doit accréditer le récit de ces miracles, soit aussi un m.iracle. Nous devons respecter l'enveloppe sous laquelle a été répandue une doctrine dont l'authenticité repose sur un document impérissable, parce qu'il est dans l'ame de chaque homme, et n'a besoin d'aucun miracle.

Tenons-nous cependant en garde contre Tidée que savoir, croire, et confesser des miracles, fasse partie de la religion, et soit un moyen essentiel de nous rendre agréables à Dieu. On doit combattre une telle opinion de toutes ses forces, parce que sans elle chaque homme peut devenir meilleur, et que par elle nul ne le deviendra jamais.

0!< NE PEUT VAINCRE COMPLETEMENT lE MAUVAIS PRINCIPE, qu'en fondant UN ROYAUME DE DIEU SUR LA TERRE.

Quoique délivré de la domination du mauvais principe, l'homme moral bien inlenlionné n'eu est pas moins exposé à ses attaques, et s'il veut conserver sa liberté, il faut qu'il soit toujours armé pour le combat. Comme c'est par sa faute qu'il est dans cette position dangereuse, son devoir est d'en sortir par tous les moyens qui sont en lui et d'y employer toutes ses forces.

Quand l'homme examine les causes diverses qui

iO l'ont jeté dans ce danger et qui l'y relieDDent, il observe bienlôt qu'elles ne proviennent pas seulement de rimpcrfectiou de sa nature, considérée isolément, mais qu'elles sont plutôt l'œuvre des hommes avec lesquels il a des rapports ou des liens. Les passions qui font de si grands ravages dans ses bonnes et primitives dispositions, ne trouvent que dans la société l'aliment qui leur est favorable.

Si dans un tel état de choses on ne peut découvrir aucun moyen de faire servir la société elle-même, à vaincre le mauvais principe pour faire triompher le bon ; il est à craindre alors que malgré de grands efforts pour se soustraire à l'empire du mal, l'individu ne soit continuellement exposé aux dangers d'une rechute.

D'après notre opinion, le seul moyen eflicace nous semblerait consister dans la création d'une société permanente, dont le but exclusif serait de préserver l'homme du mal, et d'exciter le bien en lui, d'entretenir la moralité, de réunir des forces toujours croissantes par l'extension même de cette société, pour opposer au mal une puissante barrière.

L'institution et l'extension d'une société qui subsisterait sous les seules lois de la vertu, pour en facilifer la praîique , et qui embrasserait le genre humain tout entier, est une tâche imposée àThumanilé en général, et un devoir pour chaque homme en parlicuiier.

Une association d'hommes sous les seules lois de la Yorlu,peut être appelée unesociétéélhico-civile ; civile en tant qu'elle est sous la loi publique, éthique en tant qu'elle est distincte delà société purement civile, de l'état politique. Celle-ci étant généralement placée sous la loi de la contrainte, a pour but de restreindre la liberté individuelle à de telles conditions qu'elle puisse subsister avec la liberté de tous. La société éthique au contraire existant sous des lois qui ne s'appuient pas sur la contrainte, n'a d'autre but que de combattre le mal intérieur, de faire triompher le bien et le perfectionnement moral. La première repose entièrement sur l'ordre légal, l'autre sur la moralité.

L'état de la société et celui de chacun de ses membres en dehors de celle associalion morale, est l'élai élhique de nature, élat d'hoslllilés perpétuelles et réciproques du mauvais principe contre le bon, état dont l'homme, il est vrai, cstdaus l'obligation de sortir pour devenir membre d'une société morale; sans, toutefois, qu'il puisse y être forcé par contrainte.

Dans la société polilico -civile, le législateur est la multitude elle-même, réunie en un tout, dont la volonté générale établit la contrainte extérieure et légale. Mais, dans la société morale, le peuple ne peut être envisagé comme législateur, parce que dans une telle associalion, toutes les lois tendent à inspirer la moralité des actions qui, étant quelque chose d'intérieur, ne peut, par cela même, subsister sous les lois extérieures et humaines.

Le peuple ne pouvant donc ici être législateur, il doit y avoir un autre législateur dont les lois ne puissent pas être supposées comme étant originairement

ie produit arbitraire de sa volonté suprême, car elics ne seraient pas alors des lois morales, et les devoirs qui s'y rattachent ne seraient pas de libres vertus ; mais des devoirs légaux, accompagnés de contrainte.

Dans la société éîhico civile on ne peut concevoir de législateur suprême que celui auquel tous les devoirs, y compris les devoirs moraux , peuvent être rapportés coraroe des commandements dont il est l'auteur. Il doit donc être un scrutateur des cœurs pour pénétrer dans l'intimité des sentiments de chacun et pour rendre à chacun selon ses œuvres. Or, comme telle est ridée de Dieu en qualité de souverain moral du monde, on ne peut se représenter une société morale que, comme un peuple de Dieu, un peuple ardent aux bonnes œuvres, et dont les efforts réunis tendraient à ce que le règne de Dieu arrive, à ce que sa volonté soit faite sur la terre.

Une société éthique, soumise à la législation morale et divine, est une Église, une Église invisible, en tant qu'elle représente l'idéal de la société éthique, qui De peut tomber sous l'expérience, mais qui. sert 4e type à tout homme qui veut instituer un état mo-

no

rai. L'Eglise visible est une associalioii réelle des hommes en harmonie avec cet idéal ; elle est la véritable Eglise, parce qu'elle représente dans la sphère de l'expérience Timage de celle qui est invisible.

Les caractères particuliers de la véritable Eglise visible, sont les signes (Crilerhnn) de sa moralilé, en tant qu'état moral. Voici quels sont ces caractères :

lo L'universalité, «jui comprend l'unité numérique; car, bien (jue l'Eglise soit partagée par des opinions accidentelles et soit désunie, il n'en est pas moins vrai qu'à l'égard du but essentiel qu'elle se propose, elle est fondée sur des principes tels (ju'ils doivent nécessairement la conduire à se réunir en une seule Eglise;

2o La sainteté, c'est-à-dire l'union, qui n'a que des motifs moraux ;

30 La liberté, soit dans les rapports de ses membres entre eux, soit dans les rapports extérieurs de l'Eglise et du pouvoir politique ;

40 La nécessité absolue de sa cunslitulion intérieure, sous la réserve de changer au besoin les dispositions purement fortuites de son adniinistratiori, sans perdre un instant de vue le but principal.

Avec ces caractères la véritable Eglise visible sera préservée : 1° de toute division en sectes; 2° do toutes les faiblesses impures de la superstition et de toutes les extravagances du fanatisme ; 3o de tout despotisme, aussi bien de celui que l'Eglise nourrit sous la mitre, que de celui dont, hors de son sein, les gouvernements sont les fauteurs ; 4o de toute loi humaine purement arbitraire, et par là même variable.

Toute Eglise étant visible et publique a besoin, pour sa constitution extérieure, de faits historiques et de lois réglementaires. La persuasion, fondée sur ces faits, se nomme croyance de l'Eglise, pour la distinguer de la croyance religieuse qui est purement morale ; et comme cette dernière a sa source dans la raison pure, on peut aussi l'appeler croyance de la raison.

Pour que la croyance de l'Eghse se maintienne, s'étende et se perpétue, il est nécessaire qu'il y ait un livre consacré par le respect public qui, en tant

que dépositaire des doctrines morales et religieuses, est appelé Sainte-Ecriture.

Comme ce qu'il y a de théorique dans la croyance de TEglise ne peut nous intéresser moralement, s'il n'en ressort point d'ordre divin pour Taccomplisseraent de tous les devoirs de l'homme; comme toute croyance historique isolée de ses rapports avec la foi morale est non seulement morte elle-même, mais est encore la Icllre qui tue; ce livre, en tant (jue Sainte-Ecrilurene peut avoir pour inlerprctc suprême que la pure croyance religieuse. Aucun écrit ne saurait être attribué à l'inspiration divine, s'il n'est utile sous le rapport de la doctrine morale, de l'amendement et du perfectionnement. Le sentiment et la façon de penser qui constitue la pure croyance religieuse, c'est l'esprit de Dieu qui conduit rn toute vérité, et Ton ne peut trouver la vie éternelle dans les Ecritures, qu'autant qu'elles témoignent de cet esprit.

Peut-être certains passages de l'Ecriture ne pourront être ramenés aux principes de la morale, c'està-dire de la vraie religion, sans que cette "interpréta-

îion ne paraisse forcée et même ne le soit souvent en effet; néanmoins, dès qu'un passage est susceptible d'une telle interprétation, il faut la préférer à la lettre morte qui ne renferme absolument rien pour la moralité, ou qui e^t même en opposition avec ses principes.

De telles interprétations ne méritent pas le reproche de mau\aise foi, à moins que l'on ne Yeuille prétendre qu'elles reproduisent d'une manière exacte le véritable sens des auteurs de ces Ecritures. Ce sens est-il littéralement exact, ou ne l'est-il pas, ce n'est pas la question ; la question est seulement de savoir s'il n'est pas possible d'interpréter l'Ecriture de cette manière.

Mais il ne suffit pas de la loi morale pour interprète suprême de l'Ecriture. La croyance de l'Eglise a encore besoin d'une autre interprétation, qui doit être subordonnée à Tinterpréialion morale. Elle lui est fournie par la critique sacrée qui, d'une part, accrédite l'autorité de l'Ecriture par les preuves historiques tirées de son origine ; et, d'un autre côte, facilite aux membres de l'Eglise l'intelligence de

l'Ecriture par de savantes explications, puisées soit dans la langue originelle de ce livre, soil dans les mœurs, les opinions, les usages du temps auquel il a été écrit, ou bien et même aussi des époques auxquelles il a reçu des interprélations qui sont devenues des symboles de la croyance du peuple.

Un troisième prétendant soutient encore avoir droit à lintorprétalion de l'Ecriture : il n*a besoin ni de raison ni de savoir, il ne lui faut qu'un senlinienl intime pour reconnaître le vrai sens de l'Ecriture et sa divine origine. Mais si on ne peut, par un sentiment rjuelconque, juger des lois et de leur moralité, on peut encore moins, par le sentiment, découvrir les signes certains d'une influence immédiate et divine, car plus d'une cause peut concourir à un effet semblable.

On ne peut mettre en doute que celui (jui s'aiiaclii à la doctrine de TEcrilure et fait ce qu'elle prescrit, trouvera qu'elle vient de Dieu. L'homme qui la lit ou l'écoute, se sentant attiré aux bonnes actions et à une conduite loyale, demeurera convaincu .de la divinité de sa doctrine. Mais cet attrait n'est que l'effet

DO

de la loi morale qui le remplit d'un profond respect, ei qui doit par conséquent êire considérée comme loi divine.

L'Ecriture est donc la seule règle extérieure de la croyance de TEglise, elle n*a d'autre interprète que la croyance de la raison pure et la critique sacrée. La croyance de la raison pure est Tinterprèle authentique, bon pour cliacun, et seul infaillible ; la critique sacrée est Tinterprête doctrinal par lequel la croyance de l'Eglise ne peut être maintenue que pour certains peuples et certaines époques.

La croyance de l'Eglise, comme véhicule de la croyance religieuse, est indispensable à une Eglise, et par là même sacrée. Mais elle n'en est un véritable véhicule qu'autant qu'elle ne contient rien de con • traire au principe fondamental de la morale religieuse, rien qui ne contribue à la faire accepter et la répandre. Mais aussi comme ses textes, la morale de l'Evangile, par exemple, renferment un principe qui tend à la rapprocher de plus en plus de la pure croyance religieuse ; il faut que, se considérant comme un simple moyen d'introduction, elle ira-

vaille elle-même à se rendre 'mutile et à remplacer, par les seDliraents épurés de la morale religieuse, la croyauce toujours plus ou moins servile et mercenaire d'une religion constituée.

Le passage insensible de la cro}ance de l'Eglise, à la prépondérance absolue de la croyance religieuse, ou l'ennoblissement progressif de la première par celle-ci, est l'arrivée du règne de Dieu, que les docteurs sacrés ne troublent ni ne retardent, mais qu'ils accélèrent quand ils ne méconnaissent pas les principes de la pure croyance religieuse.

Bien (juc l'établissement réel du règne de Dieu sur Ja terre puisse être encore fort éloigné, Ton peut cependant dire avec raison que le règne de Dieu est venu pour nous, s'il se trouve seulement un lieu où il soit publiquement reconnu que le principe du passage insensible de la croyance de l'Église à la croyance religieuse a poussé quelques racines. Car, dans ce principe, en vertu duquel s'approche conti • nuellemcnt le règne de Dieu, se trouve contenue, comme dans un germe fécond qui se développe sans cesse, la semonce do tout ce qui, un jour", doit éclai-

reret dominer le monde. Le vrai et le bien qu'il est dans la nature de chaque homme de connaître et d'embrasser de tout son cœur, ne se répandent-ils pas partout une fois qu'ils ont été publiquement manifestés.

Quoiqu'inaperçu aux yeux des hommes, un travail continu du bon principe s'opère pour établir parmi le genre humain et sous les lois de la vertu, une puissance, un empire, qui remporte la victoire sur le mal, et par sa domination assure au monde une paix éternelle.

Cette discussion philosophique touchant la nature et l'origine du règne de Dieu sur la terre, recevra un nouveau degré d'évidence et de sanction du tableau historique relatif à la fondation et à l'introduction insensible de la véritable Éslise.

La véritable Eglise visible, date de l'époque où la croyance de TEglise commence à reconnaître publiquement qu'elle dépend de la croyance religieuse, et

qu'il est nécessaire d'être en harmonie avec elle. C'est par cette raison qu'il ne peut y avoir d'histoire de la religion avant cette époque.

On peut prévoir que cette histoire ne sera que le récit de la lutte perpétuelle entre la croyance fondée sur le culte divin et celte qui repose sur la morale. I/homme est toujours disposé à faire prévaloir la j^remière, dont la foi historique est la base, tandis que l'autre n'a jamais cessé de prétendre à l'avantage d'être la seule croyance propre à améliorer les âmes, prétention qui se maintiendra et prévaudra.

Cette histoire manquera d'unité si elle n'est restreinte à cette seule ?]glise, dans laquelle la question, à regard de la différence et de l'accord entre la croyance religieuse et celle de l'Eglise, a été posée publiquement, et a pris un intérêt moral.

11 est donc évident que cette histoire ne peut point commencer avec le judaïsme, bien qu'il eût précédé immédiatement la crovance de TEglise dont nous

voulons considérer Thistoirc, et qu'il ail été l'occasion physique de son établissement. La croyance des Juifs, dans sa constitution intérieure, n'a rien eu de commun avec TEglise, mais elleaété toute politique. Les observations suivantes en fournissent la preuve.

IIG.

Toutes les lois judaïques étaient coërcltives et ne concernaient que les actes eitérieurs. Et même les préceptes des dix commandements qui, avant d'avoir été proclamés d'une manière authentique, avaient déjà leur valeur morale pour la raison, ne s'appliquent dans ce code qu'aux observances extérieures ; mais l'intimité du sentiment n'y est point prise en considération.

Quant aux conséquences de l'accomplissement ou de l'infraction de ces commandements, les récompenses et les châtiments sont, dans le judaïsme, limités à la vie présente, sans qu'aucune idée morale serve de base à leur répartition. Ils devaient même s'étendre à une postérité innocente, ce qui, en politique, peut être un moyen adroit d'obtenir l'obéissance, maison morale, serait contraire à la justice.

CD

Une Iroisicme observation poile sur la confession do foi du judaïsme dans laquelle manque non seulement la. conviction de riramorialité de l'arae, mais même celle du vrai Dieu ; car le point essentiel de la croyance en Dieu n'est pas l'unité de Dieu qui entre aussi dans la croyance de plusieurs peuples qui honoraient un Dieu suprême au-dessus des divinités subalternes. 11 faut, avant tout, se représenter ce Dieu comme le grand dominateur moral du monde, dont la volonté ne peut être accomplie par des actes extérieurs et légaux, mais à laquelle on n'obéit que par l'intimité morale du sentiment.

Enfin, le judaïsme est si loin d'avoir été une époque de l'état d'universalité de l'Eglise, ou d'avoir lui-même dans son temps constitué cette Eglise universelle, qu'il a au contraire exclu tout le genre humain dj sa communauté, se considérant comme un peuple choisi par Jehovah qui, ennemi de tous les peuples, les avait aussi tous pour ennemis.

La base de l'éiat politique des Juifs fut. la théocra-

lie. ou plutôt l'aristocratie des prêtres ou chefs, qui se vantaient de recevoir des instructions immédiates de la divinité, et quoique le nom de Dieu ait été honoré chez eux, il n'en résulte pas que leur constitution ait été religieuse. Dieu n'est représenté dans leurs dogmes que comme un prince temporel qui n'a aucun égard aux consciences.

Plus les dispositions primitives du christianisme sont opposées au caractère du judaïsme, plus il est évident qu'il occupe le rang de croyance universelle, sainte, libre et invariable. Donc Thistoire de la croyance de l'Eglise doit commencer avec le christianisme.

En effet, le fondateur du christianisme a lui-même déclaré comme quelque chose de vain en soi, la <Toyance servile aux usages du culte, aux formules consacrées à certains jours. La foi qui se manifeste exclusivement par la moralité de ia conduite, et sanctifie l'homme par l'intention, est, selon lui, la seule foi qui sauve. Il a confirmé cette doctrine par ses exemples pendant sa vie et à sa mort. Il est donc le premier qui ait ramené publiquement la croyance

de l'Eglise à la croyance religieuse, qui ail fondé la véritable Eglise, la société morale, et le règne visible de Dieu sur la terre.

Celle doctrine de TEvangile, qui consiste dans la pure croyance religieuse n'a pas besoin, considérée en elle-mênae, de conûrmaiion historique ; cependant s'il était besoin d'un véhicule à celte croyance, si même il en fallait un à la croyance historique relativement à l'origine et au rang peut-être surnaturel de son auteur, il est probable que la sanction donnée par les miracles serait nécessaire. C'est pourquoi, dans la sainte Ecrilure, la doctrine de l'Evangile est accompagnée de miracles et de mystères, dont la publication elle-même est encore un miracle, cl exige une croyance historique qui ne peut être prouvée que par l'érudition qui doit en détei miner el eu fixer le sens.

Toute croyauce qui, comme croyance historique, se fonde sur les livres, a besoin, pour garantie, d'un public savant au sein duquel elle puisse être contrôlée par les écrivains contemporains, non suspects d'être d'accord avec ses premiers Apôtres, et qui

soient les anneaux d'une chaîne continuée jusqu'à nos jours sans jamais être interrompue.

Or, chez le peuple romain qui régnait alors sur les Juifs, et se trouvait même répandu dans la Judée, il y avait sans doute un public s&vant par les soins duquel ont été transrais et nous sont parvenus une suite non interrompue d'écrits relatifs à l'histoire contemporaine, et quoique ce peuple fût peu soucieux de la croyance religieuse de ses sujets étrangers, il n'eut point été incrédule à l'égard de miracles qui se feraient publiquement opérés sous ses yeux, cependant ce peuple, quoique contemporain, ne fait pas mention des commencements de la croyance de l'Eglise chrétienne ni des circonstances qui l'ont accompagnée.

A peu près une génération plus lard, ce peuple fit quelques recherches à l'égard de la nature de ce changement de croyance qui lui avait été inconnue jusqu'à ce moment ; mais il n'en fit aucune quant à l'histoire de son origine. Dès lors, et jusqu'au temps où le christianisme pénétra dans toutes les classes, son histoire est si obscure, que nous ignorons même

i'effel qiiu produisait la doctrine de sou fondateur sur la moralité de ses coreligionnaires. Les premiers Chrétiens furent-ils des hommes moralement meilleurs, ou des hommes d'une trempe ordinaire? On l'ignore ; mais, depuis cette dernière époque, son histoire n'est point propre du tout à lui servir de recommandation.

On aperçoit alors une exaltation mystique dans la vie des ermites et des moines, une glorification de la sainteté du célibat par laquelle un grand nombre d'hommes devint inutile au monde, de prétendus miracles qui, à la faveur d'une superstition aveugle, pesaient sur le peuple. La hiérarchie et l'orthodoxie à l'occasion de certains articles do foi divisaient le monde chrétien en partis acharnés. En Orient, l'Etat tout occupé des règlements du clergé, relatifs à la foi, et de querelles de moines, devient la proie des Barbares. En Occident, le prétendu vicaire de Dieu anéantit l'ordre civil et les sciences, châtie les rois comme on châtie les enfants, excite aux Croisades, à des hostilités réciproques, dispose les sujets à la révolte contrôleurs supérieurs, et fait naître des haines sanglantes pour des différences d'opinions, entre ceux qui professent également le christianisme, etc.

Quand on saisit d'un seul coup d'œil cette horrible histoire du christianisme, l'exclamalion : « Tantiun religio jjotuit suadcre malorum ! » pourrait être justifiée, si son institution première ne témoignait encore clairement que son \rai et unique but a été d'introduire la pure croyance religieuse, sur laquelle les opinions ne peuvent être partagées. Ces tiraillements qui ont déchiré l'espèce humaine, et qui la déchirent encore, proviennent de ce que, par un mauvais penchant de la nature humaine, ce qui, au commencement, devait servir de simple introduction à la croyance religieuse, c'est-à-dire, ce qui devait seulement servir à gagner à la foi nouvelle par ses propres préjugés un peuple accoutumé à une croyance fondée sur des faits historiques, est devenu dans la suite, le fondement de la religion universelle.

Si l'on demande quelle est la meilleure époque de l'histoire de l'Eglise, telle qu'elle est connue jusqu'ici, on peut répondre, sans hésitation, que c'est l'époque actuelle, par la raison que le germe de la vraie croyance religieuse a été déposé dans la chrétienté par un petit nombre, il est vrai, mais ostensible-

GG ment, et qu'il u'a besoin que d'un développement libre et insensible pour qu'on puisse attendre l'arrivée de cette Eglise, qui doit, à jamais, réunir tous les hommes, qui est la représentation visible d'un règne invisible de Dieu sur la terre.

lo La question à l'égard de la différence et de l'accord entre la croyance religieuse et celle de TEglise, n'a jamais été tranchée d'une manière auss.i positive qu'elle l'est dans ce moment, où la raison, dans toutes les choses qui, de leur nature, doivent être morales et améliorer l'ame, s'efforce visiblement de se délivrer du fardeau d'une croyance constamment en butte à l'arbitraire de ses commentateurs.

50 Dans tous les pays de notre continent, les vrais adorateurs de la religion ont commencé à adopter plus ou moins publiquement le principe de la modération dans lesjugements relatifs, soit ù la défense de tout ce qui s'appelle révélation , soit à sa négation absoluc. En con<é(|uence de ce principe, on admet une façon de penser équitable, c'est-à-dire, on admet 1 0 qu'un écrit dont le contenu pralifjue est purement d'w'iUy

C7 pourrait aussi, dans sa partie historique, être envisagé comme une révélation surnaturelle, puisqu'enfm personne ne peut en contester la possibilité ; 2o que la réunion des hommes en une religion, ne I eut s'opérer et être rendue stable, si elle ne se fonde sur un livre saint, et sur une croyance de 1-Egiise. Il est par conséquent juste et raisonnable, puisque ce livre existe, qu'il serve de base aux instructions de TEglise, et qu'on n'en affaiblisse pas la valeur par des attaques inutiles ou malignes ; mais on ajoute (ce qui est juste aussi) qu'on ne contraigne personne à y croire comme à une chose nécessaire au salut.

Enfin, par des résultats scientifiques, on est actuellement en état de répandre et de soutenir les maximes suivantes, qui font partie de la croyance religieuse, à savoir : « Que cette croyance ne s'accorde point avec un fondement historique et n'en a pas besoin ; que l'essence de l'orthodoxie consiste dans la persuasion, que les bonnes œuvres ont une valeur absolue, mais que la foi n'en peut avoir indépendamment des œuvres. »

L EGLISE ETANT L HIAGE DU RKGîSE DE DIEU, IL N Y A DE VÉRITABLE CULTE DIVIN QUE LE CULTE MORAL.

On trouve le vrai culte dans une Eglise, lorsque ses règlements, ses principes et toutes ses observances ont pour but d'introduire la religion pure de la raison; mais le culte est faux et ruensonger, si l'attachement aux observances y est en lui-même considéré comme béatifiant, et si la maxime de tendre à la religion pure de la raison y était regardée comme damnable.

La religion, considérée subjectivement, est la connaissance de tous nos devoirs comme lois divines.

Celle religion, dans laquelle je dois savoir d'abord que le devoir exisie, afin de la regarder comme une loi divine, s'appelle la religion nalurelle. Celle, au contraire, qui exige que je sache premièrement qu'il y a une loi divine avant de reconnaître le devoir, est la religion révélée.

Celui qui déclare que la religion nalurelle est la seule (jui soit moralement nécessaire, c'est-à-dire la seule qui soit un devoir, peut être appelé rationaliste. S"il niait la réalité de toute révélation surnalurcllc, il serait ce que Ton appelle naturaliste. Si, tout en admettant cette révélation, il présume que la reconjiaître et la tenir pour réelle n'est pas nécessaire à la religion, on peut l'appeler rationaliste pur. Enfin, est-il persuadé que la croyance à une révélation est indispensable à la religion publique, on doit l'appeler supornaturalistc pur.

Le rationaliste doit, en vertu de cette dénomination, se renfermer dans les bornes des lumières humaines. En conséquence, il ne niera, comme le partisan du naturalisme, ni la possibilité d'une révélation en général, ni la nécessité de cette révélation,

comme moyen choisi par la diviniié pour inîroduiro la vraie religion. La question de controverse entre le rationaliste pur et le supernaturaliste, en matières de foi, peut avoir seulement rapport aux points de doctrine que l'un ou l'autre admette comme nécessaires et suffisants, ou seulement comme accidentels à la seule et vraie religion.

Quant à la disposition particulière qui rend une religion susceptible de se communiquera l'extérieur, ou elle est naturelle, ce dont, une fois qu'elle existe, tout homme peut se convaincre par sa propre raison; ou elle est savante, et alors l'érudition dont elle est accompagnée est le seul moyen pour en convaincre les autres. Il se peut donc, dans ce sens, qu'une religion naturelle soit en même temps révélée, quand elle est constituée de manière que par le seul usage de leur raison les hommes peuvent et doivent y arriver, bien qu'à la vérité sans une révélation introductive, elle n'eût été ni aussitôt ni aussi généralement répandue.

Dans cette religion subjectivement révélée, la révélation n'est pas indispensable, une fois cette introduction opérée. Il se pourrait même que, dans la suite,

je souvenir d"une révélation surnalureile se perdil entièrement, sans que pour ceîa celte religion fùi moins facilemenl comprise, moins authentique, ou exerçât moins d'empire sur les âmes.

Mais il en est autrement à Tégard d'une religion qui, par sa constitution intime, doit nécessairement être considérée comme révélée, si elle n'était conservée dans une tradition certaine, ou dans des livres saints, elle disparaîtrait du monde; il faudrait alors une révélation réitérée de temps en temps ou qui se continuât sans interruption dans l'intérieur de chaque homme; sans cette condition, l'extension et la propagation d'une telle croyance serait impossible.

Mais toute religion, fùt-ellc révélée, doit en fjuelqu'une de ses parties, renfermer certains principes de la religion naturelle. La révélation ne peut être conçue comme religion que par la raison seule ; parce que l'idée même de la religion, comme obligation exigée par la volonté du législateur moral, est une conception de la raison pure. Ainsi, nous considérerons même une religion révélée, d'uti côté comme naturelle, de l'autre comme savante, et nous serons

à même de distioguer ce qu'elle a reçu de l'une ou de l'autre de ces diverses sources.

Comme religion naturelle, le christianisme doit contenir une croyance morale, facilement comprise de tous et indépendante de toute conviction historique. C'est bien dans ce sens que son fondateur l'a réellement exposée. Pour preuve, nous allons extraire quelques passages des Saintes Ecritures,

En premier lieu, il dit : « Que ce n'est pas l'observation de certains devoirs civils, ou des règlements particuliers de l'Eglise qui peuvent nous rendre agréables à Dieu, mais que, par la moralité seule des sentiments, les hommes parviennent à lui plaire. Qu'aux yeux de Dieu, le péché commis dans la pensée égale le fait même ; et que la sainteté est le but auquel l'homme doit tendre constamment; — que hair dans son cœur n'est pas différent du meurtre même. — Que le tort fait au prochain se compense seulement par la réparation qu'on en fait, et nullement par les actes extérieurs du culte. »

A l'égard do la véracilé, il dit : "Que le rao\en cocTcitif civil, le serment, nuit à Testirac de la vérité; que le penchant, naturellement mauvais du cœur de l'homme, doit être onlièremeut changé. II veut que le doux sentiment de la vengeance se change en tolérance, et que la haine poiT un ennemi se change en hienfaisance. » C'est ainsi, selon lui, que la loi judaiqtje reçoit son entier accomplissement; ce qui montre jusfju'à l'évidence (jumelle ne peut être inter- I)rétée [)ar l'enseignement doctrinal des Scribes, mais seulement par la religion pure de la raison ;car, prise à la lettre, elle permet précisément tout le contraire, etc.

Enfin, i! comprend tous les devoirs dans une règle à la fois générale et particulière. Générale : « Fais ton devoir sans autre motif que la considération immédiate du devoir même, c'est-à-dire aime Dieu, législateur de tous les devoirs, pardessus toutes chosesl" Particulière, quand il dit : « Aime ton prochain comme toi-même, » c'est à-dire coopère à son bonheur par une bienveillance dénuée de tout motif d'intérêt. Ces ordres ne sont pas seulement des lois de vertu,

ce sont des préceptes de la sainteté à laquelle nous devons tâcher de parvenir ; l'effort que Ton fait pour y arriver s'appelle vertu.

Ces dogmes expressifs et vivifiants de la croyance religieuse sont les seuls signes dont ait besoin et qu'admette le fondateur de la véritable Eglise, pour témoigner de sa dignité suprême, comme aussi de sa mission divine.

L'appel à la loi mosaïque ne peut se concevoir comme le fondement ou la confirmation de cette inébranlable et sainte vérité qui porte en soi la lumière ; mais seulement comme un simple moyen d'introduction au milieu d'hommes qui tiennent en aveugles à l'ordre ancien et dont les esprits, obsédés par une croyance de convention, sont presqu'incapables de comprendre une religion qui s'adresse à la raison.

C'est pourquoi personne ne doit être surpris, quand un récit qui se trouve accommodé aux préjugés de ce temps, est énigmatique dans notre siècle, et a

besoin d'une interprétalion laborieuse; bien qu'à la vérité une doctrine religieuse y apparaisse de toute part, et que souvent même Taltention soit expressément dirigée sur ce point intelligible cl propre à vaincre, sans qu'il soit besoin d'aucune érudition.

convi

Comme religion enseignée, le christianisme contient des faits et des lois réglementaires. Sous ce point de vue, il n'est pas la religion, mais la croyance de l'Eglise; ces faits et ces lois ne peuvent même devenir des éléments de la vraie croyance de l'Eglise, c'est-à-dire de celle qui s'allie avec la religion, que dans le cas où non seulement ils ne contredisent pas la croyance religieuse, mais où ils renferment plutôt un principe qui tend à s'accorder avec elle et concourt à l'unité de la société morale, à laquelle la représentation visible du règne invisible de Dieu est indispensable.

Toute croyance de TEglise contredit la croyance religieuse, quand la partie historique et réglementaire de Tune est prise pour le fondement de l'auire ; ou, en d'autres termes, quand la première, est mise à la place de la seconde et se trouve ainsi considérée

comme l'essence de la religion. Si le chrisiianisme contenait en soi une croyance semblable, il serait pour les savants seuls l'objet d'une croyance non morale, mais purement historique. Les ignorants, au contraire, qui ne disposent pas des secours que présentent l'histoire, la langue, la critique, etc., n'auraient qu'une croyance qui, étant adoptée sur la simple autorité des savants, serait aveugle en sol et demeurerait telle à jamais.

Dans le christianisme pur, la croyance de l'Eglise doit reconnaître la foi de la raison pure comme principe suprême et dominant. Quant à la doctrine de la révélation, qui est le fondement de l'Eglise extérieure et ne peut se passer de l'enseignement érudit comme interprète et conservateur, il faut l'aimer et la cultiver comme un moyen simple, mais infiniment précieux, pour donner à la croyance religieuse sa représentation extérieure, pour la mettre à la portée des simples, pour la rendre permanente et faciliter sa propagation.

La façon de penser en vertu de laquelle on adopte ce qui est historique et réglementaire comme l'es-

sencedela religion, s'appelle présomption religieuse; et la prétendue adoration de Dieu n'est alors qu'un faux culte de la croyance de l'Eglise.

Le principe subjectif de cette présomption religieuse et de ce faux culte, c'est l'anthropomorphisrae, c'est à-dire la forme humaine attribuée à Dieu, principe d'après lequel nous nous faisons un Dieu tel que nous croyons devoir le faire pour qu'il soit plus facilement gagné dans notre intérêt, pour nous délivrer aussi de la peine importune et toujours renaissante d'agir nous-mêmes sur notre sentiment moral intime.

La maxime sur laquelle se fonde une telle manière do penser est celle-ci : « Qu'on peut servir Dieu par quelque chose d'indifférent en soi, sans moralité, (ju'on entreprend dans le but de lui plaire. »' De là les souffrances volontaires, les pénitences, les macérations, les pèlerinages, etc., actes que l'on considère comme d'autant plus agréables à Dieu, qu'ils ne sont commandés par aucun devoir et qu'étant en euxmêmes tout à-fait inutiles et accablants, ils marquent d'une manière plus expresse l'intention de servir Dieu.

De là encore l'opinioD, que la foi pure et simple en ce que Dieu veut et peut faire pour notre amélioration, ou même pour une sainteté et une béatitude qui en sont indépendantes , est louable en soi et agréable à Dieu. Cette opinion conduit à l'illusion et à l'hypocrisie en ce qu'on feint une persuasion quMI est impossible d'adopter pour plaire à qui que soit; — de plus elle entretient la croyance servile et lâche, qu'en confessant et en adorant un intercesseur divin, on est dispensé d'employer ses propres forces pour parvenir à une bonne conduite.

En général, à commencer par le sacrifice des lèvres , qui de tous est le moins dispendieux pour l'homme, jusqu'à celui des biens naturels dont il eût pu faire une application plus avantageuse à la société, et même jusqu'au sacrifice de sa propre personne qui, sous le froc, est perdue pour le monde, l'homme. livré à un culte faux, offre tout à Dieu, excepté son sentiment moral. S'il dit qu'il lui consacre aussi son cœur, il n'entend point par là changer le genre de vie qui lui est agréable, mais il exprime le vœu sincère que ces sacrifices, ces prières, ces mortifications.

ces assiduités au temple, etc. , scieut acceptés comme un équivalent de ce (ju'il se réserve.

Natio gratis anhelans multa agendo nihil agens.

A-t-on pris pour principe un culte qui n'est pas purement moral, mais qui peut, au besoin, réconcilier avec le Dieu auquel il est agréable, à ce que l'on prétend, il n'y a pas de différences assez considérables dans la manière également mécanique de le servir, pour qu'il vaille la peine de préférer l'une à Tauire. Toutes ont le même prix, ou plutôt n'en ont aucun. C'est pure grimace, que de regarder comme supérieur celui qui s'écarte du principe intellectuel de la pure adoration de Dieu, plus subtilement que celui auquel on reproche de s'abaisser grossièrement jusqu'à flatter les sens. Il ne s'agit pas ici de la différence des formes extérieures ; mais tout consiste à adopter ou à rejeter le principe unique de plaire à Dieu, par la seule moralité des sentiments, manifestée dans les actes, ou au contraire par des jeux pieux et de rinutililé la plus complète.

La persuasion qu'on peut agir sur Dieu par d'aures moyens que par la moralité des actions, et le dé-

Terminera accorder une assistance surnalurelie, devrait élre appelée magie, puis(jue le propre de la ma^ie est de produire des effets surnaturels par des causes naturelles. Mais comme ce mot comprend aussi l'idée d'un pacte fait avec l'esprit malin, il est plus convenable de la regarder comme du fétichisme.

L'hiérarchie sacerdotale, gouvernement d'un culte faux rendu à Dieu, est la constitution d'une Eglise, dans laquelle ce fétichisme est exercé et reçu comme une religion ; ce qui arrive toujours lorsque les principes de moralité n'en sont pas le fondement et l'essentiel, lorsqu'elle repose sur les lois, les règles et les observances de TEfflise.

Certaines formes de l'Eglise présentent, en effet, un fétichisme si varié et si mécanique, qu'il semble devoir écarter toute moralité, même toute religion, et se mettre à leur place et se rapprocher beaucoup du paganisme. Mais peu importe, le plus ou le moins, là où tout repose sur la nature du principe supérieur d'union. Quand celui-ci impose une obéissance soumise à des règlements comme un service obliga-

toire, et n'exige point l'hommage libre qui, tout premièrement, doit être rendu à la loi morale, quelque minimes que soient les observances prescrites, il suffît qu'elles soient admises comme absolument indispensables, pourqu'elles n'en soient pas moins une croyance fétichiste qui sert à gouverner la foule à laquelle on dérobe sa liberté morale, en exigeant l'obéissance à une Eglise.

ICO.

L'état de cette hiérarchie peut être monarchique, aristocratique ou démocratique , ce qui ne concerne que son organisation ; niais quant à sa conslilution, elle est et reste toujours despotique sous toutes ces formes ; car, partout où les statuts de la foi sont regardés comme lois constitutionnelles, là règne un clergé qui croit pouvoir se passer de la raison, et môme enfin de l'érudition doctrinale, parce qu'il est seul interprète et gardien autorisé de la volonté du législateur invisible, parce qu'en celte qualité il dispose exclusivement de la croyance écrite, et que, muni de ce pouvoir, il n'a que faire de convaincre, il n'a besoin que d'ordomier.

Comme hors de ce clergé, tout le reste est lai-

que dans la société, sans eu excepter le chef public, l'Eglise gouverne définitivement l'état, si non par la force, du moins par son influence sur les âmes, et par le leurre de l'utilité que l'état estsupposé pouvoir retirer d'une obéissance absolue, à laquelle la discipline spirituelle accoutume le peuple jusque dans sa pensée. Mais l'habitude de l'hypocrisie mine insensiblement l'honnêteté et la fidélité des sujets, elle les rend rusés, au point de se contenter de paraître remplir leurs devoirs de citoyens. Comme toute fausse application de principes, elle produit justement le contraire de ce qu'on s'était proposé.

Tout ceci est la conséquence inévitable d'un déplacement insignifiant au premier coup-d'œil, des principes de la seule croyance religieuse béatifiante, à laquelle il importait d'établir lequel des deux principes devait avoir la première place comme remplissant la condition suprême de la béaliiîcalion.

Distinguer la foi religieuse de la foi ecclésiastique; reconnaître que la première est l'interprète suprême et le but unique de la seconde ; que tout ce qui est historique et réglementaire n'est qu'un moyen d'éveil-

1er et de vivifier le sentiment moral , c'est en cela (|ue consistent les vraies lumières en fait de religion.

lOi.

Il est juste, il est raisonnable d'admettre que ce n'est pas seulement « un sage selon la chair, » un savant ou un esprit subtil qui peut être appelé à la lumière, du moins à l'égard de ce qu'elle a de saiicliliant. Cette croyance est accessible à tout le genre humain. Mais ce qui est insensé au\ yeu\ du monde, c'est que môme l'ignorant, celui dont les idées sont infiniment bornées, doit pouvoir prétendre à celte instruction et à une conviction intime. Tous ont en eux le germe de la religion morale ; il peut être développé dans tous par des soins vigilants et sages, et s'élever jusqu'à la conviction de son existence. \on seulement le principe de cetteconviclion n'est ni moins fixe ni moins Invariable que l'essence de la raison même ; mais il est aussi intuitif, aussi clair que l'est dans l'homme la conscience de sa nature raisonnable.