SUU LES MOYENS DE GRACE

Si l'on appelle nature dans l'homme ce quMl doil et peut faire, conformément à la loi morale, on entendra par grâce ce qui n"est possible que par le secours de Dieu, et ce que i'honmiea le droit d'attendre s'il fait son devoir.

Dans ce sens, la grâce est un saint mystère qui ne nous est révélé, en général, que par la loi morale ; celle-ci nous dit : que Dieu fera pour notre amélioration, ce que nous savons et sentons en notre conscience être au-dessus de nos forces ; d"où il suit

que ce que Dieu veut opérer en nous, doil demeurer éternellement caché.

Nous devons donc rester à une distance respectueuse de ce mystère comme d'une cliose sacrée, dans la crainte que nous n'en vinssions à nous imaginer de faire des miracles ou d'en apercevoir en nous ; ce (jui nous rendrait incapables d'user de notre raison, ou même nous ferait tomber dans une paiesse telle, (jije livrés à une oisiveté passive, nous attendrions d'en haut ce que nous devons chercher en nousmêmes.

Ia's moyens sont tous des causes intermédiaires en la puissance de l'homme pour l'aidera atteindre un certain but. A l'égard de la grâce divine, il n'existe nbsohmient qu'un seul moyen de l'obtenir, c'est de s'en rendre digne, c'est de faire de sérieux efforts pour améliorer autant que possible son état moral. Mais, liors de nos actes moraux, toutes les dispositions en elles-mêmes très insignifiantes ayant pour but de déterminer Dieu à cette grâce, où les soi-disant moyens de grâce sont tout-à-fait opposés aussi bien à l'idée qu'au sentiment de la moralité.

Le vrai culte moral est invisible comme le règne de Dieu ; c'est un culte du cœur qui ne peut consister que dans le sentiment de l'observation de tous les devoirs, en tant que commandements divins ; il ne consiste nullement en actes insignifiants dont Dieu est Tobjet exclusif. Mais l'invisible a besoin pour rhomme d'une représentation analogue par quelque chose de visible qui, employé comme un moyen tendant immédiatement au culte intime de Dieu, peut être appelé culte extérieur.

Ces moyens matériels ou ces représentations eitérieuresdu bien moral, qui de tout temps ont été regardées comme salutaires, sont au nombre de quatre. Le premier consiste à fonder en nous-mêmes, sur de solides bases, le culte de Dieu intérieur, et d'en éveiller souvent le sentiment dans notre ame, c'est la prière particulière. Le second consiste dans la manifestation extérieure de cette prière par des réunions publiques aux jours légalement consacrés. Réunion dont le but est de proclamer les principes et les vœux de la religion, en même temps que les sentiments qui lui sont conformes, et de les communiquer ainsi les

uns aux autres ; c'est la fréquentation de l'église. Le troisième consiste à transmettre ces principes à la postérité, par l'adoption des membres qui font leur entrée dans la communauté des croyants, et par Taccomplissement du devoir de les instruire en leur qualité de chrétiens, c'est le baptême. Le quatrième, enOn, est la conservation de cette communauté par une cérémonie répétée publiquement, qui perpétue l'union de ses membres en un corps moral, fondé sur l'égalité de leurs droits entre eux, et qui les fasse participer à tous les fruits du lien moral : c'est la communion.

lo Regarder la prière comme un culte intérieur formel, et comme un moyen de grâce, est une opinion superstitieuse, une idolâtrie. Elle n'est qu'une déclaration de vœux à l'égard d'un être qui n'a besoin d'aucune explication sur les sentiments intérieurs de celui qui les forme. C'est donc un acte vain et qui n'est point au nombre des devoirs imposés comme commandements de Dieu ; en conséquence, on ne sert point réellement Dieu de cette manière.

L'esprit de prière qui peut et doit incessamment

se trouver en nous, est le désir sincère d'être agréable à Dieu dans tout ce que nous faisons, c'est-à-dire que tous les sentiments qui accompagnent nos actions doivent nous les faire considérer comme accomplies au service de Dieu. Ce désir, revêtu de mots et de forme, aura tout au plus la vakur d'un moyen propre à vivifier en nous ces sentiments, mais il n'a immédiatement aucune espèce de rapport avec Papprobalion divine.

Par la disposition de leur ame à l'égard de (a reli. g.on, tout ce qui n'a rapport qu'à leur perfectionnement moral, les hommes le transforment en uns . Tice de courtisan, dans lequel l'humilité et la louange sont d autant moins moralement senties qu'elles sont plus riches en paroles. 1, estdone nécessaire d'incul. quer de bonne heure aux enfants qu'on soumet à des exercices de prières, que le discours en lui-même

n a te, aucune valeur, qu'il a seulement pour but de vmfierle sentiment d'une conduite de vie agréable

a D,eu; que le discours n'est en conséquence qu'un mo5en propre a agir sur l'imagination.

2» On ne peut regardernon plus la fréquentation de

l'église comme un moyendegrâce, on De peut supposer que Dieu soit servi el honoré par cette fréquentation, ni qu'il ait attaché à cette pratique des grâces particulières, ce serait une illusion qui s'accorde très bien avec la façon de penser d'un bon citoyen dans Tordre pratique, et qui de plus sati>fait aux convenances extérieures ; mais elle n'ajoute rien à sa qualité de citoyen dans l'empire de Dieu , au contraire, elle le falsifie, elle ne sert qu'à couvrird'un vernis trompeur aux yeux des autres et aux siens propres, le mauvais état moral de ses sentiments.

Mais en tant que la fré(iuenlationde l'église comme culte extérieur solennel, est une représentation sensible de la communaulé des croyants, elle est un moyen estimable d'édification non seulement pour chaque individu, mais aussi pour tous les croyants à qui, en qualité de citoyens d'un état divin sur la terre, elle est imposée comme un devoir positif; bien entendu que cette Eglise n'a pas de formalités qui puissent conduire à l'idolâtrie et par là même charger la conscience.

Le baptême, la consécration solennelhj à la com.-

îtiunauté de l'Egiise, c'est-à-dire la première réception comme meinbrt d'une Eglise, est une cérémonie très significative en soi, qui impose de grandes obligations à celui qui en est l'objet, quand il est en ciat de reconnaître lui-même sa croyance, on aux témoins qui s'engagent à soigner son éducation religieuse au sein de cette croyance. Elle a pour but quelque chose de sacré, savoir : l'éducation d'un homme pour en faire un citoven d'un état divin.

Le baptême n'est point en lui-même un acte sacré, qui disposerait celui qui le reçoit à la sainteté et aux dons de la grâce divine. Il n'est donc pas un moyen de grâce, bien que son imporlance ail été tellement exagérée dans la primitive église grecque qu'on lui attribuait la vertu de laver soudainement tous les péchés; ce qui mettait au grand jour le rapprochement de celte opinion avec une superstition plus que païenne.

La communion est la cérémonie répétée pour le renouvellement, la continuation et la propagation de cette communauté de l'Eglise selon les lois de l'égalité, cérémonie qui, d'après l'exemple qu'en a donné lo

fondateur, et en même temps pour en conserver la mémoire, peut être célébrée sous la forme d'un repas pris à la même table. Cette solennité a quelque chose de grand en soi, quelque chose qui élargit la façon de penser égoïste, exclusive et étroite des hommes, surtout en fait d'idées religieuses et les élève jusqu'à la conception d'une confraternité universelle et morale; elle est un bon moyen de ranimer l'amour fraternel dans une conscience par les sentiments moraux qu'elle représente.

Mais prétendre que Dieu ait attaché des grâces particulières ù la célébration de cette solennité, qui n'est cependant qu'un acte émané de l'Eglise, et adopter de plus comme article de foi qu'elle est un moyen de griice, est une illusion religieuse qui ne peut manquer de produire ce qu'il y a de plus contraire à l'esprit de cette religion.

Toutes ces illusions artificielles qu'on se fait à soimême en matières religieuses ont un principe commun. Entre les qualités divines et morales, la sainteté, la grâce et la justice, l'homme s'adresse ordinairement à la seconde, pour échapper à la condition dé-

courageanle de se cooforaier aux exigences de ia i;aln{eté.

II est pénible d'être un bon serviteur, car alors on n'entend plus parler que de devoirs. L'homme aimerait mieux être un favori pour lequel on aurait beaucoup d'indulgence, ou qui même, quand il violerait grossièrement la lui du devoir, réparerait ses torts par rintervention de quelqu'un dont il serait éminemment favorisé, tandis qu'il continuerait à être ce qu'il a toujours été, un serviteur négligent. Il applique à la divinité l'idée qu'il a d'un homme puissant qui distribue des grâces ; il espère s'acquitter de tout envers elle par des actes de soumission et tout obtenir de sa divine faveur.

A celte fin, il s'applique à toutes les formalités qui peuvent témoigner combien il vénère les commandements divins, se dispensant ainsi de les observer; et pour que ses vœux inactifs servent aussi à compenser leur violation; il crie : Seigneur! Seigneur! afin de n'être pas obligé de faire la volonté du père céleste. 11 considère donc ces solennités, qui sont un simple moyen destiné à vivifier les vrais sentiments prati-

ques, comme étant en elles-mêmes un moyen de grâce, il va jusqu'à prétendre que cette croyance est une partie essentielle de la religion et il abandonne à la sollicitude divine, le soin de faire de lui un homme meilleur.

Lorsqu'enfîn la présomption de ce prétendu favori du ciel, s'élève à ce degré de fanatisme, qu'il se figure sentir l'effet particulier de cette grâce, la vertu le dégoûte et devient pour lui un objet de mépris. 11 n'est donc pas surprenant que Ton se plaigne sans cesse que la religion concourt si peu au perfectionnement de rhomme; que la lumière intérieure de ses favoris ne brille point au dehors dans leurs bonnes œuvres; taudis qu'il est naturel d'exiger d'eux plus de vertus qu'on n'en attendrait d'un homme tout naturellement honnête, qui adopte la religion," non pour remplacer des sentiments de vertu, mais pour leur prêter un appui, et les manifester activement dans le cours d'une bonne vie.

La doctrine de TEvangiie, qui recommande la preuve par la manifestation des actes, a mis dans la main de tous, la pierre de touche au moyen de la-

J03 quellH chaque homme peut s'apprécier aussi bien que les autres, « Vous les reconnaîtrez à leurs fruits. » On n'a point encore vu que ceux qui dans leur opinion propre sont particulièrement favorisés, qui sont les élus, l'emportent en quoi que ce soit sur le simple honnête homme auquel on peut se fier dans les affaires, dans les besoins, dant le commerce de la vie, mais toutes choses bien examinées, les premiers, au contraire, soutiendraient difficilement la comparaison avec celui-ci, ce qui prouve que la bonne route n'est pas d'aller de la grâce à la vertu, mais plutôt de commencer par la vertu pour arriver à la grâce.