CHAPITRE PREMIER
De la destination de l'homme, et de ses devoirs.
X ouT ce que nous voyons dans Tunivers, et tout ce que nous sentons en nous-mêmes, prouve qu'il y a un Dieu dont nous sommes l'ouvrage , et que cet être essentiellement bon n'a pu nous créer que pour le bonheur. Mais il a voulu quie ce bonheur fut notre propre ouvrage ; et il nous a donné la raison pour y parvenir. C'est la raison qui, en nous faisant connaître notre destination , nous fait aussi connaître nos devoirs.
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La raison est la lumière de l'ame , comme le soleil est la lumière du corps. La raison doit donc être le guide de notre volonté, et la règle de nos actions. C'est cette règle , donnée à l'homme par Dieu même, que l'on a nommée la loi naturelle , parce qu'elle est empreinte dans notre nature. La loi naturelle nous jjrescrit tous nos devoirs.
Mais l'homme n'a pas seulement des devoirs envers lui-même, parce qu'il n'existe pas de luimême , et qu'il n'existe pas seul. Il a donc encore des devoirs envers Dieu et envers les autres hommes, qui sont comme lui l'ouvrage de Dieu.
Nos devoirs envers Dieu consistent à l'adorer comme notre créateur, à l'aimer comme notre bienfaiteur, et à faire en tout sa volonté, qui est la loi de l'univers.
Nos devoirs envers nous-mêmes consistent à nous conserver et à nous perfectionner, pour faire la volonté de Dieu; et nos devoirs envers les autres hommes consistent à les aider comme nos frères et les enfants du même père, pour en être aidés à notrp tour.
Aimer Dieu, s'ainler soi-même, et aimer les autres hommes comme nous-mêmes, telle est la volonté de Dieu manifestée dans notre raison, et tel est l'abrégé de la loi naturelle.
L'amour de soi ou l'égoïsme n'est donc point,
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comme l'ont prétendu quelques philosophes, le seul motif des actions humaines , puisque l'homme ne doit pas seulement s'aimer lui-même, mais qu'il doit encore aimer tous les autres hommes, et, par-dessus tout, Dieu, leur créateur et leur bienfaiteur commun.
Dieu, en créant l'univers, donna, aux divers corps qui le composent, des propriétés particulières, qui sont la cause de l'action des uns sur les autres; et il donna à l'homme, exposé à l'action de tous ces corps, la faculté de sentir, pour qu'il put éviter ceux qui pouvaient lui nuire, et rechercher ceux qui pouvaient lui être utiles. L'homme, ainsi détourné par ses sensations de Ce qui lui nuit, ou entraîné vers ce qui lui plaît, est naturellement porté à se conserver, par l'amour du plaisir et par l'aversion de la douleur; et ce sont ces sentiments naturels à l'homme qui conservent le monde moral, comme les propriétés données aux corps conservent le inonde physique.
L'homme a donc dans sa raison plus de force pour se dérober à l'action des corps qui peuvent lui nuire, que ces corps n'en ont eux-mêmes pour agir sur lui par leurs propriétés particulières, parce qu'il peut prévenir leurs mouvements et les effets qui en résultent. Il peut donc en quelque sorte disposer de tous ces corps à son gré, et
commander, comme le lieutenant de Dieu, dans l'univers.
Il y a des philosophes qui, ne pouvant expliquer l'action des corps les uns sur les autres, ni celle des âmes sur les corps, l'expliquent par Tinfluence continue du créateur sur les créatures : mais ces philosophes , en voulant exalter la grandeur de Dieu, semblent la rabaisser; et, s'il est permis à. des êtres d'un jour de mesurer la grandeur de celui qui est de tous les temps , il semblerait qu'il y a encore plus de grandeur en Dieu d'avoir départi à tous les êtres, en les créant, les propriétés qui leur étaient nécessaires pour se conserver, que de les leur départir à tout moment, et de ranimer sans cesse de son souffle ce monde merveilleux.
Dieu a donc donné à l'honnne, en le créant, tout ce qui lui est nécessaire pour se conserver, et il a écrit ses devoirs dans ses penchants.
L'homme est donc naturellement porté à remplir ses devoirs par l'amour du plaisir et par l'aversion de la douleur; mais, pour fuir la douleur et pour rechercher le plaisir , il faut connaître ce qui les produit.
On appelle bien , tout ce qui produit le plaisir; et mal, tout ce qui produit la douleur. La vertu est la pratique du bien ; et le vice , la pratique du mal.
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Il y a plusieurs sortes de vertus; mais on les réduit toutes à quatre principales, qui sont, la prudence , la force , la tempérance et la justice : la prudence, qui nous fait connaître le bien et le mal; la force, qui nous fait pratiquer l'un; la tempérance , qui nous fait abstenir de l'autre ; et la justice, qui nous fait rendre à chacun ce qui lui est dû.
La prudence comprend la science et la prévoyance ; la force , l'énergie et le courage ; la tempérance, la sobriété et la continence; la justice, l'équité et la probité.
L'équité est la vertu nécessaire à l'homme public, appelé à prononcer sur les droits d'autrui; et la probité, la vertu nécessaire à l'homme privé , appelé à prononcer sur les siens.
On peut également réduire les différents vices à quatre principaux , qui sont en opposition avec les quatre principales vertus. Ces vices sont l'ignorance, la paresse, l'intempérance et l'injustice.
L'ignorance comprend l'aveuglement et l'imprévoyance; la paresse, l'inertie et la lâcheté; l'intempérance, l'avidité et la convoitise; l'injustice, l'iniquité et l'improbité.
L'iniquité est une folie , puisque c'est une violation gratuite des droits d'autrui, sans aucun avantage pour nous-mêmes; et l'improbité, qui est une violation intéressée des droits d'autrui à
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notre propre avantage , est une sottise , parce qu'en nuisant aux autres, nous les portons à nous nuire à nous-mêmes, et que nous nous nuisons ainsi par contre -coup.
Les causes qui nous portent à la vertu sont les inspirations de notre raison , et celles qui nous portent au vice sont les affections de notre corps ou nos passions ; d'où il suit que la vertu est dans l'empire de la raison sur les passions.
Aristote place chaque vertu entre deux vices ou deux excès contraires , comme la prudence entre l'aveuglement et la présomption, le courage entre la pusillanimité et l'audace, la tempérance entre l'abstinence et l'avidité, la libéralité entre l'avarice et la prodigalité , la modestie entre l'humilité et l'orgueil; en sorte que chaque vertu se trouve au milieu de deux vices.
On peut aussi diviser les biens et les maux en deux espèces, en bien et mal physique, en bien et mal moral. Le bien ou le mal physique est celui qui donne du plaisir ou de la douleur au corps, et le bien ou le mal moral est celui qui donne du contentement ou de la peine à l'ame. Le bonheur est la continuité du bien, et le malheur la continuité du mal. La vertu produit donc le bonheur, et le vice le malheur, comme la cause produit son effet; et quand cet effet n'est pas produit, c'est uniquement à cause des acci-
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dents auxquels notre corps est exposé par son contact avec d'autres corps, et qui ne dépendent pas de notre volonté. Mais , dès que ces accidents n'existent plus, le bonheur est l'effet nécessaire de la vertu, comme la lumière est l'effet nécessaire du soleil. Le malheur ne vient donc jamais que de nous-mêmes, et l'homme n'est malheureux que par sa propre faute , puisqu'il peut avec sa raison éviter la plupart des maux auxquels il est exposé, et adoucir par sa résignation ceux qu'il ne peut éviter.
L'homme doit donc se résigner aux maux qu'il ne peut éviter, et qui sont inséparables de la condition humaine, parce que ces maux ne sont que passagers , et que Dieu , qui est essentiellement juste , lui tiendra compte de sa résignation; mais cette résignation ne doit point être, comme celle des animaux, une résignation stupide, et l'homme doit employer, pour adoucir son sort, tous les moyens que lui indique la raison.
C'est dans l'invention et l'usage de ces moyens que consistent tous les arts humains. Le premier de ces arts est celui qui apprend aux hommes à mettre tous leurs moyens en commun, ou l'art social.
L'art social est si nécessaire aux hommes, que sans cet art ils ne pourraient pas vaincre la plupart des maux qui sont attachés à la condition
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humaine, ni se conserver. Ils doivent donc vivre en société les uns avec les autres. Tout leur en fait un devoir, et leur faiblesse individuelle, et leurs penchants mutuels. L'attrait d'un sexe vers l'autre et le plaisir de se reproduire dans ses enfants, qui firent établir la famille, firent établir aussi la société , dont la famille est le premier élément. Mais l'homme, dans la famille, eut de nouveaux devoirs, fondés sur ses rapports avec les autres associés. Les devoirs de l'homme s'étendirent même de proche en proche par les rapports des différentes sociétés entre elles, et finirent par embrasser tout le genre humain. C'est ainsi que tous les hommes furent liés entre eux par la loi d'amour, comme tous les corps le sont par la loi de l'attraction.
Lorsque Dieu, dit Platon, eut créé les animaux qui peuplent la terre, il créa l'homme, le plus parfait de tous ; mais , au lieu de lui donner la force en partage, il lui donna la raison. Animé de ce feu divin, l'homme fut le seul des êtres créés qui s'éleva par la pensée jusqu'à Dieu, et qui reconnut son créateur. Il se fit un langage pour lui exprimer son amour, se bâtit des maisons pour se défendre contre l'inclémence des éléments, et força la terre de le nourrir; mais en proie aux animaux, qui étaient plus forts que lui, il s'unit à d'autres hommes pour leur faire la
guerre. Les hommes ainsi réunis bâtirent des villes, et y vécurent des fruits de leurs travaux. Mais bientôt la discorde s'introduisit parmi eux, et au lieu de faire la guerre aux animaux, ils se la firent à eux-mêmes pour se ravir leurs biens. Alors , pour rétablir la paix entre eux , Dieu leur envoya la justice, qui rendit à chacun son bien, et qui garantit les droits de tous. De là l'origine des gouvernements , qui ne furent institués que pour garantir aux hommes leurs droits. La fin des gouvernements est donc la garantie des droits, la fin de la garantie des droits la garantie des devoirs ou la vertu , et la fin de la vertu le bonheur. L'homme n'a donc été créé, la famille formée, la société instituée que pour le bonheur. Telle est la destination de l'homme, et tel a été le but de la création, par laquelle Dieu a voulu en quelque sorte élever l'homme jusqu'à lui, et l'associer à sa propre félicité.
