SOS

rer quelijues pisloles : l'enthuusiasme de l’avidité lui fait voir le moment où il possédera des monceaux d’or, et d’avance a corrompu sa conscience.

L’empire d’une conscience ordinaire, avec des lois raisonnables, suffirait donc à l'homme pour être juste et bon; mais, depuis les institutions sociales qui, chez tant de peuples, ont plus souvent dégradé que perfectionné la natui-e, depuis qu’il reçoit d’elles des idées morales incomplètes et fausses, des passions plus dangereuses que ses passions naturelles; depuis qu’il perd par leurs ell'ets la rectitude et la vigueur première de sa conscience, il a besoin, pour se soutenir dans le chemin de la vertu, de cette force et de cette lumière puissante que la nature donne si rarement, et qui loin d’elle ne peut s'acquérir qu’eu écoutant sa voix dans une méditation profonde et réfléchie.

LETTRE Vlll.

Vous avez vu, mon cher Cabanis, combien l’intérêt d'être injuste était exalté et multiplié par les institutions vicieuses ; que, loin de prémunir l’homme contre sa propre faiblesse, elles ne faisaient souvent qu’en profiter pour le mener à la corruption par les moyens les plus capables de séduire le petit nombre qui en profite, et les plus capables d’en imposer à la multitude qui en souffre: qu’en le gênant, des siècles entiers, dans l’exercice de ses droits naturels, elles l’avaient conduit du malheur à cet aveuglement stupide et crédule qui fait accepter, comme une loi de la nécessité, les chaînes qu’on est devenu incapable de juger et de rompre. 11 ne sera pas difficile de montrer comment des lois raisonnables peuvent, et ajouter à l’intérêt personnel d’être juste, et cimenter le pouvoir de la conscience, même à l’égard des objets qu’elle seule doit gouverner et punir. .

Les actions contraires à la justice peuvent se diviser en deux classes : les unes sont de véritables crimes, que les lois punissent; les autres, soit par leur peu d’importance, soit par la difficulté de les prouver, ne sont pas du ressort des lois. Comme, dans toutes les sociétés, il v a des lois pour punir les

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crimes, <]ue les peines établies paraissent au moins aussi fortes qu’il le faut pour en détourner, et qu’elles produisent trèsincomplélement cet effet, on se plaint de leur insuffisance en elles-mêmes. Mais a-t-on examiné avec assez d’impartialité et d’attention ce qu'un trop petit nombre de philosophes ont écrit à ce sujet depuis quelques années, et ce <jue je ne craindrai pas de vous rappeler ici, parce qu’il faut répéter les vérités importantes, non-seulement jusqu’à ce que tous les hommes éclairés les aient adoptées, mais aussi jusqu’à ce que les défenseurs intéressés des abus qu’elles proscrivent, soient réduits au silence. C’est moins l’intensité des peines que leur certitude qui prévient le crime; et leur extrême sévérité produit toujours l’impunité. En effet, un homme humain ne dénonce pas un domestique qui l’a volé lorsqu’il doit être puni par la mort ; le même motif d’humanité empêche presque toujours de déférer à la justice les petits vols, pour lesquels on inflige à la vérité une peine moins grave, mais encore disproportionnée avec le délit; si on se bornait, au contraire, pour les moindres crimes, à un châtiment correctionnel qui avertît l'oçinion, et punît essentiellement par elle, et que, pour les délits ordinaires comme pour les derniers forfaits, on ne rompît pas en un moment (soit en ôtant la vie au coupable, soit en le couvrant d’une .infamie ineffaçable) tous les liens qui l’attachaient à la société, c'est-à-dire les dernières barrières entre l’homme et le crime, chacun, pour l’intérêt commun, se ferait un devoir de dénoncer les criminels ; on serait encore moins indulgent pour eux, si presque toujours le besoin et l’abrutissement où il conduit n’étaient pas leur excuse. Les loisx criminelles, par leiu' sévérité, et les lois civiles, lorsqu’elles favorisent l’inégalité, sont donc la cause de l’impunité des moindres crimes; et on peut aussi les regarder comme la cause des crimes plus grands, puisque l’impunité des uns inspire seule la confiance de commettre les autres.

Pour que la crainte de la peine soit efficace et salutaire, il faut que la peine ne révolte pas : il faut que la justice en soit sensible à la raison la plus commune, et' surtout qu’elle réveille la conscience, en même temps qu’elle en punit le silence

SUR LA SYMPATHIE

et le sommeil. Si les peines, au contraire, sont trop fortes; si, au lieu d’inspirer l’horreur du crime, elles offrent ellesmêmes l'idée d’une barbarie ou d’une injustice ; si elles ne châtient point celles que le riche fait éprouver au pauvre ; ou si lorsque ces injustices ne sont pas de nature à être l’objet d’une peine, la loi ne les prévient pas d’une autre manière ; si le juge peut arbitrairement aggraver la peine ou l’adoucir; s’il est des privilèges personnels, héréditaires ou locaux qui permettent de l’éluder légalement, ou qui en fournissent des moyens indirects, niais certains : alors le peuple est tenté de regarder les lois criminelles comme faites contre lui en faveur du riche, comme le résultat d’une association destinée à l’opprimer; alors il hait encore plus qu’il ne craint ces lois qui n’avertissent plus sa conscience, parce qu’elles révoltent sa raison ; et cette haine suffit pour dominer la crainte dans les âmes fortes, dans toutes celles qui sont aigries par le sentiment de l’injustice et du besoin réunis.

Les lois qui favorisent l’inégalité des fortunes, outre tous les inconvénients que je vous ai indiqués, ont encore celui de multiplier les hommes qui n’ont rien à perdre. L’homme qui a une propriété, non-seulement sent plus fortement qu’il est juste de respecter celle d’autrui, mais il est retenu par la crainte de perdre la sienne; parcelle des représailles; par la nécessité de rendre au moins la valeur de ce qu’il a volé ; l’intérêt de le poursuivre étant augmenté par l’espérance de la restitution, il redoute davantage de s’exposer même au seul soupçon, et d’avoir à soutenir contre l’accusation, une défense toujours pénible et coûteuse. Enfin, si les vices des institutions sociales n’ouvraient pas la porte à des friponneries dont il est difficile de convaincre, impossible de poursuivre la réparation, et dangereux quelquefois seulement de se plaindre, il y aurait aussi moins d’hommes réduits à commettre des vols manifestes. L'ordre social, en conservant aux hommes leurs droits naturels, les mettrait donc dans la position la plus capable de les porter à les respecter entre eux, et ces droits seraient alors garantis par l’intérêt du bonheur et de la tranquillité de chaque individu, plus encore que par les lois.

l.KTTnKS

Vous voyez donc, mon cher Cabanis, que les institutions sociales sont encore bien éloignées d’avoir obtenu le degré d’utilité qu’on pourrait tirer des lois pénales ; et, pour qu’elles l’atteignent, il faut que le peuple puisse regarder, en général, ceux qui sont chargés d’exécuter les lois, d’arrêter les coupables et de les condamner, non comme ses maîtres, mais seulement comme ses défenseurs et ses amis.

C’est en considérant ainsi ce que les lois criminelles pourraient être, que les philosophes se sont permis d'attaquer celles qui amènent plus d’abus que d’avantages : cet examen, sollicité par tous les hommes non prévenus, et que trop d’injustices justifiaient, a valu cependant à ceux qui l’ont entrepris, le nom (à la vérité plus honorable qu’injurieux) de novateurs : mais s’ils ont demandé des lois auxquelles le coupable ne puisse échapper, et que l’innocent n’ait jamais à craindre, ils ont demandé des lois justes ; s’ils ont demandé des lois moins sévères, c’est en démontrant que leur sévérité même est aussi dangereuse qu’injuste ; s’ils ont regardé la raison et l’utilité commune comme les juges naturels et imprescriptibles des institutions sociales, c’est parce qu’elles sont les seules règles générales et infaillibles ; il faut donc, ou cesser de les calomnier et de vouloir les réduire au silence, ou soutenir qu’il est dangereux de faire usage de la raison, et qu’elle avoue tout ce que le temps a consacré. On leur a fait encore un reproche aussi grave en apparence que ridicule en effet, en les accusant de vouloir substituer des roues et des échafauds aux bases véritables de la morale, et surtout aux motifs surnaturels d’être justes ; ceux qu’on accuse de vouloir gouverner les hommes par ces moyens barbares (on veut donc l’oublier ?), sont ceux mêmes qui ont demandé qu’on adoucisse les lois pour qu’elles soient plus inévitables et plus efficaces; ce sont ceux qui ont demandé que la justice et la raison proportionnent les peines aux délits. Si des lois cruelles, unies à des motifs surnaturels, n’ont pu jusqu'à présent empêcher l'homme de se livrer au crime, on ne peut plus accuser d’avoir calomnié la nature humaine, ceux qui ont dit que des lois plus douces et mieux combinées, unissant leur force à celle de la raison et

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(le la conscience, auraient plus de pouvoir pour le prévenir. Existe-t-il des pays où l’usage plus heureux et plus commun des motifs surnaturels dispense d’établir des peines ? L’histoire montre- t-elle un peuple qui, soumis à l’empire de ces motifs, n’ait été ni barbare ni corrompu? Que leurs défenseurs se contentent donc de les offrir comme une grande espérance et une consolation quelquefois utile et douce à l’homme malheureux, auquel le sentiment de son courage et de sa vertu ne peut suffire; mais qu’ils cessent de se vanter d’élever la nature humaine au moment même où ils la dégradent, en lui offrant une grandeur imaginaire et factice, en avilissant ce qu’elle a de plus grand et de plus noble, la raison et la conscience ; qu’ils cessent encore d’accuser la conscience d’être insuffisante, lorsqu’ils la rendent telle euxmêmes, en établissant sur les débris de la raison un pouvoir étranger qui ne peut régner qu’au milieu de leur désunion.

Mais, me direz-vous ici, mon cher Cabanis, par quel motif, par quel intérêt déterminer à respecter la propriété d’autrui, l’homme qui n’a rien à perdre ? Cette question n’est pas embarrassante en y réfléchissant : d’abord, s’il s’agit de l’artisan ou du cultivateur établi, que son travail seul fait subsister, il a le plus grand intérêt à respecter la propriété d’autrui, soit parce que, sans le respect, il cesserait bientôt d’être employé, soit parce que, même lorsqu’il n’a aucun fonds assuré pour sa subsistance, possédant néanmoinsquelqucs vêtements, quelques bestiaux, quelques provisions et quelques meubles, plus il est pauvre, plus il doit craindre la perte de ces dernières ressources ; s’il est dans l’abondance, la crainte d’être volé doit être forte en raison de la cupidité : s’il est dans l’indigence, elle doit l’être à proportion des besoins. D’ailleurs, l’utilité genéi’ale qui porte à respecter la propriété d’autrui, est sensible du moment où tous peuvent espérer de posséder quelque chose (et je vous ai montré que dans un pays bien gouverné, presque tous les habitants posséderaient une petite propriété) ; car l’ouvrier qui n’a rien, mais qui peut espérer d’amasser, dans l’âge de la force, des moyens de subsistance pour sa vieillesse, à l’instant où il cesse de respecter la pro-

priëté d’autrui, perd cette espérance si chère et si nécessaire, et dont cependant on ne peut apprécier l'empire, que lorsqu’on a observé avec suite et avec intérêt l’existence de quelques-uns de ces êtres malheureux qui, forcés chaque jour de calculer le rapport de leurs lorces et de leurs besoins, n’imaginent pas de bonheur au delà de celui de pouvoir vivre sans travail, ou au moins sans inquiétude. En supposant, d’ailleurs, que le vol se bornât à ce qui est rigoureusement nécessaire pour conserver l'existence dans le moment même où un besoin absolu la menace, d’abord, la morale poun'ait le voir avec indulgence : mais, de plus, il serait encore le moyen le moins utile comme le plus dangereux : car du moment où de mauvaises lois n’auront pas multiplié les besoins et les accidents, on gagnera toujours davantage à tâcher d’obtenir des secours par des moyens légitimes et paisibles. Otez seulement l’extrême inégalité qui met le pauvre trop loin du riche pour' en être connu, le riche ti-op loin du pauvre pour l’apercevoir et pour que la voix de l’humanité arrive jusqu’au fond de son cœur; et les malheurs inopinés deviendront plus rares et seront plus certainement réparés. Otez à tous les petits tyrans leur sceptre désolateur, faites disparaître ces monceaux d’or, dont le moins considérable et le moins illégitime a peut-être fait en secret mille victimes; que l’homme ne puisse plus être assez élevé au-dessus de l’homme pour cesser de voir ses devoii’S à côté de ses intérêts, et le vol et la fraude deviendront assez rares pour tirer leurs plus grands dangers et leur punition la plus redoutable, de leur publicité même.

Quant aux actions injustes qui ne doivent pas être l’objet de lois pénales, ou peut observer qu’en général, chaque homme est intéressé à obtenir la confiance des autres par la réputation de probité et de vertu ; on aime que son fermier soit honnête homme, que son domestique soit üdèle : on préfère l’artisan dont la probité est reconnue, à celui dont la probité est soupçonnée ; si ce motif d’obtenir la confiance est faible dans les sociétés actuelles, c’est qu’une grande partie des avantages sociaux s’acquiert indépendamment de la confiance générale ; c'est qu’une foule d’institutions établies, en apparence, par

SUR UA SYMPATHIE

un motif d'utilité et conservées comme des prérogatives et des propriétés sacrées dispensent l’homme civilisé des vertus qui seraient nécessaires même à l’homme sauvage pour vivre en paix avec ses pareils ; c’est que presque partout les prééminences de la vanité usurpent les droits du vrai mérite et en étouffent le sentiment; c’est que la multiplicité eM’obscurité des lois, des règlements, etc., etc. ne permet pas de reconnaître si la probité existe, ou en laisse usurper impunément la péputation; c’est que l’hypocrisie religieuse en offre encore un moyen presque sûr ; c’est qu'à la faveur de tous les abus, la prudence et l’adresse coupable peuvent l’obtenir, même en cachant peu, et en n’affectant rien; c’est que l’extrême inégalité des fortunes, la grande distance qui se trouvent entre une classe et une autre rendent les hommes étrangers les uns aux autres. Les vertus, pour se connaître et se communiquer, ont en quelque sorte besoin de se trouver, par la fortune, placées à la même hauteur; l’homme puissant et l’ouvrier qu’il emploie, sont à de trop grandes distances pour se juger ; et dans cet éloignement où leurs devoirs respectifs semblent se perdre, l’un peut o.pprimer l’autre presque sans remords, et celui-ci le tromper impunément à son tour, et croire même se faire justice en le trompant; la misère d’une classe nombreuse; le sentiment de méfiance et d’avidité qui en est la suite, et qui la porte à tromper, la met à plus forte raison dans l’impossibilité d’être difficile sur l’honnêteté de l’homme dont elle achète et à qui elle vend. Ainsi,* dans tous les rapports sociaux, une foule d’institutions vicieuses, d'un côté, par l’abus du pouvoir, de l’autre, par la privation des droits naturels, isolaient l'homme de son semblable, lui rendaient la probité et la. justice inutiles et étrangères, anéantissaient presque tous leurs avantages et leurs motifs.

Ainsi, ces institutions qui devaient achever le bonheur de l’homme, l’ont pendant longtemps dégradé et corrompu, sans doute parce qu’il n’avait cherché jusqu’ici à perfectionner par elles la nature qu’en l’oubliant.

Non-seulement les erreurs des institutions sociales rendaient presque indifférent aux hommes l’accomplissement des devoirs

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les plus sacrés, et ne laissaient subsister dans toute sa force l'intérêt de les remplir que pour ce petit nombre d'êtres sensibles auxquels le bonheur qu'on en retire est nécessaire, et qui portent en eux un attrait inelfaçable pour tout ce qui tient à la vertu, mais encore par les besoins factices que ces institutions ont créés, elles ont affaibli un des plus puissants .motifs qui puisse porter à une conduite honnête, celui de jouir de la paix domestique. Là, par des récompenses exagérées, par des distinctions injustes et enivrantes, elles exaltaient l'amourpropre jusqu'à en faire une passion dominante, et le rendre capable d’étouffer les sentiments les plus puissants, comme les sentiments les plus délicats ; ici elles l’égaraient, le corrompaient, l’aveuglaient, en attachant aux places, aux hasards de la naissance et de la fortune, le prix des grandes actions et des grandes vertus. Dans toutes les classes et dans toutes les passions, elles ajoutaient à l’existence première et réelle de chaque individu une existence imaginaire, et d’opinion, dont les besoins étaient plus multipliés, plus insatiables, plus inconstants, et les plaisirs suivis d’un dégoût inévitable : aussi l’homme formé par elles n’était plus en quelque sorte heureux ou malheureux par lui-même, par l’insuffisance, par le bon ou mauvais usage de ses facultés, par la privation ou la possession de leurs objets; ce n’était plus par ses propres pensées et ses propres sentiments qu’il jugeait, qu’il agissait, qu’il jouissait; enchaîné presque 'de tous côtés par des lois injustes, favori de la fortune ou entraîné vers elle par les 'abus que ces lois enfantaient, aveuglé et amolli par ses intérêts, presque toujours en opposition avec la voix de la raison et de l’humanité; pouvant satisfaire ses prétentions les plus audacieuses, sans être forcé de les justifier par un mérite véritable, et ses passions les plus corrompues, sans que le mépris univei’sel le rappelât au remords ; placé, dès qu’il était au-dessus des besoins, dans le cercle de la vanité, jouet des préjugés sans nombre dont elle embarrassait ses pas, l’opinion d’autrui devenait la mesure de sa conscience, la sanction toujours nécessaire de ses plaisirs, et la première condition de son bonheur. Ce tableau vous paraît sans doute exagéré, à vous, mon

SUR I.V SYMPATHIE

cher Cabanis, qui dévoué sans choix et sans effort à vos travaux et à vos affections, êtes peut-être par le sentiment habituel de la raison et de la vertu, trop loin des hommes pour apercevoir toutes leurs erreurs, ou du moins pour en discerner les profondes racines ; cependant, quel est l’homme de la société qui, en s'examinant de bonne foi, ne trouvera pas qu'il en porte en lui les principaux traits? Quel est l’homme du monde (y fût-il peu répandu) qui, dans le choix de sa vie domestique, l’emploi de son temps ou de sa -fortune, dans ses plaisirs, ses goûts et même ses alfections, n’est pas encore (par l’effet indirect, mais cependant réel de nos institülion.s) conduit à sacrifier à la vanité ce qu’exigeait son véritable bonheur? Où est celui qui, fidèle à la raison et à la nature, prefère les plaisirs vrais attachés à la paix et aux vertus domestiques, à ces plaisirs séduisants de l’amour-propre, dont l’habitude fait perdre, non-seulement le besoin, mais le goût et le sentiment des autres? Où est celui qui ne se laisse jamais emporter par tout ce que l’oisiveté et la corruption ont inventé pomsoulager l’homme du sentiment de son existence?... sentiment bientôt importun quand le charme de la vertu ne vient pas se mêler au charme dévorant des passions, et aux plaisirs arides de l’esprit? Où est celui qui conserve toujours une partie de son âme pour jouir de lui-même, pour goûter les sentiments de la nature avec cette complaisance et cette réflexion dont ils tirent toute leur douceur et toute leur puissance? Où est l’homme qui, au milieu d’institutions, de préjugés, d’usages, dont l’effet était de lier étroitement la sensibilité à l’amourpropre, ait besoin du plaisir simple et caché, de trouver dans ses foyers la sécurité d’une estime réciproque, la paix délicieuse d’une confiance, d’une bienveillance et d’une indulgence inépuisables, et éprouve encore quelque attrait pour ces sentiments doux que la passion et la vanité dédaignent, mais dont on peut dire cependant qu’ils sont la première et la dernière tramedu bonheur, la seule que le temps n’use ni ne relâche? Où est celui qui, au lieu d’aller chercher toujours loin de la nature une nouvelle manière de jouir ou d’abuser de ses bienfaits, trouve chaque jour un plaisir nouveau à chan-

LETTRES SüR LA SYMPATHIE.

ger autour de lui tous les liens du devoir et de la sei'vitude en rapports de bienfaisance, de bonne foi, de bonté, et à faire ainsi de ses dieux pénates un asile où le bonheur qu'on lui doit, le force à goûter avec délices sa propre existence ? Jouissances intimes et consolantes attachées à la paix et aux vertus cachées! Plaisirs vrais et touchants qui ne quittez jamais le cœur que vous avez une fois attendri! Vous, dont le sceptre tyrannique de la vanité nous éloigne sans cesse, que sa sédiii~' saute magie ne nous laisse plus apercevoir que sous les sombres couleurs du devoir, de l’ennui, de l’uniformité... Malheur à ,qui vous dédaigne et vous abandonne ! Malheur surtout, à ce sexe comblé un moment des dons les plus brillants de la nature et pour lequel elle est ensuite si longtemps marâtre, s’il vous néglige ou s’il vous ignore! Car c’est avec vous qu’il doit passer la moitié de la vie, et oublier (s’il est possible) cette coupe enchantée que la main du temps renverse pour lui au milieu de la carrière !