CHAPITRE V

Lois religieuses, conséquences nécessaires des lots fondamentales.

Tai dit que la religion chrétienne est la religion constituée, celle dans laquelle les lois religieuses sont une conséquence nécesfatre des lois fondamentales, et lois fondamentales ellesmêmes : comme j'ai appelé société politique constituée, celle dans laquelle les lois politiques sont des conséquences néeeêsaires des lois fondamentales, et lois fondamentales elles-mêmes.

La comparaison des lois religieuses aux lois politiques est exacte^ puisque les lois religieuses sont celles qui déterminent

132 THEOlilE DV POUVOIR

la forme extérieure de culte, comme les lois politiques sont celles qui détermluent la forme extérieure de gouvernement.

La société religieuse est intérieure et extérieure; elle est adoration et culte : considérée de Dieu à Thomme intelligent, elle est adoration ou religion intérieure; considérée de Dieu à rhomme extérieur ou social, elle estculte ou religion extérieure. La réunion de la religion intérieure et extérieure, de Tadoration et du culte, constitue précisément la religion sociale ou publique; parce que la réunion de Thomme intérieur et de Tbomme extérieur, de Tàme et du corps, constitue Tbommc social ou politique. Ce n'est donc que par abstraction, qu'on peut séparer, dans la société, la religion intérieure ou Vadoro'tion, de la religion extérieure ou du culte; comme ce n'est que par abstraction, qu'on peut considérer sur la terre Thomme intelligent séparé de l'homme pbysique.

Toute société, avons-nous dit en traitant des principes des sociétés en général, existe par une ro/on/^' générale, un pouvoir général, une force générale d exister; car une société qui n'aurait pas la volonté d'exister, qui n'aurait pas le pouvoir d'exister, qui n'aurait pas la force d'exister, n'existerait pas.

La volonté générale est, dans la société, cette volonté de parvenir à sa fin qui se trouve dans tout être, et qui, avec les moyens d'y parvenir, forme sa nature ou son essence.

Le pouvoir général est Tamour réciproque de Dieu et de l'homme, principe de conservation des êtres qui composent la société, pouvoir conservateur, lorsqu'il agit par la force.

La force conservatrice de la société intérieure ou d'adoration est, dans Dieu, ce que les théologiens appellent la grâce; dans l'homme, elle est la disposition à recevoir la grftce, et la fidélité à y correspondre. Cette définition est exacte, puisque la grûcc est la force ou le secours qu'a l'homme pour faire le bien, c'est-à-dire, pour former société avec Dieu; et quoique Dieu donne à l'homme jusqu'aux premières dispositions nécessaires pour faire le bien, qu'il hii donne le vouloir et le faire, ces

dispositions se trouvent dans Thomnie, puisque Dieu les y a mises (I).

Dans la société de Dieu avec les hommes extérieurs ou so* riaux, qu'on appelle culte, le />ottt;oir général conservateur est famour réciproque de Dieu et des hommes personnifié dans rhommc-Dieu rendu extérieur et présent dans le sacrifice, dont je parlerai tout à Tbeure. En effet, l'amour est le prin* cipe de conservation des êtres sociaux ; et lorsqu'il agit par la force, il est pouvoir conservateur des êlres : or cette force est extérieure ou sociale, puisque le pouvoir, dont elle est Faction, est lui-même extérieur et social. Nous avons déjà vu que cette force extérieure, sociale ou publique, est la profession saccr* dotale, par Faction de laquelle le pouvoir se rend extérieur et présent dans le sacrifice.

Ainsi je vois, dans la société religieuse, les distinctions sociales permanentes ou le sacerdoce, comme j'ai vu, dans la société politique , les distinctions permanentes ou la nMesse.

Ainsi rinstilution do la profession sacerdotale est une conséquence nécessaire de la loi fondamentale de Tunité de Dieu , pouvoir conservateur de la société religieuse, et loi fondamentale elle-même : comme l'institution de lu noblesse est une conséquence nécessaire de la loi fondamentale de Tunité de pouvoir politique , et loi fondamentale elle-même.

Le sacerdoce est la force publique ou Faction du pouvoir religieux , comme la noblesse est la force publique ou Faction du pouvoir politique; parce que tout pouvoir agit par une force, et qu'un pouvoir sans force n'est pas un pouvoir, a Les A peuples , dit Montesquieu , qui n'ont pas de prêtres , sont 0 ordinairement barbares. »

(1) Je prie le lecteur de B*abstenir d'épi loguer sur cette déûnttton de la gi'âce. Je ne tiens à aucun parti; ot si par hasard mes expressions pouvaient ne pas s'accorder avec les exprrssions de la société relifcieuse, on de TEglise, mes opinions ne s'écarteront jamais de ses principes, et je rôlormerai mes oxpressions, s'il est nécessaire.

134 THÉORIE OU pocvoin

Puisque le pouvoir est permanent, la force, qui est Taclion du pouvoir, doit être permanente; le même auteur le remarque : c Le culte des dieux , dil-il , demandant wie attention eonti- » nuelle, la plupart des peuples furent portés à faire du clergé M un corps séparé, o

Donc la succession perpétuelle du sacerdoce, succession physiquement héréditaire , dans une religion charnelle comme la religion judaïque , spirituellement héréditaire, dans une religion spirituelle comme la religion chrétienne, est un rapport nécessaire qui dérive de la nature des êtres , une conséquence nécessaire Aq la loi fondamentale, et loi fondamentale ellemême.

Une force extérieure suppose une direction aussi extérieure ; direction suppose commandement et obéissance : d(inc la hiérarchie des ministres du culte est un rapport nécessaire dérivé de la nature des êtres, une conséquence nécessaire de la loi fondamentale de la force publique, et loi fondamentale ellemême, a Lorsque la religion , dit Montesquieu , a beaucoup de » ministres, il est naturel (c'est-à-dire, nécessaire) qu'ils aient 9 un chef, et que le pontificat y soit établi, d

Je prie le lecteur de donner une attention particulière à la démonstration suivante :

Une société constituée parvient nécessairement k sa fin , qui est la conservation des êtres qui la composent.

Hais la volonté générale, le pouvoir général , la force générale constituent la société.

Donc la volonté générale de la société sera nécessairement conservatrice , son pouvoir général nécessairement conservateur , sa force générale nécessairement conservatrice.

Les ministres du culte religieux, ou la profession sacerdotale , sont la force publique conservatrice de la société religieuse.

Donc la profession sacerdotale , réunie pour exercer un acte de la force générale conservatrice de la société religieuse, sera nécessairement conservatrice : donc l£gli»e, ou lea minis-

très de la religion, assemblée en concile, est inhillible.

Donc l'infaillibilité de FEglise est un rapport néeetsaire qui dérive de la nature des êtres , une conséquence nécessaire de h loi fondamentale du pouvoir général , et loi fondamentale elle-même»

On peut parvenir au même résultat par une démonstration plus abrégée.

Une autorité irréformable est une autorité infaillible ; car une autorité ne peut être reconnue faillible, qu*autant qu*une autorité supérieure peut la faire aperceroir qu^elle a failli : or il n*y a aucune autorité supérieure à celle de la société, puisque la société comprend tous les êtres : donc la société ne peut être reconnue faillible , donc elle est irréformable , donc elle est infaillible.

La force générale conservatrice de la société ne peut être dirigée que par son pouvoir général conservateur dont elle est Faction : donc là où sera la force générale conservatrice de la société religieuse assemblée pour sa conservation, là sera la pouvoir général conservateur. Voilà que Je suis avec vous , tous les jours f jusquCà la consommation des siècles... Là ok deux ou trois personnes sont assemblées en mon nom , je suis au milieu d'elles ^ dit à ses apôtres, premiers ministres de la société chrétienne , le pouvoir conservateur de cette so« ciété (1).

Si rinfaillibilité appartient au corps des ministres , elle ne peut être attribuée à aucun individu , ni à aucune fraction de la profession sacerdotale.

La force de la société religieuse intérieure , on de Tadoration , est la grftce ; la force de la société religieuse extérieure, ou du cuite , sont les ministres de la religion : la société reli-* gieuse intérieure et la société religieuse extérieure, c*est-àdire, Tadoration et le culte, s'unissent pour former la religion

(1) Il me semble que Jésus-Christ avant sa mon parle à ses apôtres au futur, J'enverrai P Esprit consolateur.,, lorsqu'il sera venu, etc. Après sa résurrection, il leur parle au présent : Je suis tous les jours avec vous, etc.

publique ou sociale. Donc la force conservatrice de Tune , qui est la grâce , s*unira à la force conservatrice de Tautre , qui sont les ministres de la religion : donc les ministres de la religion seront les dispensateurs de la grâce : donc la dispensation de la grâce par les ministres de la religion , qu*on appelle l'administration des sacrements y est un rapport nécessaire qui dérive de la nature des êtres , une conséquence nécessaire des lois fondamentales, et loi fondamentale elle-même.

Les sacrements ont tous pour objet de consacrer des actes de r homme social intelligent et physique ^ et par conséquent ils sont tous des actes conservateurs de la société civile.

Je me permettrai une réflexion, relativement au premier des sacrements, à celui qui heureusement a été conservé dans toutes les sectes chrétiennes, quoiqu'une d*elles ait commis le crime, même politique, d'en nier la nécessité.

On peut se rappeler qu'en traitant de la coutume barbare d'exposer ou de tuer les enfants, établie par les lois, adoptée par les mœurs des peuples de l'antiquité les plus célèbres , coutume pratiquée encore à la Chine et au Japon, j*ai dit que, a quand l'enfant n*est pas un être sacré aux yeux de la religion, li il est bientôt un être vil et nuisible aux yeux do la politique, d La religion chrétienne , essentiellement conservatrice de rhomme physique comme de Thomme moral , prend Tcnfant sous sa protection, et le marque d'un sceau particulier. Si la nature en fait un homme, la religion, par Tinnocence à laquelle elle l'élève , en fait plus qu'un homme ; la différence que 1 on remarque dans la discipline de l'Eglise, relativement au baptême, que, dans les premiers temps, on ne donnait qu'aux adultes, n'est donc pas un changement, mais un développement nécessaire à la conservation des êtres; i*" parce que l'Age le plus tendre trouve, dans la religion, une protection que trop souvent la politique lui refuse ; 2* parce qu'en donnant le baptême aux enfants dans les premiers temps de TEglise , et lorsque l'univers était encore païen , on s*exposait au scandale de voir retourner à l'idolâtrie des hommes marqués du

sceau du christianisme ; mais lorsque ce danger a cessé par la conversion de Tunivers idolfttre, il n*y a plus eu d'inconvénient à administrer le baptême aux enfants; la coutume s'en est insensiblement introduite, et a fini par amener la loi. Je n'ai parlé que d'un efiTct extérieur et politique du baptême ; mais le fondateur de la religion chrétienne et Tautorité infaillible de la société religieuse m'apprennent que le baptême est sacrement ou grflce dispensée par les ministres de la religion; grflceest force conservatrice; force suppose un sujet contre lequel cette force s'exerce : c'est*à-dire (|ue le baptême donne à l'homme la force de résister à ses penchants , c'est-à-dire à l'amour déréglé de soi , à la passion de dominer, naturelle à rhomme et à tous les hommes. Hais si cette passion est naturelle à l'homme, elle fait donc partie de la nature de l'homme, elle est donc indestructible dans l'homme : on doit donc en apercevoir les traces dans l'homme, dans tous les âges, dans tous les sexes, dans toutes les conditions de l'homme; et les traces de la passion me démontreront l'existence de la passion ellemême. Effectivement je la reconnais, cette passion, dans l'enfant, à l'opiniâtreté; dans le jeune homme, à l'indocilité; dans rhomme fait, à l'ambition; dans le vieillard, à l'inflexibilité; dans un sexe cette passion s'exerce par la force, dans un autre parla faiblesse; dans l'homme policé, elle est intrigue : dans le sauvage, elle est férocité ; dans tous les hommes, elle est amour-propre, orgueil.

Il n'est pas hors de propos de remarquer que la philosophie attaque, en même temps, la nécessité du baptême, celle du sacerdoce et de la noblesse, le droit de propriété même; en sorte qu'elle veut détruire à la fois tout ce qu'il y a de transmissible dans la société religieuse, et d'héréditaire dans la société politique, tout ce qui imprime caractère^ et suppose la spiritualité de l'homme.

L'homme intelligent a des volontés dépravées ou des passions : des volontés dépravées sont des volontés de détruire la société naturelle, politique ou religieuse; c'est-k-dire, la

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société civile qui comprend toutes ces sociétés, hors desquelles on ne peut concevoir Tbomme. Si ces volontés dépravées s'accomplissent par la force, il en résulte des actes ou actions dépravées qui sont défendues. Si ces volontés ne peuvent s'accomplir par la /brc^, elles sont des désirs dépravés; et il est dit : Vous ne désirerez point, etc.

En effet, la raison démontre qu'un désir dépravé est coupable, parce qu'un désir étant une volonté sans force, devient un acte, si la force se joint à la volonté : or, la force tend nécessairement à se joindre à la volonté, et par conséquent lo désir tend à devenir acte.

Les volontés dépravées sont donc défendues, soit qu'elles so manifestent par des actes, ou qu'elles demeurent de simples désirs.

Toute transgression d'une défense emporte nécessairement punition : donc toutes les volontés dépravées doivent être punies ; donc elles doivent être jugées ; donc elles doivent être connues, donc elles doivent être accusées : tous ces rapports sont nécessaires et dérivés de la nature des êtres ; donc ils sont des lois.

Hais riiomme est seul à connaître ses désirs et les motifs do ses actions : donc il doit être seul à les accuser; donc la confession auriculaire est un rapport nécessaire qui dérive de la nature des êtres, une conséquence nécessaire des lois fondamentales, et fondamentale elle-même.

Mais, disent les Réformateurs, c'est à Dieu seul, juge et témoin de nos actes les plus secrets, de nos désirs les plus fugitifs, qu'il faut s'en accuser : la réponse est aisée et suit nainrellement de mes principes. Un acte , un désir destructif de la société religieuse doit être réprimé par la force générale conservatrice de la société religieuse, qui est la grâce : or, la force générale conservatrice de la société religieuse intérieure ne peut être appliquée à l'homme extérieur ou social, que par les ministres de la religion qui sont la force générale conservatrice de la société religieuse extérieure.; c'est-à-dire que les forces

conserratrices des deux sociétés sont inséparables, comme les deux sociétés elles-mêmes; et les deux sociétés sont inséparables, parce que Thomme intelligent ne peut être séparé de rhomme physique.

Un sujet coupable d'un crime ne se contentera pas de Tin* tention même connoe de son souverain de le lui pardonner ; il voudra en obtenir des lettres de grftce, et en faire sceller Texpédttion. Cette comparaison est parfaite, parce que les sociétés religieuse et physique sont semblables, et qu'elles ont une eonsi^ tution semblable. Je parlerai ailleurs de Teffet politique de la confession.

Donc les peines expiatoires, la prière, Taumône, le jeûne, tout ce qui gêne l'esprit^ le cœur et les sens de Thomme, sont des rapports nécessaires qui dérivent de la loi de la confession ; car tout ce qui est pénible à Thomme intelligent et à Thomme physique peut être un sujet de peine.

Si l'homme intelligent a rempli tous ses devoirs envers la société religieuse dont il est membre (et remarquez que Thomme intelligent ne peut remplir ses devoirs envers la société reli<gieuse, que Thomme physique ne remplisse les siens envers la société politique dont il fait partie), il doit être récompensé par le pouvoir conservateur de la société religieuse , il doit être récompensé, tant qu'il ne cesse pas de mériter la récompense : donc la récompense doit être éternelle , parce que rhomme intelligent, dégagé des liens du corps, ne peut démériter.

Donc s*il n*a pas rempli tous ses devoirs envers la société religieuse, ou s'il n'a pas expié ses fautes, ( car le pardon envers le pécheur repentant est un rapport nécessaire dérivé de la nature d'un être infiniment bon) il doit être ptmi , tant qu'il ne pourra cesser de démériter : or, Thomme intelligent, dégagé des liens du corps , est dans un état fixe et dans lequel il est toujours ce qu'il est une fois : donc le châtiment sera éternel.

a L'idée d*un lieu de récompense, dit Montesquieu, entraîne

liO

» nécessairement Tidée d'un séjour de peines ; et quand on 0 espère Tun , sans craindre l'autre , les lois civiles n'ont plus » de force. »

li n'est pas difficile de prouver que rhorome intelligent, ou rame dégagée des sens , ne peut ni mériter ni démériter , c'està-dire qu'elle est fixée dans l'état dans lequel elle se trouve au moment de sa séparation d'avec les sens. L'ftme juste est en société d'amour avec Dieu; l'âme coupable est, si je puis m'ex* primer ainsi, en société de haine avec Dieu. L'amour comme la haine se produisent dans un être libre par la fon:e ou Tac* tion extérieure des sens : donc l'âme qui n'est plus unie aux iens ne peut plus faire ni actes d'amour , si elle hait, ni actes de haine, si elle aime ; donc son état d'amour ou de haine est immuable. *

i* Le dogme des peines et des récompenses dérive nécessairement de la distinction du bien et du mal: or, la distinction du bien et du mal est nécessaire ^ parce qu'elle est un rapport nécessaire dérivé de la nature des êtres : donc les peines et les récompenses futures sont un rapport nécessaire , une loi; mais un rapport nécessaire est un rapport immuable , éternel : donc les peines et les récompenses de l'autre vie se-* ront étemelles; c'est-à-dire que la vertu sera récompensée, et le crime puni , tant que le bien sera distingué du mal.

^ Toutes les récompenses qu'accorde la société politique , toutes les peines qu'elle inflige, durent autant que l'homme politique ou que la famille. L'honneur d'une récompense personnelle, et la honte d'une peine afflictive, s'étendent par le souvenir au-delà même de la durée de la famille. Des récompenses ou des peines pécuniaires accroissent ou diminuent pour toujours sa propriété. Donc les récompenses ou les peines de la société religieuse dureront autant que l'homme intelligent; car, comme je l'ai dit ailleurs, s'il y a une autre vie , elle est nécessairement heureuse ou malheureuse.

3^" Si les peines et les récompenses de l'autre vie ne sont pas étemelles, il n'y a plus de Dieu ; puisqu'il n'y a plus de justice

en Dieu , puisque le bien et le mal , nécessairement et essentiellement distingués, flniront par être confondus et obtenir lo même traitement : il n'y a plus de société; car il n'y a plus de frein pour le crime heureux , plus de dédommagement pour la vertu persécutée.

^** Je vais plus loin , et persuadé de ce principe , que tout ce qui est utile à la conservation de la société est nécessaire , c'està-dire, est tel qu'il ne puisse être autrement Je dis : Le dogme de réternilé des peines et des récompenses est utile à la conservation de la société civile, puisqu'il est l'encouragement le plus puissant de la vertu qui la conserve, le frein le plus efBcace du crime qui la détruit : donc le dogme de l'éternité des peines et des récompenses futures est vrai; car, s'il n'était pas vrai , la société manquerait d'un moyen de conservation : donc elle pourrait ne pas se conserver; donc elle ne serait pas néces^ saire: ce qui est absurde.

La philosophie rejette les peines étemelles , et elle voudrait des crimes inexpiables, i*"!! y a contradiction entre des crimes qui ne peuvent être expiés, et des peines qui peuvent finir. S*" J'ai prouvé que la certitude que son crime ne peut être expié , ferait d'un homme coupable par faiblesse , un scélérat par désespoir; et il est aisé de sentir que la certitude que ses peines auront un terme , après lequel il jouira d'un bonheur sans fin , ferait, d'un homme faible par nature , un homme criminel par calcul. En effet , les objets qui affectent les sens , ayant bien plus d'empire sur l'homme que ceux qui n'affectent que ses facultés spirituelles, l'homme ne trouverait pas un motif suffisant pour se priver d'un plaisir présent, et vers lequel son penchant l'entratne , dans la crainte d*unc peine éloignée, d'un genre qu'il ne peut connaître, qui ne se présente pas à son esprit avec lacertitudo d'un objet sensible et éprouvé; d'une peine qui, plus ou moins longue, aboutirait toujours à une éternité de bonheur. Pour juger de l'effet que produirait dans la société , le dogme des peines temporaires dans l'autre vie , il n'y a qu'à voir les dangers et les fatigues qu'un