CHAPITRE PREMIER

Sociétés naturelles.

On ne peut traiter de la société sans parler de rhomme, ni parler de rhomme sans remonter à Dieu (1).

Uuand les principes conservateurs des sociétés sont ébranlés^ il faut les replacer sur leurs bases; quand un édifice menace ruine^ on en sonde^ on en raffermit les fondements. Une fausse

(1) Quand Tunivers croyait à une foule de divinités, les philosophes croyaient à Tunité de Dieu; quand Tunivers a cru un Dieu unique, les philosophes ont nié son existence : si Tunivers devenait athée, ils deviendraient peut-être polythéistes. Quand les peuples adoraient des dieux de bois et de métal, les sages croyaient Dieu un pur esprit; quand les peuples

philosophie afiecte de décrier ce qu'elle ne veut pas comprendre; sa théorie est simple et sans obscurité : c'est celle de Tathéisme et de l'anarchie. Il ne faut pas de raisonnement à qui ne fait que nier^ comme il ne faut pas de plan à qui ne fait que détruire. Opposons la raison aux sophismes^ et Thistoire aux hypothèses.

Le genre humain, c'est-à-dire les sociétés de tous les temps et de tous les lieux^ a eu le sentiment de l'exbtence de la Divinité : donc la Divinité existe ; car le sentiment général du genre humain est infaillible.

Existence de Dieu^ vérité fondamentale; je la suppose ici^ j'essayerai ailleurs de la démontrer.

Dieu échappe à tous nos sens; donc il est intelligence^ et intelligence infinie ; donc il se connaît lui-même d*une connaissance infinie ; donc il s'aime lui-même d'un amour infini; donc il veut se conserver, ou être heureux, d'une volonté infinie; donc il peut se conserver d'une force ou d'une puissance infinie.

Donc Dieu est volonté^ amour, force ou puissance infinies,

ont cru Dieu un esprit, les sages Tont cru Tassemblage de tous les êtres, môme corporels, l'univers. C'est ce qu'on appelle ne pas penser comme le vulgaire. Les fabricateurs les moins insensés de la Divinité font leur Dieu de la nature , c'est-à-dire de Tassemblage des lois générales ou rapports nécessaires qui existent entre les êtres ; ils mettent dans la société religieuse les lois à la place de l'Être suprême, comme ils mettent dans la société politique la loi à la place du monarque. Ce que je me suis surtout' attaché, dans cet ouvrage, à faire remarquer à mes lecteurs, c'est la similitude de ces deux sociétés, et ce lien merveilleux qui les unit l'une à l'autre , et qui est tel qu'il n'arrive pas un changement dans l'une des I deux qu'il ne survienne bientôt dans l'autre un changement semblable.

Le consentement, ou sentiment commun, du genre humain me paraît la plus forte preuve de l'existence de Dieu qu'on puisse offrir à l'homme en société; car il ne faut jamais considérer l'homme hors de la société, puisqu'il est impossible qu'il existe un homme hors de toute société ou naturelle ou politique. Cette preuve de l'existence de Dieu est d'une évidence sociale; car il y a une évidence sociale, comme il y a une évidence morale, physique et métaphysique, suivant la nature des rapports sur lesquels elle est fondée. C'est cette preuve sur laquelle Cicéron insista le plus: Quoniam in te omni consensio firtna gentium omnium est vox naturœ et argumentum veritatis» Je développerai ces vérités en traitant de la société religieuse.

POLITIQUE ET REtIGIEtJX. LIV. I. 119

Dans Fétre simple, toutes ces opérations ne sont qu'un seul et même acte ; mais il est permis de les distinguer par la pensée, puisqu'elles se distinguent elles-mêmes par les effets.

Dans Têtre libre, V action résulte de la volonté et de Isl force; une action nécessairement infinie i^ésultera d'une volonté e d*une force infinies; Taction infinie est la création, ouTaction par laquelle Vêtre est donné à ce qui n'était pas. Donc Dieu crée les êtres (1).

Dieu s'aime lui-même, et il veut se conserver, ou être heureux : sa conservation ou son bonheur est donc Vobjet de sa volonté; mais la création est l'effet de sa volonté et de sa puissance : donc Dieu ne crée les êtres que par le motif de sa conservation ou de son bonheur; donc Vamour de soi est, dans Dieu, le principe de la création des êtres : donc Vamour de soi dirige la puissance ou la force créatrice; donc l'amour de soi agissant par la force estj dans Dieu^ le pouvoir créateur ou producteur des êtres.

L'être souverainement bon ou parfait ne peut créer que des être bons ou parfaits. Mais ces êtres parfaits seraient Dieu, et l'Être ne peut se créer lui-même ; ils seront parfaits, mais ils ne seront pas Dieu, ils approcheront de la perfection de Dieu, ils seront faits à Vimage et à la ressemblance de Dieu, ils seront semblables à Dieu ; mais ils ne seront pas égaux à Dieu : cum quâdam inœqualitatCy dit- un des plus doctes interprètes de la Divinité.

Cet être semblable à Dieu est l'homme.

Si l'homme est semblable à Dieu, Dieu l'aime, parce qu'i/ voit qu'il est bon. S'il l'aime, il veut le conserver, et conserver à cause de lui les êtres nécessaires à sa subsistance : donc Vamour des êtres semblables à lui est, dans Dieu, le principe de la conservation des êtres; donc Vamour de ces êtres dirige la force ou la puissance conservatrice; donc l'amour des êtres

(1) Dans Dieu, la volonté veut de toute éternité, mais la force ou la puissance n'agit que dans le temps.

120 THÉORIE Dt POUVOIR

semblables à lui, agissant par la force, est dans Dieu le pou* voir conservateur des êtres.

Ainsi Dieu crée Phomme par amour de soi^ il le conserve par amour pour lui.

Donc rhomme est comme Dieu, intelligence et volonté, amour^ force ou puissance. Donc il connaît Dieu, ou le produit dans sa pensée; donc il Taime, donc il veut le conserver, c'està-dire en conserver la connaissance; donc il peut le conserver, puisqu'il est force ou puissance ; car quoique Dieu existe par lui-même, et indépendamment delà connaissance que l'homme peut en avoir, il est vrai de dire que Dieu n'est produit et conservé pour rhonmie qu'autant que l'homme fait de Dieu le sujet de ses pensées et l'objet de son. amour.

L'homme n'est semblable à Dieu que par son intelligence. Etre composé, son intelligence est unie à un autre être» être extérieur qu'on appelle corps et qui est de moitié dans ses opérations. La volonté est dans l'intelligence; la force ou la puissance, dans le corps : ainsi Thomme ne peut conserver la connaissance de Dieu qu'autant que la force on le corps se joint à l'intelligence, c'est-à-dire l'action à la pensée, et la force à la volonté. On voit naître la religion,. spirituelle ou intérieure dans l'adoration, corporelle ou extérieure, dans le culte.

L'homme ne peut vouloir conserver Dieu que parce qu'il l'aime. Vamour de Dieu est donc, dans l'homme, le principe de conservation de la connaissance de Dieu; l'amour de Dieu dirige donc une force conservatrice, qui est l'action des corps dans le culte extérieur. Donc l'amour de Dieu agissant par la force ou l'action des corps dam le culte extérieur, est, dans V homme, le pouvoir producteur et conservateur de la connaissance de Dieu.

L'amour n'est donc ni la volonté, ni la force, ni l'esprit, ni le corps, mais il participe de tous les deux. Il est intérieur ou mtelligent dans son principe, puisque l'esprit pense nécessairement à l'objet aimé ; il est extérieur ou corporel dans ses effets,

POLITIQUE ET RELIGIEUX. LTV. I. i21

puisque Tamour se produit nécesêairement par Faction du corps : Yamour est donc le lien de Vesprit et du corps, de la volonté et de la force, et le moyen de leurs relations. Volonté, amour, force; esprit, cœur et corps ou sens extérieurs^ voilà rhomme. Ces trois iacultés sont bien distinctes Tune de Tautre ; car volonté sans force est désir ; force sans volonté est folie^ fureur; amour sans volonté et sans force n'est rien.

Dieu et Vhomme sont donc, l'un à Tégard de l'autre, dans de certaines manières d'être qu'on appelle rapports.

Ces rapports sont des rapports de volonté à volonté j d'amour à amour ^ de force à force.

Ces rapports sont donc dérivés de la nature de Fétre, vo« bnté, amour, force infinies ou créatrices; et de l'être, volonté, amour, force finies ou créées.

Ces rapports sont donc nécessaires, c'est-à-dire qu'ils sont tels qu'ils ne pourraient être autres qu'ils ne sont, sans choquer la nature des êtres.

Donc ces rapports sont des lois^

a Les lois sont des rapports nécessaires qui dérivent de la d nature des êtres, » dit l'Esprit des Lois.

a Les rapports naturels (synonyme de nécessaires) et les lois 0 doivent tomber toujours de concert sur les mêmes points, » dit le Contrat social,

Montesquieu et J.-J. Rousseau s'accordent entre eux : je m'accorde avec eux, parce que nous nous accordons tous avec la vérité.

Il existe donc des lois entre Dieu et l'homme, des lois ou des rapports nécessaires dérivés de leur nature; rapports de volonté commune, d'amour réciproque, agissant par la force ' ou Impuissance, pour la fin de leur production et de leur conservation mutuelles ; production ou création de l'homme et sa conservation par la volonté, l'amour et la puissance de Dieu; production ou connaissance de Dieu et sa conservation, (/ans la volonté, Tamour et la force derhomme. Jepriele lecteur de bien saisir cette distinction pour me pas abuser de mes expressionst

122 THÉORIE DU POUYOm

Il y a donc société entre Dieu et l'homme ; et s'il n'y avait pas de société d'intelligence entre Dieu et Thomme^ l'homme ne pourrait pas penser à Dieu. C'est la société naturelle religieuse ou religion naturelle.

La société est donc la réunion des êtres semblables par des lois ou rapports nécessaires, réunion dont la fin est leur production et leuf conservation mutuelles.

Il n^est pas bon que l'homme soit seul (Oenèse) : c'est-à-dire^ que la société est un rapport nécessaire dérivé de la nature de l'homme^ une loi; en sorte que la société est un être néces' saire, quoique l'homme lui-même soit un être contingent qui pouvait exister ou ne pas exister. Cette proposition nous conduira à la démonstration des vérités les plus importantes.

Puisque Thomme est volonté, amour et force comme Dieu, comme Dieu il veut produire, et comme Dieu il veut produire par un motif d'amour de soi ou de son bonheur.SMl veut,ilpeut, car il est puissance ou force : donc il produit des êtres à son image et à sa ressemblance. Il les produit par amour de soi; donc Vamour de soi est, dans l'homme, le principe de production de l'homme; donc Vamour dirige la /brcô productrice ; donc Vamour de soi, agissant par la force ou par les sens, est dam l'homme le pouvoir producteur de l'homme.

Donc il existe entre l'homme et son semblable des lois on rapports nécessaires dérivés de leur nature physique ou de leur sexe; des rapports de volonté commune, d'amour réciproque agissant par la force ou le corps pour la production d'êtres semblables à eux, ou par la reproduction de l'espèce humaine.

L'homme a produit des êtres égaux à lui ; ils sont donc semblables à Dieu : l'homme voit qu'ils sont bons et aussi bons que lui ; donc il doit les aimer comme il s'aime lui-même : Tu aimeras ton prochain comme toi-même. S'il ies aime, il veut les conserver ; il peut les conserver, puisqu'il est puissance ou force : donc Vamour des autres hommes ou du prochain est

dans l^oinme le principe de conservation de Thomme; donc V amour du prochain dirige une force conservatrice; donc Famour du prochain^ agissant par la force, est dans l'homme le pouvoir conservateur des hommes.

L^homme di produit Thomme par amour de soi; il conserve les hommes par amour pour eux (1).

Il existe donc entre Thomme et l'homme des lois ou des rapports nécessaires dérivés de leur nature physique ou morale^ de volonté commune^ d'amour réciproque^ agissant par les sens ou par la force pour la fin de leur production et de leur conservation mutuelles^ •

* Il y a donc société entre Thomme et Fhomme. C^est la société naturelle physique ou la famille.

Il est évident que la société naturelle est fondée sur ces trois rapports de volonté, d'amour et de force; car, si dans Tunion de rhomme et de la femme^ telle qu'elle existe au sein de la société civile^ qui ne considère pas seulement l'homme animal.

(1) L'amour est donc le principe de production et de conservation, le pouvoir producteur et conservateur des êtres intelligents et physiques et des sociétés qu'ils forment entre eux. Remarquez que dans la seule société d'animaux qu'on ait observée avec attention et succès, dans la société des abeilles, le monarque est amour o\x-pouvoir producteur de la société, puisque la reine est mère de toute la ruche, et qu'elle en est pouvoir conservateur, puisqu'un essaim sans reine ne peut subsister. Remarquez encore que le principe de la fructification des végétaux est fondé sur la différence des sexes, et qui sait si le nouveau système de chimie ne conduira pas à quelque chose de semblable sur le principe de la composition des corps? La grande machine de l'univers n'aurait donc qu*un principe de mouvement, et le fabricateur suprême qu'un agent. La force du texte hébreu de la Genèse indique l'action de l'amour dans la création du monde. Ces paroles que nous traduisons ainsi : VEayrit de Dieu était porté sur les eaux y super ferehaturj signifient dans l'hébreu incuhabat^ instar volucris ova calore animantis; c'est-à-dire que « l'Esprit de Dieu, que le Sainte » Esprit (qui est amour) se reposait sur les eaux, comme pour les animer » par sa vertu et sa fécondité divines, et pour en produire toutes les créa- » tures de l'univers, comme un oiseau se repose sur ses œufs, et les anime » peu à peu par sa chaleur pour en faire éclore ses petits. » (S. Jérôme, cité dans la traduction de la Bible, par Sacy.

mais rhomme intelligent^ il y a erreur de personne, ou défaut de volonté f contrainte extérieure^ ou défaut à^amour^ impuis-' sance physique, ou défaut de force^ les lois prononcent la séparation, parce qu^il n'y a pas de société ; c'est ce que Ton appelle des empêchements dirimants.

La société naturelle physique comprend tout ce qui sert à la subsistance de la famille, je veux dire les propriétés; car nul être vivant ne peut subsister sans propriété : on peut même dire qu'il existe entre Thomme et les êtres matériels qui entrent dans la société naturelle^ comme utiles à sa subsistance, des rapports nécessaires qui ont pour objet la reproduction et h conservation mutuelles. Car, si les fruits delà terre et les animaux domestiques aident à la reproduction et à la conserva^ 4ion de l'espèce humaine^ en nourrissant Thomme physique et satisfaisant à ses besoins^ l'homme à son tour les reproduit et les conserve par ses soins et ses travaux.

Ainsi la propriété commence avec la société naturelle^ et elle est antérieure à toute autre société.

Les sociétés naturelles religieuse et physique sont donc des réunions d'êtres semblables par des lois ou rapports nécessaires de volonté commune, d'amour réciproque agissant par la force pour la fin de leur prodttction et de leur conservation mutuelles.

Donc la société religieuse et la société physique sont sem^ blablesy puisqu'il existe des rapports semblables entre les êtres qui les composent.

Donc la société religieuse et la société physique ont la même constitution, ^\i\%(\\xe la constitution d'une société est l'ensemble des lois où rapports nécessaires qui existent entre les êtres dont elle est composée.

Qu'on ne s'effraye pas de ce rapprochement : l'union de la Divinité avec l'homme et avec la société est représentée dans la religion sous l'emblème de l'union de Tépouxavec son épouse, et Bossuet a dit avant moi : a Le droit que l'homme a sur

» Dieu par la religion est serriblable au droit sacré qu'on a » Tun sur Tautre par /^ mariage, » (Hist. des Variât.)

Dieu et l'homme, les esprits et les corps, sont donc les êtres sociaux, éléments de toute société.

J'ai dit que Thomme conserve Dieu et conserve son semblable, parce que j'ai supposé l'homme bon et tel qu'il est sorti des mains de son créateur.

Qu'est-ce que la conservation d*un être? C'est son existence dans un état conforme à sa nature.

L'état conforme à la nature de Dieu est la perfection, puisque Dieu est la perfection même.

L'état conforme à la nature de l'homme intelligent est aussi la perfection, puisque l'homme intelligent est semblable à Dieu. 0 Soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait. » {S. Matth. V. 48.)

Vétat conforme à la nature de l'homme physique est la liberté y puisque l'homme physique est puissance ou force.

Dieu relativement à l'homme n'est pas conservé àSLns la perfection conforme à sa nature, tant que Thomme ne conserve pas la connaissance de ses perfections.

L'homme intelligent n'est pas conservé dans la perfection conforme à sa nature, quand il perd la connaissance de Dieu ; car la perfection de l'être intelligent consiste à voir la con* naissance de la perfection qui est Dieu même.

L'homme physique n'est pas conservé dans la liberté conforme à sa nature, quand il est assujetti à la force particulière d'un autre homme.

Or, la religion naturelle ne conserve pas plus la connaissance de Dieu dans l'homme intelligent que la famille ne conserve la liberté de l'homme physique, puisque l'histoire me montre le polythéisme aussitôt que la religion naturelle, et l'esclavage aussitôt que la famille.

La religion naturelle et la famille sont donc des sociétés de production^ mais elles ne sont pas des sociétés de conservation.

D'où provient ce désordre 1 et comment Thomme créé à limage de Dieu, et qui produit Fhomme à sa propre image^ peut-il cesser de conserver Dieu, de comervei" Thomme ?

C'est ici le champ de bataille de la religion et de la philo- £ophie; les faits prononceront entre elles.

Puisque Tampur de soi est dans Thomme le principe delà production des êtres sociaux, puisque Tamour des êtres sociaux est dans Thomme le principe de leur conservation; rhomme de la religion naturelle et de la famille, qui produit les êtres et qui ne les conserve pas, a donc Tamour de soi et n'a pas Tamour des êtres sociaux, c'est-à-dire de Dieu et des hommes.

Mais l'homme doit aimer Dieu plus que tous les êtres, puisque Dieu est le plus aimable des êtres.

L'homme doit aimer les hommes ou son prochain autant que lui-même, puisque tous les hommes, semblables à Dieu, sont également bonsy c'est-à-dire également aimables. Ce sont là des rapports nécessaires ; donc ce sont des lois.

L'homme qui n'a que l'amour de soi et qui n'a plus l'amour des êtres sociaux, c'est-à-dire qui se préfère à eiu^, pèche donc contre des rapports nécessaires ou des lois : son amour est donc hors de la loi ou de la règle, il est déréglé.

Si l'amour se dérègle, la volonté ou rintelligence se déréglera, puisque l'homme qui aime pense nécessairement à l'objet de son amour ; la force ou les sens se dérégleront aussi, puisque l'amour se produit nécessairement par Faction des sens : l'action, dans l'être intelligent et physique, résulte de l'accord de la volonté et de la force: donc il y aura des actions réglées et des actions déréglées^ des actions bonnes et des actions mauvaises, La distinction du bien et du mal, du juste et de l'injuste, n'est donc pas arbitraire ; c'est un rapport néceS" saire ; donc c'est une loi.

Mais si l'homme, déréglé dans son amour ^ pèche contre une loi ou rapport nécessaire, il est coupable; s'il est coupable, il doit être puni ; s'il est puni, il est malheureux ; ce sont là des

rapports nécessaires, des lois. Je vois Thomme malheureux dans tous les temps^ dans tous les lieux, dans tous les ftges^ dans toutes les conditions ; et les monuments les plus anciens^ que la fable altère et qu'elle ne peut détruire^ m'apprennent que rhomme est déchu d'un état plus heureux^ et que^ dévoué en naissant à tous les maux et à la mort^ il ne lui est resté que Vespérance d'un meilleur avenir.

Tous les hommes sont malheureux, puisqu'ils sont tous mortels : donc ils sont tous punis ; donc ils sont tous coupables ; donc la volonté de tous, Vcmour de tous, la force de tous est nécessairement dépravée ou déréglée.

Je suis d* accord avec la théologie, qui fait d'une volonté déréglée, d'un amour de soi désordonné, d'une action dépravée ou criminelle, la source de tous nos désordres et l'origine de tous nos maux.

La guerre entre les hommes doit nécessairement résulter du .dérèglement de leurs volontés et de Vamour exclusif de soi, qui n'estquele penchant à se préférer aux autres, à les dominer (1), Leur destruction doit résulter nécessairement de l'inégalité de leurs forces; car la philosophie, qui veut que les hommes

(1) L'orgueil, la colère, Tambition, la vengeance, Tamour même, comme sentiment ou passion, ne sont que des modifications différentes de la passion de dominer. Le délicieux plaisir d'obliger tient peut-être aussi, et à notre insu, quelque chose de ce principe. L'avarice/Tenvie et l'ingratitude ne sont des vices si bas qu'en ce qu'ils sont contraires à la nature de rhomme, et que Tavare est dominé par son argent; Tenvieux avoue, par son envie même, la supériorité des autres; Tingrat souffre la domination du bienfait , sans chercher à s'y soustraire par la reconnaissance. Ces passions rendent l'homme vil et coupable à la fois, et les autres le rendent coupable sans l'avilir. Aussi Ton avoue la colère, l'ambition, l'amour; on n'avoue pas qu'on soit avare, envieux, ingrat. De là encore la distinction que l'opinion publique met entre les crimes; plus l'objet en est élevé, moins ils déshonorent, pourvu toutefois que les moyens ne soient pas vils et infâmes, ce qui n'est guère possible.

La pudeur naturelle à l'homme n'est autre chose que la honte que l'homme éprouve à rendre les autres témoins de son impuissance à dominer ses sens; elle n^existe pas dans les enfants.

naissent égaux en droits, n'empêche pas qu'ils ne naissent inégaux en forces.

Je suis d'accord avec F histoire. Cet état de guerre et de destruction est rétat sauvage^ tel qu'il a existé dans les premiers temps, et tel qu'il existe encore sur la terre.

Veiïei nécessaire de la multiplication de respèoe humaine est de rapprocher les hommes ; l'effet nécessaire du dérèglement de leurs volontés et de leurs forces est de les détruire.

Puisque les hommes ne peuvent se multiplier sans se rapprocher, il est nécessaire qu'ils puissent se rapprocher sans se détruire, c'est-à-dire qu'il est nécessaire qu'ils se conservent, pour qu'ils puissent se produire.

Nécessité des sociétés extérieures ou générales de conservation, religieuses et physiques, appelées religion publique et société politique.

Je suis d*accord même avec la philosophie, a C'est, dit le » Contrat social, l'opposition des intérêts particuliers (ou des D volontés déréglées) qui a rendu nécessaire l'établissement » des sociétés, et c'est l'accord de ces mêmes intérêts qui l'a B rendu possible. »

Cet accord de tous les intérêts opposés, qui forma la société, fut-il volontaire ou forcé ? demande la philosophie. Ni l'un m l'autre, dit la raison : il fut nécessaire.

Là ou toutes les volontés particulières^ tous les amours par'* iiculiers^ toutes les forces particulières, veulent nécessairement dominer, il est nécessaire qu'une volonté générale, un amour général, une force générale dominent ; c'est-à-dire que, pour que la société puisse se former, il faut que V amour général des autres l'emporte sur V amour particulier de soi.

Voilà l'accord des intérêts opposés, voilà la société générale ou politique.

La société politique ou la société de conservation sera donc constituée comme la soc^jété de production. Je vois dans Tune volonté, amour et force de conserver ; comme dans l'autre volonté, amour et force de produire. Mais, pour que la conser-

nation des êtres suppose nécessairement leur production^ les sociétés qui produisent les êtres seront les éléments de celles qui les conservent ; ainsi la religion naturelle sera Télément de la religion publique^ et la famille sera Télément de la société ipolitique; donc la religion publique sera la religion naturelle accomplie^ généralisée dans la religion chrétienne^ et la société politique sera la famille généralisée dans la monarchie: car la conservation des êtres n'est au fond que la production continuée^ accomplie^ généralisée.

Ainsi Fon pourra définir la religion chrétienne et la monarchie, une réunion d'êtres semblables, réunion dont la fin est leur conservation mutuelle; comme on définit la religion naturelle et la famille^ une réunion d'êtres semblablesy réunion dont la fin est leur production mutuelle.