CHAPITRE II

S$OGiétés politiques ou générales.

Volonté générale, amour général, force générale, forment la constitution de la société politique ou de la société de conser^ va t ion.

Donc la volonté, V amour et la force sont extérieurs ; car il n'y a de général que ce qui est extérieur ou public.

Comment la volonté générale de la société ou la volonté sociale fut-elle rendue extérieure? Cette question, la plus importante de toutes les questions politiques, exige des développements étendus et malheureusement un peu abstraits. La philosophie, qui place la volonté générale ddUïS la volonté popih

i30 THÉOBIE DU povvom

Zaïre, n'évite des diflScultés dans la théorie qae pour enfanter des monstres dans Tapplleation.

La volonté générale de la société de conservation ne penl ^tre la volonté particulière d'un homme ; car la volonté particulière de tout homme est essentiellement déréglée * elle ne peut être la volonté de tous les hommes; car des volontés essentiellement déréglées ou destructives ne peuvent se réunir en une volonté essentiellement droite ou conservatrice^ ni des volontés nécessairement particulières et opposées se réunir en une volonté essentiellement générale et toujours la même.

La volonté de tout un peuple, fûi-^lle tmanime, n'est qu'une somme de volontés particulières : et elle ne peut être la volonté générale.

J.-J. Rousseau, qui a élevé l'édifice du Contrat stxial sur cette misérable équivoque de volonté populaire et de volonté générale y est forcé lui-même de les distinguer : « Quand le » peuple d'Athènes nommait ou cassait ses chefs, décernait » des honneurs à Tun, imposait des peines à l'autre, il n'avait x> pas de volonté générale. » H distingue ailleurs la volonté gé-» nérale de la volonté particulière, a La volonté générale tend à D l'égalité, et la volonté particulière aux préférences, d Donc elles sont diamétralement opposées ; donc elles ne peuvent se ^ réunir.

Qu'est-ce donc que la volonté générale de la société?

La société est un être ; car, si elle n'était pas un être y elle n'existerait pas.

Tout être a une /în^ qui est la production ou la conservation des êtres»

Tout être a la volonté^ s'il est intelligent, la tendance^ s'il est matériel, de parvenir à sa fin. Ainsi, dans l'homme, Tâme a la volonté d'exister, le corps une tendance à se dissoudre ; et comme tout être parvient nécessairement à sa fin, la dissolution du corps présage et prouve l'immortalité de l'âme.

Si tout être a une fin y il a le moyen d'y parvenir; car, s^I n'avait pas le moyen d'y parvenir, il n'y parviendrait pas;

c*eai-à-dire que st fin ne serait pas sa fin, ce qui est absuide.

Dans râtre matériel^ ce moyen est la force y puisqu'il faut une force supérieure pour l'empêcher d'y parvenir. Ainsi un corps grave tend au centre de la terre avec une force appelée pesanteur; mais si j'oppose à la chute une force supérieure^ je Tem-, pêche de tomber ou de parvenir au centre. '

Dans rêtre simple ou intelligent, la volonté est le moyen de ' la volonté. Dieu veut exister^ donc il existe; lliomme intelligent veut penser^ donc il pense.

Dans rêtre composé^ esprit et corps, dans Thomme^ le moyen tiendra donc de Tesprit et du corps, de rintellîgence et des sens : il sera donc \ amour, puisque Yamour dans rhomme^ et Tamour seul, appartient à la fois à l'esprit et au corps. Il sera V amour agissant parla force ;(^t, dansTêtre libre, Vamour sans force ou sans acte n'est pas amour»

L'homme particulier ou individu a une fin particulière, qui est l'objet d'une volonté particulière; et comme le moyen est proportionné à la volonté, Vamour particulier agit par une force particulière.

La société, homme collectif ou général, ou réunion d'hommes particuliers, a une fin générale, qui est Tobjet de la volonté générale, et à laquelle elle parvient avec un moyen général, c'est-à-dire un ofuour général, agissant par une force générale.

Je suis donc ramené par un autre chemin à cette proposition ^ déjà démontrée, qu'il y a dans la société politique une volont \ générale, un amour général, une force générale de parvenir à] \a fin, qui est la conservation des êtres sociaux.

Hais un être parvient nécessairement à sa fin, à moins qu'un (tre supérieur ne l'en empêche; et il n'y a point d'être supérieur à la société, puisqu'il n'y a point d'être hors de la société.

Donc la volonté générale de la société sera nécessairement conservatrice, son amour général nécessairement conservateur, sa force générale nécessairement conservatrice.

Ecoutons les aveux de la philosophie : a Tant que plusieurs » hommes se considèrent comme ne formant qu'un seul corps, B ils ne peuvent avoir qu'une volonté qui se rapporte à la com^ 0 mune conservation,,., La volonté générale ne peut statuer sur 0 un objet particulier, d (Contrat social .)

Le lecteur est à présent en état de comprendre comment la volonté générale fut rendue extérieure.

Des êtres en société sont, les uns à Tégard des autres, dans de certaines manières d'être qu'on appelle rapports.

Ces rapports sont des lois quand ils sont nécessaires, c'està-dire quand ils sont tels qu'ils ne pourraient être autres qu'ils ne sont, sans choquer la nature des êtres.

Des êtres en société entre lesquels il existe des rapports né' cessairesy sont donc dans Tétat social le plus conforme à leur nature^ c'est-à-dire le plus parfait^ le plus propre à assurer leur conservation.

Hais la volonté générale de la société politique veut la conservation des êtres; donc elle veut les lois ou rapports néces" saires entre les êtres*: si elle les veut, elle les produit^ ou se produit elle-même par eux^ puisque la volonté générale est nécessairement efficace.

Des lois ou rapports nécessaires sont des rapports ou des lois fixes, immuables^ fondamentales; donc les lois fixes, immuables, fondamentales, sont la manifestation, la révélation, Y expression de la volonté générale. Cette dernière détinition est de Rousseau, car on voit qu'il ne faut que s'expliquer pour s'entendre.

Montesquieu définit aussi la monarchie : a L'État où un seul B gouverne, mais par des lois fixes et fondamentales, b

Si les rapports entre les êtres sociaux sont nécessaires, ou tels qu'ils ne puissent être autres qu'ils ne sont sans choquer la nature des êtres : la nature des êtres veut donc produire les rapports nécessaires; car tout être veut invinciblement se placer dans \||état le plus conforme à sa nature : donc la nature des êtres sociaux veut ce que veut la volonté générale de la

société. Hais Dieu aime les êtres qu'il a créés, puisqu'ils sont bons^ c'est-à-dire faits à son image; il veut donc aussi leur conservation ; il veut donc les lois ou rapports nécessaires, qui assurent leur conservation ou leur existence dans l'état le plus conforme à leur nature.

Donc la volonté générale de la société, la nature des êtres en société, la volonté de Dieu, veulent la même chose ou sont conformes; dont elles ne sont qu'une même volonté, parce que des volontés qui n'occupent point d'espace peuvent se réunir en une seule et même volonté.

Ainsi, volonté générale de la société, du corps social, de rhomme social, nature des êtres sociaux ou de la société, volonté sociale, volonté de Dieu même^ sont des expressions synonymes dans cet ouvrage.

Gomme la philosophie moderne a étrangement abusé du mot nature, il faut en déterminer le véritable sens.

La nature ou l'essence de chaque être est ce qui le constitue tel qu'il est, et sans quoi il ne serait pas cet être. Ainsi la nature ou l'essence de l'homme est d'être esprit et corps, parce que sans esprit ou sans corps il ne serait pas homme. La nature des corps est l'étendue, la figurabilité, la divisibilité, la pesanteur, etc. ; car des corps inétendus, indivisibles, sans figure, ne seraient pas des corps. La nature en général est Pensemble des natures ou essences particulières de chaque être. Donc la nature n'est pas Dieu, pas plus que la forme ou la figure des vases n'est le potier qui les a faits. Il est vrai que les rapports de figure, de grandeur, de capacité, de poids, etc.^ qui existent entre les vases, ne dépendent plus du potier une fois qu'il a fait les vases ; et, de même, la nature ou l'essence des êtres et les rapports qui existent entre eux sont indépendants de Dieu, une fois qu'il a créé ces êtres : et cela doit être ainsi, puisque Dieu a créé ces êtres avec la nature la plus parfaite, et les a placés dans des rapports nécessaires, c'est-à-dire les plus propres à parvenir à leur fin. Ainsi Dieu

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peut créer de noiiveaQX êtres oa cesser de conserver ceux q«i existent^ mais il ne peut faire wol homine sans àme ou safT eorps^ parée qu'on être sans âme ou sans eorps ne serait pal un homme : Dieu ne peut faire des corps sans étendue> es( des corps sans étendue ne seraient pas des corps. Amk k nature deFétre estind^ndante de Dieu, dans ce sens senle-* ment que Dieu ne peut changer la nature de Tétre sans changer l'être lui-même : car si Dieu pouvait changer la nature de Têtre sans changer l'être lui-même, il pourrait faire qu'un être fût tel et qu'il ne fût pas tel en même temps; il pourrait doncFabsurde. Mais si la nature de l'être est indépendante de Dieu, Têtre luimême en dépend, et en cessant de conserver Têtre, Dieu détruit la nature de Fêtre. La nature^ dans ce sens, est ce que les anciens entendaient, sans le connaître, par le destin, fathtm, qu'ils mettaient au-dessus des dieux, et dont quelques modernes ont fait, sans le comprendre. Dieu même ; car la philosophie, en voulant faire une constitution de société religieuse, a été forcée d'imaginer un Dieu; comme en voulant faire une constitution de société politique, elle a été forcée d'imaginer un homme : et dans ces créations bizarres, Dieu a été encore plus défiguré que l'homme. Après cette digression indispensable, je reviens à mon sujet.

La volonté générale de la société fut donc rendue extérieure, ou se manifesta par des lois fixes et fondamentales. On iFerra, dans la suite de cet ouvrage, comment la volonté générale produit les /ots, ou, ce qui est la même chose, se produit pasles/o».

Comment Tamour général fut-il rendu extérieur!

Il faut revenir à l'homme. L'amour, avons-nous dit, est intérieur ou intelligent dans son principe, extérieur ou physique {dans ses effets; il appartient à la fois à l'esprit et au corps; il est esprit et corps, puisqu'il est pensée et action : il ne peut y donc être rendu extérieur ou manifesté, que par un esprit uni à un corps, par un homme. Il s'éleva dans un homme, et cet homme fut Vamour général de la société, puisqu'il appartint

à la fois à sa volonté générale dont il manifesta les ordres^ et à la force générale dont il dirigea l'action. Ainsi Tamour, dans la société comme dans Phomme^ fut le nœud^ ^intermédiaire de la partie intelligente et de la partie matérielle ; et cet homme s'appela monarque^ parce qu'il ordonnai seul^ et rdy parce qu'il dirigea la force publique. 11 fut Famour général ou de conservation^ c'est-à-dire Tamour des autres^ parce qu'il personnifia la société^ ou le prochain en général, à l'égard de chaque homme en particulier. Cet amour général lia les hommes entre eux, en unissant chaque homme à tous les hommes représentes dans un seul, comme le centre qui unit entre eux tous les points de la circonférence, et il produisit dans la société, comme dit Rousseau, « cet intérêt comntun qui forma le lien êocial; car, s'il n'y avait pas quelque point dans lequel tous les intérêts s'accordent^ nulle société ne pourrait substituer. » L'amour des hommes, ai-je dit, est dans Thomme principe de conservation des hommes; il est pouvoir conservateur^ lorsqu'il agit par la force ou la puissance : cet homme-roi fut donc le pouvoir conservateur lorsqu'il dirigea la force générale ou publique. Cet homme-roi fut donc un rapport nécessaire dérivé de la nature des êtres en société; et comme Dieu créateur des êtres est l'auteur de tous les rapports nécessaires qui existent entre eux, il est rigoureusement vrai de dire : Omnis potestas à Deo, parce qu'il n'y a pas de pouvoir général ou social, potestas, là où il n'y a pas de Roi.

Ainsi la société, qu1l faut bien distinguer du rassemblement d'hommes, du peuple, ne put exister avant le monarque, parce qu'elle ne put exister avant le pouvoir d'exister : donc il est absurde de supposer que la société put prescrire des condi« tions au monarque.

Comment la force générale de la société fut-elle rendue extérieure?

La force extérieure de l'homme est dans son corps; la force extérieure de la société fut donc dans les corps ou les hommes

physiques ; et il n'y avait que la force de tous qui pût réprimer efficacement la force de chacun, comme il n'y avait que l'amour général ou Tamour du prochain qui piit empêcher les effets déréglés de Tamour-propre ou de l'amour de soi.

La volonté particulière de Thomme-roi ne représenta pas la volonté générale, parce que la volonté de tout homme est essentiellement déréglée : sa force particulière ne put pas représenter la force générale, parce que la force d'un homme est physiquement insuffisante; mais il put représenter l'omotir que les hommes en société doivent avoir les uns pour les autres, être le but, le centre de cet amour mutuel, parce que Tamour est bon de sa nature, et qu'il est nécessairement conservateur lorsqu'il est réglé par une volonté conservatrice. >

Le roi ne fut dans la société ni le pouvoir législatif, ni le pouvoir exécutif, ni le pouvoir judiciaire^ mais le pouvoir gér néral ou social conservateur^ qui, pour faire exécuter les lois, expression de la volonté générale conservatrice^ agit par la force générale. La volonté générale essentiellement conservatrice, se manifestant par les lois, dirigea donc le pouvoir général^ qui fut nécessairement conservateur^ lorsqu'il agit par une force qui fut nécessairement conservatrice.

Donc la volonté générale de la société, ou la nature, ou la volonté de Dieu méme^ fut le souverain ; l'amour général^ ou le roi, fut le ministre ou V agent; la force générale, ou les hommes physiques, furent le sujet ou Vinstrument. Le dogme de la souveraineté du peuple, en renversant cet ordre^ et détrônant Dieu, devait naturellement conduire à l'athéisme.

Dans rhomme réglé, la volonté rectifiée par les lois doit être aussi le souveraiuy et diriger l'amour vers des objets permis; et Y amour doit être le ministre ou V agents et faire servir le sujet ou l'instrument, je veux dire, la force ou le corps, à des actions utiles.

Aussi remarquez que les Latins, pour exprimer l'état d'un homme dont les actions ne sont pas dirigées par des affections légitimes^ ou un amour réglé, l'appellent std impo^

tentiay sans pouvoir sur soi-même^ dans le même sens que nous disons d'un homme emporté par ses passions^ qui ne sont qu'un amour désordonné de soi-même^ qu'il n'est pas maître de lui.

Uamour agissant par la force est donc pouvoir dans la société comme dans Thomme, et désormais je n'emploierai plus que Fexpression de pouvoir pour désigner Vamour agissant par la force.

Ainsi y volonté générale manifestée par des lois fondamentales; pouvoir général exercé par un roi^ agent de la volonté générale; /brce générale ou publique^ action du pouvoir général, formèrent la constitution de la société de conservation, ou de la société politique ou générale.

Et comme j'aperçois ces caractères dans certaines sociétés, et que je ne les aperçois pas dans toutes les sociétés, j'en conclus qu'il y a des sociétés qui ont une constitution^ et des sociétés qui n'ont pas de constitution ; des sociétés constituées^ et des sociétés non constituées, c'est-à-dire, des sociétés qu conservent les êtres, et des sociétés qui ne les conservent pas^ ou qui ne se conservent pas elles-mêmes, puisqu'elles n'ont pas de pouvoir conservateur.

Il suit, des propositions démontrées dans ce chapitre, cet axiome fondamental de la politique ou de la science des sociétés :

Là OÏL tous les hommes veulent nécessairement dominer avec des volontés égales et des forces inégales, il est nécessaire qu'un seul homme domine ou que tous les hommes se détruisent.

Je présente cet axiome sous une forme abrégée et comme une formule, parce que j'ai fait voir quel est cet homme qui s'est élevé au-dessus des autres, et sous quel rapport il est vrai de dire qu'il les domine.

Ainsi la société politique naît comme l'univers : dans l'une et dans l'autre, une volonté dirigeant un amour agissant par

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une fùTce^ tire Tordre du sein du chaos^ et fait cesser la confusion parmi les éléments et la guerre entre les hommes : et dans ce rapport d'une volonté qui ordonne, d'un amour qui dirige^ d'une force qui exécute^ on aperçoit je ne sais quelle image d'un dogme fondamental de la société religieuse de eùfMerwition ou de la religion chrétieniie.