CHAPITRE IL

Lois politiques.

Honorez votre père et votre mère^ afin que vous viviez long^ temps sur la terre que le Seigneur vous a donnée. Ici commence un nouvel ordre de lois et un autre genre de récompense.

Ce n'est pas sans des motifs profonds, que le législateur suprême^ au lieu de dire en général d'honorer ses parents, désigne séparément le père et la mère, et les disfingue l'un de l'autre.

L'homme est le pouvoir de la société politique; la mère dé* signe plus particulièrement la société naturelle ou la famille. Ainsi, dans ce précepte, Dieu ordonne l'obéissance affectueuse, l'amour mêlé de crainte, honora, envers le pouvoir de la société politique, et le pouvoir de la société naturelle ; parce que tout homme est, sur la terre, membre de ces deux sociétés, et que tous les devoirs de l'homme envers les pouvoirs des sociétés dont il fait partie se réduisent à une affection accompagnée d'obéissance : amour et crainte sont le principe de toutes les sociétés politiques et religieuses : ainsi la religion comme le gouvernement doit être sentiment, et non opinion et système.

L'interprétation que je donne à ces paroles me parait exacte : l^ Parce que l'homme qui se contenterait d'honorer son père et sa mère, c'est-à-dire, en prenant l'expression père dans le sens naturel, de remplir ses devoirs envers la société naturelle, sans remplir ses devoirs envers la société politique , ne pourrait vivre heureux sur la terre, puisqu'il serait exposé aux châtiments que la société politique inflige à ceux qui manquent à leurs devoirs envers elle.

â® La société politique doit être considérée comme une grande famille, dont le chef ou le pouvoir est le père : et les

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rois ne sont appelés^ et ne doivent être que les pères de leurs peuples.

d« La maternité^ chez tous les peuples policés, désigne le pouvoir domestique et intérieur de la famille, et la femme est môme plus pouvoir h mesure que le peuple est plus policé.

En rapprochant ce passage de celui que j'ai cité plus haut, où Dieu menace de punir jusqu'à la troisième ou la quatrième ^génération ceux qui le haïssent, et promet de récompenser pendant mille générations ceux qui Vaimenty on voit évidemment la différence des récompenses et des châtiments spirituels ou de la société intellectuelle, aux récompenses et châtiments temporels ou de la société politique; car un idolâtre, et môme un athée, peuvent remplir extérieurement leurs devoirs envers les sociétés politique et naturelle, et ainsi mériter d'un côté les récompenses temporelles attachées à raccomplissement de ce précepte, et encourir de l'autre les châtiments dont Dieu menace de punir Tidolâtrie ou l'athéisme. C*estla pensée de saint Augustin, en parlant des Romains, qui ont reçu, dit-il, des récompenses aussi vaines que leurs vertus.

Si Dieu ne s'explique pas plus formellement sur l'obéissance que Ton doit au pouvoir de la société politique, ou s'il ne désigne pas celui qui exerce ce pouvoir par une autre expression que celle de père, c'est qu'il veut que les rois ne se regardent que comme les pères de leurs peuples, ou qu'il ne veut pas faire de son peuple une société politique, puisqu'il ne lui donne d'autre pouvoir^ môme extérieur, que lui-même. Au reste, si ce texte avait besoin d'un commentaire, on le trouverait quelques lignes plus bas dans ces paroles qui comprennent en général tous ceux qui exercent quelque autorité légitime.

Vous ne parlerez point mal des grands, et vous ne maudirez point le prince de votre peuple.

Vous ne tuerez point;

Vous ne commettrez point d'adultère^

Vous ne déroberez point.

Le législateur avait jusqu'ici adouci en quelque sorte la ngueur du précepte, en en donnant le motif ; il prend un ton plus sévère : les trois préceptes qu'on vient de lire et ceux qui suivront sont dans le style le plus impératif; ils ne sont

accompagnés d'aucune explication, parce qu'ils ne sont susceptibles d'aucune interprétation, et que, sans eux, il ne peut exister, je ne dis pas de société politique constituée, mais même aucune forme de gouvernement parmi les hommes.

Dieu commence par défendre les crimes de l'homme pb^'sique. Il défend également l'homicide, qui ôte l'existence physique à Thomme ; l'adultère, qui ôte l'existence morale à la famille ; le vol, qui ôte la propriété ou la subsistance à l'homme et à la famille.

Dieu défend les crimes que peut commettre l'homme intelligent et physique à la fois, ou le crime de ia pensée, qui se {HToduit par le sens qui lui est propre, par la parole : Vous ne porterez point de faua témoignage contre votre prochain.

ËnQn Dieu défend les crimes de l'homme purement intelligent : Vous ne désirerez point la maison de votre prochain, ni sa femme, ni son serviteur, ni sa servanlCy ni son bœuf, ni son âne, ni rien qui lui appartienne.

Dieu législateur défend de désirer même le bœuf ou l'&ne de son prochain ; l'homme législateur ordonne de ravir la propriété de celui qui n aura fui sa patrie que pour conserver sa vie.

Les différences que ces défenses établissent sont remarquables, en ce qu'elles ont rapport aux difTérentes sociétés dont l'homme fait partie. L'homicide, l'adultère, le vol, sont des crimes de l'homme physique, et détruisent la société des corps naturelle ou politique ; les désirs criminels sont des crimes de l'homme intelligent, et ils détruisent la société des esprits en les empêchant de se conserver dans leur perfection.

Le faux témoignage est un crime de l'homme intelligent et physique à la fois, puisque le faux témoignage est une pensée coupable, qui, par sa manifestation extérieure et légale, peut produire le vol et même l'homicide. Il détruit à la fois l'une et l'autre société.

La défense de l'homicide, de l'adultère, du vol, du faux témoignage, consacre dans l'homme la propriété de sa vie, de sa famille, de ses biens physiques et moraux ; car le faux témoignage, qui comprend la calomnie et la médisance, est aussi un homicide. Ces lois sont le fondement de tout droit

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civil et criminel ; car tous les attentats que L'homme en société peut commettre contre son semblable ne peuvent attaquer que ses propriétés physiques ou ses propriétés morales. La loi qui défend le faux témoignage consacre Tautorité de la justice humaine, qui seule a le droit d'exiger témoignage. VQU9 ne dégirertz pmnt, . .

Jusqu'ici Dieu a défendu les crimes que les hommes peuvent punir; il défend par ce précepte les infractions à la loi que les hommes ne peuvent connaître. Il avait défendu le& acte$, il réprime les volontéi ; il avait défendu Thomicide, V%^ dultère, le vol matériel; il défend l'homicide, Tadultère, le vol spirituel ; comment a t-on pu dire que la spiritualité del'âme n'avait pas été connue du peuple hébreu?

Le désir est une opération de l'àme, une volontéqyke la force ne seconde pas. La défense du désir suppose donc le dogmede la spiritualité de Vâme ; il suppose la société intérieure des intelligences humaines avec Tintelligence infinie, puisque le l^islateur ne fait pas de lois dont il lui soit impossible de connaître ou de punir Tinfraclion. Aucun autre législateur n'a défendu les d^irs; cette défense renferme encore le dogme des peines et des récompenses de Taulre vie. En effet, Dieu ordonne l'observationexlérieure de la loi, il défend les infrac* tiens intérieures ou spirituelles : l'exécution de la loi mérite récompense, comme l'infraction à la. loi mérite chÂiiment. Mais le même homme peut observer extérieurement la loi, et l'enfreindre intérieurement ou par le désir : le môme homme devra donc à la fois être récompensé et puni. Or, Dieu luimême ne peut pas récompenser et punir le même être dans le même temps. Il récompensera donc, dans cette vie, la régularité desactesg et il punira, dans Tautre, la dépravation des désirs.

La défense de l'homicide, de l'adultère, du vol, du faux témoignage, est dans la nature de l'homme social ou de la société : puisque la société, réunion 'djBtres semblables pour leur conservation mutuelle, est la garantie de toutes les propriétés physiques et morales de Thomme. La défense du désir n'est pas moins dans la nature de l'homme social; car un désir est une volonté sans force, qui devient un acte, si la force se joint

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à la volonté; or la force tend nécessairement à se joindre à la volonté, parce que Thomme ne peut désirer sans aimer, ni aimer sans produire^ s'il est libre^ son amour au dehors, par l'action de ses sens.

Les philosophes, qui, en admirant la sublimité des lois du décalogue, veulent qu'elles soient l'ouvrage de Moïse, ne croient pas que Dieu existe, ou qu'il daigne donner des lois aux sociétés des ôtres semblables à lui. Mais s'ils croient que Dieu existe, s'ils pensent qu'il ne soit pas indigne de sa grandeur de donner des préceptes qui assurent la conservation de l'homme, qu'ils daignent nous dire de quelle manière Dieu pourrait s'y prendre pour donner des lois aux sociétés, sans gôner physiquement le libre arbitre de l'homme. Ces lois doivent être extérieures, puisque la société pour laquelle elles sont faites est un corps extérieur : donc le législateur qui donne ces lois doit se rendre extérieur; mais Dieu ne peut se rendre visible : il se rendra donc extérieur sans se rendre visible. 11 emploiera donc la parole qui est extérieure et qui n'est pas visible; et, parce qu'il ne pourrait parler lui-même sans cesser d'être une pure intelligence et sans gêner le libre arbitre de l'homme, il mettra sa parole dans la bouche d'un homme, et il confirmera, par des actes visibles de sa puissance, la mission dont il le revêt.

Ceux qui demandent sans cesse pourquoi l'Être suprême, en donnant des lois aux hommes, a pu leur laisser la force de les enfreindre, sont aussi insensés que ceux qui demanderaient pourquoi un monarque qui veut empêcher dans ses États rhomicide, l'adultère et le vol, ne met pas tous ses sujets à la chaîne.

Les lois Mosaïques sont le commentaire de ce texte divin, et les lois de tous les peuples doivent en être l'application.

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