CHAPITRE Vm

Bienfaisance puUiqae.

J'ai remarqué, dans la seconde partie de cet ouvrage, comme une preuve de la vanité des projets de la sagesse humaine, que l'époque à laquelle les gouvernements travaillaient avec/^ plus d'ardeur à bannir de leurs Etats la pauvreté.

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ou du moins la mendicité, a été l'époque d'une indigence et d'une expropriation presque universelles; et je ne crains pas/ d'ajouter que les mesures que prenait en France Fadminis-^ tration, pour atteindre un but aussi louable, devaient être une des causes de la ruine générale, comme elles en sont devenues un des instruments.

La philosophie qui gâtait tout, jusqu'au bien qu'elle faisait, avait, pour étaler sa fastueuse bienfaisance, imaginé d'attrouper les pauvres dans des ateliers de charité : mesure fausse et dangereuse, et qui prouvait dans ses auteurs une ignorance profonde des règles d'une véritable charité, des principes de la constitution des sociétés, des règles d'une saine administration, du caractère des hommes en général, et du pauvre en particulier.

Tout ce qui a rapport à l'homme et à la société doit être considéré sous des rapports moraux et sous des rapports phy» siques, parce que la société est intérieure et extérieure, comme l'homme lui-même est intelligent et matériel. Examinons sous ce double point de vue cette mesure de bienfaisance publique qui a excité un si grand enthousiasme parmi ceux que leurs devoirs n'avaient jamais rapprochés de la classe obscure et pauvre, ni familiarisés avec les détails et la pratique de l'administration.

Les ateliers de chavité étaient dangereux sous des rapports moraux : i<» parce qu'en réunissant par nombreuses troupes les pauvres de tout âge et de tout sexe, c'est-à-dire la partie d'une nation que le défaut d'éducation et l'urgence des besoins rendent malheureusement la plus corrompue et la plus corruptible, on dépravait la faiblesse de Tâge et celle du sexe; l'enfant et l'adolescent y entendaient, y apprenaient ce qu'ils ne devaient ni entendre ni savoir, et ils en revenaient avec quelques sous de plus dans leur poche, et le germe du vice dans l'esprit et dans le cœur.

2o Les jeunes personnes, qui auraient trouvé dans des occupations plus sédentaires des moyens de subsistance plus convenables à leur sexe, préféraient ces nombreuses assemblées où régnait la joie grossière, c'est-à-dire la licence du pauvre qui a du pain.

S'* Ces attroupements autorisés, soldés par Tadministration, enhardissaient le pauvre et lui ôtaient le frein de la honte^ juste châtiment de la pauvreté, qui, dans le pauvre valide, n*est jamais que le résultat de la paresse et du vice; et tel homme qui aurait rougi de demander des secours à la charité particulière, où de les recevoir dans les maisons publiques, sollicitait, le front levé, une place dans Tatelier de charité; il y avait même une honteuse émulation pour s'y faire inscrire; il fallait des protections pour en obtenir la faveur; en sorte que, pour bannir la mendicité publique, on la provoquait, on la créait, et cet abus était poussé si loin, qu'on voyait quelquefois des bourgeois aisés envoyer leurs domestiques travailler à Tatclier de charité.

I^:; ateliers de charité étaient nuisibles sous des rapports extérieurs et politiques : i° ils nuisaient à l'agriculture, parce que le pauvre préférait d'aller travailler, ou, pour mieux dire, ne rien faire dans ces rasseinblements que Ton ne pouvait surveiller, où il se rendait phis tard, travaillait moins assidûment, que dans les travaux particuliers, et d'où il se retirait plus tôt; il y contractait l'habitude de Tindolence et d'un travail sans activité. Qu*on ne dise pas qu'on n'occupait le pauvre que dans les saisons mortes; car les saisons mortes pour les travaux annuels et ordinaires de Tagriculture sont les temps les plus propres aux travaux extraordinaires et d'amélioration.

â^ Dans la plupart des lieux, on faisait des travaux sans objet utile, et uniquement pour avoir occasion de former un atelier de charité; en sorte que le pauvre, qui voyait qu'on ne le faisait travailler que poui» avoir un prétexte de lui donner, ne faisait de travail que ce qu'il en fallait pour avoir un prétexte de recevoir, et qu'ainsi, au scandale d'une distribution quelquefois sans besoin, se joignait Tabus d'un travail souvent sans utilité.

3*" On admettait dans les ateliers de charité des pauvres hors d'état, par leur (Ige ou leurs infirmités, de faire aucun travail ; or, il est contre la nature et la raison qu'on fasse travailler celui qui ne peut travailler, ou qu'on paie celui qu^ ne travaille pas.

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Enfin les ateliers de charité sont devenus dangereux à la tranquillité publique^ et les factieux s'en sont servis avec succès pour commencer la révolution. A leur voix^ les pauvres se sont métamorphosés en brigands, et les secours de la charité en solde de crimes.

Cherchons, dans la constitution religieuse et politique des sociétés, les vrais principes de la bienfaisance publique et des moyens efficaces de réprimer la mendicité.

L'homme social est Thommede la propriété; or, la nature de la société tend à faire de tous les hommes des hommes sociaux; donc elle appelle tous les hommes à la propriété, jilais rhomme ne peut y parvenir que par le travail, et ne doit y parvenir que par un travail légitime; donc tout homme doit s'occuper à un travail permis, pour devenir propriétaire^ et s'élever ainsi au rang d*homme social ; et comme rhomme ne peut travailler sans acquérir quelque propriété, on peut dire de tout homme qui travaille, qu*il est homme social, et de celui qui ne travaille pas, qu'il est hors de la

L'homme est donc propriétaire^ ou il ne l'est pas : s'il n'est pas propriétaire, et qu'il soit privé des facultés phy« siques et morales indispensables pour le devenir en travaillant, la société civile, c'est-à-dire la société politique et la société religieuse, doivent suppléer au défaut de ses facultés, et pourvoir à sa subsistance, parce qu'elle doit soulage toutes les faiblesses physiques et morales de l'homme. C'esv là l'objet des hôpitaux et autres fondations pieuses. La société politique envoie le pauvre dans ces établissements qu'on peut regarder comme les hôtelleries de la Providence sur la longue route des misères humaines. La société religieuse Ty reçoit; et si le gouvernement assure à son corps une subsistance qu'il est hors d'état de se procurer par le travail^ la religion donne à son esprit des leçons utiles à l'ignorance, et à son cœur des consolations précieuses à l'infortune. C'est par ces institutions sublimes, qu'au milieu d'un peuple de propriétaires, l'indigence même, grâce à la charité, est devenue le propriétaire le plus ancien et le plus opulent. Ces établissements, dans lesquels toutes les faiblesses

humaines, physiques et morales, trouvent un asile et des secours, apprennent au peuple que le malheur est de tous les temps et la religion de tons les siècles; que si la nature ordonne le travail à Thomme, la religion défend au chrétien l'inquiétude sur sa subsistance, poison du cœur humain^ source d'attentats et d'injustices, et, dans ses besoins extrêmes, lui oflre des ressources qui ne doivent rien coûter à son amour-propre, puisqu'ils n'ôtent rien à son indépendance de son semblable. Dans ces fondations pieuses, à Tadminis tration desquelles concouraient, du moins en France, toute les autorités religieuses et politiques des villes où elles étaien ' placées, le pauvre voyait avec respect, avec reconnaissance , . les personnes élevées en dignité, que dans son abaissement il croyait peut-^tre indifférentes à ses maux, se réunir sous ses yeux, dans l'enceinte qui renfermait toutes les misères, pour s'occuper ensemble des moyens de les soulager. C'est sous ce point de vue, c'est sous le rapport de l'homme moral, qu'il fallait considérer ces établissements. La philosophie les a considérés sous le rapport de Thomme physique; et dans ceci, comme dans tout le reste, elle a mis des opinions problématiques, exagérées, à la place de sentimenti vrais et profonds. Je croie, je sais que quelques abus se glissaient dans l'administration de ces riches établissements; que le^ goût des bâtiments et la manie des spéculations en avaient! plus d'une fois égaré les administrateurs; que des soint; donnés à un aussi grand nombre d'individus n'étaient a aussi éclairés, ni aussi affectueux que ceux que l'homme ais^ reçoit dans le sein de sa famille : le gouvernement devais perfectionner la manutention des hôpitaux, en surveiller la régie, interdire à leurs administrateurs un faste déplacé, ou des spéculations hasardées; rien de plus utile et de plus aisé. La philosophie est venue avec ses projets, la philanthropie avec ses calculs, la vanité avec son étalage de bienfaisance, le bel esprit avec ses phrases : on a calculé ce que coûteraient le lit et les bouillons, le service et les remèdes dans des hospices particuliers; rien de moral, encore mo'k::*^ de religieux, n'est entré dans ces combinaisons fausses ou perfides. On a jeté dans l'esprit du pauvre des soupçons sur la

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probité^ ou du moins sur la sagesse des administrateurs^ et dans Tesprit du gouvernement des doutes sur Tutilité des établissements; et le gouvernement abusé, honteux lui-même de sa démarche, n'osant pas ordonner^ ùivite les hôpitaux à'vendre une partie des propriétés foncières qui formaient leur dotation, pour en placer le capital sur un Etat obéré; et '1 ne craint pas d'associer^ par cette mesure^ la charité publique au jeu coupable de Tagiotage^ et Tindigence publique aux suites probables du déficit. Mais le fléau des calamités humaines s'est débordé sur la France; la philosophie a pu réaliser ses projets de destruction^ les biens^ les maisons de ce3 établissements ont été vendus ou renversés^ et la France sans hôpitaux est devenue elle-même un vaste hôpital. Après cette digression nécessaire, je reviens à mon sujet.

L'homme qui n*est pas propriétaire^ et qui ne veut pas travailler pour le devenir, quoiqu'il ait le libre usage de ses facultés physiques et morales, doit être contraint au travail par les pouvoirs réunis de la société religieuse et de la société politique; Tune doit déterminer la volonté, et l'autre contraindre le corps, s'il est nécessaire, parce que l'une et l'autre doivent faire, de tout homme valide, un membre de la société, un homme social, un propriétaire. D'ailleurs l'homme qui ne vit pas de sa propriété, vit nécessairement de celle d*autrui : il force par conséquent quelqu'un à travailler pour le faire vivre; il opprime donc quelqu'un dans la société; le pouvoir de la société politique, institué pour défendre la li- %berté de tous contre toute espèce d'oppression, doit donc contraindre le paresseux valide au genre de travail auquel ses facultés physiques et morales le rendent propre. Quel que soit lie genre de travail auquel il l'applique, et les moyens qu'il emploie pour Ty contraindre, le gouvernement ne doit jamais perdre de vue la dignité de l'homme moral; mais il ne doit pas craindre de gêner sa liberté, puisqu'il le rétablit au contraire dans sa véritable liberté, qui n'est, comme on Ta vu, que Tobéissancè aux lois, ou rapports nécessairei dérivés de la nature des êtres en société, et que la nécessité de travailler pour devenir membre utile de la société, est une loi ou rapport nécesmre dérivé de la nature de l'homme intelligent et physique.

Il se présente deux questions importantes.

l"* Si le pauvre ne trouve pas du travail^ Tadministration géjiérale ne doit-elle pas lui en donner? Non : car Tadministration ne peut lui en donner sans tomber dans tous les in-* convénients que j'ai relevés en traitant des ateliers de charité; mais elle doit faire en sorte qu'il en trouve^ c'est-à-dire qu'elle doit influer par des dispositions générales^ et non agir par des mesures particulières.

Or cette facilité qu'a le pauvre à trouver du travail est le résultat nécessaire d'une bonne administration^ c'est-à-dire d*une administration sage, attentive, prévoyante et économe; soit parce qu'une bonne administration ouvre des travaux dans les ateliers publics, employés à la confection ou à Tentretien des propriétés de l'Etat, lesquels ateliers, surveillés par rintérét personnel d'un entrepreneur, n'ont aucun des inconvénients moraux et physiques des ateliers de charité; soit parce qu'une bonne administration, permettant au propriétaire l'emploi libre et décent du superflu que lui laissent des impôts modérés, et dont la loi qui veille à la défense de la propriété lui assure la paisible jouissance, l'invite à employer une partie de ses revenus à améliorer ses fonds : genre de luxe qu'il est très-aisé au gouvernement d'introduire, ou plutôt 46 favoriser, et qui, à quelque excès qu'il soit poussé, ne peut qu'être utile à la prospérité publique, lors même qu'il dérangerait la fortune du particulier. C'est ce qui fait que les grands propriétaires sont nécessaires dans une grande ^ciété; parce qu'eux seuls peuvent cultiver en grand, cul< jver avec intelligence, et se livrer à des essais qui donnent à vivre au pauvre, et tournent toujours au perfeclionnemei.t de l'agriculture. C'est par un salaire payé à un travail utile, plutôt que par des largesses faites à l'indigent oisif, que les riches remplissent leur destination religieuse et politique, et qu'ils sont, conformément aux vues de la Providence et à l'intérêt de TEtat, les économes et les dispensateurs des fruits que la nature fait naître pour tous les hommes. Ces grandes propriétés viennent des substitutions, du droit d'aînesse, etc., car tout se tient Tlans une société constituée. Si le gouvernement doit faire en sorte que l'homme trouve du travail, il

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ne doit pas laisser la femme sans occupation; parce que c'est en l'occupant qu'il peut soulager sa faiblesse physique et morale. Il doit donc influer pour que les hommes ne s'emparent pas des métiers auxquels la nature, et je dirai môme la bienséance appellent les femmes, parce que la nature et ta bienséance ne permettent pas aux femmes de se livrer aux travaux qui sont réservés aux hommes.

Cet abus existait en France; et tandis que la mollesse et le luxe multipliaient les métiers sédentaires, un autre genre de luxe les confiait exclusivement aux hommes^ et déplaçait un sexe, en opprimant l'autre. I^s classes qui ont généralement fourni le plus d^agents mercenaires de révolution et de désordre ont été celles des histrions^ des laquais^ des filles publiques, c'est-à-dire celles où la force de l'homme était le plus déplacée et la faiblesse de la femme le plus opprimée.

S° Doit-on renfermer dans les hôpitaux et les maisons de force les pauvres invalides? Non, car le pauvre invalide peut être importun, mais il n'est pas dangereux; or, il n'y a qu'un danger imminent pour la société qui puisse autoriser le gouvernement à attenter à l'indépendance de l'homme. D'ailleurs il faut en revenir à la maxime du grand Maître : Vous aurez toujours des pauvres au milieu de vous; et il est plus important qu'on ne pense de laisser sous les yeux de l'homme heureux, le spectacle de l'humanité souffrante^ et sous les yeux du pauvre, le spectacle de la richesse bienfaisant.. L'administration aura beau faire ^ elle ne soulagera jamais toutes les misères individuelles; les différentes assem- ; 1 >os qui ont opprimé la France ont ruiné tous les riches oiins pouvoir nourrir tous les pauvres; et dans l'impuissance de leur donner du travail et du pain^ elles ont été réduites à les envoyer périr dans les armées, Bien plus, quand l'ad. ministration pourrait soulager toutes les misères^ elle devrait bien se garder d'ôter à la charité particulière un alliment nécessaire^ un puissant moyen de rapprochement entre les diverses conditions. Dans une société où il n'y aurait personne à soulager, il n'y aurait que des égoïstes, dont le cœur insensible aux malheurs des autres ne serait dilaté que par la

vue do l'or, ne palpiterait jamais que de la crainte de le dépenser : dans ces sociétés^ on ne connaîtrait qu'une verlu^ la richesse; qu'un vice, la pauvreté. Voyez la fureur^ la rage d'acquérir^ qui dévore, qui consume la nation de l'Europe autrefois la plus désintéressée, depuis que les institutions républicaines ont établi le pouvoir particulier, ou Yamour de soiy à la place du pouvoir général, ou de l'amour de$ autres. La religion rapproche la pauvreté et la richesse d'une manière admirable; en faisant un devoir du travail, et un l)onheu! de la médiocrité, elle invite le pauvre à devenir riche par son travail, et le riche à devenir pauvre par ses bienfaits, et elle prévient ainsi le danger de Toisiveté dans le pauvre, et de la dureté dans le riche; elle console celui que sa condition pourrait jeter dans le désespoir, elle fait craindre celui que sa fortune pourrait enfler d'orgueil; si elle sanctifie, par le précepte de l'avinône, la riches.se, résultat nécessaire du travail qu'elle prescrit, elle défend l'attachement aux richesses, qui dégrade Thomme, en rendant Tesclave de la propriété celui qui est fait pour user en maître de la propriété, et elle rend l'homme pauvre au milieu des richesses, comme elle le rend tempérant au milieu des plaisirs; car la religion permet qu'on use de tout, et veut qu'on n'abuse de rien.

L'administration doit empêcher avec soin le vagabondage des enfants, au moins hors de leur paroisse, parce que cette vie errante les prive de tout moyen d'instniction, et les expose à tous les genres de séduction; on peut le permettre aux vieillards et aux infirmes, qui d'ailleurs ne peuvent s'écarter bien loin de leur domicile. Il va sans dire que TÉtat ne doit pas souffrir que ceux qui ont perdu à son service la faculté de travailler aillent solliciter les secours de la charité particulière; l'administration doit donner aux sujets l'exemple de toutes les vertus; et si la première vertu sociale est la justice, la seconde est la reconnaissance. Il y avait en France un établissement destiné aux soldats invalides. Ce serait un grand abus que d'y admettre des soldats valides, et dont TËtat ou la famille peuvent encore employer utilement les forces.

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