‹ Théorie fondamentale de l'acte et de la puissance ou du mouvementChapitre 25 sur 139 · PREMIERE PARTIE: LE MOUVEMENT · texte numérisé non relu

PREMIERE PARTIE: LE MOUVEMENT

hommes de leur prouver l'existence de l'Etre suprèmo, combien nous sera-t-il encore plus permis de déplorer la nécessité où nous sommes de leur prouver l'existence des êtres réels qui les entourent, ou des êtres qu'ils sont eux-mêmes réellement, quoi qu'ils en disent !

C'est l'observation la plus vulgaire, comme aussi

Preuve

la plus scientifique, qui nous a montré dans le monde p<r •'«-

• i -11 périence.

1 existence du mouvement. C est à la même observation que nous ferons appel pour montrer à tous les gens de bonne foi, pourvu que leur rectitude naturelle d'esprit ne soit pas trop faussée par les préjugés et les sophismes d'école, que tout n'est pas mouvement ou changement, et que sous le mouvement et le changement qui passe, sous les variations perpétuelles de surface, nous saisissons avec évidence l'être qui est et qui demeure au fond identique à lui-même.

Cette conclusion pourrait déjà nous être suggérée par le caractère périodique et constant des mouvements de la nature, qui reviennent sans cesse toujours les mêmes dans les mêmes conditions. Ainsi, par exemple, la périodicité des mouvements sidéraux n'est pas moins évidente que la perpétuité de ces mouvements. Sur la terre, les types spécifiques des règnes minéraux, végétaux et animaux s'y maintiennent, au moins depuis les âges préhistoriques, et continuent à produire les mêmes phénomènes vitaux ou physico-chimiques.

Au travers des perpétuels changements de l'univers, nous entrevoyons déjà un fond de stabilité non moins remarquable; c'est une « possibilité permanente » des mêmes sensations, comme disait Stuart Mill, qui se traduit en langage scientifique par les lois de la nature. Or ces lois se ramènent à une seule : les mêmes causes produisent toujours les mêmes effets. Les natures des

choses sont donc permanentes et identiques à ellesmêmes. Sans cette permanence des causes, la récurrence des mêmes effets serait inexplicable.

Mais ce raisonnement est encore trop indirect. Allons

la cons- r

cience. au p\u?i profond, et essayons de saisir directement l'être lui-même, l'être qui opère sous son opération passagère, l'être qui demeure sous les phénomènes changeants. D'abord, faisons appel à notre propre conscience. Je suis déjà vieux, mais je me souviens d'avoir été petit enfant, jeune homme, homme fait. Or, sous ces trois groupes de changements qui en résument une infinité d'autres, — car on peut dire que chaque instant de ma vie a sa nuance propre, et que deux instants parfaitement semblables ne se répètent jamais, — je sens et je comprends que je suis resté au fond le même individu, le même être et la même personne, ou si l'on veut, le même principe subsistant d'actions et de passions, auquel je rapporte tous les mérites et démérites, tous les événements actifs et passifs de ma vie entière.

Nier l'identité ou la persévérance inaltérable de notre moi dans sa source profonde: nier cette évidence du témoignage de ma conscience, en la traitant d'illusion, avec Taine ou Kant, est une négation a priori, toute gratuite, et qui nous acculerait à l'absurde.

Ma mémoire qui se souvient de tant de faits passés serait une contradiction vivante, puisqu'elle aurait été le témoin successif de tous ces faits dont elle se souvient, et que, d'après nos sophistes, elle n'aurait pu en être témoin, ayant cessé à chaque instant d'être identique à elle-même. Or cela est impossible, et nos adversaires ne sortiront pas de ce dilemme :

Ou bien le même être a subsisté en moi pendant ces soixante années de ma vie, puisqu'il s'en souvient, — ou bien il ne s'en souvient pas du tout ; — ou mon être subsiste, ou je ne me souviens de rien.

Cependant, remarquons-le bien, ce n'est pas seulement par des raisonnements, c'est par une intuition immédiate que nous saisissons sous les phénomènes se:. blés qui passent, le moi, l'être que nous sommes, et qui demeure un et le même, sous les changements quotidiens. En effet, je me saisis moi-même avec mon action ; je me sens agir, penser, vouloir. Et c'est pour cela que je dis : ma pensée, mon action, au lieu de dire votre pensée, votre action, ou bien encore une p une action, sous une forme impersonnelle. Voilà le fait de conscience. Aussitôt, dans ce fait sensible, mon intelligence perçoit Yêtre. mon être., car l'être est précisément l'objet formel et adéquat de l'intelligence qui ne conçoit rien hors de l'être, et ne comprend rien qu'en fonction de l'être. Illud quod primo caclit in apprehensione, dit lumineusement le Docteur angélique. est ens. cujus intellectus includitur in omnibus qua?cumque quis apprehendit (1). »

Ainsi, du premier coup, mon intelligence a pris contact avec l'être réel ou absolu: elle s'est établie dans l'être comme dans son élément, et le phénoménisni'.' pur est exclu. Supposez d'ailleurs qu'il en soit autrement, qu'au lieu d'atteindre l'être que je suis et qui en moi pense ou agit, je ne saisisse que le phénomène de la pensée ou de l'action séparé de celui qui pense ou qui agit. Désormais, je ne puis plus conclure avec Descaries : je pense, donc je suis un être : cogito ergo sum ; je dois dire seulement : donc je suis une pensée : ergosum cogitatio. Encore cette conclusion est-elle excessive. Ne saisissant qu'une pensée sans aucune relalation avec l'agent, désormais inconnu, qui produit la pensée, je ne puis plus dire je pense , mais seulement i'.n /*«/i5t', comme on dit impersonnellement: il pleut

(i S. Thomas, la 2*, q. 94, a. 2.

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ou il neige ! Tant il est vrai qu'en partant du pur phénomène subjectif, il devient à jamais impossible de rejoindre l'être. Il ne faut donc pas refuser de prendre comme point de départ l'être lui-même, comme notre conscience nous en donne le droit.

Nous avons donc retrouvé l'être subsistant un et le même, au fond de nos consciences, et cela serait à la rigueur suffisant pour asseoir une philosophie de l'être. Mais nous avons encore davantage, car l'être n'est pas seulement saisi au dedans, mais encore et tout d'abord, au dehors de nous et dans le monde entier. rmduJ Sans doute, nous l'atteignons par induction. Remar- ,ion quant chez nos « semblables » des manifestatioDs physico-psychiques pareilles aux nôtres. notamment des actes d'intelligence et de mémoire, nous sommes en droit de leur attribuer un être personnel semblable au nôtre, et tous les codes de l'univers civilisé sont unanimes à reconnaître à tous les hommes la personnalité avec les droits naturels qui en découlent.

Par induction encore, nous allons retrouver l'être subsistant jusque dans les animaux, les végétaux et les minéraux qui composent le cosmos, Et que Ton ne redoute ici aucune illusion anthropomorphique.De même que nous n'avons attribué l'être intelligent qu'aux individus qui le manifestent par des opérations intelligentes,ainsi nous n'attribuons l'être vital qu'aux espèces qui ont des opérations vitales ; l'être sensible aux animaux, l'être végétatif aux animaux et aux plantes ; enfin l'être minéral à tout ce qui présente des opérations physicochimiques, qu il soit organique ou inorganique.

L'homme étant un abrégé de l'Univers entier. un microcosme, comme le remarquait Aristote, nous expérimentons en nous tous les degrés de l'être, mais nous ne les projetons pas tous à la fois et sans distinction autour de nous ; nous les attribuons avec discernement

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