PREMIÈRE PARTIE : LE MOUVEMENT

Pour guérir ces esprits malades, ajouterons-nous avec re^,fl Aristote, « il faut leur montrer et leur persuader qu'il ,^,'X!'.' existe sous le sensible mouvant, une nature subsistante et immobile », et que nos sens auraient beau être paralysés ou détruits, et tout le sensible supprimé, comme dans une nuit universelle, les êtres de la nature ne seraient pas anéantis pour cela, car « il serait impossible que les objets qui causent la sensation n'existassent plus parce que la sensation n'aurait plus lieu (1)». De môme pour la pensée, serait-elle détruite, il n'en resterait pas moins vrai éternellement que 2 + 2 = 4.

En d'autres termes, il faut, pour les guérir, leur montrer comme un fait inéluctable cette loi de l'esprit humain, contre laquelle aucun mortel ne saurait s'insurger : « nous ne connaissons jamais quoi que ce soit qu'à cette double condition qu'il y ait quelque chose qui subsiste d'un et d'identique, et aussi des (principes) universels (c'est-à-dire l'èlre et les principes nécessaires qui nous l'expliquent)... c'est bien là une nécessité incontestable... à moins de soutenir cette énormité que la science se réduit à la sensation (2) ».

On ne saurait mieux dire aujourd'hui, après vingt sièclesde progrès, ni plus clairement démasquer l'erreur fondamentale de cette philosophie « nouvelle » qui se dit elle-même néo-positiviste et anti-intellectuelle, oubliant que « toute la dignité de l'homme consiste,

— non à sentir, — mais à penser »; oubliant aussi que le premier devoir du philosophe, qui cherche à expliquer la nature humaine, est de ne pas la mutiler, sous prétexte de la mieux expliquer. Or c'est bien de celte mutilation qu'ils se rendent coupables lorsqu'ils appellent l'idée « mensongère » (parce qu'elle exprime l'im-

(1) Arist.. Mêla., 1. III, c. 5, § 7, 10, 12, 21. - Cf. 1. XII. c. 9,

■1 Arist. , Mrta., 1. Il, c. 'j. § 1. 3.

muable) et qu'ils érigent en principe qu'il faut ('retrouver le sensible (seul vrai, parce qu'il est mouvant) sous l'intelligible mensonger qui le recouvre et le masque, — et non, comme on le disait autrefois, retrouver l'intelligible sous le sensible qui le dissimule (i)».

Par cette mutilation, les néo-positivistes renversent la législation de 'entendement humain, dont ils ne peuvent pourtant pas plus que nous se passer, puisqu'ils se servent de l'idée, et partant l'affirment encore au moment même où ils la nient.

Tel est le vice fondamental ou le point vulnérable, nous allions dire : le talon d'Achille de la Philosophie « nouvelle », et c'est Aristote qui, le premier, a su viser droit et frapper juste.

(1) Le Roy, Revue de Meta, el de Morale, mars 1907. p. 201.

L'Acte et la Puissance.

Entre les deux excès contraires Je Parménide et JJJc- unir™1 raclite,qui niaient ou le mobile ou l'immobile, Platon s'é- Timm»taitdéjà maintenu dans un juste milieu; il avait admis la coexistence nécessaire, dans le devenir, de deux parties impossibles à identifier : « de l'immobile et du mobile », ou de ce qu'il appelle avec ses contemporains, « l'être et le non-ètre » (1). Mais il a laissé à son disciple Aristote le soin et la gloire de pousser à fond l'analyse de ce fait vulgaire et si mystérieux du mouvement ou du devenir, et d'en formuler une théorie scientifique solidement assise sur les bases positives de l'expérience (2). Celui-ci remarque, tout d'abord, que dans la nature le mouvement succède au repos, et le repos au mouvement. Je pense, j'écris, je parle ; mais je ne pense pas toujours, je n'écris pas toujours, je ne parle pas toujours. Et lorsque je me repose, je sens très bien que j'ai la puissance d'agir: cette puissance, ma conscience la saisit très clairement lorsqu'elle fait effort pour passer à l'acte et qu'elle se déploie librement dans l'action.

(1) Voir dans le Timée les pages célèbres sur la xùpa.

(2) Cf. Arist., Meta., 1. IV. c. 12 et 1. VIII entier.'— On nous a reproché de donner « moins des preuves que des applications de la théorie » (Baudin, Revue thomiste, mai 1899, p. 169). Mais c'est là une méprise. A la suite d'Aristote, nous constaterons des faits ; et leur analyse loyale suffira à dégager les notions d'acte et de puissance, en montrant en même temps leur réalisation dans la nature. Or c'est bien là une preuve, non a priori sans doute, mais expérimentale par induction, la seule preuve possible. Par ce procédé on construit la vraie métaphysique, celle qui ne doit être que « la plus haute abstraction dos faits observés ».