CONCLUSION

Notre travail est terminé.

Nous avons traité successivement : de la nature des propositions modales, de l'opposition et de la conversion des propositions, des différentes méthodes à Taide desquelles on peut démontrer les syllogismes, des différentes combinaisons des syllogismes modaux. Nous avons fait connaître tour à tour la doctrine d'Aristote, et les réflexions qu'elle nous suggérait.

Loin de moi la prétention d'avoir épuisé ce sujet si complexe des modales. Cette théorie, pour être complète, demanderait à être poursuivie dans l'application pratique de ces sortes de raisonnements. J'ai voulu me renfermer dans le domaihe de la science pure, et n'en point dépasser les sévères limites. Même dans ce champ ainsi circonscrit, je sais qu'il y aurait encore beaucoup d'autres considérations à aborder, et d'autres recherches à entreprendre. Je ne me suis point dissimulé les objections auxquelles pouvaient m'exposer des études aussi abstraites. On a bientôt fait, dans tous les temps \ et aujourd'hui surtout, de reprocher à de pareils travaux leur inutilité apparente. Je me contenterai, pour toute réponse, du témoignage de Kant, en

' Cf. Logique de Port-Royal , partie UI , ch. m. — Reid, Analyse de la logique d'Avistote^ ch. iv, sect. V, trad. Joiiffroy, t. \.

déclinant, bien entendu, toute solidarité avec la véhémence un peu emportée de son langage : « C'est une objection aussi insensée qu'injuste que celle qu'adresfl sent les sots aux grands hommes qui s'appliquent aux « sciences avec zèle, en leur disant : A quoi bon ? Qui- « conque aime la science et la vérité pour elles-mêmes, « ne doit jamais s'adresser une semblable question. Une a science ne donnerait-elle des éclaircissements que sur « un seul objet, déjà elle serait assez utile. Toute con- « naissance logiquement parfaite a toujours quelque « utilité possible, qui, quoique à nous inconnue jusqu'à « ce jour, se révélera sans doute à la postérité \ » Je pourrais encore invoquer l'autorité de Leibnitz ^. Jene veux pas insister sur une critique qui, si elle était fondée, irait à détruire non pas seulement la logique^ mais encore toutes les autres sciences.

11 ne faut pas s'attaquer légèrement à ce noble besoin de savoir et d'apprendre, ce dont Aristoteasi bien parlé au début de sa métaphysique^. Que d'autres se demandent à quoi peuvent servir les idées, la philosophie cherche d'abord ce qu'elles valent.

Ce sont surtout les syllogismes modaux qui ont encouru ce superbe dédain. On àerait encore disposé à reconnaître l'utilité du raisonnement syllogistique ordi-

' Kant, Logique, introduction, vi, trad. Tissot, p. 59.

^ « Je liens que Tinvention de la forme des syllogismes est une des plus belles de Tesprit humain, et même des plus considérables. G*est une « espèce de maihémati^ue uniyerselle dont Vimportance n'est pas assez "a 'connue f et on peut dire qu'un art d'infaillibilité y est contenu, pourvu (( qu'on sache et qu'on puisse bien s'en servir, ce qui n'est pas toujours « permis. » [Nouveaux Essais j liv. IV, eh. xvn, § 4.)

^ Metaphys.^ lib. I, cap. i.

naire. Ce que l'on conteste avant tout, c'est précisé» ment toute cette théorie des modales ^ .

Rien de plus facile à expliquer que cette erreur : nous faisons généralement peu de cas des connaissances qui nous manquent à nous-mêmes ; on feint de mépriser ce qu'on ne saurait avoir.

Il ne manque cependant pas de discussions ni de controverses dans lesquelles la modalité des propositions est appelée à jouer un rôle important ^. Il arrive plus d'une fois qu'on s'étonne à la vue d'un raisonnement qui s'égare et va se heurter tout d'un coup contre quelque conclusion aussi choquante qu'inattendue*

' (c . . .Cette branche de la doctrine des syllogismes , si soigneusement « traitée par Aristote, était tombée sinon dans le mépris , da moins dans « Toubli , à une époque où la doctrine dfis syllogismes purs continuait à « obtenir une haute estime. » (Reid, Analyse de la Logique d' Aristote ^ ch. IV, sect. VI, trad. JoufiFroy, t. I, p. 182.)

^ « Venio ad permixtos syllogismos, in quibus tu nihil utilitatis, nihil u veritatis esse vis. De inutilitate initio tibi respondeo. Ssepe equidem c( audivi magnos theologiae nostrse locos non sat commode sine perinixtis « iis syllogismis explicari tractarique posse. Ne longius abeas, quomodo (( Deus optimus maximus crearitres, spontene an vero necessitate eadem (( qua natura agat, tum liberaene ac solutse sint voluntates , innnmerabi- « lesque allas generis hujus quaestiones tractari ab eo pro dignitate non « possunt qui conclusionum harum rationem ignorât. Neque vero minorem (( habent usum in externa hac graecaque philosophia : in qua muita de « animalium motu , multa de fato, de fortuna, de casu, in omnibus « philosophdrum familiis ac disciplinis quaisita sunt et disputata. Habes de « usu. » (Antonii Goveani, ResponsiOj éd. 1., p. 32.)

Cf. « Miror autem quod hune locum , «epl AuvaxôSv , wepl 'Ava-ptatcov , « inutilem esse confirmas, quum pleni sint libri Ciceronis il qui ad phi- « losophiam pertinent hujusmodi quaestionum. Est enim hic locus non « solum utilis sed etiam pernecessarius. Quo enim pacto statui potest an <( necessitate et fato fiant omnia , an libero arbitrio praediti simus , an « virtutes et actiones in nobis sitœ sint , aliaque ejusdem generis , hoc (( incognito loco de iis quae fier! aut non fieri possunt. » (Joachimi Perionii Orat. I, éd. 1., p. 64.)

C'est en vain que vous avez procédé suivant toutes les règles du syllogisme ordinaire; les propositions dont vous vous êtes servi renfermaient, à votre insu, une modalité cachée. Pour arriver à une conclusion logiquement vraie, ce qu'il vous fallait suivre, c'étaient, non point les règles du syllogisme catégorique, mais les règles du syllogisme modal. Il est de fait que si les propositions modales paraissent, dans la plupart des argumentations, d'un moins fréquent usage que les propositions ordinaires, ce n'est pas qu'au fond on soit moins souvent appelé à s'en servir, c'est simplement parce qu'on les emploie sans le savoir.

Je vais plus loin : on ne saurait, à vrai dire, instituer dans aucune science un syllogisme dont la majeure ne renferme une sorte de nécessité. Je ne parle pas seulement des sciences mathématiques, où cette nécessité est évidente et ressort de la nature même des axiomes invoqués ; je parle des sciences d'observation. Je trouve dans les vérités générales auxquelles elles aboutissent, ce que j'appellerai volontiers, avecLeibnitz, une nécessité morale ou a posteriori.

Remarquons, en effet, que dans l'ordre de l'observation, et à se renfermer dans les limites rigoureuses de l'expérience, il n'est pas possible à notre intelligence d'aboutir à une proposition véritablement universelle. Si donc nous ne laissons pas, après un nombre aussi petit d'observations, de nous élever à des observations universelles, c'est qu'il y a, dans notre entendement, un principe supérieur qui communique à notre intelligence cet élan et qui suffit à le soutenir. Dès que la créa»

tion est le résultat de la puissance et de la volonté divine, tous les êtres finis doivent, par une nécessité conséquente de l'acte créateur, demeurer en possession des qualités inhérentes à l'essence que Dieu leur a donnée, tant que Dieu n'apporte aucun changement à cette essence. C'est là ce que j'appellerai, si l'on veut, la nécessité morale. N'en déplaise à Spinosa, je la distingue de la nécessité mathématique. Elle ne dérive point, par une sorte de fatalité, de l'essence divine, mais bien de l'acte intelligent et libre de' la création. C 'est donc véritablement une nécessité a posteriori. Elle suffit toutefois pour justifier le procédé de l'induction et fonder la certitude de nos affirmations universelles dans l'ordre expérimental. Aristote l'a fort bien dit, quoique dans un autre sens et dans un sens moins exact : le contingent pur ne saurait devenir l'objet d'aucune démonstration ; il faut que nos affirmations renferment une sorte de nécessité ^ .

La conséquence de cette remarque, c'est que la démonstration proprement dite ne saurait se concevoir ni s'accomplir dans l'ordre des syllogismes ordinaires ; elle demande absolument l'intervention des syllogismes modaux. Il serait intéressant d'étendre aux Seconds Analytiques et à tout le reste de VOrganon les recherches que nous avons faites, et de poursuivre, dans l'application des syllogismes modaux, les études que nous avons faites sur leur théorie. On aboutirait à ce résultat véritablement curieux, qu'aucune démonstration ne saurait

' Analyt. post., lib. I, cap. iv.

s'achever autrement que par la puissance d'une affirmation cachée modale. On verrait également que les développements oratoires, tels que la rhétorique nous enseigne à les pratiquer, reposent également sur les propositions modales, à Tinsu de ceux-là mêmes qui en font usage.

Le problème de la distinction du réel, du contingent et du nécessaire, n'appartient pas seulement aux recherches de la logique, mais à la partie la plus haute de la philosophie, à la métaphysique et à l'ontologie.

L'inteUigence humaine obéit à des lois constantes dans les opérations qu'elle exécute et les affirmations qu'elle émet. L'univers physique obéit aussi à des lois. Les lois de la pensée et les lois qui gouvernent le monde réel sont les mêmes : le système de la nature est conforme à l'idée que nos facultés nous en donnent. C'est en Dieu que s'établit cet accord; c'est lui quia donné aux réalités leur être et à l'inteUigence sa clarté. Voilà pourquoi plus on pénètre dans la connaissance de l'âme humaine, et plus on voit se préciser les notions fondamentales de l'ontologie. La logique nous conduit ainsi à des considérations d un ordre supérieur. Si l'on voulait conduire jusqu'à son terme cette théorie des modales, et la rattacher à ses fondements métaphysiques, si Ton voulait définir le réel, le possible et le nécessaire, non plus comme conceptions de notre esprit^ mais comme les formes métaphysiques de la réalité, on aurait à discuter de nouveau presque tous les grands systèmesquise sontsuccédé dansPhistoiredela philosophie.

Le réel, ou a toujours existé, ou n'était pas et a

commencé d'être. Dans cette dernière hypothèse, il a dû, ou se produire nécessairement, ou passer de la pure possibilité à Têtre. Voilà la doctrine de Leibnitz. Ce philosophe estime qu'au milieu de l'innombrable multitude des possibles, Dieu en a choisi un seul pour le réaliser Hbrement, et que celui-là a été choisi, non point parce qu'il était nécessaire, mais parce qu'il était le meilleur de tous.

Supposez, au contraire, qu'un système confonde le réel et le nécessaire, et que le possible ne puisse être ni pensé, ni exprimé, ni réalisé. Tout ce qui est se trouve alors sous l'étreinte d'une inexorable nécessité. Cette philosophie porte le nom de panthéisme, et sa base fondamentale est la confusion du nécessaire et du réel.

Fénelon s'est placé à un autre point de vue, c'est le possible qu'il identifie avec le réel. Il ne regardait pas comme "admissible un choix et une préférence de Dieu pour un possible qui serait le meilleur de tous. Au regard de la Divinité, les êtres ne sauraient présenter en euxmêmes aucun degré de perfection. Si donc il est incompatible, à la fois, avec l'essence des choses et la majesté suprême, que Dieu ait fait un choix entre les possibles, c'est qu'il leur a accordé à tous l'existence au même titre et sans aucune distinction. C'est, d'après Fénelon , une entreprise aussi audacieuse que blâmable d'assigner, pour ainsi dire, des Umites à la toute-puissance créatrice de Dieu. D'où il conclut que tout ce qui est possible est réel.

Kant a contesté en principe l'existence des réalités et nié que l'esprit humain puisse en prendre connaissance.

Suivant lui, tout concept, nécessaire dans notre entendement, est seulement possible dans la réalité : la nécessité est la loi formelle de nos intelligences, et la possibilité la condition essentielle de la réalité comme des jugements que nous portons sur elle. Dans aucun cas, suivant lui, Tintelligence n'est autorisée à affirmer le réel. On reconnaît ici le scepticisme.

Enfin, Hegel, à son tour, supprime le réel pour s'en tenir au nécessaire. Suivant lui, tout ce qui est conçu comme possible s'accomplitnécessairement. Bien plus, le possible et l'impossible viennent se confondre dans une série de contradictions logiques, dont les évolutions fatales enfantent l'immuable système du monde physique et la mobile succession des sociétés humaines.

Je ne chercherai point à compléter ces aperçus rapides ; j'en ai dit assez pour faire comprendre comment il a pu arriver à quelques philosophes de voir dans la logique la philosophie tout entière. C'est surtout en Allemagne que s'est révélée cette tendance et prononcé ce mouvement. L'étude de la logique n'a pendant longtemps rencontré parmi nous que négligence et que mépris. La philosophie cartésienne, dont le point de départ est si solide, la méthode si prudente et si sûre, lorsqu'elle est convenablement entendue, se sentirait plus forte et deviendrait plus aisément victorieuse dans sa lutte contre les systèmes allemands, si, réaUsant les conditions d'une philosophie définitive, elle savait allier la puissance du raisonnement à l'exactitude de l'observation .