CONCLUSION

Je n'insiste pas davantage sur la nature et l'origine de la société politique. Cependant il faut résumer dune façon claire le résultat de ces recherches longues et compliquées. La société politique est primitive, parce qu'elle répond à un besoin permanent de la vie humaine, qui est celui de vivre en commun dans un lieu variable ou lixe, et d'être unis par un lien réellement différent de celui du sang. La société politique se confond au début avec la société domestique ; pendant longtemps elles ne se distinguent pas formellement et s'expliquent l'une par l'autre. La distinction vraiment nette s'opère grâce à la différenciation plus ou moins réfléchie de la communauté primitive , confuse et amorphe, en deux types : i° la communauté domestique ou famille, résultat de l'union des sexes et d'une coopération instinctive ayant pour but de concilier les différences d'âge ; et 20 la communauté d'existence dans un même lieu avec tendance à fixer cette existence et à la maintenir en un territoire déterminé ; de là l'importance reconnue par tous les auteurs du passage de la vie nomade à la vie sédentaire, pour l'établissement d'une organisation sociale vraiment politique.

Cette symbiose territoriale constitue en outre un noyau juridique, qui sie révèle et se forme par l'opposition avec d'autres semblables, perfectionnant par cette opposition et cette lutte ses outils de gouvernement, quand il n'est pas vaincu et même dissous (i). Ce dédoublement social est en somme celui qui se produit dans l'histoire à la séparation du droit public et du droit privé, mais après une prédominance du premier et moins grâce à l'existence de l'Etat (qui serait alors politique) que grâce à la communauté sociale même. Il faut en outre considérer comme centre dynamique, produit par une tendance manifeste à la désintégration, l'affirmation croissante de la personne individuelle.

La progression ou plutôt l'évolution par laquelle, de l'état primitif d'incohérence et d'amorphisme sociaux, sortent la société domestique, les différentes sociétés politiques et celles ayant des buts spéciaux, n'est identique pour ces différents types que dans les principes fondamentaux (2). Il faut considérer que la

(1) <>a dit distinguer dans tout groupement social à l'égal de l'individu et à côté de l'élément intérieur du milieu, l'extérieur du sujet. De même que la vie de l'individu résulte de son énergie en plus du milieu, celle du groupe est aussi l'œuvre du même milieu avec tous ses éléments complexes.

(2) Le fait que je n'admets pas une progression unique et uniforme dans la formation évolutive des institutions juridiques fondamentales (famille, société et État;, est cause sans doute qu'un illustre sociologue espagnol (M. Sales y Ferré, Traité de Sociologie, chap. II, p. 20), se rapportant à l'édition espagnole de cet ouvrage, me déclare, ambigu. Peut-être ne me suis-je pas exprimé assez clairement, mais ma pensée n'a rien d'ambigu. Comme M. Sales

société est une résultante de l'action du milieu sur V énergie originaire psychique de la race (Taine, Spencer).

C'est seulement par un groupement synthétique des caractères fondamentaux qui finissent par produire les sociétés politiques, et en se reportant principalement au degré plus ou moins grand de leur complication interne et à l'amplitude de leur but, que l'on peut concevoir un organisme idéal qui les comprenne toutes, telles que municipes, régions, nations, sociétés de nations et Etat humain universel (Krause, Giner).

le reconnaît, je suis d'accord avec M. Spencer sur ce point que les groupements primitifs durent être caractérisés par une variété, une instabilité et une confusion très grandes (Spencer, Principes de Sociologie, t. II, p. 255 et 299). Mais je ne vais pas plus loin sans de grandes hésitations parce que je crois, d'accord en partie avec M. Tarde (Transformations du Droit), qu'il n'y a pas une progression évolutive uniforme de formation sociale. Je me sépare de M. Tarde, comme 011 peut le voir dans mes notes à la traduction espagnole de ses livres (p. ôi et 43), lorsqu'il croit qu'on peut admettre certaines communautés et identités dans le développement évolutif; il me semble, qu'il n'est ni habile ni facile de réduire celui-ci à des communautés nécessaires et identiques comme M. Sales le fait, trop précipitamment à mon avis. Il serait à désirer que lesévolutionnistes n'oubliassent jamais les forces primordiales de l'évolution (les facteurs, comme M. Spencer les appelle), en tenant compte que, bien que ceux-ci soient essentiels et qu'ils se manifestent par n'importe quels moyens, les résultats en sont très variés, parce que ces facteurs se combinent de beaucoup de façons. C'est par là qu'on peut expliquer la progression variée des formations humaines différentes, de même que les analogies dans les développements partiels des peuples et des races qui n'ont pas eu entre eux de relations à l'origine ni dans leurs phases ultérieures.

En tenant compte de ceci, on remarquera que le caractère territorial que revêt la société humaine comme société politique, n'a pas assez de valeur pour la constituer spécifiquement et différemment de son État. On ne peut nier qu'un territoire limité et propre ne soit la condition de la société politique ; bien plus, ce développement de la collectivité sur ce territoire motive la constitution de l'Etat politique ; c'est un moyen d'organiser la vie humaine sur la terre. C'est pour cela que le territoire acquiert une importance exceptionnelle ; il en arrive, comme dans les cités grecques, à devenir l'enceinte de l'Etat ou bien, comme ailleurs, sa propriété exclusive ; l'idée territoriale finit par avoir tant de force que la possession exclusive de la terre est la base du pouvoir politique. Mais de même que l'idée de l'État est en elle-même profondément immatérielle, puisqu'elle ne comprend que l'ordonnancement libre et réciproque de la vie humaine; de même l'idée de l'État politique ne se matérialise pas par le territoire avec l'exclusivisme qu'on lui attache actuellement. Le territoire, comme expression matérielle et extérieure de l'État, est une condition politique, parce que l'État se borne au territoire; mais l'Etat n'est complètement déterminé par aucune de ses représentations concrètes; au contraire il les embrasse et les harmonise toutes ; donc le territoire et la relation spéciale d'une communauté avec la terre où elle vit sont seulement des signes distinctifs du caractère politique, non de la nature de TÉtat. On commence aujourd'hui à le comprendre même dans

la pratique, malgré la barbarie qui règne encore dans les relations politiques et principalement territoriales. Il faut remarquer la croissante pénétrabilité psychologique des divers Etats constitués, l'harmonie sans cesse plus grande des États de diverse importance qui occupent un même territoire, et Funiversalité avec laquelle s'impose l'idée de l'État, comme ordre universel du Droit. « Celui, dit Ihering, qui se décide aujourd'hui à abandonner l'État auquel il appartenait, ne se voit pas retenu par la considération de son droit, parce qu'il trouve partout une atmosphère juridique et qu'il porte avec lui sa capacité juridique. Au contraire aux époques antérieures, à Rome par exemple, celui qui voulait sortir de l'État auquel il appartenait, renonçait à son droit et sortait de l'atmosphère juridique qu'il ne respirait que dans cet État, pour entrer dans le vide qui l'entourait de toutes parts ; il sortait d'une oasis pour se perdre dans le désert... Le droit et la liberté sont au jourd'hui comme Fair et l'eau, res communes omnium, dont nous jouissons tous, indigènes ou étrangers ; ce sont des choses que nous oublions facilement parce que nous les trouvons partout, et qui ne nous enchaînent pas à la patrie, comme au temps où nous ne pouvions les trouver que sur notre sol (i). »

Il y a un point sur lequel les philosophes de la politique, même les plus opposés à l'idéalisme, commencent à être d'accord, à savoir que le meilleur

(1) Esprit du droit romain, t. 1, p. 251.

moyen pour résoudre les rivalités humaines réside dans la création d'ensembles toujours plus larges et plus homogènes. L'Etat, institué pour le droit, est précisément l'organe social qui consacre, par l'organisation adéquate des relations libres, tous les ensembles dans lesquels ces rivalités se résolvent.