CHAPITRE X
Sociétés domestiques e' politiques. — Intermédiaires. Fustel de Coulanges. — Ihering.
L'obstacle, peut-être insurmontable, que l'on rencontre dans la détermination des origines de l'État politique, réside dans la manière confuse et incohérente dont les peuples primitifs satisfont leurs besoins, et dans l'absence d'une progression unique et uniforme dans l'évolution sociale. Il est impossible de se passer, en aucun cas et à aucun moment, de la consanguinité, de la symbiose et des situations individuelles qu'elles supposent. Ce sont là les liens permanents de toute union sociale, parce qu'ils sont basés sur les besoins particuliers de l'homme. La consanguinité amène nécessairement la supériorité des progéniteurs ou de ceux qui sont considérés comme tels. La symbiose ou coexistence en un même lieu, impose la supériorité des capacités, dérivées de la diversité des aptitudes. Ces situations distinctes sont le germe d'un manque d'harmonie dans la société : celle-ci cherche, par divers moyens, une situation réglée, une subordination, un équilibre,
qui, toujours instable, tendra néanmoins à la stabilité, par suite de la tendance expansive de ses forces et de ses éléments.
Mais ces deux idées de consanguinité et de symbiose, qui nous paraissent aujourd'hui si claires et si distinctes, n'apparurent pas toujours ainsi à l'homme, et surtout à l'homme primitif. La consanguinité produit aujourd'hui la famille (sous les trois acceptions indiquées par Starcke). La symbiose entre individus qui ont acquis leur personnalité et qui n'ont pas entre eux de lien de parenté , produit les différentes sociétés politiques avec leurs Etats. D'autre part, la différenciation des aspirations et des idées humaines détermine des associations différentes (religieuses, industrielles, scientifiques). Ces distinctions ne sont pas originelles : elles ne se sont pas produites aussitôt que la raison a brillé faiblement sur l'esprit humain. C'est ainsi que nous voyons souvent la religion influer de telle manière sur la vie sociale, qu'elle explique toutes les institutions de celle-ci. La cité antique, au dire de Fustel de Coulanges (i), ne peut être comprise sans l'impulsion religieuse. Autre chose sont les idées de propriété, qui donnent le critérium féodal ; autre chose l'empire de la force matérielle, qui produit un type militaire absorbant : autre chose enfin l'idée héréditaire, avec sa forme patrimoniale, etc.. (2).
(1) La Cité antique.
(2) Les sociétés primitives et rudimentaires sont monoïdéistes, comme l'enfant.
Les deux idées dont la distinction est, sans aucun doute, la plus difficile dans les sociétés primitives, ce sont celles de consanguinité et de symbiose dans un même lieu, dune étendue fixe ou variable. J'ai dit comment la première est la base naturelle de la famille, et la seconde la base de la société politique. Cependant, dans l'incertitude et l'amorphisme primitifs, ces deux idées se confondent et se mêlent, grâce au raisonnement logique et erroné de l'homme, grâce à la force intense de l'individualité, qui lutte pour se différencier. On pourrait penser, sans doute, que le fait matériel qui détermine en premier lieu l'union sociale, étant la naissance, c'est elle qui fixe une des cohésions sociales les plus immédiates : toutefois, comme ce fait n'est pas unique et isolé, mais qu'au contraire on naît et on coexiste à la fois, ce second fait détermine aussi une autre sorte de cohésion sociale. Seulement ces faits se confondent et, suivant les circonstances, ils se manifestent avec des intensités variables, dans les divers groupements d'hommes.
Une preuve de la contemporanéité de ces deux influences se trouve dans l'élargissement des parentés et dans leur caractère primitif de communauté. Si le lien du sang était seul, la parenté serait restreinte / d'individu à individu ; mais comme la famille forme un groupe social de symbiose et de relations variées, l'autre idée se confond avec celle du sang, et produit ces parentés de communauté si étendues. Au milieu de cette confusion le besoin essentiel et permanent
auquel correspond l'Etat (besoin de vie humaine, de paix intérieure du groupe), se satisfait comme il peut, non pas toujours à l'aide d'un organe propre et particulier (gouvernement), mais par les moyens existant à chaque moment ; il arrive donc que, par la l'orme domestique , ou plutôt par la fiction de relations qu'on suppose être domestiques (comme la gens), se trouvent réalisées non seulement les fonctions de l'Etat familial, mais des fonctions politiques, et ainsi se trouvent réglementées des relations qui, à la rigueur, ne sont pas domestiques, et ne reposent pas sur la véritable parenté. Aristote (1), en exposant la genèse de la famille et de l'Etat politique, comprend dans la famille des membres et des relations autres que ceux du sang : « La double réunion, dit-il, de l'homme et de la femme, du maître et de l'esclave, constitue la famille. » Cette seconde union est évidemment la symbiose circonscrite à la famille, mais qui suppose une société plus large, comprenant des membres unis parla symbiose. Plus loin, il parle de la réunion des familles, et enfin de l'État. Sans doute, cette réunion de familles est déjà un État, bien que soumise à 1 inlluenee du sang ; on y retrouve, en effet, l'opposition des aptitudes, avec les besoins de la défense et tout ce qui détermine une union non consanguine, ainsi qu'un emploi de la valeur individuelle, c'est-à-dire tout un ensemble de relations juridiques, qui s'organisent d'après des principes politiques.
(i) Politique, livre I, chap. I.
IL ne faut pas oublier que toutes ces relations ne se produisent pas avec une égale force. Dans le développement civil, il faut toujours compter avec les influences circonstancielles du milieu physique, agissant sur le caractère originel distinct de l'homme. On connaît l'importance de ces influences, reconnues depuis Aristote jusqu'à Montesquieu et Taine (i) ; Spencer y a recours pour montrer l'évolution du type industriel et celle du type militaire (tous deux politiques). C'est à elles qu'on doit réellement la production distincte des types intermédiaires entre les types domestiques et politiques, avec leurs caractères différents.
Au commencement règne, sans doute, la confusion des liens domestiques et de la symbiose. La différenciation de l'Etat politique s'opère sous 1 influence des circonstances. D'après l'opinion de Sumner Maine, de Spencer, de Giraud-ïeulon et, enfin, d'après ce qui résulte de l'évolution même des sociétés, elle se fait aussi par la distinction réfléchie entre le lien du sang et celui du sol, ou plutôt celui du lieu ou de Yespace. La famille (ou groupe-famille), dont parle M. Spencer, comme terme d'une transformation du groupe primitif incohérent, en groupe social distinct, a déjà un certain caractère politique très net; on y voit la fusion des groupes antérieurs, et le lien qui les unit est sûrement politique. Cette différenciation devient
(i) Aristote, Politique ; Montesquieu, Esprit des Lois ; Taine, histoire de la Littérature anglaise, vol. I, Introduction.
plus claire dans le changement de la vie nomade en vie sédentaire accompagnée de l'établissement de relations définies avec le sol et de l'accroissement qui en résulte (i). Cette transformation du type social ne peut pas être considérée comme une vraie transformation du principe unique et exclusif du sang en principe dominant de la territorialité. Ces deux principes subsistent, même sous le technicisme ou les idées de la vie familiale. Il y a plus : cette vie familiale est toujours dominée et altérée par la symbiose, qui est xmfail naturel et primitif. La transformation s'opère pour différencier la société par une plus grande intensité des deux principes : le sang et la symbiose, et par une spécialisation croissante de la personnalité individuelle. C'est là, peut-on dire, l'opinion qui domine chez Spencer, bien qu'elle ne soit pas assez clairement exprimée (2).
On peut considérer que la famille en question, comme noyau indépendant et séparé, comme groupe historiquement extrême (puisque aucun autre groupe ne le contient), n'a de famille que le nom. En réalité, c'est un groupement politique, bien que confondu dans l'idée du sang commun. La famille dont parle Fustel de Coulanges n'est pas autre chose : « grâce à la religion domestique, disait-il, elle formait un petit corps organique, une petite société, ayant son chef, son gouvernement. Rien, dans notre société moderne,
(1) Sociologie, vol. III, p. 616.
(2) Id., vol. III, chap. 9.
ne peut nous donner une idée de ce pouvoir paternel » (i). Et il ajoute plus loin : « L'absence de toute autre société fait que la famille primitive isolée, s'étend, se développe et se ramifie » ; c'est la forme sous laquelle s'accomplit l'idéal social.
Il s'agit d'une famille réputée telle, mais qui, au fond, ne Test pas d'une façon exclusive. Spencer, en parlant des groupes de famille, qui ne sont que les germes des centres de la vie politique locale, parle de leur gouvernement et de leur autonomie presque politiques.
Un des auteurs qui ont le mieux déterminé la nature de la société domestico-politique , de la Jamille- Etat, bien que se bornant à des considérations historiques sur le droit romain, c'est Ihering. Cet illustre jurisconsulte dit que « l'Etat est une nécessité naturelle; il est toujours l'Etat » (2). Mais cette nécessité a été satisfaite suivant les moyens que possédait chaque époque; elle consiste dans la coordination des éléments constitutifs de la communauté et elle tend à la subordination de celle-ci. C'est pourquoi je disais plus haut qu'il faut interpréter un grand nombre d'institutions matérielles et de force, comme étant celles qui ont établi parmi les hommes les usages politiques (3).
(1) La Cité antique, page 96.
(1) Esprit du droit romain, vol. I, p. 179.
(3) Ces deux idées de coordination et de subordination sont très suggestives. La coordination est l'idéal de l'Etat ; la subordination est nécessaire pour concevoir le gouvernement ; mais il faut tenir compte que cette subordination n'est que le moyen d'itteindre la coordination. C'est ce que Yanarchisme ne voit pas.
Pour Ihering, la constitution militaire romaine a une certaine importance à ce point de vue, comme ayant produit la subordination. « L'État antique a ses racines dans la famille, son sommet et ses branches se confondent avec la constitution militaire. En d'autres termes les gentes et la position qu'occupent les individus dans leur sein, sont fondées sur l'idée de la famille : les curies, les tribus avec leurs chefs et le roi, ont leur base dans l'intérêt militaire. » La famille joue en outre, dans les degrés inférieurs de la vie, un rôle très différent de celui qu'elle a aujourd'hui. En réalité ce n'est pas la famille basée sur l'amour, le sang, l'attraction des hommes par la parenté, plus forte à mesure que cette parenté est plus étroite. La famille, en raison de certaines circonstances primitives, « est le succédané de l'Etat », et « tant qu'elle continue de l'être, elle a besoin d'une organisation beaucoup plus stable que lorsque le développement complet des formes et de la force de l'Etat la dispense de cette fonction. Etat en petit, elle exige la constitution d'un Etat; les liens de la parenté ne peuvent pas être totalement abandonnés à l'amour; ils sont des liens politiques fi). » — « Avec le temps, la lamille basée sur le principe de l'Etat se transforme en un Etat constitué sur le principe de la famille ; plusieurs familles se réunissent, la même famille devient une race et l'origine de plusieurs branches et familles. C'est ainsi que naît l'union politique des races (2). »
(1) Ouvrage cité, vol. I, p. 180-181.
(■>.; A/., vol. I, p. 18 r.
Les considérations qui suivent sur ce point démontrent cette confusion primitive des caractères domestique et politique. Plus loin, Ihering signale l'Etat patriarcal comme élément de désintégration sociale de la famille et de l'Etat.
Le plus important à noter, au point où nous en sommes arrivés de ce travail, pour montrer le caractère intermédiaire entre l'état domestique et l'état politique de certains groupements sociaux qu'accuse le règne de la famille et de l'État, c'est ce que Ihering nous dit de la. gens. Peu importe la nature de celle-ci, qui est encore aujourd'hui l'objet de nombreuses discussions (i). Qu'elle soit un groupement exclusif de véritables parents, une association politique de plusieurs familles ou tout autre chose, ce qui est intéressant c'est cette conclusion de Ihering : la gens est l'identité de la famille et de VEtat; c'est, si l'on veut, une famille revêtant un caractère politique, ou une société ayant un caractère familial. Elle sort de la famille tout en conservant son identité ; mais d'un autre côté elle devient une institution politique (2). Son caractère politique se manifeste en ce que « le lien qui forme la gens embrasse l'existence entière de l'in-
[1) Il est difficile, dit Fustel de Coulanges, de déterminer la nature de la gens. Elle a donné lieu à plusieurs opinions, dont voici les principales. La gens a pour fondement : i° la similitude du nom ; 20 une relation entre une famille exerçant le patronat et d'autres qui sont ses clientes ; 5° une espèce de parenté artificielle, comme une association politique de plusieurs familles, étrangères entre elles à l'origine; 4° nn ancêtre commun, un culte spécial; 5° une parenté réelle.
(•>) Esprit- du droit romain, t. I, p. i35.
dividu. Tous les intérêts qui agitent sa vie ont des rapports avec elle et trouvent en elle, sinon une satisfaction complète, du moins des points d'appui : le culte des dieux, le service militaire et l'exercice des droits politiques (i)... » Le caractère de la gens, intermédiaire entre l'état politique et l'état domestique, ne doit pas être considéré seulement au point de vue de sa situation dans un Etat formé de génies. La gens, ou famille primitive, étant antérieure à l'État dans lequel les diverses g entes sont coordonnées, s'isolait égoistement, ne pouvant se passer de son caractère politique, à l'époque où elle était une société supérieure, c'està-dire, comme le dit Fustel de Coulanges (2), quand la société n'existait pas encore. Du moment que les membres d'un groupe social sont unis, non seulement par l'attraction du sexe ou par la dépendance de l'âge, mais aussi par l'occupation d'un même territoire (tixe ou variable), ils forment un groupe non seulement domestique, mais aussi politique. Ce caractère, ainsi que nous l'avons vu, est celui des clans, du sept irlandais, des communautés rurales, de la gens, et de toutes les associations plus ou moins primitives, qui, si elles sont formellement régies par le lien de la parenté, sont en réalité soutenues par la communauté du sang et par la symbiose territoriale.
(1) Esprit du droit romain, t. I, p. i83. (a) La cité antique, p. 124.