CHAPITRE IX

La Consanguinité. — La vie sociale fondée sur la communauté du lieu. — Origine de l'État, — Nature de l'État primitif. — Opinions de Herbert Spencer.

Od oublie souvent que, même dans les sociétés rudimentaires. à côté d'un mouvement constant de rénovation des unions, qui permet aux individus de les créer, il y a un élément de permanence, de stabilité. L'opposion des sexes, chez les individus isolés, les porte à s'unir, à former des couples plus ou moins cohérents, familiaux, pour mieux dire. Mais ces individus n'ont pas surgi de l'isolement ; ils font partie d'autres réunions antérieures qui parfois subsistent encore. Il faut donc voir dans la tribu, et peut-être dans le clan (i), l'expression sociale de la stabilité d'une société qui, contrairement à ce qui a lieu dans la famille, sujette à s'éteindre avec la génération, se continue de génération en génération.

U ne m'est pas possible de décrire ici l'évolution sociale ; elle est certainement variable, suivant les

(i) Qu'on se rappelle ce que nous disons plus baut du dan ; c'est une réunion qui se base sur l'idée de la parenté, bien que celle-ci soit plutôt apparente et dépende de U tymbiose.

conditions dujacteur humain et de son milieu. Lors* qu'on part de l'état de l'animalité, on ne peut parler d'institutions Jormées. L'amorphisme est plus approprie à des êtres primitifs, à des germes d'une évolution. Le simple instinct, qui commence à raisonner, porte les hommes ft satisfaire leurs besoins, suivant ce que leur nature individuelle exige, et ce que leur permet le milieu. Cet état de nature, antérieur à l'état civit, indiqué par Hobbes et Rousseau, est peut-être le pins exact; on n'en sort pas tout d'un coup, ni par un pacte: l'iiumanité s'en dégage peu à peu, sans se soumettre à un processus uniforme. Tout homme vit alors suivant SCS forces et les développe suivant ses instincts, en raisonnant d'une manière erronée, dans son ignorance générale des choses; son raisonnement val logiqne, inflexible, mais mal établi. La Jorme socialf résulte, à ses premiers moments, de ta vigaeur avec laquelle les énergies de l'homme se manifestent dans son milieu, et des conditions favorables ou défavorables de celui-ci. Présumer un état forcé d'indilTérence générale, comme la promiscuité, comme celui que suppose l'annulation du mâle, ce serait condamner l'homme ^v\m\Wi kV inaction sociale , ce qoi n'expliquerait pas l'évolution. Il faut voir dans la relation sexuelle, de même que dans les relations primordiales, un équilibre instable, un manque d'harmonie, une instabilUc de l'homogène, que Spencer dirai! être produite par le caractère spécifique de l'individualité, par la manière dont le milieu affecte l'homme et dont celui-ci se comporte dans ses réa,ctions forcées. Dans la satislaction

sexuelle primitive, des mobiles mystérieux, en déterminant les affinités instinctives de l'amour individuel, unissent temporairement les sexes, et sa force agit dans ce sens, tant qu elle n'est pas neutralisée par d'autres instincts, d'autres mobiles. Voilà donc déjà un centre de vie et des éléments dissolvants ; voilà donc au^si la raison de ces phénomènes variés, qui révèlent les combinaisons diverses des forces primordiales. Sans pouvoir descendre jusqu'aux détails, disons que la polygamie, la polyandrie, le /mra^, le mariage par capture, le patriarcat, le gouvernement personnel, le gouvernement par assemblées, ainsi qu'un grand nombre d'autres combinaisons, sont des formes qui n'impliquent pas une seule et universelle progression, mais qui expriment les différentes manières de résoudre l'opposition des forces primordiales, (i).

En somme, d'après tout ce qui vient d'être dil, la^ société^hu maine ne peut pas être considérée comme ayanteiiJaJkmillapûur. origine. A la force instinctwe du sang, au fait nécessaire et primitif de l'union

(i) Rien n*est plus nuisible à l'idée si féconde de l'évolution, que Tentôtement à soumettre l'humanité à une même et seule progression, aux étapes de laquelle on s'arrête pour généraliser des faits qui n'ont rien d'universel. Il faut admettre que, d'après les principes fondamentaux qui constituent la base des lois de la formation sociale, ce n'est pas une raison parce qu'un phénomène se produit dans un peuple, pour croire qu'il doive nécessairement se produire dans d'autres ; au contraire, il n'y a rien de si variable que les éléments primordiaux de la vie sociale, Fhomme et son milieu.

tuelle, il autajODter et coDibiDer la sjrmjrioae, qui id à devenir territoriale, et résulte du besoin idamental delà conservation: elle implique la cooratïoD universelle et la vie de relation, déterminée r le plaisir, par la sympathie, par la nécessité de re face aux exigences d'autres hommes ; elle implique ssî la coopération universelle, non plus, de mari 'emme, ni de père à fils, mais d'homme à homme. On comprendra donc quelle doit être la solution du ablème de l'origine de l'État, ou mieux, de la Société ilitique. M. Spencer, qui a eu fréquemment des es très-nettes sur ce point, fait, en critiquant Sumr Maine, une remarque dont il faut tenir compte (i). aine, insistant sur son idée de la primordialité du n du sang, dit : « il faut admettre que tontes les ciétés antiques se considéraient comme ayant une ème origine , il est impossible d'expliquer autreent la conservation de leur union politique ;... au mmencement, les liens du sang sont la seule cause issible de la coopération politique... » A ces asser- )ns,M. Spencer répond : « si par sociétés antiques i entend celles sur lesquelles nous possédons des muées historiques, et si nous nous bornons aux soeicssémites et aryennes, la proposition est admissible, ais elle ne peut être soutenue lorsqu'il s'agit d'autres ^uples » (q). Etant donnée la nature de la coopération >litique (qui a, pour Spencer, son origine dans les

[t) Principts de Sociologie, vol. Il, p. Sai. (2) Id-, pageSzi.

conflits qni s'élèvent entre les diflërents groupes sociaux), nous voyons qu'elle s'établit plus facilement là on le peuple est formé par une a^lomération de personnes nnies par leur descendance d'un mdme ancêtre, mais nous la rencontrons néanmoins, en plusieurs occasions, là où aucune relation de ce genre n'existe entre les individus. Les membres d'une tribu australienne, qui se réunissentsous un chef temporaire, pour faire la guerre à une autre tribu, ne descendent pas d'ancôtres communs et n'ont entre eux aucun lien de parenté... Les Criks de l'Amérique du Nord, chez qui les hommes ont des totems différents, ce qui indique des ancêtres distincts, et qui sont au nombre de vingt mille, disséminés dans soixante-dix villages, ont oi^anisé un gouvernement commun très compliqué •> (ii.

Il est à remarquer que l'observation de Spencer, bien que très juste, n'est pas assez claire et n'a pas une valeur générale. Elle n'est pas claire parce qu'on ne comprend pas bien, de même qu'en un grand nombre d'endroits des Principes de Sociologie, si M. Spencer parle de l'État comme société politique, ou du véritable gouvernement ; celui-ci n'est pas toujours un instrument, un appareil régulateur, formé et constitué suivant la propre expression de M. Spencer (a), puisqu'il n'existe pas, avec les caractères qui lui sont propres, dans les organismes sociaux nidimenlaires et peu cohérents. Ainsi, en indiquant les étals

(i) principes de Sociologie, vol. Il, page 32i. (a) Id., vol. II, cbap. g et vol.UI, :>'' partie.

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3 plus primitifs et élémentaires de t'oirganisation poli- [ue, là où, d'après lui, cette oi^nisalîon n'existe pas, eite les Ësquimaax, qui vivent par groupes séparés

qai, d'après Heame, « sont dans on élat de liberté irfaite, aucun ne prétendant exercer l'aatorilé et ne tulant reconnaître celte de personne » ; des Chipeays, chez lesquelsil n'y a d'autre autorité que celle l'exerce le caractère, ce qui est peu; des Papous, des Ifourous et d'autres tribus. Mais M. Spencer trouve ins l'attaque et la défense une force qui détermine la rmation de l'appareil gouvernemental : « partout les lerres entre les sociétés créent les appareils du gouimement et engendrent d'autres guerres qui perfeoonnent cet appareil, ce qui augmente l'eQicacité de ïction coUeclive contre les sociétés environnantes »{ I ) . n outre « on doit entendre par organisation politique itte partie de l'organisation sociale qui joue sciemment I rôle de direction et de frein, en vue de l'intérêt pulie » (a). Il y a des sociétés rudimentaires où n'aparaissent pas les intérêts publies, de même qu'il y a es sociétés sans organisation politique.

L'idée^dc l'État et de sa fonction répond, d'autre art, chez M. Spencer, à son critérium individaaliste, n vertu duqnel cette fonction se réduit à garantir la éritable coexistence des libertés individuelles (d'après

(i) principes de Sociologie, vol. 111, page 17. 11 n'y a rien de plas rroné que cette idée d'après laquelle l'État dépeod des besoîas e la lutte. L'État, comme union juridique intérieure, provient des eus intérieurs et des stimulants de U sympathie.

{2} Idem, vol. 111, page 33G.

le critérium juridique de Kant) et à or^aîser défense sociale extérieure; l'État devient ainsi l'c gane de la force coercîtive. On retrouve ce concc] dans la plus grande partie des raisonnements relati à la formation des institutions politiques. Poi Spencer, ils indiquent toujours une manifestation c force, de puissance coercitïve, d'autorité qui s'in pose<i).

Mais malgré cette idée dominante de M. Spence on soupçonne parfois que ce qui est politique ne pei être circonscrit ni même se caractériser par la coerc tion. On l'observe en étudiant la difTcrence qui exisi entre l'élément ou l'organe militaire (défense ext rieure) et l'élément politique proprement dit, qi devient tel, du moment qu'il ordonne et dispose la vi intérieure de la société (s).

De toutes manières, lorsqu'on détermine la sociét politique, il est nécessaire, à mon avis, de s'attache moins à rinâfrumenl du pouvoir qu'à la société poli tique en elle même, à l'État et à son rôle essentiel Peut-être dans la société rudimentaire n'y a-t-il pa d'instrument propre de gouvernement, et, cependani il y a un État, parce que cette société est politique puisque le motif réel de son existence est distinct d< celui du sang. Certaines tribus, « comme les Papous les Alfourous et les naturels de l'Ile Dalrymple » , a' on

(i) Principes de Sociolo'jie, vol. lU, chap. 4- Voir ausai JBfiicee VIndividu contre l'Etal.

(3) idem, vol. Il, pages io3etsuiv.

pas de chef; les gens vivent en paix et si fraternellement qu'ils n*ont besoin d'autre autorité que celle des décisions de leurs anciens. Les Todas n'ont pas d'organisation militaire, ni de chefs politiques; ils sont pacifiques, doux et affables (i). Peut-on dire pour cela que ces sociétés ne soient pas des Etats? Non, puisqu'il existe en elles un ordre de relations humaines ; VEtat n'est pas, en effet, la môme chose que Vappareil gouK^ernemental. D un autre côté, la société politique n'implique que l'idée de la coopération universelle plus ou moins intense ; elle résulte du fait de la symbiose, qui tend à devenir et qui devient territoriale , ainsi que du fait de la permanence d'une forme sociale de la coopération, antérieure à la population actuelle et qui persiste normalement quand cette popu<lation meurt laissant une génération vivante. En considérant l'homogénéité intérieure des sociétés les plus primitives, on comprend qu'il y existe une différenciation incomplète des fonctions et des organes qui empêche de voir nettement l'Etat. Mais cette homogénéité n'est pas absolue, car, si elle l'était, la société n'existerait pas. Il y a d'abord l'opposition des sexes, cause immédiate de la coopération familiale, domestique, et l'opposition des âges et des aptitudes : celle des âges détermine la coopération domestique et aussi la coopération sociale ; elle est sans doute la cause de la confusion primitive de la vie de famille et de la vie

(i) Ouvrage cité, page 98. M. Spencer expose en plusieurs occasions cette idée générale des sociétés sans gouvernement. Voir V Individu contre VEtat.

politique ; l'opposition des aptitudes et des goûts provoque la large et universelle coopération sociale, qui produit la différenciation de l'Etat politique comme organe. D'après cela, il a pu exister une forme sociale politique primitive indéterminée. Dans cette forme, le lien politique paraît fondé sur la large coopération pour un but commun, maintenue par la symbiose dans un certain espace, variable si la société est nomade, fixe si elle est sédentaire. Là, l'Etat consiste alors dans la situation de l'être social, d'après le principe de sa vie rationnelle humaine. La forme grossière et matérielle qu'il revêt importe peu ; ceci peut laisser supposer que la raison ne Téclaire pas encore ; mais sous les plus brutajes apparences, il y a le germe d'un avenir rationnel possible. Il y a la condition historique nécessaire des formes plus douces et plus profondément juridiques de l'avenir.

Ce qui arrive, c'est que, faute d'usage, d'éducation, d'expansion totale de sa raison, l'homme sauvage vit en grande partie de la vie animale ; mais si on interprète ces causes d'après les résultats de Tavenir qui nous sont connus, on verra que ces formes primitives et incohérentes, ces institutions matérielles et grossières, sont les seules possibles et rationnelles, étant données les circonstances. On cherche dans chacune d'elles, bien que par différentes voies, un équilibre, une harmonie, un ordre humain, ce qui est le but que l'Etat se propose toujours.

Parmi les peuples rudimentaires, on peut en citer beaucoup, qui sont naturellement affables et bons^

fraternels dans leurs traitements et sincères, et dont les instincts sont doux. Il n'est pas besoin pour eux de force coercitive, comme le dit M. Spencer. On peut citer les Bodos et les Dhimales qui, d'après Hodgson, résistent aux mauvais penchants avec une invincible obstination ; les Lepchas qui supportent de grandes^ privations plutôt que de se soumettre à l'oppression et à l'injustice ; les Santales, d'un caractère simple, cl qui ont le sentiment le plus vif de la justice ; les Jakus du Sud de l'île de Sumatra, qui sont absolument inoftensifs, braves, mais pacifiques, et qui n'obéissent qu'à des chefs choisis par le peuple. Dans tous ces peuples et dans beaucoup d'autres de ce genre, on remarque ce que M. Spencer définit ainsi : « en même temps qu'un sentimeAt très fort de leurs propres, droits, un rare respect pour les droits d'autrui. »

Comment nier après cela, dans la mesure de conscience qu'on peut attribuer à ces qualités, le lien juridique qui produit l'Etat ? (i)

Il faut voir encore, chez les peuples qui ont des organisations matérialistes, compliquées, fortes, cohérentes, quels ont été les précédents, c'est-à-dire la préparation des institutions politiques, des qualités vraiment humaines, et de l'avènement de ce que nous voyons peu à peu se réaliser : l'idéal humain de fraternité et de justice. Si nous considérons d'abord

(i) Après remploi général de tous les moyens appliqués par Thumanité pour faire triompher le droit (fonction et but de l'Ëtat)» elle tend à produire spontanément dans la société, par la crainte du Code, la vie de la justice.

l'homme voisin de lanimalité, violent, instinctif, et qu'en même temps nous nous tournions vers l'idéal de rhumanité, associée tout entière sous le principe de coopération libre et juridique, nous affirmerons que ces sociétés simples, douées de bons instincts, mais rudimentaires et arriérées, ne pouvaient suffire à satis&ire les aspirations de l'humanité, et que ridéal cherché ne peut être atteint sans un long travail. Qu'est donc Thistoire, ou plutôt, quel est le résultat de l'évolution hiunaine, sinon une perpétuelle et difficile éducation, pour s'élever au-dessus de la grossièreté primitive, par une incessante préparation, aux états rationnels les plus hauts et les plus parfaits?