CHAPITRE X

Soclâtèa domestiques et politlquaa. — Intermédiaire Fustel de Coulansea. — Iherlns.

L'obstacle, peut-être insurmontable, que l'on re: contre dans ta détermination des orig^ines de l'Ët politique, réside dans la manière confuse et incob rente dont les peuples primitifs satisfont leu besoins, et dans l'absence d'une progression unique u niform e da^ l'évolution sociale. Il est impossib de se passer, en aucun cas et à aucun moment, de consanguinité, de la symbiose et des situations inc viduelles qu'elles supposent. Ce sont là les liei permanents de toute union sociale, parce qu'ils soi basés sur les besoins particaliers de l'homme. 1 consanguinité amène nécessairement la supériori des progéniteurs ou de ceux qui sont considér comme tels. La symbiose ou coexistence en i même lieu, impose la supériorité des capacités, dé vécs de la diversité des aptitudes. Ces situatioi distinctes sont le germe d'un manque d'harmon dans la société : celle-ci cherche, par divers moyen une situation réglée, une subordination, un équilîbi

uî, toujours instable, tendra néanmoins à la stabilité, ar suite de la tendance expansive de ses forces et de es éléments.

Mais ces deux idées de consanguinité et de syniiose, qui nous paraissent aujourd'hui si claires et si istinctes, n'apparurent pas toujours ainsi à l'homme, t surtout à l'homme primitif. La consanguinité proail anjorn^'hut la famille (sous les trois acceptions idiquêes par Starcke). La symbiose entre individus ui ont acquis leur personnalité et qui n'ont pas entre ux de tien de parenté, produit les diflërentes ociétés politiques avec leurs États. D'autre part, la inérenciation des aspirations et des idées humaines étermine des associations dilTérentes (religieuses, idustrielles, scicntî tiques). Ces distinctions ne sont as originelles : elles ne se sont pas produites aussi- U qnc la raison a brillé faiblement sur l'esprit umain. C'est ainsi que nous voyons souvent la Bligion influer de telle manière sur la vie sociale, u'elle explique toutes les institutions de celle-ci. La i(é antique, au dire de Fustel de Coolanges (i), ne eut <>lre comprise sans l'impulsion religieuse. Autre liose sont les idées de propriété, qui donnent le ritérium féodal ; autre chose l'empire de la force latérielle, qui produit un type militaire absorbanl ; utre chose enfin l'idée héréditaire, avec sa forme alrimoniale, etc.. (a).

(i) La Cité antique.

[•i) Les sociétés primitives et rudimeataires sont moaoîdéistes,

inime l'enfant.

[Les

[Les deux idées dont la distinction est, sans . doute, la plus difticile dans les sociétés primi ce sont celles de consanguinité et de symbiose un même lieu, d'une étendue fixe ou variable dit comment la première est la base naturelle famille, et la seconde la base de La société poli Cependant, dans l'incertitude et l'amorphismi mitil's, ces deux idées se confondent et se m grâce au raisonnement logique et erroné de l'ho gr&ce à la force intense de l'individualité, qui pour se dinërencïer. On pourrait penser, sans t que le fait matériel qui détermine en premiei l'union sociale, étant la naissance, c'est elle qv une des cohésions sociales les plus immédii toutefois, comme ce fait n'est pas unique et mais qu'au contraire on naît et on coexiste à U ce second fait détermine aussi une autre soi cohésion sociale. Seulement ces faits se confoi et, suivant tes circonstances, ils se manifestent des intensités variables, dans les divers groupei d'hommes.

Une preuve de la contemporanéité de ces influences se trouve dans l'élargissement des par et dans leur caractère primitif de communauté. lien du sang était seul, la parenté serait resti d'individu à individu; mais comme la famille f un groupe social de symbiose el de relations vai l'autre idée se confond avec celle du sang, et pn ces parentés de communauté si étendues. An n de cette confusion le besoip essentiel et permt

auquel correspond FEtat (besoin de vie humaine, de paix intérieure du groupe), se satisfait conune il peut, non pas toujours à l'aide d'un organe propre et particulier (gouvernement), mais par les moyens existant à chaque moment ; il arrive donc que, par la forme domestique, ou plutôt par \^ fiction de relations quon suppose être domestiques (comme la gens\ se trouvent réalisées non seulement les fonctions de VÉtat familial, mais des fonctions politiques, et ainsi \

se trouvent réglementées des relations qui, à la rigueur, ne sont pas domestiques, et ne reposent pas sur la véritable parenté. Aristote (i), en exposant la genèse de la Camille et de TEtat politique, comprend dans la famille des membres et des relations autres que ceux du sang : ce La double réunion, dit-iL de l'homme et de la femme, du muître et de Vesclai^e^ constitue la famille. )» Cette seconde union est évidemment la ^mbiose circonscrite à la famille, mais qui suppose une société plus large, comprenant des membres unis par la symbiose. Plus loin, il parle de la réunion des familles, et enfin de FEtat. Sans doute, cette réunion de familles est déjà un État, bien que soumise à l'influence du sang ; on y retrouve, en effets l'opposition des aptitudes, avec les besoins de la défense et tout ce qui détermine une union non consanguine, ainsi qu'un emploi de la valeur individuelle, c'est-à-dire tout un ensemble de relations juridiques, qui s'organisent d'après des j^tixïcX^s politiques.

(i) PoiiiiqxUy livre I, chap. I.

Il ne faut pas oublier que toutes ces relations ne se produisent pas avec une ég^ale force. Dans le développement civil, il faut toujours compter avec les influences circonstancielles do milieu physique, agissant sur le caractère originel distinct de l'homme. On connaît l'importance de ces influences, reconnues depuis Aristote jusqu'à Montesquieu et Taine (i) ; Spencer y a recours pour montrer l'évolution du type industriel et celle du type militaire (tous deux politiques). C'est à elles qu'on doit réellement la production distincte des types intermédiaires entre les types domestiques et politiques', avec leurs caractères différents.

Au commencement règne, sans doute, la confusion des liens domestiques et de la symbiose. La différenciation de l'Ktat politique s'opère sous linlluence des circonstances. D'après l'opinion de Sumner Alaine, de Spencer, de Giraud-Teulon et, enfin, d'après ce qui résulte de l'évolution même des sociétés, elle se l'ait aussi par la distinction réfléchie entre le lien du sang et celui du sol, ou plutôt celui du lieu ou de l'espace. La famille (ou groupe-famille), dont parle M. Spencer, comme terme d'une transformation du groupe primitif incohérent, en groupe social distinct, a déjù un certain caractère po/tfifa« très net; on y voit la fusion des groupes antérieurs, et le lien qui les unit est sûrement politique. Cette difTéreaciation devient

(i) Aristote, PolUif/ue ; Montesquieu, Esprit des Lois ; Taine, staire Ut la LiUéyalure analaise, vol. I, latroduMion.

plus claire daQs le changement de la vie nomade en vie sédentaire accompagnée de rétablissement de relations définies avec le sol et de raccroissement qoi en résulte (i). Cette transformation du type social ae peut pas être considérée comme une vraie transformation du principe unique et exclusif du sang en principe dominant de la territorialité. Ces deux principes subsistent, même sous le technicisme ou les idées de la vie familiale. Il y a plus : cette vie familiale est toujours dominée et altérée par la symbiose, qui est un /ait naturel et primitif. La transformation s'opère pour différencier la société par une plus grande intensité des deux principes : le sang et la symbiose, et par une spécialisation croissante de la personnalité individuelle. C est là, peut-on dire, l'opinion qui domine chez Spencer, bien qu'elle ne soit pas assez clairement exprimée (2).

On peut considérer que la famille en question, comme noyau indépendant et séparé, comnie j[roupe historiquement extrême (puisque aucun autre groupe ne le contient), n'a de famille que le non». En réalité» c'est un groupement politique, bien que confondu dans ridée du sang commun. La famille dont parle Fustel de Coulanges n'est pas autre chose : « grâce à la religion domestique, disait-il, elle formait un petit corps organique, une petite société, ayant son chef^ son gouçernement. Rien, dans notre société moderne»

(i) Sociologie, vol. III, p. 616.

(vt) Id., vol. III, chap. 9.

ne peut nous donner une idée de ce pouvoir paternel » (i). Et il ajoute plus loin : « L'absence de toute autre société fait que la famille primitive isolée, s'étend, se développe et se ramlûe » ; c'est la forme sous laquelle s'accomplit l'idéal social.

Il s'agit d'une famille réputée telle, mais qui, au fond, ne Test pas d'une feçon exclusive. Spencer, en parlant des groupes de famille, qui ne sont que les germes des centres de la vie politique locale, parle de leur gouvernement et de leur autonomie presque politiques.

Un des auteurs qui ont le mieux déterminé la nature de la société domestico-politique, de IsLjamille- Etat, bien que se bornant à des considérations historiques sur le droit romain, c'est Ihering. Cet illustre jurisconsulte dit que « l'État est une nécessité naturelle ; il est toujours l'État » (a). Mais cette nécessité a été satisfaite suivant les moyens que possédait chaque époque; elle consiste dans la coordination des éléments constitutifs de la communauté et elle tend à la subordination dé celle-ci. C'est pourquoi je disais plus haut qu'il faut interpréter un grand nombre d'institutions matérielles et de force, comme étant celles qui ont établi parmi les hommes les usages politiques (3).

(i) La au antique y page 96.

i'i) Esprit du droit romain, vol. I, p. 179. '

(5) Ces deux idées de coordination et de subordination sont très suggestives. La coordination est l'idéal de VEtat ; la subordination est nécessaire pour concevoir le gouvernement ; mais il faut tenir compte que cette subordination n'est que le moyen d^àtteiodre la coordination. C'est ce que Vanarchisme ne voit pas.

Pour Ihering, la constitution militaire romaiue a une certaine importance à ce point de vne, comme ayant produit la subordination. « L'État antique a ses racines dans la famille, son sommet et ses branches se confondent avec la constitution militaire. En d'autres termes les gentesei la position qu'occupent les individus dans leur sein, sont fondées sur l'idée de la famille : les curies, les tribus avec leurs chefs et le roi, ont leur base dans l'intérêt militaire. •> La famille joue en outre, dans les degrés inférieurs de la vie, un rôle très différent de celui qu'elle a aujourd'hui. En réalité ce n'est pas la famille basée sur l'amour, le sang, l'attraction des hommes par la parenté, plus forte à mesure que cette parenté est plus étroite. La famille, en raison de certaines circonstances primitives, « est le succédané de l'État », et « tant qu'elle continue de l'être, elle a besoin d'une organisation beaucoup plus stable que lorsque le développement complet des formes et de la force de l'État la dispense de cette fonction. Etat en petit, elle exige la constitution d'un État ; les liens de la parenté ne peuvent pas être totalement abandonnés à l'amour; ils sont des liens /)o/i7i^ues (i). » — « Avec le temps, la famille basée sur le principe de l'État se transforme en un Élat constitué sur le principe de la famille ; plusieurs familles se réunissent, la même famille devient une race et l'origine de plusieurs branches et familles. C'est ainsi que naît l'union politique des races (a]. »

il) Ouvrage cité, vol. I, p. ifio-i8i.

(î) /J.,vol. I, p. 181.

Les considérations qui suivent sur ce point démontrent cette confusion primitive des caractères dômestique et politique. Plus loin, Itiering signale TEtat patriarcal conmie élément de désintégration sociale de la famille et de TEtat.

Le plus important à noter, au point où nous en sommes arrivés de ce travail, pour montrer le caractère intermédiaire entre l'état domestique et Tétat politique de certains groupements sociaux qu'accuse le règne de la famille et de l'Etat, c'est ce que Ihering nous dit de \9igens. Peu importe la nature de celle-ci, qui est encore aujourd'hui l'objet de nombreuses discussions (i). Qu'elle soit un groupement exclusif de véritables parents, une association politique de plusieurs familles ou tout autre chose, ce qui est intéressant c'est cette conclusion de Ihering : la gens est Videntité de lajamille et de VEtat; c'est, si l'on veut, une famille revêtant un caractère politique, ou une société ayant un caractère familial. Elle sort de la famille tout en conservant son identité ; mais d'un autre côté elle devient une institution politique (2). Son caractère politique se manifeste en ce que « le lien qui forme la gens embrasse l'existence entière de l'in-

(i) Il est difficile, dit Fustel de Coulanges, de détermiaer la nature de la gens. Elle a doDoé lieu à plusieurs opinions, dont voici les principales. La gens a pour fondement : i<* la similitude du nom ; 2'' une relation entre une famille exerrant le patronat et d'autres qui sont ses clientes ; 3' une espèce de parenté artificielle, comme une association politique de plusieurs familles, étrangères entre elles à Torigine ; 4" un ancêtre commun, un culte spécial ; 5« une parenté réelle.

(rî) Esprit du droit romain, t. I, p. i35.

dividu. Tous les intérêts qui agitent sa vie ont des rapports avec elle et trouvent en elle, sinon une satisfaction complète, du moins des points d'appui : le culte des dieux, le service militaire et Texercice des droits politiques (i)... » Le caractère de la gens, intermédiaire entre l'état politique et l'état domestique, ne doit pas être considéré seulement au point de vue de sa situation dans un Etat formé de génies. La gens, ou famille primitive, étant antérieure à l'Etat dans lequel les diverses gentes sont coordonnées, s'isolait égoïstement, ne pouvant se passer de son caractère politique, à répoque où elle était une société supérieure, c'està-dire, comme le dit Fustel de Goulanges (2), quand la société n'existait pas encore. Du moment que les membres d'un groupe social sont unis, non seulement par l'attraction du sexe ou par la dépendance de l'àgc, mais aussi par l'occupation d'un même territoire (fixe ou variable), ils forment un groupe non seulement domestique, mais aussi politique. Ce caractère, ainsi que nous l'avons vu, est celui des clans, du sept irlandais, des communautés rurales, de la gens, et de toutes les associations plus ou moins primitives, qui, si elles sont formellement régies par le lien de la parenté, sont en réalité soutenues par la communauté du sang et par la symbiose territoriale.

(i) Esprit du droit romain, t. ï, p. i85.

(2) La cité antique, p. 124.