CHAPITRE III

Théories opposées au Patriarcat,

leurs caractéristiques ^rénérales. —

Théories de Bachofen, Mac Lennan et Morgan.

Si Ton procède avec une rigoureuse exactitude, ces tliéories n'ont pas, comme la précédente, un caractère distinctif aussi nettement défini, et elles ne peuvent pas être désignées sous une dénomination unique. Toutes n'admettent pas le matriarcat exclusif, bien que leur caractéristique soit l'affirmation d'un état social universel où la femme a le pouvoir. A proprement parler, elles n'admettent pas uniquement un état primitif de promiscuité et les termes de gynécocratie et d'hétaïrismey dont parle Bachofen et qu'accepte Sales y Ferré, ne peuvent servir à les caractériser. Sumner Maine a soin de faire remarquer que les conclusions des deux plus illustres représentants de cette tendance (pour ne pas dire théorie), Mac Lennan et Morgan, sont inconciliables. Mais s'il n'est pas facile de réunir sous une dénomination commune Bachofen, Mac Lennan, Morgan, Lubbock, Engels, Kovalcwsky, Giraud-Teulon et môme Spencer, on peut les considérer comme ayant une tendance commune,

lorsqu'ils s'opposent à la théorie patriarcale et qu'ils attribuent à la société une existence antérieure à la famille patriarcale, soit monogame, soit polygame, ou encore un état primitif d'absolue promiscuité.

Il est nécessaire d'exposer, quoique très brièvement le développement et le caractère distinctif des recherches de ces divers auteurs, qui résument probablement la tendance qui domine (bien qu'il existe aujourd'hui une forte réaction contre elle), dans les études sur la condition primitive de Thumanité. Bachofen (t) et Mac Lennan (2) peuvent être considérés comme les promoteurs de cette tendance, chacun à un point de vue différent, quoique arrivant aux mêmes résultats. /L'un et l'autre ont comme précédents directs les recherches faites par les écrivains du dix-huitième siècle (3); mais il faut remarquer qu'ils élèvent le droit de la mère au niveau d'mie théorie scientifique, tandis qu'on ne trouve au xviii* siècle que des arguments qui s'opposent à la théorie patriarcale, considérée comme théorie primitive. Dans Bachofen on remarque principalement l'étude et l'interprétation des mythes : « hsL tradition mythique, dit-il, est l'expression fidèle de la vie à des époques qui renferment en germe l'évolution historique de l'ancien monde ; c'est la manifestation même des notions primitives, une révélation historique immédiate et, par conséquent, une source

(i) Das MuUerrccht.

(2) Primitive mariage, — The Palriarchal Theoi^.

(5) Giraud-Teulon cite le P. Lafîtau.

de la plus grande importance. A chaque époque la poésie réfléchit inconsciemment les lois de la vie qui l'entourent » (i). En partant de ce point et en aflîrmant la grande influence impulsive de la religion, il conclut par l'examen de certains mythes, très intéressants, à la prééminence sociale et politique de la femme, pendant une longue période primitive.

Il n'est pas possible de faire ici un exposé approfondi du très intéressant livre de Bachofen, mais il faut noter ses points essentiels. Les pôles de la vie morale de l'homme sont, dans lo^monde primitif, l'instinct sexuel et la procréation (a). Sur ce point on reconnaît, d'accord avec Sumner Maine, une priorité historique au lien du sang et l'on présente la parenté comme force primordiale.

L'évolution sociale, dans tous ses états, paraît, quant à ses conséquences, produite par le licndusang. Suivant l'opinion de Bachofen on part de l'Aéfamsme, comme premier fait social universel. Mais la prééminence du mâle ne persiste pas ; grâce à la position naturelle de la femme, qui élève directement ses enfants et dompte plus facilement leurs passions, on passe au mariage avec prédominance de la femme, ce qui produit un état de gjrnécocratie , abâtardie au temps des Amazones. Ce n'est que plus tard qu'on voit comme un

(l) Dos Umierreckl, p. 7.

(3) Bachorea oublie l'influence de la vie en commun dans le même lieu , et ne tieot pas compte de l'existence de peuples primitifs chez lesquels l'instinct seiuel est U-ès eff'acé et dont parle Spencer dans ses Principes de Sociologie, t. Il, p. 2<)3.

recul vers l'union, dans laquelle Thomme reprend sa position première et peut-être définitive. Les preuves sur lesquelles s'appuie cette théorie de Baehofen peuvent être réduites aux suivantes : i"* Texistence de la filiation utérine ; 2** Tempire d'un grand nombre de coutumes immorales ; 3** la polyandrie, et 4** principalement les mythes (Bellérophon, Perpatti et autres).

L'étude des symboles a pour Mac Lennan une valeur analogue à celle que revêt^ pour Baehofen, l'interprétation des mythes (i). Par cette étude il explique ou interprète un grand nombre de coutumes qui font la lumière sur la condition humaine primitive. Le symbole est une image vivante du passé du peuple chez lequel il existe, et si nous rencontrons en outre, chez des peuples primitifs, des usages d'une valeur réelle qui ressemblent à des symboles du passé, on peut affirmer que ce peuple a dû traverser un état social semblable à celui des peuples primitifs. De la sorte le rapt matrimonial symbolique rappelle une époque où il était un rapt effectif. Il n'est pas nécessaire de discuter ici la théorie de Mac Lennan. Mais je dirai que le mariage par capture, qui existe encore chez certains peuples sauvages, et la coutume de l'infanticide des filles s'expliquent par cette théorie ; on arrive, par des raisonnements successifs, à exposer ou à expliquer ce que cet auteur a, le premier, appelé exogamie et endogarnie y et qui fait concevoir la vie sociale primitive sous

(i) Studies in ancieni, history, page 6.

la forme de collectivités matrimoniales, unies par le lien du sang et constituées, d'après one interprétation log-iqiie mais fausse, par ce même lien. De ce que dit Mac Lennan il résulte que l'Iiumanité primitive dut vivre non pas en familles, mais en groupements hétérogènes, qui se distinguaient par leur totem ou signe, une plante ou un animal qui au bout de quelque temps iinit par être considéré comme l'ancêtre de toute la communauté. Dans l'intérieur de cetle;ci la vie ne garde aucune régularité, car les relations entre sexes revêtent le caractère d'une promiscuité absolue. Comment l'humanité est-elle sortie de cette situation ? C'est ce qu'on tâche d'expliquer par l'étude des symboles et des coutumes de l'exogamie , de l'endogamie, de l'infanticide des fdlcs. De toute façon, la note commune de ces deux opinions (Bachofcn et Mac Lennan) se trouve ^dans l'importance énorme, pour ne pas dire dans la l^aleur exclusive, reconnue au lien du sang, comme wnse déterminante de la vie sociale, et dans la néganon de la famille définie et concrète que suppose le patriarcat.

D'après tout cela, la société politique n'existe pas au commencement ; la grossièreté et la sauvagerie de l'humanité ne permettent au début que le lien matériel du sang.

Aux deux auteurs nommés plus haut, il faut ajouter le célèbre écrivain américain, Lewis Morgan (i). On peut dire que les éludes de ces trois écrivains et les recher-

{i) Ancient Society, 1877,

ches des pasteurs Fison el Howit (i) sur les tribus australiennes, constituent, comme le dit Giraud-Teulon, la base des théories modernes sur l'origine de la société (a). Moi^n a longoement étudié les systèmes de parenté des diverses tribus américaines, et a essayé d'établir ime théorie de l'origine et de l'évolution de la société homaioe. par l'interprétation des nomenclatures de parenté qui, d'après lui, accusent soiU'état actuel d'une organisation sociale, soit son état antérieur, car la nomenclature ne correspond pas à la réalité effective; étant plutôt comme te restant d'une vie modifiée depuis. L'ouvrage de Moi^an, qui par moments semble incontestablement lantaisiste, a le grand mérite d'élre considéré parles socialistes, ainsi qu'on peut le voir dans Engels (3), comme la synthèse la plus parfaite de la conception matérialiste de l'histoire, c'est-à-dire de l'histoire telle que l'idée socialiste de l'avenir exige qu'elle soit, pour être logique et bien fondée. Morgan a essayé de distinguer dans l'histoire deux périodes humaines de production partielle : la première avec la prédominance de la production de l'homme même, et par conséquent la famille avec son

(i) Kamiîaroi and Kumai, 1880.

{2) Il faut dire que, bien que se rapprochant s poiDis, les théories de Mac Lennan et de Morgan sont absolument opposées dans leurs détails. Il y a plus : certains partisans de Morgan, tels qu'Engels (Origines de la famitle}, combattent fortement Mac Lennan. Sumoer Usine a profité de cette opposition entre Mac Lejinan et Morgan, pour défendre sa manière de voir, relativement au patriarcat primitir.

(r>) l'Origine de la famille.

critériam consanguin d'organisation sociale; la seconde, où domine la production des moyens d'existence, qui transforment la vieille société, basée sur les liens du sang, en une société résumée dans l'État, et dont les unités constitutives ne sont pas des groupements consanguins, mais des entités locales. Ces deux périodes opposées se sont produites sous trois formes principales, qui caractérisent trois époques distinctes, à savoir : l'époque sauvage, celle de la barbarie et celle de la civilisation, qui possèdent chacune un degré inférieur, moyen et supérieur (i). Dans son travail, Morgan considère l'évolution sociale aux époques sauvages et barbares comme une évolution de la famille, qui explique d'autres formes sociales, telles que la gens et la tribu.

Cette évolution s'applique aux époques indiquées, en tenant compte que la vie sociale primitive est une vie de parents, d'individus unis par le sang, et que le développement ultérieur est caractérisé par une distinction interne des degrés de parenté. Comment Morgan est-il arrivé à signaler les divers états de cette spécilication ? Je l'ai déjà dit : par les nomenclatures de parenté et principalement par celles des Iroquois d'Amérique, qui n'expriment pas leur constitution familiale actuelle, tandis qu'elles concordent avec la constitution de la famille dans les îles Hawa'iou Sandwich, où il existe cependant d'autres nomenclatures de parenté qui rappellent ou expriment un genre de rela-

(i) Ouvrage cité, cb3|). h kthnkal période.

tnsde famille antérieur (i). Voici comment on imane cette succession de la constitution sociale (familles imaines). On part, comme le font Bachofen, Lubick.Giraud-TeulonetM. Sales y Ferré, d'un état priitif de promiscuité. Le commerce des sexes régnait ors dans la tribu sans règles ni limites. De cette vie utale et grossière on dut passer à la famille consaii' une (3), où les groupements matrimoniaux se disiguent par générations. Le progrès consiste à exure du commerce sexuel mutuel les parents et leurs ifants. Cette modification dut mener à ce que Alorn appelle la famille panalaa. qui étend aux frères !Xclusion de ce commerce sexuel mutuel (3). On >nçoit aisément la division interne que ces restricinsà la promiscuité des sexes a dû produire dans ut l'état social. Le changement s'etTectue d'une maère progressive, par étapes diverses, qui nous paissent confuses, si nous comparons leur sens dcHiiiint à celui qui régit nos formes familiales, et cela, irce que les limites de l'union s'établissent en tenant »rapte de l'empire naturel qu'exercent la certitude de mère et l'incertitude du père. Morgan et ceux qui livent ses inspirations, disent que [a plupart des forations sociales enregistrées dans l'histoire (la geris,

(i) H La ramille, dit MorgaD, est l'élément actif; elle ne reste nais stationnai re, mais elle passe d'une forme inférieure à une -me supérieure, à mesure que I& société s'élève. Les systèmes parenlè, au contraire, sont passifs, ce n'est que de loin en loin 'oD y remarque quelque progrès... »

(2] Ouvrage cité, page 37.

(3) Ouvrage cité, pages 384 et4a4.

par exemple], sont une conséquence de ces modilicatîons imposées au commerce sexuel. Le troisième degré de la famille est celui qu'on appelle syndiasmique (du grec syndîazo}, qui implique la modification des unions de groupe à groupe, rendues plus difliciles à cause de l'endogamie, et qui consiste en unions temporaires. Plusieurs de ces unions s'assemblaient pour vivre sous un régime de communauté s'étendant à tout, sauf aux relations sexuelles (i). Celte forme de famille conduit à la monogamie. Grâce à elle et aux mœurs qui empêcheut d'autres unions, ainsi qu'à la valeur qu'acquiert la femme en devenant/Mifticalière à un époux, la famille se transforme en famille patriarcale, puis en famille monogame.

Je ne veux point discuter ici la valeur des données de Moi^an, et celle qu'on doit attribuer aux nomenclatures de parenté pour découvrir la véritable évolution sociale (a). Il me suffit de faire la môme remarque que pour les tliéories déjà examinées, c'est-à-dire de noter l'importance de l'élément familial et du lien du sang, d'après les interprétations des dilTérents peuples, pour expliquer l'évolution sociale. On montre comment et pourquoi s'est formée la gens ; Engels l'étodic avec grand soin. Les unions temporaires, sons le régime et avec les tendances désagrégeantes de la

( t) Antietit Society, page ^jù et suivaotes.

(3) C'est UD point très discuté par Fisoo et Howit, Lubbock, liDgels, Post, Giraud-Teulon, Sales y Ferré. Le syatèroe de Morgan esi combattu par Mac Lenaan et Starcke. L'argumentation de celui-ci est intéressante. V. sa FamiUe primitive, cbap. IV.

[lie puTialaa, s'accentuent et se eonsolideot davanà mesure que la gens se forme et augmente le ibre des catégories de frères et de sœurs, entre les- Is le mariage est prohibé. On établit aussi le caracsocial du mariage, nécessairement entre mem- 1 de génies différeotes. On verra toujours Tinteration du lien consanguin déterminer la forme sociétés. La gens (latin, du grec genos, glanas anscrit) aussi bien cette des Iroquois (dans un état rieur à celui des Grecs) que celle des peuples clasles, est considérée comme le groupement consao- I qui comprend toutes les personnes formant la li- ; reconnue d'un progéniteur déterminé, fondateur ;ette Gens. La relation des membres d'une gens : ceux d'une autre se détermine en ayant égard au du sang, suivant que la parenté est plus ou moins ;néc. L'union de plusieurs gentes constitue des ttries, ou plutôt celles-ci se composent des gentes >lusapparentées,de même quela tribu est forméede es les gentes qui procèdent de cette même origine. i, sans tenir compte de Toi^anisation sociale si come de la gens et de la tribu ^avec leurs assemblées turs conseils) et de la réunion des cinq tribus qui lent la fédération iroquoisc, Engels (i), en intcrant l'ouvrage de Morgan, dit que cet auteur a dédans tous ses détails l'organisation de la société noise (a), parce qu'elle donne l'occasion de con-

Ouvrage eiti, pages Ci) et 70 (édilioa italienne.) V. Morgaa : Ouvrage cité, page 132.

naître une grande société, qu'aucun Etat n*a encore connue : « Nous y voyons, ajoute-t-il, toutes les constitutions de la gens y de IdL phratrie et de la tribu, découlant d'une unité. Toutes les trois sont des groupements de degré consanguin différent ».