CHAPITRE II

Ces principes exposes, il est permis d'indiquer comment on comprend la question fondamentale de l'origine de la société. Il est évident qu'il ne s'agit pas ici d'exposer toutes le^ soluUons qui ont été proposées ; mais ces solutions, ramenées à des formules g'énérales, peuvent se réduire à trois : celle qui assigne à la société une origine transcendante, divine : celle qui voit dans la société l'œuvre de la volonté humaine (doctrine du contrai) et celle qui la considère comme un produit naturel et lent de l'histoire. Nous écartons les deux premières d'une façon absolue pour nous arrêter, non pas à toutes les doctrines qui peuvent découler de la dernière, mais aux opinions les plus modernes qui, dérivées du sens positif d'Aristote et largement inspirées des idées de Montesquieu et de l'école historique, adoptent les enseignements du positivisme. Ces théories sont celles des historiens de la condition de l'homme primitif, des sociologues et de certains juristes modernes. Elles se résument en deux théories principales.

La première, celle qui s'appuie sur des recherches juridiques et sur la politique et qu'on soutient encore aujourd'hui avec conviction, est celle que l'ou nomme théorie du Patriarcat, théorie simple et facile dans ses termes, d'une logique achevée, et qui répond à la conceplion de la société humaine comme un ensemble de sphères concentriques, lesquelles se sont produites d'une façon plus ou moins régulière, mais successive. « L'État, dit I^nge (i), est une excroissance de la famille, qui s'est développée d'une manière naturelle, jusqu'à devenir gens, puis tribu... ; la réunion de plusieurs tribus enf^ndra la nécessité de donner une forme politique positive aux organisations patriarcales, qu'il faut supposera l'origine. » D'après cela on part du premier couple, de l'union matrimoniale monogame, qui constitue la famille primitive avec les fils et leur maison, laquelle s'est élevée par des degrés d'une certaine uniformité aux formes de gen«, ■ tribu, cité, nation, etc. On peut citer un grand nombre d'écrivains, et des plus illustres, parmi ceux qui admettent cette théorie. Outre Lange, il y a Niebuhr, Mommsen, Thirwall, Grote, Hearne ; mais Sumner Mairie est un de ceux qui la soutiennent avec le plus d'ardeur et la discutent argument par argument avec les partisans des théories opposées. Parmi les conceptions sociologiques , celle de De Greef présente la contextupe sociale comme ayant pour centre dynamique primordial le couple de la famille monogame.

(i) Rômische AUerthûmer, tome I. page ijo, cX(' par Giraud* TeuloD, Origines, page 378.

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Pour interpréter convenablement cette théorie patriarcale, il faut tenir compte des influences auxquelles elle répond, de Tesprit qui lui a donné naissance et même des préjugés qui la soutiennent, ce qui se comprendra si Ton considère que pour les partisans du patriarcat, comme forme antique de la société humaine, le problème des origines de celle-ci est historiquement limité. En effet, d'ordinaire, sauf dans les incidents de la discussion, on n*étudie ce problème que dans la grande famille aryenne et seulement à la lumière du droit romain, grec ou indien, avec certaines allusions aux races celtiques, particulièrement de l'Irlande. En outre, en déterminant les formes sociales primitives, on obéit fatalement à la conception biblique du premier couple et Ton s'appuie fortement sur certaines insinuations émises par Darwin, dans la Descendance de V homme. Mais ce qui influe pcuUètre le plus sur cette manière de voir, c'est la théorie de la forme actueUe de la société, qui considère la famille comme cellule première^et comme type dernier et irréductible des formes sociales les plus simples. Il y a peut-être là une grave erreur de perspective historique, qui fait qu on applique les lignes des édifices les plus proches aux plus anciens et aux plus primitifs.

Rien n'est plus facile, comme on le comprend, que

la détermination de la genèse de l'Etat, par cette théorie : « La condition primitive de l'espèce humaine fut ce qu'on appelle V état patriarcal y> (i). D'après

(i) Sumner Maine, V Ancien Droit j page 117.

l'asserlion de Samner Maine, l'état social primitif dut être une famille/er/n^, indépendante, constituée par le lien de la parenté formée par le père (chef, autorité forte, décisive, dont la voix est celle du droit) (i), la mère et les enfants. C'est un groupe cohérent qui, en certaines occasions, se sntBt à lui-même et qui remplît dans son propre cercle d'action le rôle â'Etat. L'homme, dit cet illustre auteur, apparaît primitivement en groupes isolés, sous le pouvoir du père de famille (a). Se fondant sur les données bibliques, il affirme que* le mftle le plus âgé, l'ascendant te plus vieux, est maître absolu dans sa maison ; il a droit de vie et de mort sur ses fils et sa famille, comme sur ses esclaves ; en somme, les relations de père à fils et de seigneur à esclave ne diffèrent que par la capacité dn fils à être un jour chef de famille. Les fils appartiennent tous au père et les biens que celui-ci possède, nme magistrat plutôt que comme propriétaire, se artissent en parts égales après sa mort, entre les cendants au premier degré, sauf le cas où le fils é reçoit une part double de celle des autres... De

) V, VAttcien Droit, page ii8.

) Voici coroinent Sumner Maiae résume sa coDcepUoD de b >rie patriarcale : « C'est uae théorie qui voit l'origine de la société i des familles diverses, dont les membres restent unis sous :orité et la protection du plus ancien des ascendants mâles... t l'homme le plus sage et le plus fort qui gouverne. Il garde jsemeut sa ou ses femmes ; ceux qui sont sous sa protection ut sur un même pied d'égalité. Le fils aaturel qu'il couvre de rotectioQ, l'étranger que les circoostances attachent au service la famille, ne se distinguent pas du flls qui appartient à la llle par sa naissance... » {L'Ancien Droit, paires 260, aSô et a64).

ce que nou8 rapporte rÉcriture, on peut tirer cette conclusion, à savoir : qu'elle nous montre les premières attaques dirigées contre la puissance paternelle. Les familles de Jacob et d'Esaû se séparent et forment deux nations à part ; mais les familles des fils de Jacob restent unies et constituent un peuple, où nous voyons un premier genre d'Etat ou de République, et un ordre de droits supérieur aux relations de famille. ï) Plus loin le même auteur démontre explicitement Funion intime et étroite que suppose la famille et indique comment lajsociété est une union de familles et non d'individus. La société s'agrandit, en outre, et se complique par Textension, toujours plus grande, du cercle qui la renferme, d'où il résulte une formation concentrique par superposition. Au commencement des sociétés primitives, il y a une tendance à l'isolement des familles qui constituent de véritables familles-fortes et qui arrivent à ôtre de vrais Etats. La gens, la tribu y ne se forme que grâce à une lente élaboration historique, mais sans que le noyau interne, naturel et spontané de la famille, dont la contexture patriarcale donne leur caractère aux organisations sociales supéiieures, cesse pour cela d'exister.

Lidépendamment de la valeur des affirmations concernant la forme patriarcale primitive, contre laquelle s'emploient tant d'arguments, comme on le verra plus loin, et en faveur de laquelle Sumner Maine dit tant de choses admirables (i), il convient de

(i) Voir particulièrement l'étude sur la famille patriarcale.

réunir certaines conclusions importantes pour le but que nous poursuivons. En premier lieu s'affirme la priorité historique du lien de parenté ainsi que la concision de tous les besoins d'ordre juridique (fondements ultérieurs de TEtat politique) dans la vie et Torganisation de la famille : « Les dernières recherches sur l'histoire primitive des sociétés, dit Maine, permettent d'affirmer que la consanguinité ou parenté est le lien le plus ancien des communautés humaines » (i). La parenté apparaît comme le lien de la communauté, non seulement dans les temps reculés de l'organisation patriarcale, mais dans les formations sociales ultérieures de la tribu.

D'après ce qui précède, la t-^ibu est avant tout une union consanguine, obtenue parfois à Taide de fictions compliquées.

Une autre conclusion importante est celle d'après laquelle la grande transformation sociale qui détermine la constitution du pouvoir politique et de \Etat qui en est la conséquence, s'opère seulement grâce à rétablissement de la communauté. « Dès l'instant qu'une tribu se fixe sur un territoire pour y vivre définitivement, la terre, le sol, remplace la parenté comme fondement de l'organisation sociale » (2). Cette substitution est lente et son appréciation présente de nombreuses difficultés dans beaucoup de cas, par suite de Texistence de types intermédiaires

(i) Voir Etudes sur les Institutions primitives, — La parenté considérée comme fondement des sociétés, p. 81. (2) Etudes. — La parenté, etc., page 91.

eommc la Jamille associée cliez les Hindous, la gens grecque, le sept irlandais. « L'histoire politique, dit Maine, commence par l'idée que la communauté du sang est la base unique de la communauté de rôle politique ; mais aucun bouleversement n'a été aussi complet que le changement survenu quand le principe de l'habitatioD sur le même sol tut établi pour la première fois, comme base de la communauté politique » (i).

Plusieurs problèmes que je dois énumérer, pour tâcher de résoudre, par leur examen ultérieur, l'objet de cette discussion, résultent de l'exposition sommaire de la ttiéorie patriarcale : i" L'Iiumanité primitive pcul-clle être considérée comme une réunion de familles patriarcales indépendantes et défiaies, l'État politique étant une œuvre ultérieure '? a" Le lien social primitif est-il celui du sang, dont riniluence seule détermine la formation des communautés, — la vie commune, sur un territoire variable ou fixe, ayant une inlluence nulle au début ? 3^ L'évolution humaine peut-elle être considérée comme une succession de formes sociales aussi strictes que celle dont il vient d'être question ?

Voyons maintenant la théorie opposée.

(i) Eluiks. — Lafarenté, etc., page gâ.