II. Abélard disliuguc le péché du mauvais pcuclwni. Le

fitht, dil-ti. se disiingne An vice, ai ce qne l« Tïce est m penchant 3d mal, et le pècbé tni acqaiescmient à ce

peDchant. Nons n'avons rien à objecter à cette dîstinctioD, présentée de cette manière générale. Nons ne poa- Tons appeler péché c^Ue tendance vicient qae cbaifoe homme porte en lui-même, et qui noas poosee vers le mal. Cest une des erreurs de raugnslinisme et du calvinisme de l'avoir présentée comme telle, et comme nous méritan' de la part de Diea une condamnation éternelle. La responsabilité n'existe qne là où il y a liberté; il n'y a que le mal que nous avons voulu, auquel nous avons librement coBitenti, qui puisse nous cire imputé. Notre conscience, écho de la voix de Dieu dans notre àme, ne nous accuse que des fautes que noas avons volontairement commises : et c'est le juge le plus compétent dans ces matières. Son autorité est préférable à celle de tous les systèmes. Au reste, cette idée calviniste du péché originel n'a aujourd'hui que très-peu de partisans. Il y a, à la vérité, des théologiens qui appliquent, comme le calvinisme, le mot de péché à la tendance vicieuse; mais ce n'est nullement dans le même sens. Le terme de péché n'a pour eux que le sens d'imperfection; ils rejettent son acception ancienne. Ce terme ainsi compris, nous adhérons à l'applicalion qu'ils en font au penchant vicieux, sans toutefois accepter leur idée générale du péché. Le réduire à une simple imperfection, en rclraiiclier tout caraclèic de culpabilité, c'est enlever à la Religion son nerf, sa force, cl tomber dans un scnlimciil alisme, vague cl stérile.

Tout en conservant Viilée commune de péelic, nous refusous donc, avec Abclard, de l'jip|iliquer à ces instincts, à ées penctianls vicieux que nous apportons en naissant. Mais Abélard ne se contente pas d'è[ablir cette distinction. Il va beaucoup (ihis loin. Il regarde nos mauvais penchants comme des occasions de verlu. En ce sens, it semble les réhabiliter, et ne pas les considérer comme un désordre, comme un mal. C'est contirmé par une de ses opinions les plus hardies. Il était optimiste. Dans sa tliéodieéc, il fait sur Dieu un raisonnement qui aboutit à la conclusion suivante : •< Puisque Dieu ne veut et ne fait que " le bien, il fait lout bien, et tout ce qu'il fait est bien : . lout est bien. Si tout est bien, le mal même a un bon biit; tout a une raison (1). » Or, si nous sommes dans le meilleur des mondes possibles, si le mal a un bon but, si en particulier ces dispositions fatales qui nous poussent vers le mal sont une occasion de verlu, il faut les considérer comme un ressort nécessaire dans la vie de rtiomme, comme une condition de progri^s, comme une chose utile. C'est une opinion que nous croyons fausse et surtout dangereuse. Elle tend à faire de Dieu l'auteur du mal, ■ c'est-à-dire à renverser la Relij;ion et la morale. Si, avec Abélard, nous admettons que le penchant vicieux ne soi^ point un péché, nous nous séparons de lui quand il veut le '

{t} Itômusat, ouvrage cité, Iobiq u, page f)G7.

pésenter comme nécessaire, et bon par conséquent j^^l}. Nous le regardons comme constituant un état anortial, nn désordre, une chute. Ces voix si diverses de Tégoisme, qui nous sollicitent à nous détourner .de Dieu, si elleà «'ont pour nous aucun caractère de culpabilité, nous at^ tristent cependant, et nous humilient. Et au lieu d'attribuer «à Dieu ce mauvais côté de notre nature, au lieu de faire remonter jusqu'à lui cette loi de nos meml)res qui conlbat 4îontre la loi de notre enlendepient, nous en plaçons l'orfgine dans une chute primitive de Flmm^mté (^). Par une mystérieuse solidarité, le désordre qui a suivi cette chute est arrivé jusqu'à nous. Ce qui vient à Tappui de cette ma- 4iière de voir, c'est que la tendance vers le mal devient en nous de plus en jplus puissante à mesure que nous nous •livrons davantage au péché. En deliors de cette solution» 41 est impossible de concilier le péché avec ta sainteté is la toute puissante bonté de Dieu.

(1) Abélard parle cependant, eomme nous l'avons déjà vu, d'une •condamnation qui pèse sur l'humanité à cause du pëché originel. Hais

cette opinion n'es't pas en opposition avec celle que nous lui attribuons ici. Par ce mot de condamnation, Abélard entend seulement unedé-

chéance de position, un arrêt qui pèse sur nous^ sans avoir en nous ni ' cauke ni effet.*^ Il ne veut pas parler d'un désordre qui se serait ,^ré

en nous^k sjiite delà chute du premier homme.

(2) Abélard ne s'e^cplique pas sur l'origine de ce penchant vieilli. Il se •contente d'admetti^ le fait. Dans tous les cas, il ne le rattacha pas au péelic originel.

Hïl. L'aclion n'ajoulû rien ati péchù: il est exclusivement ' dans l'inlenlion. Cest le principe fundamenlal de la morale d'Aliélard. Le subjeclîvismc qui la domine trouve danS ce principe sa plus forte expression. Abélard, n'étendant \n responsahililù qu'à ce qui dépend de la libcrlé d'une manière rigoureuse, a fait consister le péché uniquement dans l'intention. La consommation du péché, le fait exté^ rieur, ne dépendant pas toujours de nous, mais soaveni des circonstances, ont par cela même quelque chose de fatal ; aussi refuse-t-il d'étendre jusques là la responsabilité.

L'intention est bien, en effet, le fond, l'essence de la moralité ; cependant, dire que l'action n'ajoute rien au péché, c'est aller trop loin. La conscience porte un jugement plus sévère pour un crime accompli, que pour un crime simplement projeté. El il est facile d'apercevoir la légitimité de cette différence que notre seus moral fait instinctivement. C'est qu'en réalité, le degré de perversité qui a suffi pour projeter un crime, ne suffirait peut-être pas pour le consommer. 11 faut, pour accomplir un acte, une plus grande intensité d'effort, d'intention, que pour le vouloir seulement. En ce sens, l'action ajoute bien au péché.

On peut reprocher aussi à ce principe de donner lieu à:dcs lhéoric3 désastreuses pour la morale. Puisque l'intention est tout, et le matériel de l'action rien, si l'on faft le mal tout en ayant une bonne intention, on n'est pas coupable. N'est-il pas possible, dcs-lors, de transgresser les

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feis les plus formelles, loul en conservant la pais de aa eoDscience? On sait comment les Jésuites ont résolu ce problème. Partant du prinnipe que la pureté de la fin corrige le vice du moyen, ils ont permis le duel, le guetapens, le meurtrcj etc., etc. Tous ces actes anti-chrétiens, immoraux, ils les ont autorises ù la condition qu''cn les commellant on serait animé d'une bonne intention. On connaît leur doctrine de la direction d'intention, que Pascal a exposée, dans ses Provinciales, dans tonte sa révoltante nudité (1).

Le principe d'Abélard, pose de cette manière indéterminée, pourrait donner lieu à une autre objection. Si l'intention sufiit pour condamner ou justilier, en d'autres termes, s'il suffit de croire bien faire pour que nos intentions soient jugées bonnes, comme les manières de comprendra le bien et le mal sont extrêmement diverses, la moral e perd un de ses caractères essentiels, elle n'est plus unïyersellement obligatoire. Ce n'est plus une régie unique qu sert de base pour le jugement de tous : chacun est jugé d'après sa manière de voir, Abélard sentant qu'on ne manquerait pas de tirer celle consé(iuence de son principe, en fixa le sens et la portée. Il déclara que pour qu'une intention fut bonne, il ne suffisait pas qu'elle le fût subjectivement, mais qu'il fallait qu'elle le fût aussi objecti-

(1) Pravinciales. LcUic v.

\ Mais pour éviter un siibjcctivismc qui conduit à l'arbi- Ipaire en morale, Abélard est etilrainé dans un excès op- |)osé. Il affirme qu'il suffil pour la damnation de ne pas croire h l'Evangile, d'ignorer le Cliiist, de ne pas recevoir le Sacrement de l'Eglise, «t cela, moins par malice que par ignorance. D'après cette détermination du principe, la «ondition du salut devient éminemment objective. Dieu ne nous juge pas d'après nos intentions, mais d'après la vérité, i-ègte inflexible, condition invariable, en dehors de laquelle il n^y a que damnation pour tout le genre humain. Si Corneille, dit-il, homme religieux et juste, était mort avant de connaître le Christ, nous n'oserions nullement lui garantir la vie olcmellc... C'est reculer bieû loin en afriôrc.

Cependant, ce ne serait pas être juste envers Abëlard que do présenter une manière de voir si particulariste, comme son opinion réelle. Un pareil principe semble au contraire juxlà-posé dans sa morale. II y est introduit brusquement, et on sent qu'Abélard n'y a pas été conduit par ia marche naturelle de son esprit. Tout nous autorise à penser que s'il avait été entièrement libre, il aurait repoussé une pareille doctrine :

D'abord, l'esprit général de sa morale, qui tend à placer les conditions du salut dans l'âme humaine, plutôt que de les faire reposer sur une règle extérieure inflexible. Ensuite, ce qu'il dit de l'ignorance et de l'inSdélité invo-

Eloataircs. Il déclare formellemeut qu'elles ne sont point des

pççlîés; qu'il n'y a |)éché que là où il y a raéj^ris formeK tiè Ï5îeu. On pourrait objecter, sur ce point, qu il ne les re* garde pas pour cela comme excluant de la damnation, ni i lâème comme des circonstances atténuantes*, qu'il dit nettement, au contraire, quelles suffisent pour la condamns^tion^! tlela est vrai. Mais, si l'on remarque le soin qu'il prend d'établir qu'elles n'ont aucun caractère de culpabilité, èl. qtie, bien que suffisant d'après la doctrine de l'Eglise pour la damnation, elles ne sont point des péchés, on ne pourra s'ëmpècher de voir là une protestation contre cette doctrine. *. G*est une attaque timide, il est vrai, mais c'en est une; ^ Certainement, si Abélard avait adhéré pleinement au par- . ticularisme de TEglise^ il ne se serait pas si complaisam^ nient attache à faire voir que, d'après la doctrine ecclésias^ tique^ il y a condamnation là où la conscience proclame ffu'il n^y a pas péclié.

Mais, ce qui est encore plus conclnant, ce sont des dé-^ clarations que nous trouvons dans d'autres ouvrages d'Abélard. Nous lisons dans sa Théologie Ckrélienne^es paro- Jes suivantes : « Aucune raison ne nous force donc à dou- M ter du salut de ceux des Gentils qui, avan^ la venue du M Sauveur, ont, naturellement et sans loi écrite, fait, selon « l'Apôtre, ce que veut la loi, et qui la montraient écrite « uans leurs cœurs, leur conscience rendant témoignage (( "pour eux-mêmes. » Et un peu plus loin : « Ne déses-^ « pérez du salut de personne, ayant, avant le Christ, vécu (( bien et purement. » Dans son Commentaire sur l'Épi* ire aux Romains, il reproduit la même idée.

Les quelques jiaroles (|ue nous \emms de citer, \lji'lui'd lie les a poiiil ictces coiuiucpiih' liusard: elles se ratlâchent à des idées auxquelles il semble tenir beaiieoup. Il croyait que Dieu avait révélé aux plitlosoplies les vérités chrétiennes, les secrets de la foi et len profonds myslères de la piété. D'après lui, l'ineamation parait annoacéc dans certains écrits païens, plus ouverlcment que dans quelques livres sacrés; Platon eonnut le mystère de la crois; etc.... Il exalte les sciences des Gentils, la pureté de leurs doctrines, la sainteté de leur vie; et, dans son désir manifeste de faire tomber les barrières que Torthodoxie place entre eux et le Christianisme, il déclare (jue les préceptes moraux de l'Evangile ne sont qu'une réformalion de la loi naturelle, que les philosophes ont observée. Comment, dès-lors, les exclurait-il du salut? Ainsi, malgré sa déclaration formelle qu'en dehors de Jésus-Clirist il n'y a que condamnation, nous croyons devoir, d'après les raisons qui précèdent, lui attribuer une croyance plus large , plus raisonnable. Il afiîrme les deux opinions avec une égale netteté; mais celle que nous croyons être la sienne s'accorde beaucoup mieux aïec rcnscmbic de ses doctrines et de ses tendances- Quant à l'autre, elle lui est venue du dehors. Cependant, quoiqu'au fond il n'y ait pas réellement souscrit, elle ne doit pas moius lui élrc reprochée.

Quelle est donc pour Abélard, au milieu de ses incertitudes, la bonne intention, l'intention qui sauve; en d'au-

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frcs lerraes, quelle esl la véritable source du bien, sa subslance même? C'est Tamour de Dieu. Cet amour est pail'aii, d'après Abélard, quand il est dégagé de toute préoccupation de salut ou de damnation; nous aimons véritablement Dieu quand nous Taimons pour lui-même. « Le nom de charilé, » dit-il , « ne devrait pas être pro- « nonce si nous aimions Dieu à cause de nous, c'€st-à- • dire pour noire utilité et pour cette félicité que nous « espérons dans son royaume, plutôt que pour lui-même; « nous placerions en nous^ et non dans le Christ, notre « (in intentionnelle. Ceux qui sont dans de tels sentiments (.( sont des amis de la' fortune; Tavarice les soumet pl^s « que la grâce. » ,

Ce sentiment, qu'Abélard présente comme devant être le centre de la vie religieuse et morale, est parmi tous les mobiles le plus pur et le pluâ élevé. Quant au désintéressement, qu'il regarde comme constituant sa perfection, il a quelque chose de grand qui nous attire. Mais nous n'oserions, avec lui, le présenter comme obligatoire. Le désir du salut nous semble tenir de très-près à la personnalité, et être par cela même légitime.

Abélard se borne à faire supposer que, d'après lui , le bien est seulement dans le respect, dans l'amour de Dieu ; mais il n'applique pas ce principe aux circonstances diverses de la vie , et ne cherche pas à exposer les préceptes particuliers qui en découlent. On voit par Tensemble de sa morale que ce n'était pas là son but. Une seule ques-

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tiob*, pleine d'importance et d'à-propos à son époque^ le préoccupait : il voulait déterminer ce qui constiiue la moralité, le bien. Les idées qui dominaient alors sur ce point étaient aussi fausses que grossières. Le but d'Âbélard fut de les combattre en attaquant le mal à sa racine. Cependant, si, au lieu de ë'en tenir à des généralité?, il était descendu dans les détails en ccmstruisant un système complet de morale, son œuvre aurait été beaucoup plus utile.

IV. Nous arrivons à ses idées sur la juridiction des évêques, et eu particulier sur leur pouvoir de lier et de délier. Par ce qu'il dit à ce sujet, on voit qu'il sentait bien toute la portée de son principe.

L'Eglise , au douzième siècle , avait , sur ce point , des* idées tout-à-fait fausses.tL'ordination n'était plus considérée comme un signe ou une simple mesure d'ordre. Elle avait revêtu un caraclère surnaturel, magique. Par elle, les prérogatives des. Apôtres se transmettaient aux* prêtres. De là le pouvoir de lier et de délier, pouvoir qui ne dépendait nullement, à ce qu'on croyait, du degré de piété du prêtre. Quelle que fût, sous ce rapport, sa valeur personnelle, ses actes étaient jugés également efficaces.

Abélai^i attaqua de plusieurs manières une erreur si groî^^lJ:c.

l/i.l)ord, il fait dépendre la valeur des œuvres satisfac-

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des dispositions intérieures de celui qui les accomplit. Uue confession n'e$t fructueuse que si elle est amenée par

un vrai repentir. La sincérité et la pureté delà repentance ont une valeur si grande, que si, à Farticle de la mort, quelque nécessité empêche un homme de venir à confession et d'accomplir la satisfaction , quittant la vie dans ce gémissement du cœur, il n'encourt pas la géhenne éternelle (1). Avec une pareille théorie, Fimportance du prêtre diminue : il cesse d'être l'intermédiaire indispepsable entre le fidèle et son Dieu.

Pour le prêtre aussi bien que pour le fidèle , de bonnes dispositions sont nécessaires pour que le pouvoir de lier et de délier soit efficace. Abélard appelle les prêtres qui n^ont ni piété, ni discernement, des aveugles condurcteiirs d'aveugles. Nous avons donné une idée de la manière hardie et sévère dont il censure cette classe de prêtres, nombreuse de son temps. Il dit qu'on ne doit pas s'abandonner à la direction de ces guides aveugles, et les suivre dans le fossé , et il approuve ceux qui les abandonnent pour en chercher de plus convenables.

Il essaie aussi de prouver que le pouvoir de lier et de délier n'a aucun fondement biblique, et invoque contre lui liiiilorité des Pères et des Conciles. Il ne manquait donc rien i\ ses attaques.

Dans (oi:s les chapitres sur la pénitence et la confession, dit M. le Rémusat, Abélard parle d'humilité, de prière, d'amour de Dieu, de remords de lui déplaire, de

(1) Rémusat, Ahél, tom. II, p. 470.

gémissements du cœur; mais nulle pari il nesl vraiment question de sacrement, c'esl-à-dire d'une communication mystérieuse, invisible et actuelle de la sainteté et de la justice, réalisée et constituée par un signe visible. — Partout où s avance Abélard, le merveilleux recule.

Sa morale était, en effet, directement hostile à toute espèce A'opus operalum. Et sous ce rapport, elle fut une réaction utile contre la tendance alors dominante de TEglise. La Religion cessait d'être une affaire de cœur, pour devenir quelque chose de mécanique, de matériel, un ensemble de rites et de cérémonies. Le mérite accordé aux œuvres tendait à en faire un pur formalisme et à étouffer la véritable piété. Le salut était placé entre. les mains du prêtre, et on l'obtenait de lui à des conditions matérielles. Il suffisait pour cela d'accompHr un ensemble d'actes extérieurs, ce qui pouvait aisément se faire sans que le cœur intervint. C'était là une déplorable déviation du Christianisme primitif, qui avait fait du salut une œuvre intérieure, personnelle. Le but de la morale d'Abélard était de ramener dans cette bonne voie. En plaçant dans l'intention la valeur morale des œuvrer , en faisant de l'amour de Dieu le mobile indispensable de tous les actes religieux» elle relevait la vraie Religion, la piété intérieure. C'est là ce qui faisait sa valeur réelle. En résumé :

La morale d'Abélard tend à relever la piété intérieure et personnelle. Elle a été une réaction utile contre le ma-

térialisme religieux qui, au douzième sièele, dominait lEglise.

Sa définition du péché est vraie; mais au lieu d'en poursuivre jusqu'au bout les conséquences relativement au péché originel, il s'arrête sur ce point à une opinion contradictoire.

Il distingue avec raison le péché du penchant vicieux ; mais il tombe dans Terreur en légitimant ce penchant.

Il met à la base de sa morale un principe incomplet et dangereux, en réduisant tous les éléments de la moralité à un seul : Tintention.

A côté d'opinions hardies , de vérités utiles , on trouve dans sa morale des incertitudes et des contradictions.

Vu par le Président de la Thèse :