JANVIER

Le premier mois de Tannée , suivant l’usage actuel , tire son nom du dieu Janus, à qui Numa Pompilius le consacra quand il l'ajouta au calendrier romain.

Les Anglo-Saxons appelaient ce mois « Giuli » ou « Aefterageola » (mois de Joui ou après Joui) et « Wolfmonath » (mois des loups); Charlemagne lui donna le nom de « Wintarmànôth » (mois d’hiver).

Les dénominations les plus anciennes dont les Germano-Belges se sont servis pour désigner le mois de janvier, sont « Hardraaend » (mois dur); « Ysmaend » (mois des glaces); « Huwelykmaend » (mois des mariages) et « Laumaent, leumaent ou lomant. » Ce dernier nom qui s’est conservé en tlamand sous la forme « Lauwmaend » ou « Louwmaend, » reste encore à expliquer.

L’àpreté de la saison qui a fait donner à ce mois les noms de « Hardmaend » et de « Ysmaend » s’oppose à la signification de « mois tiède » qu’aurait le mot de » lauwmaent » si l’on admet qu’il vient de « lauw, » tiède (tepidus).

C’est pourquoi Kiliaen, le célèbre lexicographe flamand, dérive ce nom de « louwe, lauwe, » loi (en anglais « law »), en le rattachant à la coutume prétendue de se marier par préférence, soit au commencement, soit vers la fin de janvier, d’où vient aussi à ce mois la dénomination flamande de « huwelykmaend. »

D’autres, tout en adoptant l’opinion deKiliaen sur la composition de « laumaent, » mettent le vieux mot « louwe » en rapport avec le renouvellement des magistrats qui, selon ces auteurs, aurait eu lieu au mois de janvier.

D’autres encore présument que le nom de « louwmaend » signifie ou « mois des tanches » ou « mois où l’on tanne. » Ils prétendent que la tanche, poisson qui en Brabant s’appelle « louw », se pèche en janvier plus abondamment qu’à tout autre temps, et qu’anciennement les tanneurs à cause du « mois de tuerie » ou « slachtmaend » qui précédait alors immédiatement le « louwmaend, » auraient eu en janvier plus de peaux à corroyer « Iooyen, loewen » que durant le reste de l’année.

Si toutefois il est permis d’augmenter encore le nombre des suppositions, nous serions bien tentés de dériver le nom de « Leumaent » ou « Lomaent » du vieux mot « leeuw » (en bas-saxon « leuen, » en anglais « low, » en flamand moderne « loeijen ») beugler, mugir, ce qui serait assez d’accord avec la dénomination de « mois des loups » que l'on trouve chez bien des peuples de l’Europe s’appliquant tantôt au décembre ou novembre, tantôt au janvier ou février (1).

Le nom de « Klaging » ou « Klagmaend, » mois des plaintes, qui désigne également le mois de janvier, ne paraît être formé que par corruption de « Glugmanet », dénomination que les Danois ont donnée à ce mois (2).

(1) « Wolfmânet « en vieux allemand ; « vlçenek « en tchèque; « wolfsmaand » en hollandais; « otsailla >» en langue basque; « hunte ku » en esthonien, mots qui signifient tous « mois des loups. » désignent, les premiers, les mois de novembre, de décembre et de janvier, les deux derniers le mois de février. Le Dom islandais d'Ylir qui, d’après Biürn, désigna le mois de novembre et dérive d'yla ( ululare ), a un sens analogue.

(2) Grimm, G. d. d. Spr., p. 74-H3 ; Coremans, p. H-t», m ; Meyer, V. o. d. B. d. M., p. 1 SO sq.

1 Janvier. — ( Viburnum tinus .) Huitième nuit. Nouvel an. Fête de la Circoncision de Jésus-Christ et Octave de la Nativité.

Chez presque toutes les nations le commencement de l'année donne lieu à différentes festivités.

En Belgique les usages et les coutumes du nouvel an sont les mêmes ou à peu de chose près que ceux existant en France et dans les pays voisins, mais la fête y porte déjà le caractère distinctif de la plupart des fêtes belges, en nous offrant des cérémonies d’origine germanique et romaine tout à la fois.

On sait que dès le point du jour tout le monde se met en mouvement pour aller « souhaiter une heureuse année » ou « een zalig nieuwjaer » dans les maisons de ses amis, de ses patrons et généralement de tous eeux envers qui on a plus ou moins à remplir quelques devoirs. On est, ce jour-là, reçu partout avec une certaine cordialité et l’on trouve étalés des buffets garnis de liqueurs, de rafraîchissements, de sucreries, de confitures et de dragées dont on vous invite à goûter (l).

A Bruxelles on voyait même autrefois, ce jour-là, les habitants riches dresser devant leurs portes des buffets très-bien fournis qui étincelaient de bougies, et où tous les passants étaient régalés (2).

(4) M. d. S. H, et A. d. A. Gand, 4829-30, p. 42 sq.

(2) De Saint-Martin, p. 250.

A Anvers l’usage veut qu’en souhaitant « ’ne zaligc zulle » tout le monde s’embrasse sans aucune distinction ni de sexe ni d’âge.

A Courtrai ce serait manquer â la politesse que de ne pas répondre à la phrase usuelle : « ’n zalig nieuwjaer » les mots : « Ik wensch u van ’s gelvke en nog vele naervolgende, is ’t u goed en zalig. » (Et vous pareillement, et encore beaucoup d’autres, bonnes et heureuses.)

A Dinant on fait des « galettes » que l’on présente aux personnes qui viennent faire leurs félicitations.

A Fûmes la cérémonie d’aller souhaiter une bonne année s’appelle « lukken » ou « iemand gaen lukken, » de « luk, » bonheur.

Dans le pays de Limbourg, surtout à la campagne, on est dans l’habitude de « verrassen, » surprendre. C’est à qui sera le premier à crier à l'autre : « Een zalig nieuwjaer ! » ou « Gelokseelig nôwjoar! » Celui qui a été surpris étrenne l’autre, sous condition toutefois, que l’année qui commence ne soit pas bissextile; car alors le contraire a lieu. On s’ingénie de toute façon â surprendre ses frères, sœurs, parents et amis. On se lève de très-bonne heure en faisant le moins de bruit possible pour se cacher quelque part et pour crier à l’improviste : « Een zalig nieuwjaer! » Pendant toute la journée on n’entend que l’éternel « gelokseelig nowjoar » et six semaines après on raconte encore les malices qu’on a faites au jour de l’an pour s’attraper les uns les autres. Le pain d’épice et la goutte sont les étrennes principales, les enfants reçoivent des fruits conservés.

Un usage analogue se retrouve à Bruges, où celui qui le premier apporte la goutte à la maîtresse de la maison quand elle est encore au lit, a droit à un présent.

Dans la môme ville les musiciens avaient la pieuse coutume de se rendre, la nuit du nouvel an, au Grand-Marché devant la statue de la Vierge qui se trouve à la tour des Halles, pour offrir à Marie, en guise d’étrennes, trois morceaux d’harmonie. Cet usage ne fut pas

même interrompu sous la domination des Gueux, et le temps le plus affreux n’arrêtait point les artistes (1).

A Bruxelles les Dominicains, d’après une fondation de l’an 1662, devaient se transporter processionnellement, à minuit du nouvel an, dans l’église de Sainte-Gudule, afin d’y adorer le Sacrement des Miracles pendant une heure entière. Mais en 1675 on remit cette cérémonie à quatre heures du matin au lieu de minuit (2).

Les sérénades qui annonccntà minuit aux autorités et aux notabilités des villes le commencement de la nouvelle année, vont partout décroissant d’un an à l’autre.

Il en est de môme de la coutume de tirer des coups de fusil dès que la cloche a sonné minuit. Autrefois assez généralement répandue, cette habitude ne s’est guère maintenue que dans quelques contrées des Flandres et du pays du Limbourg, où la jeune fille se croirait encore aujourd’hui abandonnée en n’entendant pas devant sa fenêtre quelques coups de fusil tirés par son amant. Plus le nombre des coups de fusil est grand, plus l’amour du jeune homme est fort aux yeux delà jeune fille, qui, en récompense de cet hommage, met une bouteille de genièvre à un endroit convenu. Mais comme il arrive souvent que des malins dénichent et vident la bouteille cachée et destinée pour un autre, les amants préfèrent de voir descendre, attachée à un fil, par leur maîtresse même, la bouteille qui sert de récompense à leur amour.

Tandis que ces anciennes coutumes tombent plus ou moins en désuétude, l’usage de donner les étrennes, le jour de l’an, gagne de plus en plus du terrain en Belgique, même dans les provinces exclusivement flamandes. Il n’y existe pas de ville où le jour de l’an ne soit pas, tout aussi bien qu’en France, un jour de corvée, jour où, comme dit le vicomte de Launay (M n,c de Girardin),

(?) Scbayes, p. tS7.

vos domestiques vous poursuivent comme des huissiers, où chaque souhait se paie, où chaque embrassement vous coûte.

Les facteurs, les porteurs de journaux, les lanterniers, les veilleurs de nuit, qui à Namur s’appellent « corncurs », les tambours de la garde civique, les concierges des différentes sociétés parcourent la ville pour demander un pourboire ou « eene kleine fooi » en souhaitant « une heureuse nouvelle année » ou « een zalig nieuwjaer en veel naervolgende. » A Ath presque tous les pauvres ouvriers de la ville vont chercher ce jour un pourboire.

Les garçons ou les servantes deshêtels, des estaminets et des cafés présentent aux habitués de la maison un petit almanach ou quelque pièce de vers pour recevoir en retour les pourboires qu’on leur donne de coutume le jour de l'an, et un recueil de toutes ces improvisations rimaillées bon gré mal gré ne serait pas dépourvu de tout intérêt.

Qu’il nous soit permis de communiquer ici, comme échantillon de ce genre de poésie, les vers que Ch. De Neckere, garçon du « Café belge » â Courtrai, a adressés, le 1" janvier 1859, aux habitués de son café. Les voici :

Lorsque pour vous, aux petits soins,

Je suis exact toute une année,

Au moins pendant une journée,

Pour moi ne le soyez pas moins.

A Namur les « réverberistes » ou allumeurs de lampes font imprimer une chanson wallonne qu’ils distribuent à tous les habitants, moyennant pourboire ; les cabaretiers font des galettes pour leurs brasseurs.

En d’autres villes, les cabaretiers et cafetiers régalent, le premier de l’an, leurs habitués d’un verre de bon vin ou de liqueur; à Huy ils offrent, à chacun, une part d’un grand gâteau.

Dans la même ville les bouchers envoient à leurs chalands un gigot

de mouton, ce qui se faisait autrefois aussi à Bruxelles et à Malincs, où encore à présent les boulangers donnent à leurs pratiques un gâteau aux corinthes.

Les gâteaux qu’à Bruges les boulangers font, le jour de l’an, pour les envoyer à leurs chalands, s’appellent « nieuwjaerkes » ou « nieuwjaerskoeken. » Les premiers sont des pains d’épice en forme de cœurs, d’étoiles, etc. ; les « nieuwjaerskoeken » sont des pains aux corinthes.

Les Furnois font, le môme jour, pour les envoyer comme présents, des galettes toutes particulières, qu’ils appellent « lukken, lukjes, » nom qui nous rappelle les expressions de « guthjahr, guthjahren » (bonne année, donner une bonne année) dans la Suisse allemande et de « deroumad » (bon commencement) en Bretagne, employées pour désigner les étrennes du nouvel an.

A Dînant les enfants qui fréquentent les écoles, vont porter des tartes, des gâteaux ou du vin à leurs maîtres ou aux religieuses du couvent où ils reçoivent leur enseignement. De môme les fermiers y font des présents aux propriétaires de leurs terres.

À Liège les enfants pauvres vont de maison en maison offrir des hosties en vue de recevoir un petit pourboire. La cuisinière colle la première hostie qui lui est offerte au-dessus de la porte de la cuisine. Les jeunes filles de la maison ne manquent jamais de demander à l'enfant qui le premier vient dans la maison, son prénom, parce qu’elles ont la croyance que ce sera le prénom de leur mari futur. Aussi aimenwelles à voir d'abord un garçon.

Dans le pays de Limbourg les enfants font ce tour chez leurs parrains et marraines; car les étrennes ne se portent pas, il faut aller les chercher soi-môme.

Quant à l’origine des étrennes en général, on sait que cette coutume remonte à une très-haute antiquité. C’était Tatius, roi des Sabins et compagnon de Romulus, fondateur de Rome, qui, au rapport de Symmachus, l’a introduite en 750 avant J.-C. Ayant reçu

comme un bon augure le présent qu’on lui fit le jour de l'an de quelques branches coupées dans un bois consacré à la déesse Strenia, c’est-à-dire la déesse « Forte » ou plutôt « de la Force, » il autorisa l’usage de lui offrir chaque année à pareille époque de ces heureux rameaux comme présage de l’an nouveau et donna le nom de « strenæ » à ces présents qui plus tard devinrent très-luxueux. Car, bien que l’empereur Claude défendît les étrennes, ses successeurs les acceptèrent de nouveau, et sous les empereurs Arcade et Honorius les « strenæ » formaient déjà un don obligé envers les empereurs, le sénat et les patrons. Peu à peu la coutume de donner des présents de nouvel an devint générale.

On prétend que les étrennes que les parents et les amis s’envoyaient réciproquement à ce jour, consistèrent d’abord en figues et dattes dorées, auxquelles était ajoutée une pièce de monnaie destinée à l’achat de statues de divinités. On y joignit bientôt des vases, des pierreries et les objets les plus précieux. Aussi les Romains ajoutaient-ils, le jour de l’an, en leurs premières rencontres, à leurs salutations, des souhaits et prières de bonheur et de félicité pour toute l’année ; et la première élégie du troisième livre de Tibulle, composée pour cette occasion, nous prouve incontestablement que cet usage, aussi bien que celui des étrennes au renouvellement de l’année, était à cette époque déjà établi à Rome.

Le nom de « Guilané » ou « Gui-l’an-neuf, » que l’on donne en Touraine aux étrennes du nouvel an, consistant soit en monnaie, soit en fruits ou en bonbons, nous rappelle que dans l’ancienne Gaule les Druides avaient également la coutume de donner des étrennes en distribuant, le premier jour de leur année, parmi le peuple, des branches du gui sacré (1).

Dans les Pays-Bas l’usage de donner des présents de nouvel an se laisse constater à une époque très-reculée, et quoique, au xv* siècle,

(t) Dict. d. O., t. J,328-a.

l’année ne commençât pas encore au 1" janvier, on regardait néanmoins ce jour comme le premier jour de l’année solaire, suivant l’usage des Romains, très-connu et très-commun en Occident, et on donnait en ces temps-lâ comme à présent, des étrennes au I e ' janvier, qu’on nommait aussi « Nieuwjaersdag. »

Des lettres de grâce, données l’an 1455, sont datées « le premier jour de janvier, qu’on appelle communément le premier jour de l'an (1). »

AMalines, la ville présenta, le 1" janvier 1503, à ce qu’Azevedo nous rapporte, au jeune archiduc Charles (Charles V), « voor eenen nieuwen jaer », une corbeille à oublies (oblie-korf) en argent doré qui coûta 23 livres 9 shellings 8 deniers brabançons (2).

Les étrennes principales, qu’on s’envoyait autrefois réciproquement dans los provinces belges, étaient des gâteaux dits « vergulde koeken » (gâteaux dorés), qu’on faisait venir du Hainaut, « cruitkoeken » (gâteaux aux herbes), « Lovensche koeken » (gâteaux de Louvain) et « specie », fruits séchés et contits au sucre et aux épices (3).

En beaucoup d’endroits des étrennes se donnaient même en vertu de fondations.

A Anvers, par exemple, on faisait autrefois, le 1" janvier autant de gâteaux qu’il y avait de personnes dans toutes les cinq maisons de bienfaisance (Vondelingshuis, Dolhuis, Maegdenhuis, Knechtjenshuis et Vrouwkenshuis) ; chaque gâteau avait la valeur d’un « stuiver » ou de 5 cents (4).

Les abbayes de La Cambre et de Forêt devaient donner aux veneurs de l’ancienne vénerie ducale ü Boitsfort, le jour de l’an, la première douze petits gâteaux aux herbes (cruytkoecken)et la seconde

(4) L 'Illustration, XXIII, p. 39.

.(î) A. d. HJ. d. L. 4881, p. LUI.

(3) Van Wyn, A. II, 98-99.

(4) Mertens, IV, 2S0.

six grands gâteaux, plus six paires de bas de laine blanche, dont trois devaient monter jusqu'aux genoux. Ces objets se distribuèrent quelquefois aux pauvres, aussi longtemps qu’on ne les remplaça pas par des paies en argent. Mais au temps de l’archiduc Léopold, le gouvernement espagnol se trouvant sans argent, aliéna la majeure partie des revenus de la vénerie et permit aux abbayes de se racheter, h prix d’argent, des corvées qui leur étaient imposées (1).

A Louvain, l’hôpital du grand Béguinage était tenu de donner, le jour de l’an, à la supérieure des béguines qu'on appelait « Heyliggeest meesterse », à celle de l'hôpital et aux chantres, du pain et du blé et de leur offrir des flans (2).

A Nivelles on distribuait autrefois « les pains, » prébendes du chapitre qui subsistent encore aujourd’hui sous leurs noms primitifs.

Le « pain » était accordé au célibataire, au veuf de l’un et de l’autre sexe, à qui l’âge ou toute autre cause ne permettait plus de travailler.

Celui qui jouissait d’un « pain », recevait à l’hospice, le premier de chaque mois, une rasière de seigle et une certaine somme d’argent, puis durant l’année plusieurs centaines de fagots, sans compter d’autres libéralités qu’on y joignait souvent.

11 y avait vingt-quatre « pains » et ils étaient accordés par les chanoines et les chanoinesses individuellement.

Tous les samedis à midi, l’huissier du chapitre portait un anneau d’un chanoine â une chanoinesse et vice vend d’une chanoinesse à un chanoine.

Celui à qui cet anneau était remis jouissait pendant les sept jours qu’il le portait du privilège de conférer à son gré les « pains » devenus vacants par la mort des titulaires.

(2; Piot, p. 1 04.

Vingt-quatre pains étaient aussi annexés autrefois à l’hôpital du Saint-Sépulcre, mais ceux-ci, ainsi que les « Béguinages », autre institution charitable fondée par le chapitre, étaient conférés par l'abbesse (1).

C’est en vain que le savant Sponius, dans sa dissertation sur les étrennes, a insisté à abolir parmi les Chrétiens l’usage qu’il nomme païen de se souhaiter u ne bonne année et de se donner des étrennes (2) , — cet usage s’est conservé jusqu’à nos jours. Un autre usage cependant que plusieurs conciles ont condamné comme indigne des Chrétiens, et qui malgré toute défense s’est maintenu pendant des siècles, a maintenant disparu. C’était la coutume appelée « faire le cerf » ( cervolum ou cervulum facere) qui consistait à se déguiser en peaux de bêtes fauves et surtout de cerfs, et de parcourir ainsi les rues en dansant et en chantant la nuit du 1 er janvier (3).

Le concile de Tours ordonna déjà l’an 566, de remplacer les chants païens du nouvel an par des litanies, et le 24* canon de 17ndiculus du concile de Leptines défend expressément les danses, chants et mascarades qui étaient en usage aux calendes de janvier ; mais en 1566 encore, le magistrat d’Anvers fit proclamer, le dernier décembre, par le crieur de la ville, « que personne ne devait le soir ou la nuit du jour de l’an ni se déguiser, ni chanter, ni prendre part aux jeux » (dat niemand ’t s’avents oflf s’ nachts en soude gaen mommen off d’ nieuwe jaer singhen noch met eenich spel spelen, op arbitra re correctie) (4). •

Des vestiges de cette coutume se trouvent encore à l’heure qu’il est dans quelques villages des environs de Turnhout, où les jeunes gens par troupes de trois à cinq vont à la porto de chaque

(t) Lemaire, p. 62-3.

(2) Thesaur. Antiq. Kuman., tome XII, dissert, de Origine s'renarum,

(3) Molanus, p. 236.

(4) Antwerpich Chronyckje, bl. 104.

maison en sonnant des cors de bœuf, afin de quêter quelques sous qu’ils dépensent ensuite en commun dans les auberges.

Les chansons qui se chantent au premier jour de l’an sont pour la plupart des Noëls, ou des chansons religieuses que l’on entend chanter aussi à Noël et au jour des Rois.

Il n’existe plus que peu de chansons exclusivement destinées au jour de l’an et dont nous communiquerons ici les plus populaires :

Nieuwejaerken zoete,

Het verkcn heeft vier voeten,

Vier voeten en eenen steert,

’t Is nog wel een waffelken weerd.

Les garçons ajoutent :

Vier voeten en een kloon, ikbenN... zoon.

Les filles :

Vier voeten en een fleschken, lk ben N... meisken (1).

Op nieuwjaers avond De bakker sloeg zyn wyf.

Al met de heete païen Zoo deerlyk op haer lyf,

Het wyf kroop in den oven, De bakker achterna,

(1) Turnhoul.

Zy waren zoodanig bestoven :

lk wenschu een zaligeniewejaer(l).

Nieuwejaerken ik sta hier buitcn,

Ik heb een korfken en ’t wil niet sluiten.

Ik heb een mesken en ’t wil niet snyden,

Ik heb boter en ’t wil niet braijen,

Ik zie een koekjen en ik kan ’t niet koopen,

Geef my een stuiver en laet my loopen (2).

Dag vrouw, dag man, dag al te gaer, lk kom u wenschen een nieuw jaer,

Deur dik, deur din, ik kom loopen,

Heb ge niet een wafertjen of twee, lk en gaen ze niet verkoopen.

’t 1s een goed vrouwtjen die me dat geeft ;

’l Is te wenschen, dat ze nog ’t naeste jaer leeft.

Goed vrouwtjen, goed vrouwtjen,

Heb gc niet een wafertjen of twee Ik steken ze al in myu mouwljen (3).

Quant aux idées populaires se rattachant à la huitième nuit ou au nouvel an, elles se rapportent pour la plus grande partie aux observations sur le temps.

Si la nuit du nouvel an est claire et tranquille, c’est-à-dire sans vent ou pluie, l’année sera bonne. S’il y a du vent, il faut observer d’où il vient. Le vent d’est prédit des maladies de bestiaux; celui

(4) Termonde.

(2) Bruxelles, Wodana, 499.

(3) De Coussemaker, I, 9i-5.

d’ouest, la mortalité parmi les rois; le veut du midi annonce des épidémies parmi les hommes et celui du nord une année féconde.

Si le matin du nouvel an le ciel est rouge, il faut s’attendre à beaucoup de mauvais temps.

Si pendant la journée le soleil est très-brillant, il y aura beaucoup de poissons.

Mais si pendant la nuit le vent souffle avec violence, il faut s’attendre à la peste (]).

Si le feu allumé la veille du nouvel an couve encore sous la cendre le lendemain, c'est un bon signe.

Rêve de nouvel an, révélation de la vérité.

Bière de nouvel an, bière rajeunissante (2).

9 Janvier. — ( Senecio vulgaria.) Neuvième nuit. Octave de saint Étienne ; saint Basile ; saint Adalard, abbé de Corbie ; saint Berlboud ; saint Macaire.

Saint Adalard, dont la fête se célèbre au diocèse de Gand le 9 février, né à Huysse, près d'Audenarde, était parent de Charlemagne. Devenu moine à Corbie en Picardie, il accepta l’emploi de jardinier, afin de jouir d’une solitude plus profonde que ses confrères, et, mécontent de la voir troublée de temps à autre par les visites de scs proches, il partit furtivement pour le Mont-Cassin. Mais découvert dans sa retraite et rappelé en France, il se vit obligé d’accepter la place d abbé de Corbie et ensuite le poste, tout opposé à ses vœux, de conseiller et premier ministre du jeune roi d’Italie. Il lui rendit

(1) Tuinman, Voorteekenen van het weder, p. 3 .

(2) Coremans, p. 75.

dos services éminents, mais calomnié par ses ennemis, il fut dépouillé de ses emplois, banni de sa patrie et relégué dans un monastère de la Bourgogne, et quand son exil fut révoqué, il ne travailla plus que pour le progrès de la vie religieuse dans son pays et en Saxe, où il fonda, en 822, la célèbre abbaye de Corbie (1).

Saint Berthoud ou Berchtold et saint Macairc l’ermite, sont devenus plus ou moins mythiques pour la population flamande. Déjà le nom de Berchtold se rapporte à Berchta, la déesse principale des douze nuits, et le nombre de neuf seul suffit pour indiquer l’importance que le paganisme accordait à la nuit ou au jour qui suit maintenant le nouvel an. Car neuf, ce nombre indestructible, qui se reproduit sans cesse dans sa multiplication, son addition et sa division (2), joue, à l’égal des nombres de trois et de sept, un rôle principal dans toutes les vieilles idées populaires.

La superstition d’après laquelle il faut nourrir, ce jour, les poules de huit (d’autres disent neuf) sortes de graines, se rattache également à la neuvième nuit (3).

L’illustre abbaye des Dunes en Flandre fêtait, ce jour, l’anniversaire de sa fondation. Foulques, religieux de l’ordre de Saint-Benoît, qui l’érigea, l’an 1128, en l’honneur de la Vierge, la céda en 1138 à saint Bernard, qui y mit pour premier abbé de son ordre, Robert de Gruthuse, natif de Bruges.

Le 21 juillet 1683, cette abbaye fut transportée à Bruges, où l’on éleva les magnifiques bâtiments qui servent aujourd’hui de séjour aux séminaristes de la Flandre occidentale (4).

(4) DeSmet, M. d. M., p. 77-79.

(2) Multipliez 9, soit avec 9, soit avec tout autre nombre simple, et les deux chiffres du produit additionnés donneront toujours 9. Par exemple : 9 fois 9, 81 ; donc 8 et i font 9 : 2 fois 9, 18 ; donc 4 et 8 font 9, eto.

(31 Coremans, p. 75, 433; L. F. d J., p. 49-24 .

3 jnnvler. — ( Iris Persica. ) Dixième nuit. Sainte Berthilde; sainte Geneviève.

Sainte Geneviève, la patronne de Paris, en l’honneur de laquelle onze églises belges ont été consacrées, protège l’agriculture, et surtout les prés et les bestiaux. A Dréhance, près de Dinant, on l’invoque contre les humeurs froides ou dartres, et son jour de fête y attire chaque année une grande affluence de pèlerins.

Sainte Berthilde ou Bertilie, qui mourut, en 684, près d’Arras, au monastère de Marcueil, qu’elle avait fondé en l’honneur de la sainte Vierge, après avoir vécu dans la continence avec son époux Guthland, est pour la Belgique ce que sainte Geneviève est pour la France. C’est aussi une protectrice des travaux champêtres et sa fête influe sur le temps. Les vignerons surtout considèrent ce jour comme critique pour la vigne. Ils étaient autrefois dans l’habitude de la tailler ce jour-là (1).

-4 Janvier. — (Corylus avellana .) Onzième nuit. Octave des Innocents ; saint Rigobert ; sainte Pbaraïlde.

Sainte Pharaïlde (en flamand, sinte Veerle) était la sœur de saint Emebert, évêque de Cambray, et des saintes Rainilde et Gudule ; sainte Gertrude fut à la fois sa tante et sa marraine.

Après avoir vécu quatre-vingt-dix ans dans la pratique de toutes

(I) Coremans, p. 75; L. F. d. J., p. 21-22; B. M., p. 3.

les vertus, elle mourut en Lorraine, d’où, en 745, on transporta son corps à l’abbaye de Saint-Bavon, à Gand. Le 47 décembre 4685, le chapitre de Sainte-Pharaïlde de cette ville donna u.ne partie des reliques delà sainteà la chapelle érigée en son honneur (Sente-Varelden capclle, 4383) à Steenockcrzeel, qui, dit-on, fut construite par la sainte même, à qui on l'a dédiée depuis.

L’archevêque de Malines approuva le 9 mai 4686 ces reliques, et accorda quarante jours d’indulgence à ceux qui viendraient les honorer.

Lorsque le gouvernement français fit vendre cet oratoire, on transporta ces reliques dans l’église paroissiale, ainsi que les pains qui, d’après la déclaration des curés d’Humelghem, Ockersele ou Steenockerzeel, Cortenberg, Querbs et Erps, de l’année 4342, à l’intercession de sainte Pharaïlde ont été changés en pierre.

C’est surtout le 4 janvier qu’on implore cette sainte pour les enfants souffreteux, contre les maux de ventre, les maux de dents, les fièvres et les maladies du bétail, et pour avoir de bon beurre.

On lui attribue aussi de l’influence sur le cours des voyages, y compris celui de l’autre monde, croyance qui paraît avoir eu son origine dans le nom de la sainte, composé, suivant M. Coremans, du mot « vaer, » course, et « hilde, » sainte, sacrée.

Le dicton des paysans :

De sainte Pharaïlde la chaleur,

C’est sa colère et c’est nol’ malheur,

a rapport à la onzième nuit, à laquelle en Lusace se rattache encore aujourd’hui la croyance, que si h la pluie succèdent, pendant la onzième journée, des rayons de soleil, cela doit faire présager la peste et des maladies épidémiques (2).

(4) II. d. E. d. B., t. III, p. 124.

(2) Coremans, L. F. d. J., p. 23-24.

A Oostkerke, village situé dans le diocèse de Bruges, l’église paroissiale porte encore à présent le nom de Sainte-Pharaïlde, mais celle de Gand, qui était dédiée à sa mémoire, n’existe plus. C’est pourquoi les pains changés en pierres que l’on y conservait autrefois, sont maintenant exposés dans l’église de Saint-Nicolas.

Quant à l’origine de ces pains, la légende rapporte qu’ils datent de l’an 1557. Une pauvre femme malade, demeurant à Gand, demanda un jour à sa sœur du pain pour son enfant. La sœur, malgré ses grandes richesses, lui refusa le pain, en feignant de n’en avoir point, et afin de donner à ses paroles plus d’apparence de vérité :

« Que tout le pain que j'ai, « ajouta-t-elle», se change à l’instant en pierre! »

La pauvre femme s’en alla et faillit perdre son enfant, lorsqu’une dame inconnue l’accueillit et lui donna le secours nécessaire. Mais en revanche sa sœur impitoyable mourut de faim, parce que tout son pain avait été changé en pierre.

Cette légende, qui du reste se raconte également de quelques autres villes, entre autres de Leiden, où la môme histoire serait arrivée en 1313, est le sujet de plusieurs poésies flamandes.

Le peuple s’appuyant sur l’usage qui a lieu à Gand d’exposer les pains miraculeux chaque année le 4 janvier, est fermement persuadé que sainte Pliaraïlde était elle-même la pauvre femme de la légende, bien que l’on n’en sache rien de certain { 1).

Le dimanche avant l’Épiphanie s’appelait jadis « Heiliglicht zondag », dimanche de la sainte lumière, ou « Star zondag », dimanche de l’étoile. La première dénomination date de l’époque païenne, tandis que la seconde est d’origine chrétienne (2).

(<) Hel Klavtrblad, doorP. Van Duyse. Bruxelles, <848, p. 268; Wolf, N. S., p. 436, 254.

(î) Coremans, p. 43

K Janvier. — (Helteborus fœtidiu.) Douzième nuit. Sainte Amata: sainte Émilie; saint Édouard; sainte Januaria ; saint Siméon-Stylite ; saint Tolesphore.

La veille des Rois ou la douzième nuit, est un grand jour de sort (fatal). Si le jour est froid et serein et que l’air soit calme, on espère une heureuse année, tandis que le contraire doit avoir lieu s’il pleut, si la température est moite et le vent fort. On voit aussi avec déplaisir luire ce jour-là le soleil après une forte pluie, ce qui annonce, dit-on, la guerre et le carnage.

Trois chandelles allumées, la veille des Rois, au-devant de la maison, éloignent d’elle les mauvais esprits et la placent sous la protection des trois Mages, qui, aux yeux du peuple, ont une puissance sans bornes sur les démons et sur les sorciers.

Les filles vont dans les étables de brebis, et si leurs mains s’arrêtent sur le bélier, elles se marieront pendant le cours de l’année.

Le jeu de trictrac était et est encore, en partie, le jeu par excellence de la douzième nuit, peut-être parce que ses tables, partagées en douze cases, sont un symbole des douze mois de l’année, que représentent les douze nuits. Celui qui ce jour gagne au trictrac sera heureux tonte l’année (1).

Dans les villages des Flandres, on tire le soir maints coups de fusils, comme ailleurs dans la nuit du nouvel an, et on se rassemble pour manger des « galettes » et pour boire du genièvre brûlé. Celte boisson rappelle le « waissail-bowl » de Noël, en Angleterre, mais nous ignorons si comme là on donne également en Flandre à en boire aux arbres fruitiers.

Dans le pays de Limbourg, les fermiers et les propriétaires réunis-

(1) Coremans, p. 15 ; L.F. d. J.,p.S4.

sent, le soir, à un repas copieux tous leurs ouvriers jusqu’à ceux qui n’ont travaillé pour eux qu’une seule fois pendant toute l’année, et le repas fini on tire le roi. Car la coutume bien connue de tirer et de proclamer un roi est la cérémonie principale de ce jour, quoique en beaucoup d’endroits elle ne se fasse que le jour des Rois même. Aussi ne connaît-on, chez les Flamands, les gâteaux à la fève que dans quelques districts de la province de Limbourg, où un gâteau énorme, contenant une ou deux fèves, est placé sur la table et coupé en morceaux. Les trois premières portions sont pour la sainte Famille et deviennent la part des pauvres, les autres sont distribuées parmi les assistants. Celui qui dans son morceau trouve la fève est proclamé roi et choisit une reine, si l’on n’a pas mis deux fèves dans le gâteau pour tirer la reine à l’égal du roi. L’un comme l’autre doivent régaler toute la compagnie le jour des Rois. Si par hasard la fève ne se trouve pas dans les portions qui ont été distribuées, alors, pour avoir le droit de la chercher dans la part des pauvres, qui s’appelle « part à Dieu », on la rachète par une aumône pour les nécessiteux et les malades du village.

Quant à l’origine de celte coutume de tirer la fève et d’élire par le sort un roi, celte cérémonie nous vient des saturnales, que célébraient les Romains aux calendes de janvier. Pendant ces fêtes les écoles étaient fermées, le sénat vaquait, toutes les affaires publiques et particulières étaient comme suspendues et toute distinction de rang disparaissait. L’esclave mangeait à la table de son maître et le sort de la fève pouvait leur échoir, comme à un consul romain (1). Car à l’imitation des anciens Grecs qui, à leurs festins élisaient par le sort un « basileus » ou roi, dont la fonction était de vaquer à l’arraugement et à l’ordre de la table, les Romains choisissaient leur « magister convivii », maître de festin, qui s’appelait aussi « rex, » roi, ou « modimperator », maître du boire, et qui veillait sur tout

(t)Dict. d. O.. Il, 343.

ce qui concernait les lois dites conviviales (1). Cette élection se faisait en certains endroits par le moyen d’une fève dans un gâteau que l’on partageait avant le repas, et afin que les portions du gâteau fussent distribuées sans préférence, on mettait sous la table un enfant qui représentait Apollon et qu’on consultait en criant : « Phœbe domine, » seigneur Apollon ! Cet usage s’est conservé en France et il est môme quelques provinces où les paysans n’omettent point le cri romain « Phœbe domine » sans en savoir la signification (2).

Il y a longtemps que la coutume d’élire un roi subsiste en Belgique. Dans la vieille « Chronique du moine Egidius li Muisis, abbé de Saint-Martin à Tournai », on lit que déjà en 1281 « selon une ancienne coutume » les citoyens les plus aisés et leurs fils se réunirent fraternellement autour d’une vaste table ronde et élurent un roi (3).

« Janvier. — (Tortilla rigida .) L’Epiphanie ou jour des Rois.

Drykoniagendag.

Cette fête en mémoircdela manifestationdeJésus-Christaux gentils et de l’adoration des Mages, est une des plus anciennes de l’Église. Nous la trouvons déjà indiquée dans le premier calendrier mi-païen mi-chrétien de l’an 448 quoique sa célébration générale ne fût arrêtée que par le quatrième concile tenu à Orléans en 541.

Les trois Mages, d’après lesquels cette fôte s’appelle « le jour des Rois » ou « Drykoningendag », parce que l’on croit, sur la foi des

(t) Van Alkemade, 1, 130-134.

(2) Dict. d. O., I. e.

(3) Chroniques, etc., p. 220.

vieilles traditions, qu’ils étaient les princes des pays d’où ils vinrent pour adorer le Seigneur, jouaient autrefois un grand rôle dans la croyance populaire, comme nous venons de le dire. Il suffisait de porter sur soi leurs noms ou les vers suivants :

Casparfert myrrham, thus Melchior, Balthasar aurum :

Hæc tria qui secum portabit Domina Regum,

Solvitur a morbo, Christi pietate, caduco.

(Gaspar porte la myrrhe, Melchior l’encens, Balthazar l’or; celui qui portera sur soi ces irois noms des Rois , sera délivré, par la grâce de Jésus-Christ, de l’épilepsie.) — pour être guéri du mal caduc (1). En portant sur soi une image qui représentait l’adoration des mêmes rois avec cette inscription : « Sancli très Reges, Caspar, Melchior, Balthasar, orate pro nobis, nunc et in hora mortis nostræ » (saints trois Rois, Gaspar, Melchior, Balthazar, priez pour nous, â présent et dans l’heure de notre mort), on ne guérissait pas seulement du mal caduc, du mal de tête et des lièvres , mais on était aussi préservé des malheurs des chemins, de la morsure des chiens enragés, de la mort subite, des sorcelleries et des maléfices. On croyait même pouvoir tirer à coup sûr, en enveloppant la balle dans un morceau de papier sur lequel étaient inscrits les noms des trois Rois, et quoique l’Église à plusieurs reprises condamnât ces pratiques comme superstitieuses, elles ont subsisté jusqu’au siècle passé, fondées, â ce qu’il paraît, sur le mot de Mage, qui dans la bouche du peuple est devenu synonyme de médecin doué de facultés surnaturelles ou de magicien.

En Flandre, comme en plusieurs parties de l’Allemagne, on nomme le jour des Rois « Groot Nieuwjaer, » grand nouvel an, ce

(4) Molanus, p. 400.

qui explique les cérémonies analogues à celles du nouvel an qui, en Flandre, ont lieu la veille de l’Épiphanie.

À Fumes, à Ypres et en d’autres localités du pays flamand, l’Épiphanie est communément appelée « Dertiendag », ou « Dertiennacht », treizième jour ou treizième nuit, parce que c’est le jour qui suit les douze nuits et par la môme raison porte aussi le nom de « heilig-licht nacht, » nuit de la sainte lumière. Car lesdouzc nuits passées les puissances sombres et mystérieuses de la nuit ont fini leur tournée parmi les hommes, le monde souterrain se ferme, la terre appartient de nouveau aux vivants. C’est pourquoi le jour des Rois est un jour de bonheur, surtout pour ceux qui sont nés le jeudi ou le dimanche, et les mariages contractés ce jour sont heureux par excellence (1).

En Angleterre ce jour s’appelle, en opposition de la coutume flamande, « Twelfth-day », douzième jour, mais là, comme en Belgique, c’était anciennement le dernier jour de la fête de Noël, où pour la dernière fois on se livrait à la joie. Les banquets par lesquels on le célébrait trouvèrent un nouvel appui, pour continuer, dans le souvenir chrétien de la noce de Cana, dont l’Église solennisait l’anniversaire au 6 janvier. C’est pourquoi le festin du « Roi boit » se répandit avec facilité de la France dans presque tous les pays germaniques.

Dans les provinces de Liège, de Namur et de Luxembourg, on a conservé, comme en France, l’usage de tirer la fève. Les boulangers y ont l’habitude d’envoyer ce jour-là à leurs pratiques un pain fin de forme ronde et contenant une fève noire, qui, à Huy, s’appelle « pain cadeau » et dont les morceaux sont distribués aux assistants par le plus jeune enfant de la famille. Celui dans la part duquel on trouve la fève, est roi, comme chacuu le sait, et pour imiter ce qui se passe à la cour, on lui donne des officiers, toute la compagnie se soumet à ses ordres et lui marque la déférence due à sa souveraineté

(4) Corpmans, p. 75. L. F. ü. J., p. 27,

imaginaire, en criant lorsqu’il boit: « le roi boit! » et en punissant ceux qui manquent à ce devoir.

La croyance populaire que parmi les trois Mages qui vinrent adorer le Sauveur, il y en avait un qui était noir, fournit l'idée du châtiment dont on punissait les coupables. Ils furent condamnés à être barbouillés, et cette coutume qui s’observe encore de nos jours n’augmente pas peu la gaieté du repas. Le roi est tenu de donner à ses sujets un petit festin, le dimanche ou le lundi après le jour des Rois.

En plusieurs endroits, comme à Dinant, les gens de la maison assistent au tirage de la fève.

Dans la partie flamande de la Belgique, on tire les rois et toutes les charges de la cour improvisée par des billets dits « Koningsbrieven », lettres de roi. Selon le nombre de personnes qui assistent au festin, la cour se compose d’un conseiller (raadsheer), d’un confesseur (biechtvader), d’un échanson (schenker), d’un écuyer tranchant (voorproever), d'un fou (zot), d’un médecin (geneesheer), d’un ménestrier (speelman), d’un musicien (muzykant), d’un messager (bode), d’un cuisinier (kok), d’un suisse (zwitser), d’un secrétaire (geheimschryver), d’un valet de chambre (kamerling), d’un ou plusieurs laquais (knecht), etc. Chacun doit tâcher de soutenir pendant la soirée le caractère du rôle que lui donne son billet, et lorsque le roi, qui en signe de sa dignité porte une couronne de papier, se met à boire, tous les assistants doivent crier : « De koning drinckt! » C’est au fou de veiller sur la stricte observation de ce devoir et de marquer par une raie noire au visage ceux qui ne font pas entendre le cri de rigueur.

D’après la tradition, ce sont les Mages mêmes qui ont les premiers crié : « Le roi boit », lorsqu’à leur visite à Bethléem ils virent l’enfant Jésus prendre le sein de sa mère. D’autres prétendent que l’évangile de la quenouille a donné naissance à cette habitude (1).

(t) Croon, p. 432-435.

Une vieille chanson, qui est encore chantée à Anvers quand on tire le roi, fait allusion à la tradition dont je viens de parler. C’est pourquoi nous ne croyons pas hors de propos de lui assigner une place auprès d’une autre chanson de ce jour, qui est fort populaire à Anvers :

Jaspar, Melchior en Baltbazar, Kwamen by dit kindeken daer,

Zy knielden met ootmoed, Offeranden,

Wierrook branden,

Zy knielden met ootmoed Voor dit kindeken,

Jezuken zoet.

Geheel de stad die was vol vréc,

’t Kindeken en de beestekens mêe; Dan roepen zy dat ’t klinkt :

Vivat,

Vivat, vivat !

Dan roepen zy dat ’t klinkt :

Vivat,

Onze koning drinkt fl).

(1) Une autre version commence :

Wy zyn dry koningen ryk aen magt, En w y gaen zocken dag en nacbt Al over berg en over dal,

Om te vinden,

Waor wy van wisten,

Regt over berg en over dal;

Om te vinden Dea God van al.

Jaspar, etc. (*).

(*) W edi DI, p. (87 (88.

Quand on tire le roi :

Wy zyn drie koningcn, wy zoeken geen kind,

Maer een teugsken lovensch dat ons beter dient,

Kaves of Lovensch bier En daerom komen wy hier.

Ha, sa, waerdinneken,

Spoedt u maer naer ’t vat,

De menscb en kan niet zingen Wanl zyn keel is om te springen Van bel lovensch nal.

Jaspar zoude van achter niet staen,

Kon hy maer geraken aen dcn lovensçhen traen,

Wanl ’t minste dat by drinkt,

Dat is byna een pint ;

En daerby moet hy hebben Tabak en brandewyn.

Ja, daereens op gebeten En by een goed vuer gezeten Gelyk wy vrienden zyn.

Zoù ’n wy niet wenschen drie koningen te zyn Daer we altyd hebben tabak en brandewyn ;

Wy waeyen en wy zwaeyen En wy zwaeyen altyd rond ;

Daer kwam ons onder w : egen Nog een mooi meisken tegen Wy gaven ze eenenmond (1).

Bien que dans les villes flamandes le festin du Roi boit ne soit plus en vogue autant qu’autrefois, où à Bruges même les prisonniers

(<) Mss. de M, Sleeckx.

pauvres enfermés dans la chambre basse (Donckercamer) de la prison (het Steen) recevaient annuellement quelques livres du « Franc » pour avoir du vin le jour de leur fête de roi (1), on voit encore à présent, la veille et le jour des Rois, les rues d’Anvers remplies d’enfants, garçons et filles, des plus basses classes qui, en criant :

Koningsbrieven en kroon, en kroon!

Koningsbrieven en kroon !

(Lettres de roietcouronne, et couronne ! Lettres de roi et couronne!) vont de maison en maison offrir des lettres de roi et en vendent énormément. Car dans les familles do la bourgeoisie et des classes ouvrières, cette ancienne coutume est encore religieusement observée, et tous les membres de la famille, soit du côté du mari, soit du côté de la femme, se réunissent le soir pour souper ensemble et pour tirer le roi. De petites familles vont chez tel ou tel voisin « den koning te gaen trekken », aller tirer le roi, et partout on s’amuse à causer, à jouer, et à chanter des chansons de Jan Koes, ce célèbre chansonnier qui, au siècle passé, vivait dans les environs d’Anvers et qui est encore aujourd’hui le poète favori du peuple. Inutile de dire que « garsten, » de la bière d’orge, et « koekebakken », des crêpes, sont pour beaucoup dans les réjouissances de ces réunions, qui trèssouvent commencent déjà à midi et ne finissent que rarement avant onze heures du soir. Leroi doit régaler tous les assistants. C’est pourquoi on lâche de conférer cette dignité au maître de la maison (2). A la campagne, le régal consiste ordinairement en café et en gâteaux.

A Malines, les membres du magistrat avaient jadis l’habitude de choisir tous les ans, le jour des Rois, un roi, qui, d’après le local où se tenaient les réunions, recevait le nom de « koning van den

(I ) Mœurs de nos aïeux. Bruges, (845, 2* cah., p. 6.

(2) Het Drykoningen feest, door Sleeokx. De Vlaemche stem, t. III, p. 229-232.

Oirde », roi du coin, et auquel, à l’occasion de sa fête, qui chaque année avait lieu le mardi gras, la ville offrait un ou plusieurs muids de vin de Rhin. Dans une requête du 27 septembre 1557, que le propriétaire de la maison appelée « den fellen Oirdt » (au mauvais coin ou au coin décrié) présenta au magistrat, se trouve une liste complète de toutes les personnes qui depuis 1526 jusqu’en 1556 ont été rois du coin.

Les comptes de la ville de l’année 1516 font pour la première fois mention de ce nom (1), qui depuis 1557 a totalement disparu. Mais si le magistrat de Malines a cessé de choisir un roi, le métier des scieurs de bois de la même ville continue de célébrer le jour des Rois comme jour de fête patronale. Car les mots de l’Évangile : « Zy zagen de star » (ce qu’on peut traduire à la fois par : ils virent l’étoile et ils scient l’étoile) ont donné aux « houtzagers » l’idée lumineuse de considérer les Mages comme scieurs et de les honorer par conséquent comme leurs patrons.

A Ypres, où ce jour est assez régulièrement fêté dans les familles et où l’on tire le roi comme partout, on offrait autrefois au doyen un pain aux raisins de Corinthe « korentebroodjen », et en échange de ce présent le doyen donnait aux enfants, le jour de leur première communion, un déjeuner, auquel les korentebroodjens jouaient le rôle principal.

Dans le Hainaut, plus que dans les autres provinces du pays, le jour des Rois est un véritable jour de roi. C’est la fête des familles par excellence de toute l’année. Il n’est pas jusqu’aux familles les plus pauvres qui ne se réunissent pas pour fêter ce jour, et quiconque a encore des parents, eût-il plusieurs lieues à faire pour les joindre, tâche de se rendre chez eux afin de passer « les Rois » au milieu de sa famille. A Tournai, aussi bien qu’à Ath, il arrive trèssouvent que les servantes qui entrent en service apposent à leur

(1) Wekelyksch bericht voor de provincie van Mecbelen, <778.

contrat la condition expresse de pouvoir aller le jour des Rois voir les leurs pour manger avec eux « le lapin ». Car à l’exception d’Ath, où le lapin cède le pas à « la saucisse à compote », le lapin est le plat de rigueur de ce jour. Quand on se met à table, on l’annonce, même dans les villes, par quelques coups de fusil ou de pistolet, et après le repas on tire les « billets » pour choisir le roi, qui doit régaler les autres d’une goutte de vin ou d’un gâteau, soit le même jour, soit le lundi suivant, jour qui met une fin à son royaume et aux emplois de ses fonctionnaires. A Mons, c’est le plus jeune enfant de la famille qui doit nommer à celui qui tire les billets les personnes auxquelles chaque billet est destiné, et si le hasard fait reine ou roi la sainte Vierge ou le bon Dieu, on achète par quelques aumônes données aux pauvres le droit de mêler encore une fois les billets et de les tirer de nouveau, afin de ne pas perdre le régal que doit donner le roi.

L’usage qu’ont les enfants à Liège aussi bien qu’à Malines de placer des chandelles allumées en différents endroits de la rue et de danser en ronde à l’entour ou de sauter par-dessus, tombe de plus en plus en désuétude.

ATurnhout, les fabricants de chandelles envoyaient autrefois ce jour à leurs pratiques des chandelles à trois bouts, destinées k ce jeu que l’on appelle « Over ’t keersken dansen », danser au-dessus de la petite chandelle. Les enfants plaçaient ces chandelles sur le plancher et sautaient par-dessus en chantant :

Drie koningen, drie koningen,

Koopt my’nen nieuwen hoed ;

Myn ouden is versleten,

Moeder mag ’t niet weten,

Vader heeft het geld.

Op den rooster geteld (t).

(t) Wodona, p. 194.

(Trois rois, trois rois, achetez-moi un nouveau chapeau ; mon vieux chapeau est râpé, ma mère ne doit pas le savoir et mon père a compté l’argent sur la grille.) Ou :

Keêrsken, keérsken onder de been.

En al die daer niet over en kan En weel erniet van.

Selon toute probabilité les chandelles allumées sont les restes des anciens feux de Noël qu’on allumait ce jour-là, puisqu’avant la réforme du calendrier c’était le jour de Noël. En Angleterre, où à la campagne le Twelfth-day s’appelle encore « Old-Christmas-dav », des usages analogues à celui dont nous venons de parler se sont maintenus jusqu'à nos jours.

Une autre coutume qui va décroissant d’un an à l’autre, se trouve encore dans le pays de Limbourg, où des enfants représentant les Mages, s’en vont le soir, de maison en maison, chanter une chanson qui commence :

Dry koningen met eene sterre Kwamen gerezen al van zoo verre.

Zy riepen allegelyk : OITeramlen !