V. De l'éléBKnl genentenr. — Si nous avons bien Suivi dans

ce qui précède la filiation des faits et des idées, nous sommes arrivés par exclusion, à trouver que l'élément générateur des productions infusoires est la molécule organique, animée pour ainsi dire de dispositions spéciales. Cela n'est pas suffisant, il faut creuser encore le sujet.

Cette molécule organique contient une puissance qui est la clef du mouvement générateur; nous avons vu que si cettu puissance, cette activité était supprimée par l'action de la chaleur, la génération n'avait plus lieu. Or, cette activité ne représente ici que la fin, l'épuisement pour ainsi dire du mouvement communiqué pendant

862 DE LA VIE ET DE U MORT-

la vie à In molécule organique ; et de l'ait la génération qu'il vit produire sera très éphémère et n'aura son éclosion que pour avoir une destruction rapide. Il est vrai que certains irifusoires ont 1» vie très longue, surtout qunnd on petit les garder dans une demi-dessiccation; mais la molécule organique elle-même peut être conservée tout autant de temps ann: ses puissances. En fait flonc, la puissance génératrice n'est que In continuation d'un mouvement formateur communiqué par l'activité vitale a une molécule organique qui en a été détachée.

Mais la disposition qu'elle présente a produire des intusoires, d'où vient-eile? Le mouvement de la molécule organique l'a-l-il contractée à la mort du vivant, et comment cela aurait-il pu se faire, d'où l'atirail-il prise, et qui élait capable de la lui donner ? Ou bien la tient-il de l'être vivant qui l'avait, et ne s'est-elle développée qu'à la mort ? Nous pendions pour cetto dernière solution ; mais avant de l'expliquer, nous devons suivre le débat où les savants l'ont porté, dans l'helmintholngie pathologique et dans les générations alter-

VI. Appel * iTicimini hulotte pathologique. — Ce n'est pas seulement sur le cadavre que l'on observe des productions hétérogènes, c'est aussi sur le corps vivant lui-même : les ascarides, les lombrics, iestrongle, le dragonneau, la douve, les ténias, les cystoïdes, en sont des exemples. A leur égard, comme pour les productions du cadavre, la mémo question d'Iiélémgénie se présente, et nous trouvons pour eux également une matière putride pathologique comme milieu générateur, une molécule organique active et une disposition productive à leurnrigine; mais peureux un fait est important, c'est qu'ils périssent quand le eorps vivant qui les porte périt lui-même; ils en sont les parasites, et leur vie dépend manifestement de la sienne. Bien plus, il faut une certaine disposition morbide pour les produire, et ils disparaissent dès que cette disposition disparaît ellemême. En un mol, ils sont bien évidemment une production de lu vie qui les porte.

Pallas, comme nous l'avons vu, croyait qu'ils viennent du dehors par des ovules d'animaux, d'insectes, qui nous auraient pénétrés. Mais ils ne ressemblent a aucun des êtres qui vivent indépendants sur terre, dans l'air on dans les eaux; et d'un autre coté, à supposer qu'ils nous seraient communiqués par un autre être vivant, il faudrait encore, cliei celui-ci ou chez celui qui les n présentés le premier, expliquer leur génération.

Cli. Bonnet pensait qu'ils étaient produits par des germes innés, tenant à notre nature et embolies les uns dans les mitres depuis le premier homme. A quel état seraient ces germes '/ bonnet les suppose tellement microscopiques, que l'imagination a peine à les concevoir. Ce qui ne serait pas une objection sérieuse, je l'avoue, parce qu'enfin une chose peut être sans que l'imagination la perçoive. D'un autre côté, le microscope n'a jamais rien découvert de semblable, ce qui ne serait pas encore une objection radicale, car le microscope peut ne pas être assez puissant. Mais chose plus grave, ces germes ne peuvent exister parce qu'ils constitueraient ries vitalités particulières, avant leur essence propre, au sein d'une vitalité qui est une, et que tout démontre qu'ils ne sont pas ries vitalités essentielles créées, mais bien ries altérations de la vitalité qui les supporte. On peut admettre que l'activité vit»! a a des dispositions vicieuses, animales, qui les peuvent produire connue des altérations, des vices de l'acte formateur. On ne saurait leur attribuer riva germes réels sans leur accorder une essence indépendante qu'ils n'ont pas.

Bremser, Rudolpiii et tous les modernes qui se sont occupés des entozoaircs, ont préféré nri mettre une jjéiiëniliiiii spontanée. Si nous avons bien compris tout ce qui précède, c'est un mot absolument vide de sens, qui paraît dire quelque chose, mais qui en réalité ne dit rien, puisqu'il faut toujours remonter a un corps organisé préexistant, à une puissance initiale antérieure, et à ries dispositions acquises.

Ici donc, comme précédemment pour les infusoires, nous arrivons à trouver une disposition initiale d'une activité vivante. Et nous pouvons, nous devons ajouter que cette disposition suit identiquement les mêmes lois que toutes les antres dispositions de l'être, végétatives on animales, physiques ou morales, normales ou anormales ou pathologiques. Ainsi ces dispositions sont héréditaires et se transmettent par les semences paternelles ou maternelles (où il serait assez difficile, sans doute, de découvrir la collection de germes des entozoaires, des parasites et des infusoires). On voilie (ils ayanl pour la première fois ries ascarides, par exemple, à quarante ans, comme chez l'ascendant; et pendant quarante ans la disposition était restée assoupie. Ou bien un enfant a de la phllliriase jusqu'à sept nus, ou encore n'en a pas, absolument comme ses ascendants. L'un y est disposé, et son seul contact avec un enfant contaminé déjà en produira des milliers; ou bien un autre n'y est pas disposé, et vous aurez beau lut en communiquer, cela ne prendra jamais. Telle

DE LA VIE ET DE LL MORT

production d'entozoaire pourra durer tout le temps, de tel âge à tel âge, ou bien disparaître et céder la place à une autre, absolument comme chez le père ou la mère de l'individu. En un mot, ces maladies a formation d'entozoaires suivent absolument tes mêmes lois que les autres maladies; la disposition morbide, la disposition parasitique ou disposition normale, sont sous les mêmes règles. Ainsi le montre et en témoigne la pathologie, dont nous ne faisons que résumer ici les enseïguemeuls.

En un mot, pour les entozoaires comme pour les iufusoires, la production vient des dispositions vitales do l'être vivant.

VII. D« f6néraiioH alternant». — De même que la chenille devient chrysalide, puis papillon, de même a-t-on supposé que quelques animaux pouvaient prendre plusieurs formes ; et c'est ainsi qu'on a soutenu dans ces derniers temps que le cysticerque et le ténia doivent être un seul animal sous deux formes différentes, et que les œufs de l'un pouvaient reproduire la forme de l'autre, et vice vtrsâ : c'est ce qu'on nomme les générations alternantes. Plusieurs travaux, d'ailleurs remarquables, se sont déjà produits sur ce sujet, et entre antres : Steenstrup, On the atternation of génération, London, 1SÙ5 (Génération» weclisd. Copenhague, 1PÙ2) ; de Siebold, Expériences sur !a transformation descysticerquesen ténias, dans les Annales des scient, nat., 1852; van Beneden, Les vers cestuides, Bruxelles, 1850, et Zoologiemédicale, Paris, 1859; Leuckart, Paraiitmi und l'arasitismm, dans Arch. fïir l'hysivL, t. XI.

Ainsi, les échinocoques ne seraient que des vers cestoïdes dans un étal particulier, ou des ténias hydropiques; eu faisant manger des œufs de ténia a des lapins, ceux-ci présenteraient des cysticerques dans les muscles, etc. Cedernier fait sur lequel on a beaucoup insisté, a été donné comme indiquant que les œufs, germes, ovules d'entozoaires, peuvent arriver avec les aliments, être absorbés dans l'intestin, portés dans le torrent circulatoire, qui les déposerait ici ou là. Hais quand ce fait sur lequel je n'ai pas a m'cxpliquer, puisqu'il appartient à la pathologie, serait vrai, on aurait tout au plus prouve un moyen de contagion, de transmission; on n'aurait pas du tout expliqué la génération première de l'entozoaire chez le premier sujet qui en a été atteint. Il faudrait, pour appuyer sérieusement l'opinion qu'on veut soutenir, démontrer que tous les entozoaires, tous les parasites sont des générations alternantes ou des formes anormules procédant d'oeufs pris sur des insectes qui habitent la terre, l'air ou les eaux ; ce qui est tout à fait conlrouvc.

DE LA MOEtT.

Quant à la question de communies lion, la seule que soulèvent les prétendues générations alternantes, elle est encore ici ce qu'elle est pour toutes tes maladies communiquées; on est obligé d'admettre chez les sujets contaminés une disposition à recevoir le contage, c'est-à-dire une disposition à engendrer l'acte pathologique qu'on sollicite de lui. De sorte qu'ici, comme précédemment, comme au fond de toute la question des générations putrides, se retrouve le principe fondamental de la disposition.

VIII. iit-inra* des Uiéori*».- — Il nous reste à conclure, après avoir examiné k question abrégée sous toutes ses faces, c'est-àdire ii résumer les théories.

En résumé, toutes les explications se réduisent à quatre : 1" la génération spontanée; 2" les germes pénétrants ; 3° les germes innés; W la disposition séminale.

1° La génération spontanée, dans son sens exact, supposo des vitalités issues d'elles-mêmes, sans précédents, par leurs propres forces, du seiu de la matière. A ce point de vue, c'est une opinion aujourd'hui coulée à fond, qui a tout contre elle, et que personne d'ailleurs ne soutient devant une expérimentation parfaite, qui démontre que I h vie ne procède que de la vie, omne vivant ex vivo.

Restreinte dans le sens où les modernes spontéparistes la soutiennent, comme étant le fait d'une force plastique générais, e\lc est tout autant inacceptable. La génération procède d'une molécule organique qui recèle encore une puissance dévie, et si celle puissance est quelque chose, elle est bien certainement, non une force générale, mais une activité particulière au corps vivant d'où elle sort. En second lieu, la génération vient d'une activité qui a des dispositions spéciales, ce que ne peut indiquer cette force générale. Autrement, d'où viendrait celle-ci : du ciel ou de la terre, des nuages ou de la brume, ou d'elle-même î C'est se perdre dans le vide que la chercher ainsi. Enfin, quand même ou supposerait une force venue de je ne sais où, et on ne le sait guère mieux, ou née d'elle-même et de rien, on ne sait comment, ni moi non plus, il faudrait encore admettre qu'elle n'est pas générale, mais particulière et avec une forme définie pour chaque espèce de création, car chaque espèce engendrée a son type. Ce ne serait plus la génération d'une force générale qu'il faudrait admettre, mais la génération d'un grand nombre de forces spéciales I El alors, encore, que ce seraient ces forces ( force /), d'où viendraient-elles?..... Il doit y avoir une limite aux suppositions imaginaires.

SUt DE LA VIS ET DE U MORT.

2° La théorie des germes pénétrants voit s'élever contre elle îles objections d'une extrême gravité, et des laits qui y répugnent d'une manière absolue.

En premier lieu, elle suppose que cette existence d'êtres hétérogènes, celte nature de mort, comme nous l'avons nommée, constitue une création particulière d'êtres subsistant par eux-mêmes. A elle comme à la création des êtres réels. Dieu aurait participé, et aurait témoigné que c'était bien, viditque esse bain. Au contraire, elle ne nous apparaît que comme le revers de la création, pour ainsi dire, comme le coté mauvais de lu génération, comme une vie née de la mort, laquelle n'est, même an point de vue métapbysique, qu'un l'ait postérieur à la création. Il suffit d'une simple aperception philosophique pour voir où cette théorie nous rejetterait. On dira peut-être que ce n'est qu'un argument ; allons donc plus Un.

Ces germes pénétrants qu'on suppose, qui les ^ vus? Personne ! Trouve-t-on que les grossissements microscopiques ne sont pas assez forts ; qu'on dise du moins d'où ils viennent?

tombent pas, qu'ils s'y trouvent. On peut toujours dire, il est vrai, qu'ils y ont été amenés ; mais le malheur veut qu'ils ne peuvent exister sans elle : de sorte que s'ils ont été apportés, ils venaient déjà d'une matière organisée, et que leur existence comme leur génération lui est intimement liée. On no les trouve pas sans elle, ils ne naissent qu'avec elle, ne vivent qu'avec elle, et succombent quand elle périt : ils ne sont pas, c'est elle qui est

3° La théorie des germes innés hucccdc forcément à la précédente, car puisque ces prétendus germes sont si intimement liés avec la matière organisée, c'est qu'ils naissent avec elle.

Nous voila doue obligés de supposer que l'ovule et le sperme contiennent chacun séparément, pour les mêler sans doute, tous les germes de tous les parasites et de tous les infusoires qui pourraient naître île l'être qui va se produire ; qu'ils existaient d'ailleurs dans les générateurs de ce nouvel être, et que tous les autres générateurs, en remontant d'ascendants en ascendants, jusqu'au premier homme, les possédaient. Il faut avouer que si cela est, leur petitesse est telle qu'on n'a pas besoin de chercher un microscope pour les apercevoir : on n'en fera jamais d'assez grossissant pour les découvrir ! Mais ce n'est pas tout, ces germes que possédait le premier

homme, d'où les tenait-il a son tour? Ont-ils été mis chez lui

comme îles germes de vie ou des germes de mort?

Supposer ces germes existants, c'est admettre, comme nous

Digitizcd by

OS Lk MORT.

l'avons dit, qu'ils ont une existence réélit;, et par cela môme qu'ils ne font pas un phénomène de la vitalité où ils se produisent, mais une vie distincte dans une autre vie. C'est eu l'aire une création distincte et subsislanle, taudis que ce n'est qu'une nature infirme, et comme le revers, ainsi que je l'ai dit, la doublure en mal de la création, sa négation, son ombre projetée dans les profondeurs de la mort.

Enfin, admettre des germes innés, c'est méconnaître les lois générales des dispositions sous lesquelles, nous l'avons vu, leur production est placée : c'est tuer que les races puissent avoir leurs espèces, ce qui existe cependant, et ce qu'on ne peut expliquer sans leur attribuer un rôle de formation, ou tout au moins d'acquisition, ou tout au moins encore de modification. Pesons sur ce point, il est d'une importance extrême. Chaque race nouvelle peut acquérir des dispositions morales ou physiques, ou morbides; et tout prouve qu'il en est de même pour la production hétérogène. N avons-nous pas vu trois crânes de races différentes donner des inlusoires différents, et les donner toujours les mêmes? Nu voït-uu pas du foin donner tantôt des espèces et tantôt d'autres, selon ses variétés, tout porte à le croire? (l'ooehet.) N'est- il pas prouvé que non -seulement chaque espèce animale, mais chaque race, et chaque race humaine également, peut avoirsesentuzoaires et ses parasites, les ténias chez lesuns, les liolluiiiripliLili'.silu/. d'auii'e*, le dra^iiuntuu chez ceux-ci, le trichocéphide dit!/, d'autres, ete..? (Kiiinlia. (ii'-ufjraplde uitiiicale.) Et n'en est-il pas de même pour les dispositions morbides, les maladies ? Enlin, de même que des maladies anciennes peuvent s'éteindre, et des maladies nouvelles se former, selon les croisements de variétés, selon la disparition îles races anciennes et la formation de nouvelles : n'en est-il pas de munie pour les productions d'enlozoaires et d'inlusoires? Je suis porté il le croire, et c'est tout au moins un point de la question qui laisse des doutes. M. Pouchet a trouvé dans le crâne mérovingien et le crâne égyptien des espèces d'inlusoires particulières; il a également trouvé dans un peu île loin une espèce iVAspcryiltus qu'il n'a pas retrouvé ailleurs ; il a do môme constaté dans la colle de pille, recouverte de traces de noix de galle, une espèce qu'il n'a plus revue. Ce sont là des indications précieuses qui viennent renforcer ce que nous faisions entrevoir, et qui, montrant une sorte d'incertitude, ou plutôt de mobilité dans la formation hétérogène, autorisent singulièrement l'idée qu'il n'y a là qu'une nature imparfaite comme lu nature morbide, variable comme elle, malgré des types qui singent les espèces naturelles.

DE L» VIE ET Dl U BOUT.

sans en avoir la fixité, et pouvant apparaître et disparaître comme les dispositions morbides.

Plus on sonda ce sujet, plus on reste convaincu qu'il y a là, comme pour toutes les autres dispositions, ces deux lois d'innéité«t de génération qui tour à tour prédominent ou s'enchevélrent> et dont il est souvetiL difficile de bien préciser les limites. Entrons dans cet ordre d'idées pour le mener au pied du mur, et voir ce qu'on en peut tirer.

k'Théories des dispositions séminales : la préexistence et la spontanéité. — Je l'ai déjà soutenue en 1859 (De la génération spontanée, dans l'Arf médical, t. IX et X), et j'y persiste encore, bien qu'elle semble répugner à la science moderne, qui dédaigne la métaphysique et se renferme dans ses appareils de laboratoire. Je la reprends et j'appelle sur elle toute l'attention des penseurs.

Que la scienee le veuille ou non, la question l'appelle forcément sur ce terrain, ne pouvant être vidée par l'expérimen talion pure. M. F. Poucliet l'a bien compris, lui qui a consacré un chapitre de quarante pages k la métaphysique, citant les Pères de l'Église, les exégètes protestants et rabbiniques, les philosophes (ioc. cit., p. 95 et suiv.).

Jusqu'à quel point l'expérimentation nous a-t-elle conduits? A trouver une matière organisée contenant, soit des germes invisibles, soit des dispositions séminales. Il lui est impossible d'aller plus loin, et là nous entrons en métaphysique. Le débat se concentre sur ce terrain des germes invisibles et des dispositions séminales, et pose à l'égard de chncuue de ces deux théories l'alternative de la préexistence ou de la spontanéité. Efforçons- nous de le résumer en le condensant dans les termes les plus courts et les plus nets.

I. Le débat s'ouvre d'abord en dehors de noire théorie des dispositions séminales, qui est encore comme non avenue. La science moderne est entre M. Pouchet, qui veut la spontéparité des germes, et ses adversaires, qui soutiennent la préexistence.

Mais les partisans de la préexistence voient s'élever contre eux toutes les objections que nous avons dites plus haut, et, en les poussant au pied du mur, ils en arrivent forcément à admettre des gntnes invisibles, dans lesquels la matière organique est passée à l'état de sublimation métaphysique.

D'un autre coté, M. Pouchet et les partisans de la spontéparité ne sont pas aussi spontanéités qu'ils le paraissent ; car ils admettent une force plastique préalable. Et comme celle force ne peut être unique, puisqu'elle engendre des espèces différentes, ils se voient

DE LA MORT. 8f|9 conduits à admettre des forças plastiqua- séminales préexistantes.

Ou voit qu'en fin île compte les iliiïén'iiees s'amoindrissent sensiblement entre ces deux théories si fougueuses dans leur opposition. L'une veut des germes inrisililes préexistants, l'autre des forces séminales préexistantes; la première veut que les germes soient formés préexistant avec leur matière et leur activité; In seconde admet que l'activité préexistant seule entendre le germe.

En l'ail, la débat n'est pas autre entre ces deux théories, que celui qui s'était élevé autrefois entre saint Basile et saint Augustin, à propos de ce texte de la Genèse : a Germiuei terra herbain virenteni » et Cacieutem semeu. — Producant aquee reptile anima! vivenlis, » et volatile super terrain sub lirmamenlo eœli. — Producal terra » animam viventem in génère suo, jumenla et reptilia, et bestias » (erraseeundum speeies suas. «Saint Basile, dans son Hexameron, soutenait que les plantes et les animaux avaient été produits in iwtu, en acte. Saint Augustin soutenait, au contraire, qu'ils avaient été seulement produits causalité? vel put Qui i aliter; île sorte que leurs vertus séminales, déposées dans la terre, n'avaient pas Imites éclosà la fois, qu'elles avaient germé successivement, et que par elles su taisaient ainsi des i/éuènidijus spontanées suceessices dans la suite des siècles. Saint Thomas avait appuyé l'opinion de saint Augustin {Smniii. theol., Irc part., q. GQ.art. 2), dont M. Pouchet s'autorise formellement [Hétéro'j., \>. 103). C'est ce qu'on appelle le débat des génération» successives.

Mais ce débat nous semble intervenir aussi malheureusement que possible dans notre question. Il s'est élevé à propos des êtres créés, et nous ne nous oirupuns que îles '-très putrides : la différence est considérable. 11 faut bien voir qu'avant de faire intervenir la question des générations successives, il faut d'abord démontrer que les êtres putrides sont des êtres créés. S'ils sont bien, comme nous le soutenons, des êtres de transformation, non de création, le débat entre saint Basile et saint Augustin n'a que faire ici, il faut le laisser à la cosmogonie.

II. Comprenons bien ce qu'est lu nature des gêné rat ions putrides, la base du vrai débat, trop souvent oubliée.

Par leur hiérarchie, elles sont une nature mauvaise; car, comme le dit si justement saint Dcnys, la nature des choisi se dévoile dans

leur hiérarchie. Ces productions sont issues et c me engendrées

de la mort, et sont par cela même postérieures à ia création. Dans sa nature, la mort est forcément un lait second et postérieur à uno création ; et ce qui en est issu est par cela même postérieur a l'ori-

FJIÈDAL'LT. 51

850 DE U VIE ET DE L\ MOHT

ginc des êtres. Ce sérail oulre-passcr (es règles du plus simple bon Bons métaphysique, que i!e mettre sur la même ligne des produo

II Giut aussi n'inanpuTqiir ces i;. -j r/-r::t i< msputrides sont attachées à la matière même qui les produit, de sorte qu'elles ue peuvent être détachées de leur générateur sans périr. Au contraire, les êtres crées ne vivent réellement qu'en dehors de leur générateur. Dans un cas, c'est une nature réelle, indépendante : dans l'autre, c'est une nature dépendante, entièrement subordonnée, non réelle en soi.

C'est ce qui explique comment les êtres créés ont des espèces réelles, des types H les, immu tables, tandis que les espèces putrides sont plutôt îles genres ii présentent une extrême variabilité; de sorte que les formes décrites par les micrographes se multiplient avec une prodigieuse diversification ; ll:- secondes sont comme les parodies des premières.

C'est ce qui explique encore comment les espèces créées se perpétuent à travers les temps, quelles que soient les traie ■formations de co inonde, ou périssent dans un cataclysme, tandis que les espèces putrides disparaissent avec les rares d'élres qui li s engendrent, se modifient et varient comme ces raees elles-mêmes. Du jour que la matière organisée d'une race dispantit, ses générations putrides, maladives un cadavériques, disparaissent laidement. Du jour qu'une nouvelle race se produit, apparaissent également de nouvelles générations putrides, maladives ou cadavériques.

En un mot, ces productions ne suivent pas les lois îles êtres créés, mais celles îles dispositions anormales, vicieuses ou maladives, non subsistantes par elles-mêmes; car, comme nous l'avons établi au

ration, une transformation de l'être créé, dans a. madère, dans son activité, dans sa l'orme. Je me répète, mais j'y snis bien obligé.

111. Nous trouvant ainsi conduit à ranger les productions putrides dans la même classe que les dispositions anormales, nous devons, avant de passer plus loin, résumer la question de préexistence et de spontanéité à l'e^aid de la disposition on général.

Le débat entre la préexistence et la snniifotn-iiè se rencontre ici comme en beaucoup d'autres sujets, et l'on sait que les palhologisles se sont également divisés à propos de rjnnèité et de la spontanéité. En quelques mots montrons la solution.

La préexistence ou l'innéité ne peut s'entendre que des choses lises et durables, c'est-à-dire des espèces créées. On entend qu'une

DE Là MORT.

chose a dû préexister, parce qu'elle n'a pu être produite par modification ou transmutation, ou spontanéité ; et par cela même qu'elle a été créée, que sa nature exige une création; à ce litre, les types créés, les espèce réelles, les puissances ordonnées comme l'attribut essentiel d'un être, sont seuls innés ut préexistants.

Les variations du type, de l'espèce, de la puissance ou de l'attribut essentiel ne sont au contraire préexista ut es que dans le genre. Elles n'ont pas été créées et viennent de transformations secondaires. Leur origine est une simple possibilité d'être, et leur existence lient aux modifications d'un type selon les circonstances île son développement ; a un certain égard, la puissance possède comme innéité des catégories de variations possibles; c'est-à-dire que ses modifications se feront selon son énergie, son étendue, son expansion dans tel sens ou dans tel autre.

Or, la nature mauvaise n'ayant pas d'existence réelle, de subsistance par elle-même, n'étant pas une création en un mol, n'a pas eu, n'a pu avoir île préexistence dans la création. Elle n'y était que comme une simple possibilité aléatoire, c'est-à-dire rien. Quaud elle a commencé, elle n'était pas, et en commençant même elle n'était que comme une transformation de ee qui était avant elle.

De plus, comme la puissance créée pouvait engendrer des variations, des dispositions nouvelles suivant les circonstances, il va de soi que des dispositions anormales pouvaient naiire également comme des transformations de ees(lisi>iisilitiiis normales nouvelles. De même qu'une disposition normale ancienne venant à disparaître, les dispositions anormales qui la doublaient, pour ainsi dire, disparaissaient avec elles : ainsi des maladies nouvelles se sont produites avec des races nouvelles, et des maladies anciennes ont disparu avec des races anciennes disparues ou Ira lis formées.

D'où il résulte que toute disposition n'est pas de soi innée, mais bien engendrée pur la puissance au contact de circous tances ; et que cependant il peut y avoir des dispositions héréditaires se transmettant par génération dans la race, et des dispositions acquises par une race nouvelle ou uu particulier.

Cela dit, revenons aux productions putrides. IV. Ces productions putrides sont, nous l'avons vu, analogues aux dispositions anormales : elles ont la même nature, une nature non subsistante, non créée, non indépendante, non fixe; elles ne sont pas réellement préexistantes, mais peuvent éire héréditaires ou acquises par l'individu. Ce sont en un mot des générations qui procèdent de l'activité vitale, sont des lormes anormales de génération

852 DE U VIE ET DE LA MOHT

organique, et viennent île dispositions acquises par lit puissance formatrice.

Mais Irois objections durnii'n i. se dressent devant nous.

On nous dit d'abord (|iie ces êtres putrides peuvent se reproduire entre eux, su propager par ovulation et rapprochements sexuels; ce qui suppo.se chez eux une nature réelle. A cela il fiiut répondre que les maladies qui ne sont pas des êtres réels se propagent également par des conlages qui sont l'analogue de l'ovulation putride. 11 laul remarquer surtout que ces êtres intérieurs représentent précisément la nature réelle, dans une sorte de parodie, jusque dans ses phénomènes les plus importants, mais qu'ils n'en sont pas moins dépendants et subordonnés; qu'ils ne peuvent naître sans uncorganisalion vitale préalable; que e'est aux dépens delà molécule organique même qu'ils se forment, dans elle et par elle; qu'ils ne peuvent vivre sans le milieu générateur qui les donne, ne peuvent se détacher de lui, et meurent dès qu'il n'est plus.

Sans doute ils semblent avoir une vitalité propre, mais ils n'en ont réellement que la ressemblance : leur activité n'est pas autre que celle qui les a engendrés, c'est-à-dire une activité à sou déclin, s'épuisaut, mourante en un mot; et de là leur existence si courte.

Leur vitalité n'est qu'une impulsion partit' d'un corps vivant, et ne dure que le temps d'achever le mouvement : e'est l'impulsion laissée par la forme active qui n quitté le eorps organisé dont elle usait; ce n'est pas une l'orme subsistante en soi, e'est un simple mouvement.

Sans doute aussi, ees généiations putrides ont des formes ani-

sur les débris duquel on les observe. Mais pourquoi l'activité plastique ne concevrait-elle pas au contact des activités étrangères, dans une sorte de promiscuité monstrueuse, des formes anormales et hétérogènes ? C'est l'homme dans son activité animale, se penchant vers les êtres inférieurs, et rclt'iicant en lui les passions et les actes qu'il y trouve, accouplant son affection sensible à des affections animales dans nue sorte de promiscuité monstrueuse, et se faisant semblable à l'animalité. Qu'on veuille bien se rappeler ce que nous avons observé au livre IV, chapitre il, de l'influence du sperme sur toute la nutrition féminine: non -seulement l'ovule est fécondé, mais l'activité formatrice elle-même tout entière chez la femelle est imprégnée par le maie, c'est-l-dire que l'acte formateur engendre une disposition séminale au c intact d'une activité formatrice étran-

gère. C'est un enseignement profond et qui dtMiimitle à être médité : il aide à comprendre comment notre activité végétative peut concevoir dans ses molécules organiques, dims ses actes particuliers indépendants, au contact d'une sictivitr"' étrangère, des furnics étrangères. Tant que la vie dure, c'est une simple disposition; ou bien notre matière organique eon In minée devient produit morbide et engendre les antozoaires ; à In mort, l'impulsion vitale s épuisant, surtout dans sa l'orme substantielle, le mouvement qui s'achève retrace les formes conçues dans la vie.

Telle me parait être la solution la pins plausible, en conduisait le débat, sans le passionner, aux limites extrêmes de In recherche. Nous sommes loin, il est vrai, du terrain où la science moderne es l arrêtée; mais on elle ne résoudra rien, ou elle devra nous suivre.

Elle jiuul s'arrêter il la question e\pi'-ri nlale, qui est une impasse,

et rester dans l'indécision : si elle aborde la discussion des germes invisibles et des forées séminales dans leur préexistence ou leur spontanéité, elle glisse im'-viulileinml dans celle des dispositions anormales et morbides, héréditaires et acquises.

Nous avons suivi la mort jusque dans In pulvérisation du cadavre et les générations putrides qui détruisent les dernières molécules organiques, Nous devrions peut-être maintenant suivre les destinées do l'éme qui s'en est détachée à In mort. C'est ce que pense Burdach ; u 11 nous reste encore, dit-il, à examiner la question de » savoir si !a mort est en réalité ou seulement en apparence la tin u de notre individualité. Ce problème ne saurait être indifférent à » une physiologie qui veut embraser i'esseuee entière île l'homme. " [Plit/siotoijic, t. V, p. 5û2.) Cependant nous n'avons pas cru devoir déférer à une si grande autorité. Il nous a paru que, pour suivre les destinées de l'aine après sa séparation, nous nous trouvions engagé dans des questions qui sortent tout à fait do domaine de la physiologie : la question d'immortalité eût culminé celle delà spiritualité, puis celle de la subsistance sans les facultés végétatives et animales, celle de l'intelleclion sans espèces sensibles, etc. : etc., c'était dépasser de beaucoup nos limites, el envahir tout à fait le terrain de la philosophie et de la théologie. Pour ceux que ces questions pourraient intéresser, ils trouveront à su satisfaire dans divers

DR LA VIS ET DE LA DORT

traités de philosophie, dans In Somme thtologique de saint Thomas, le De anima itparata du P. Suarez, et le traité De anima sepnrata qui termine les excellents et très estimés commentaires du collège de| Coimbre sur le Traité de l'âme d'Aristole (Commentarii colttrgii Conimèriceniis, Societntis Jesas, in tTfs libro) De anima Aristotelis, V édition, Cologne, 16i>3).

Pan:. - Imprimant de L HumUC,!» «ifnon.

J.-ll. BAIIXIÈKE et FILS,

LIBRAIRES DE l'àCADÉSIÎE IHPÉRIALE DE HKDEC1RE, Rufi Haulcteuille. 1», à Pari* t LONDRES I NEW- YORK

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